【阿彌陀佛四十八大願 第五願】 生者皆得宿命願:
【設我得佛,國中天人,不識宿命,下至知百千億那由他諸劫事者,不取正覺。】——《佛說無量壽經》
如果我成佛的時候,往生到我剎土中的天人,注意他的對象還是天人,不是聖人。就意味著這些沒有斷煩惱的天人,本身他是沒有一種神通的功德的。這些天人都能夠具有宿命通,最低限度也能夠了知百千億億,這個那由他,還是億的意思。這個億在這個數目的指稱有十萬為億,百萬為億,千萬為億,它有三種的表稱。那麼我們就是百千億億諸劫是指這個把它放在一起,就是時間非常久遠的這個往昔的事情,這些往生者都能夠知道。
那麼宿命通是我們每個眾生本具的,然而我們投生在這個世間,經過投胎,隔陰之昏,我們生下來都不知道了。除非是少量的,極少漏網的,他一生下來就知道自己從哪來到哪去。現在西方有些超心理學,進行了這些個案調查。就是他一出生下來,一會講話就說自己我是從哪來的,我原來的父母是什麼,我的經歷怎麼樣。最後經過通過他所描述的,然後去調查,是真實不虛,然後一個一個公案把他整合起來。這在這個東西方文化當中講,一個人投生在死亡的中陰身階段,如果喝了孟婆湯、迷魂湯,他就不記得前世了,西方文化講遺忘川。宿命通,盡管我們遺忘了,迷失了,但這個功能是我們本具的。所以或者通過修行,恢復宿命通,或者有些特殊的人他是一出生下來就報得宿命通。
比如,如果生到天上去,天人他都會知道自己,他會明了三件事,自己是從什麼地方來的,是修了什麼行業升到天上的,他會了解。但我們人道的眾生很難了解,那麼宿命通對我們是很有作用的。我們如果能夠知道我無量劫以來,我哪一生投到哪一道,在哪個地方,姓什麼,活了多長,做了什麼職業,以後又到哪一道去,甚至到地獄道去,他能夠一幕一幕了解。他不僅了解自己,而且了解這個無量佛剎的所有眾生的宿命。所以往生者的宿命通,他比那個聲聞緣覺的宿命通更為超勝。我們看那個聲聞,證到阿羅漢的尊者,他能夠了知八萬劫以來的宿命。八萬劫以後的,他不會知道了。
你看有這麼一個公案,有一天佛跟捨利弗在一起,當時有一只鴿子被一只老鷹追趕,這個鴿子逃命,逃命這時候他就飛到了佛的這裡,他在佛的影子的這個地方,哎呀,就頓然感到安心,安樂,就沒有恐懼感,佛的影子。然而這個鴿子在捨利佛的那個身影當中,它還渾身發抖。捨利佛就很驚奇,我也是斷見思惑的,為什麼這鴿子在我的身影當中他還會發抖?在佛的那裡它不會發抖,這個功德就不一樣。佛是不僅是見思惑斷,塵沙無明包括習氣都斷盡,大慈大悲。那麼捨利佛他只斷了見思惑,習氣還在。大慈大悲心還沒出來,所以鴿子還會感到恐懼。
然後佛進一步問,你觀察下這個鴿子,以前是什麼身份,什麼時候再會脫離鴿子的身。那麼捨利佛就觀察,就往前推,推推他推到八萬大劫,八萬大劫以來都是鴿子,都是鴿子,不知道它是什麼身份轉為鴿子。然後他再推它未來是什麼時候脫離鴿身,哎呀,他再觀察觀察,八萬大劫以後還是鴿子。那就如實匯報,它以前以後都是鴿子,沒有辦法。這時佛就告訴他,這個八萬大劫以後的事,說這個鴿子要是恆河沙劫之後,罪報已畢,才脫離鴿身。脫離鴿身,生到人道,貧窮下賤。五百世以後,生到人道,五百世以後,才聽聞佛法,到僧團求受五戒。然後開始修行,再多少劫以後證到阿羅漢果。那都是恆河沙劫以後的事情,所以捨利佛這時一聽就佩服之極,就是聲聞羅漢的智慧跟佛的智慧,簡直是天壤之別。
所以這個西方淨土往生者的宿命通,他就不是八萬大劫的事情,他是知道無量劫無量劫的事情。因為這個宿命通是阿彌陀佛的宿命通給予我們的,大家要知道這一點。我們知道了宿命通,我們才會生起大慚愧心,大恐怖心。我們宿命不知道,可能我們吃的這碗肉裡面,就是前世的父母的肉。
可能你討的這個老婆就是你原來的外婆、祖母。現在有很多祖母,外婆對她的孫子愛呀愛呀愛得不得了,但又必須要死,死了還是愛他,於是就轉生到他周邊的地方投生,那一樣就被討媳婦就被討去了。這些情況我們都沒有宿命通,都很坦然,一旦知道宿命通,你這碗肉就不敢吃了,你這個老婆就不好討了,是不是。那麼這個宿命通能夠讓我們生起這種大慈悲心,大慚愧心。然後知道所有眾生,在這種生生世世,過去和未來所有的時間,他才會去勇猛精進地修行,要救度這些苦難的眾生,同時他感恩阿彌陀佛,賜給我們的宿命通。