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妙法蓮華經方便品講要
妙法蓮華經方便品講要 《法華經》二十七品(《寶塔品》、《提婆逢多品》可以合一),今但提《方便品》以為院學二周講習之始。初周十二書中,已詳此學根本在心,所謂性寂之心。由心之自覺而有是學之發生,故說有此心即有此學也。此周進言盡心之用,即發揮心之力能也。有情成佛作祖,為聖為賢,不外此心能力發揮盡致而已。此種能力,為心所本具,非由外铄,但欲其發揮,不可無導引之者輿運用之者。導引,乃謂導其能力有所趨向(趨於目的)。運用,則使此能力統束而不散漫,得致其用耳。古人談為學之道,謂聖人之所以成聖,當以力巧並舉,謂如射於百步之外,其至且中,不僅須力,亦必有巧,導引運行以致之。此周言盡心之用,即有須此導引及運用之巧也。教即是導,觀即是運,是義今當先就「涅槃科」所攝各書,逐一加以解說,本經即其一也。 唯本經詳於教而略於觀,可謂釋教之經,即釋教之所以為教之究竟,一言以蔽之曰,巧便而已矣。巧謂善巧,便言方便。方便即指規矩准繩之方法,但其致用則有待於善巧。佛教之所以為教者,亦無非善巧以用方便耳。如經中〈五百弟子受記品〉雲︰‘世尊甚奇特,所為希有,隨順世間若干種姓,以方便知見而為說法。’此謂佛教能適應世間無量眾生所需,是即巧便之一。然隨順眾生之性,仍無失於本宗,如〈法師品〉雲︰‘諸所說法,隨其義趣,皆與實相不相違背。’此不違實相,即其巧便之二。又〈如來壽量品〉雲︰‘如來所說經典,皆為度脫眾生。’可知不違實相之義,是在度脫眾生,是其巧便之三。又〈藥草喻品〉雲︰‘其所說法,皆悉到於一切智地。’度脫眾生,固為巧便,度脫而又至於究竟即其巧便之四。如是四義,皆所謂巧便也。佛教面目,原來如此;而聞受者,或由之而不知其道,故有待於解說,本經即所以解說佛教者也。 此經以一法門而釋佛教,曰妙法蓮華法門(梵名芬陀利,即白蓮華)。妙示法所含蓄者,如〈如來神力品〉說︰‘佛說此經,以要言之,謂如來一切所有之法,一切自在神力,一切秘要之藏,一切甚深之事。’即言佛所得之真實處,殊勝處,隱微處,奧妙處也。如此四德,佛教皆具,故稱妙法。次表法之相狀,喻若白蓮華。一顯其潔淨,出污泥而不染;二謂開敷,宣明顯示以表其盛。以此完備淨顯法門而釋佛教,乃本經之特殊處。所以〈法師品〉雲︰‘一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提,皆屬此經,此經開方便門,示真實相。’勘梵藏本此文原義,謂此法門即無上菩提之所從出。何以故。由此法門釋佛說意趣最為殊勝故(羅什意譯為開方便門示真實相)。了此佛教意趣,則能直趨無上菩提而無惑,否則於佛教法,無有入處也。法門雲何?經後□普賢勸發品〉中,請佛廣說,佛言不須廣說,但能引端,即得三隅之反也。然此略示方隅者果何如耶?曰如性、實際、法界、無差別而已。聽眾聞之,悉皆悟入。《法華》法門,即以此句為鎖鑰(惜什譯奪此數句,《藏要》本已注出)。謂《法華》為釋教之書者,即據此而釋成其善巧方便也。以經之要,故在印度流行甚早,龍樹弘揚大乘,其釋《大品般若》之《智論》,即時時依此經義而作釋。經本傳譯中土,從三國至隋,前後亦經六譯。今存三種︰初為西晉·竺法護所譯之《正法華經》,次即此本姚秦·鸠摩羅什所譯之《妙法蓮華經》,最後隋·阇那笈多之《添品法華經》乃用什譯而增訂者。現存本以秦譯為最要,征之梵本,知其頗有改動處(現存梵本,一為尼泊爾本,近竺譯;二西域本,近什譯,但不盡合,知秦譯實有改動也);但所改有深意殊特處,今即取以為講本。 講正文前,於全經結構,應略加解釋。秦譯二十七品,為《序、方便、譬喻、信解、藥草喻、授記、化城喻、五百弟子受記、授學無學人記、法師、見寶塔、勸持、安樂行、徙從地踴出、如來壽量、分別功德、隨喜功德、法師功德、常不輕、如來神力、囑累、藥王本事、妙音、觀世音普門、陀羅尼、妙莊嚴王本事、普賢勸發》。此中組織與余本特異處,即在置〈囑累〉為二十一品。通途〈囑累〉均置最後,參諸現存梵本及異譯本亦在經末。然此為譯者改作,抑或所據原本如是,今已難考。但現存梵本,頗不一致。古人雲,‘什譯依龜茲本\’,此或可信。若然,此經流行,本應有兩部分。二十一品者為原本,從初〈序品〉以至〈囑累〉,自成一結構;後六品為增益本,乃加入原本為之附屬者也。此種分法,於本經中,亦可覓得證據。〈如來神力品〉中即自為結論雲︰‘此經以要言之,如來一切所有之法,如來一切自在神力,如來一切秘要之藏,如來一切甚深之事,皆於此經宣示顯說。’如是總結,顯見前此各品自成一結構也。由此結構,最前為〈序品〉,最後為〈囑累品〉,固為諸經之通例。其中十九品,即依結文法、力、藏、事四類,各明一義而成四段。四義原可互明,今謂每段一義,乃依所側重,據勝而談耳。初九品(〈方便〉至〈法師品〉)詳說如來一切所有之法。次二品(見〈寶塔品〉、〈勸持品〉)詳如來一切自在神力。〈安樂行品〉,言如來一切秘要之藏。余七品(〈地踴〉至〈如來神力品〉),即詳說如來所有甚深之事。前言此經為釋教之作,教之所以為教,不外善巧方便而已;今判經文四段,正是藉四義以顯巧便耳。如以法言,原為一門,而說三乘,法一說三,是即巧便。蓋不說三,即不得教之實,亦不見教之用。所雲方便者,規矩准繩也,用之而善,即有巧在。一法說三,即律善用,斯之謂巧也。其次力者,頓變娑诃世界為淨土,一剎那頃集無量釋迦分身,又開多寶塔而顯古佛宛然,此皆佛力所現。有此神力而後知《法華》法門真實不虛,故有無量菩薩發心流通此經,是亦教化之巧便處也。又次藏者,安樂四行,依《法華》而立,如王髻明珠,最為珍要,不輕示人,而為最後賜與,是亦教化之巧便也。又言事者,如佛說此經,後世需人受持時,即從地中湧出釋迦內眷屬,於時人疑父少子老,於理有乖,佛即解釋如來成佛久遠,而今現出家證道不久涅槃者,均是教化巧便,令眾生覺如來無常而尊視佛法耳。如是種種說理示事(示事,不但自事,亦引他事教化,如後文說藥王、妙莊嚴王等本事也),皆為方便。以本經四段所說,可見佛教為教在於巧便也。於四段中,以法為本,因之所釋特詳,乃有九品。〈方便〉一品,尤為綱要。明白此品之要,自可貫通全經也。 《方便品》名,實為善巧方便,譯者略之。此品分三章,每章皆具長行偈頌。初章佛自歎法勝,要釋此法,應先標舉。但如來一切所有之法,非常人所知,唯佛自身能提示稱歎,而後得以作釋曉喻聞眾。此稱歎之意,乃引發眾生渴仰尊重之心也。此章復分二節:初歎所證法,佛法必是佛自內所證得者。次歎所說法,佛所說者,即依所證法說,所證法亦為所說法。聖人之志,不外己達逢人,己所證得為己逢,以此亦教人證為逢人,所謂佛法,如斯而已。然此證說,均甚深難解,故末節稱歎,釋成深義。初節經雲: 爾時世尊從三昧安詳而起,告捨利弗:諸佛智慧,甚深無量,其智慧門,難解難入,一切聲聞辟支佛所不能知。所以者何?佛曾親近百千萬億無數諸佛,盡行諸佛無量道法,勇猛精進,名稱普聞成就甚深未曾有法。 捨利弗為聲聞眾中智慧殊勝者,今舉以代表一般聲聞,而告之曰:佛所證法甚深,難解難入,非聲聞獨覺所能了知。即於聲聞獨覺為特勝也。獨覺非聲聞類,依佛教修行,而證道則不依佛,故名獨覺。於佛說法時,即便離去,以是因緣,不與如來同世證果。此非聲聞所知之法果何所指耶,日即佛智慧也。此智慧指佛體之全而言,聲聞所解之佛,但解脫與涅槃而已。今舉佛之所證不僅在解脫涅槃,而在無上菩提,故非聲聞所能喻。次舉其因,以示佛證輿二乘根本不同者,在因之深廣。佛成無上菩提,乃由親近無量數佛,又行無量數佛之行,又能勇猛精進,名稱普聞。以是因既深廣,而得成就甚深未曾有法,故此法難解難入,唯如來乃能自歎以示教也。次節經雲: 隨宜所說,意趣難解。捨利弗—吾從成佛以來,種種因緣,種種譬喻,廣演言教,無數方便,引導眾生,令離諸著。所以者何?如來方便知見波羅密皆已具足,捨利弗,如來知見廣大深遠,無量無礙、力無所畏、禅定、解脫、三味、深入無際、成就一切未曾有法。捨利弗,如來能種種分別巧說諸法,言辭柔軟、悅可眾心。 所說即依所證,故亦深廣難解。蓋佛所說法,皆隨極宜,即有因人因時之便,故曰:“吾自成佛以來,即依種種因(依據)、種種緣二切所緣境界),依其事義而為種種譬喻。”所以如此者,期令眾生能離世間三界九地之著,及出世二分(在家出家)三乘之著,諸著悉離,此佛所說法之深廣也。次解其因,謂佛之能如是說法者,以佛之方便知見究竟,能至彼岸。因此知見廣大深遠,為無量無礙、力、無畏禅定、解脫、三昧所成,故得深入無際,成就一切未曾有法。乃能方便巧說,以悅眾心,而令離著。因深果邃,又豈聲聞獨覺所得了解哉。三節經雲: 捨利弗—取要言之,無量無邊未曾有法,佛悉成就。止—捨利弗,不須復說。所以者何?佛所成就第一希有難解之法,唯佛與佛乃能究竟諸法實相,所謂諸法如是相,如是性,如是體,如是力,如是作,如是因,如是緣,如是果,如是報,如是本末究竟等。 此節經文,釋成深義。佛所證說,何以非聲聞緣覺之所解耶?蓋前此所顯示宣說者,皆適量而止,故經雲:“無量無邊未曾有法,佛悉成就。止,不須復說。”所以止而不說者,以佛所證所說,皆到實相究竟,唯佛與知輿解,終非聲聞獨覺之所能知也。此實相究竟所指,即經所謂諸法如是相乃至如是本末究竟等各句。如是相、性、體、力、作、因、緣、果、報,皆一切法相。此一切法,內而身心,外而宇宙事物,無不赅攝。或就相言,或就性言,或就體、力、作言,或由因、緣、果、報言,皆就所證所說相關之義而說。對於證說有其功能次第,謂之本末。循其本末而至究竟,無不歸宿於一。以解脫言,歸於涅槃,以智慧言,歸於菩提。歸趣是一,故謂平等,所以法之實相,究竟平等。如來所證所說如是,聲聞獨覺於此未能如量聽聞、知解宣說,故覺其甚深也。又此究竟平等實相,即上所舉“如性、實際、法界、無差別”一語,如性、實際、法界,皆法之實相,無差別即平等也。此實相平等,本經謂之《法華》法門(《普賢品》中顯示),全經即以此法門而通釋佛教。今此一段文,特詳其義,故於《法華經》可謂一經管鑰,於佛教可謂全教總樞也。自來講者,莫不於此備致殷勤。惜所诠解猶未透徹、需加疏通。茲先略述舊說,然後詳舉正釋。 所謂舊說者,此經自羅什譯出,甚為流行。蓋姚秦弘始七年,羅什譯完《智論》,而《般若》之學大明於世。其後一年(弘始八年),演出此經,復以《般若》學之精萃,融攝於中,所以流傳極盛。羅什門下,道融、僧馭、道生、慧觀等輩,無不善講比經,所講如何,書缺難孜。現存道生一家,觀其解實相平等處,則曰:“此十一事緣,語萬善也。”以此段為十一事(分本末為二事)而為說佛法之萬善二八度萬行),此純依羅什譯文而解。羅什門下,大概皆然。其後百年,菩提流支傳來無著、世親之學,譯出世親《法華經優波提捨》,引此唯佛與佛至本末究竟一段經文,大有差異。譯為“唯佛與佛說法,諸佛如來能知諸法實相,唯佛如來能知一切法,能說一切法,何等法,雲何法,何似法,何相法,何體法。何等,雲何,何似,何相,何體。如是等一切法,如來現見,非不現見”。此同現存梵本,而與什譯異趣。世親诠解,分二段四重。初段五句三重,依證法解。三重者,或以三乘法解,或以有無為法解,而皆歸之於無二。(如以佛證之三乘法說:何等法指三乘所得之果:如來、獨覺、羅漢。雲何法指果之因,六度行、因緣觀行、四谛行。何似法指三乘所得之用。何相法指三乘所得之寂靜性。何體法指究竟平等,謂無二相。三乘所證,歸之於此。)後段五句一重,依說法解。一重者,以名句文身解釋佛說,歸之於假名。(何等指名句文身名等當體。雲何指其緣。何以指其作。何相指其體(何體指其究竟平等,所謂假名。佛所說法,歸之於此)。因有此等經論異文,後之解者,因以改變舊說,如《地論》家法上解此,即謂此文暗合《智論》,應依《論》解。彼論卷三十二於諸法實相,即言一切法各有其體、法、力、因、緣、果、性、限礙、開通方便。任一法皆有此九相。法上據此,謂什譯依《智論》九法成《經》十句。又梁之三大師中光宅法雲,講此經有盛名,彼離此文為兩段,配以權智實智之說。謂諸法為權智所知,實相為實智所知。故文中如是相至如是作,為權智;如是因至如是報,為實智;而本末究竟等,即結成二智也。又南岳慧思、智者,則視十句乎列,謂之十如,而以其義為天台立宗之骨干。天台有一念三千之說,其判眾生為六凡、四聖十界。每界各具十界,每界各具十如,謂之百界千如。此在一念中,一念又有三世間,故日一念三千。此純依什譯《法華》而想像者。後人據此,謂佛心中猶有六凡法界在。且有據此謂人性是惡,以性近習遠成之,謂習善成善,既有善性;習惡成惡,亦有惡性。凡此皆與羅什所釋有異,殆受《法華經論》之影響也,然俱隱約而不彰。最後至窺基,純宗世親釋,又判為五句解。謂十句乃什師用世親論第二重展轉訓釋法改之。以上即昔人釋此段經文之大略,始終未有定論,因而釋義,亦未臻透澈,而有待吾人之疏釋義。 次申正釋者,先刊定文字,再顯其意義。此段文字,實應依世親論牒文作何等、雲何、何似、何相、何體,前後各五句,原本應即如此。試證以本經《藥草喻》雲:“如來說法,一相一味,所謂解脫相,唯有如來知此眾生種相、體性、念何事、雲何念、以何法念,以何法得何法”。此相體性,在原本以上即何等、雲何、何似。是譯已改動原文,但下文猶保存原式,何事、雲何·以何,輿世親論相符。可見佛之所知,內而身心,外而事物一切諸法,原以五句說也。佛之所證如是,所說亦然。五句二重,則成十句。羅什改文,亦有依據,《智論》卷二十七釋佛一切種智處,謂一切種智乃知一切法各各相、力、因緣、果報、性、得、失七門。依此文句,可知諸法別相、因緣、果報,並重疊兩字言之。其“力”與“性”亦可以勢(力)用(作)體性復詞而言。羅什改文,深加注意,所證所說,同義而分說之,故以因緣果報等各別為兩句也。世親論前五句說佛所證,次第歸於無二,後五句言佛所說,次第歸於假名。什師譯文取《智論》名相錯綜,由果推因倒綴出之。如是相為總標,本末究竟等為總結,性力因果為所證。體作緣報為所說。而證說二重皆有本末究竟,所證之三乘法,究竟無二,歸於一乘。所說之名句文身,究竟無二,歸於假名。所證究竟,謂不動真際安立諸法。所說究竟,謂不壞假名而說實相。是故所證即為所說,證之究竟,即說之究竟,如此證說,無不平等。由是而知羅什改文,乃使證說二重同一究竟平等意義更顯也。 文已刊定,依此推究所謂法之實相雲者,據《智論》卷三十二,即應唯於踐行如性法性實際中見之。實相層次,即是本末,所謂如性、法性、實際也。於此踐行,則所謂觀行、證行、覺行。蓋於法之性力因果,一一隨順無生、無自性、空觀而得共相,即為如性,所行即是觀行。進而捨觀得實,如人啖蔗,忘其甜解,親當其味,所得實相,即為法性,由證以得,謂之證行。如於法性,安住不腧,以濟群生,所得實相,即為實際,所行是謂覺行。故證實相有其次第,此《智論》之意,亦即什師取《智論》改譯之意也。《法華》法門,不言實相平等,而曰如性、實際、法界無差別。法界即是法性,《譬喻品》中雲我等同入法界,什譯亦作法性,可知如性、實際、法界,即如性、法性、實際,與《智論》相同。於此三法而有觀行證行覺行,以得其實,故日法之實相應於此三法中見之,《法華》法門並舉三法以言者,其意在此。如此說法實相,即非靜止之死物,而在棧行上乃顯其為實。顯法之性力因果無不如實,無不活潑,以進於觀、證、覺三行皆得如實是之謂實相。若離踐行有何實相之可言耶?羅什深知此意,故改出經文,結之以本末究竟平等,更顯其踐行之活潑無礙,乃至於究竟實相。下文《藥草喻品》有一段經,輿此相互發明,什師譯之曰:“其所說法,皆悉到於一切智地,知一切諸法之所歸趣。”又曰:“如來說法一相一味,所謂解脫相、離相、滅相,究竟至於一切種智。”又曰:“如來知是一相一味之法,所謂解脫相究竟涅槃,終歸於空。”此中所謂知一切法所歸趣說一切法究竟到於種智,皆是踐行得法之實也(歸趣,究竟到於等言,特顯其意)。但有踐行必有歸宿,故《智論》卷三十二取喻水之下流,會歸於海。法之實相,亦復如是,知其本者,必究其末。亦如金剛墜山,穿至地際乃止,所謂解脫必趣種智與涅槃也。而於求法實相,則喻如犢尋母,得母乃止。凡此皆形容實相,動而非靜,須於踐行中顯之也。經論互證,羅什譯文用意深長可思矣(《院學講習綱要》曾言,寂相著明則真智沛發,捨染取淨,循軌轉依而不可遏。實相端緒一見,即有此勢,非趣究竟不止,亦用其意)。昔人所解,但拘泥文字,於此要義,多所湮沒,故為正之,以顯法之實相存於踐行,宜注意也。 初章,長行已了,復有偈頌,形式同於重煩,內容則非完全復說,而有廣演及生起下文之義也。頌有二十,亦分三節。初十六頌,頌長行初二節義,復四頌,明長行末節及生起下文也。初十六頌曰: 爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 世雄不可量,諸天及世人,一切眾生類,無能知佛者。佛力無所畏, 解脫諸三昧,及佛諸余法,無能測量者。本從無數佛,具足行諸道, 甚深微妙法,難見難可了。於無量億劫,行此諸道已,道塲得成果, 我已悉知見。如是大果報,種種性相義,我及十方佛,乃能知是事。 是法不可示,言辭相寂滅,諸余眾生類,無有能得解,除諸菩薩眾, 信力堅固者。諸佛弟子眾,曾供養諸佛,一切漏已盡,住是最後身, 如是諸人等,其力所不堪。假使滿世間,皆如捨利弗,盡思共度量, 不能測佛智。正使滿十方,皆如捨利弗,及余諸弟子,亦滿十方剎, 盡思共度量,亦復不能知。辟支佛利智,無漏最後身,亦滿十方界, 其數如行林,斯等共一心,於億無量劫,欲思佛實智,莫能知少分, 新發意菩薩,供養無數佛,了連諸義趣,又能善說法,如稻麻竹葦, 充滿十方剎,一心以妙智,於恆河沙劫,鹹皆共思量,不能知佛智。 不退諸菩薩,其數如恆沙,一心共思求,亦復不能知。 如是等頌,明佛所證所說之法,皆甚深難解。初五頌,即言所證,如十力四無畏等法、非一切天人大眾所能解了,所能測量。蓋果之殊勝,由於因深,如來為菩薩時,已於無數佛前,行無量道,久歷年所,證成是法而坐道塲。此之所行,即其所證,所證之法,即長行所謂如是相如是性乃至如是本末究竟等。是法唯佛能知證,故說甚深難測也。次下言所說難解。佛之所證,本無可顯示,然為開導眾生,故仍有言說,惟其說示意趣,一時難解耳。若有信力堅固者,明記念誦,現雖難解,終得領悟。此不獨凡愚然也,如來弟子證果聲聞,亦所不解,即如捨利弗與利根獨覺,滿十方界,亦莫能測。非但聲聞獨覺已也,初發心菩薩乃至不退十信位之六信以上菩薩亦復不解也。此義即重說長行而加推廣者,謂大心菩薩亦於佛所證說不解也。又次四頌曰: 又告捨利弗,無漏不思議,甚深微妙法,我今已具得,唯我知是相, 十方佛亦然。捨利弗當知,諸佛語無異,於佛所說法,當生大信力, 世尊法久後,要當說真實。告諸聲聞聚,及求緣覺乘。我令解脫縛, 逮得涅槃者。佛以方便力,示以三乘教,眾生處處著,引之會得出。 如來復語捨利弗言,此甚深法相,一則無漏,一則不可思議。漏為染法,即心與煩惱俱起,如器有孔而漏。善法之失,為有煩惱故。佛所證法,已至清靜之極,故稱無漏。又思議即分別,常為顛倒虛妄,離此倒妄,即為寂滅,故不可思議。由是而知佛所證說者、離煩惱障及所知障,二障遠離,最極清淨。未得此境界者,雲何能知能解。然此境界凡愚即無入處耶?是又不然。若眾生一念而有必為聖人之志者,是則日能。舜何人也?予何人也?見賢思齊,存心是佛,以佛心為心,斯知佛境行佛行而入佛域矣。蓋聖人可學而至,但能生信,即為已植成佛之基。由信佛事,而自信可作佛,所謂有為者亦若是,即此便是入處也。所以佛告捨利弗,於佛所說法,當生大信力,諸佛所說,語無異故。《金剛經》雲:”如來是實語者、如語者、無妄語者、無異語者。”無異即一致,謂無量諸佛所說皆同,與事實皆一致、此無他、佛道一而已也。又世尊法久後要當說真實者,謂佛語真實,長時如是,言無不真,此原意也。今譯意謂佛所說法,現雖不解,苟信力堅固,久後當知。有如歲寒然後知松柏之後凋,蓋松柏堅貞之性,必待嚴冬而顯。佛語所說皆真,亦須到家生二障微薄契機之時,乃能信解悟入是實無妄也。末後二頌、生起下文,謂佛一向為聲聞獨覺所說,無非令其遠離系縛而入涅槃,故有三乘之教,導引眾生處處離著。此一向說,皆為方便,雲何方便,後文當詳。第一章競。 次章佛允為聚釋方便之義。然此有待於閉者皆具憤悱之誠,然後為施啟發之益,一般教學,皆循此規,孟子曰:“引而不發,躍如也,中道而立,能者從之。”故必聽者有向往之心,同具淨念,說始得益。因有三度誠請,而後允釋。經文於此亦分三段,初請經雲: 爾時大眾中有諸聲聞漏盡阿羅漢,若僑陳如等千二百人,及發聲聞、辟支佛心比丘比丘尼優婆塞優婆夷,各作是念:今者世尊何故殷勤稱歎方便而作是言:“佛所得法,甚深難解,有所言說,意趣難知,一切聲聞辟支佛所不能及。”佛說一解脫義,我等亦得此法到於涅槃,而今不知是義所趣。爾時捨利弗知四聚心疑,自亦未了,而白佛言:世尊何因何緣殷勤稱歎諸佛第一方便甚深微妙難解之法。我自昔來,未曾從聞如是說,今者四眾,鹹皆有疑,惟願世尊敷演斯事,世尊何故殷勤稱歎甚深微妙難解之法?爾時捨利弗欲重宣此義而說偈言: 慧日大世尊,久乃說是法,自說得如是,力無畏三昧,禅定解脫等, 不可思議法。道塲所得法,無能發問者。我意難可測,亦無能問者。 無間而自說,稱歎所行道,智慧甚微妙,諸佛之所得。無漏諸羅漢, 及求涅槃者,今皆隨疑網,佛何故是說?其求緣覺者,比丘比丘尼, 諸天龍鬼神,及乾阖婆等,相視懷猶豫,瞻仰兩足尊,是事為雲何, 願佛為解說。於諸聲聞眾,佛說我第一,我今自於智,疑惑不能了, 為是究竟法,為是所行道,佛口所生子,合掌瞻仰待,願出微妙音, 時為如實說。諸天龍神等,其數如恆沙,求佛諸菩薩,大數有八萬, 又諸萬億國,轉輪聖王至,合掌以敬心,欲聞具足道。 佛成道未久,即有千二百五十常隨眾,彼等及發二乘心之四聚,聞佛所說鹹生是念:雲何世尊如是稱歎方便,而謂我等不知不解佛說法耶?佛不一向常說佛法解脫平等,佛及弟子皆能了知,如佛初在鹿野苑中轉*輪時,度懦陳如等五比丘,天即贊言世有六阿羅漢,即佛與弟子皆平等也—雲何方便而不解耶?大眾有疑,不能啟請,於是捨利弗知眾所疑,亦己所未解者,故代大眾啟請佛說,並以偈復陳其意。頌初慧日句至諸佛之所得,言佛所證無人得知而問,故佛無問自說而稱歎之。無漏諸羅漢下,呈大眾及自所疑。佛言佛所證說,唯佛與知解,余所不能者,我等前所得之解脫涅槃法,為是究竟法,抑是所行道耶?唯願世尊敷演是事。此即初請,又次請言: 爾時佛告捨利弗:止止,不須復說。若說是事,一切世間諸天及人皆當驚疑。捨利弗重白佛言:世尊—唯願說之,唯願說之—所以者何?是會無數百千萬億阿僧祗眾生,曾見諸佛,諸根猛利,智慧明了,聞佛所說,則能敬信。爾時捨利弗欲重宣此義而說偈言: 法王無上尊,惟說願勿慮,是會無量眾,有能敬信者。 佛聞捨利弗請,仍日止、止,不須復說而不允者,以此法一演,則引人驚疑。驚疑二字,世親論以五恐怖釋之。蓋恐怖乃疑之最深而有得失之患也。捨利弗由疑現恐懼,故不為謊,若說,則一切人更為恐怖。必須大眾惑去,佛乃為說。所以捨利弗重請言,今此大眾皆為利根,必能信解,願佛說勿慮也。是為次請。又三請雲: 佛復止捨利弗,若說是事,一切世間天人阿修羅皆當驚疑,增上慢比丘將墜於大 坑。爾時世尊重說偈言: 止止不須說,我法妙難思,諸增上慢者,聞必不敬信。 爾時捨利弗重白佛言:世尊—唯願說之,惟願說之。今此會中如我等比,百千萬億世,已曾從佛受化,如此人等,必能敬信,長夜安隱,多所饒益。爾時捨利弗欲重宣此義而說偈言: 無上兩足尊,願說第一法,我為佛長子,惟垂分別說。是會無量聚, 能敬信此法,佛已曾世世,教化如是等,皆一心合掌,欲聽受佛語。 我等千二百,及余求佛者,願為此眾故,唯垂分別說。是等聞此法, 則生大歡喜。 佛仍不允而日,止止不須復說者,恐增上慢人聞此不為無益,將墜大坑。惑去慢存,亦復不能解佛說也。慢者,未證謂證,未得謂得,自以為是,此即鄉願不能人德者也。於此等輩不說無害;說之,反使謗法,而生大障。捨利弗審知佛意,即便請言,我等已於無量世常受佛化,必能敬信佛說也。佛見諸聽眾惑慢已去,即允所請,而為解說。經雲: 爾時世尊告捨利弗、汝己殷勤三請,豈得不說。汝今谛聽,善思念之,吾當為汝分別解說。說此語時,會中有比丘比丘尼優婆塞優婆夷五千人等,即從座起,禮佛而退。所以者何?此輩罪根深重,及增上慢,未得謂得,未證謂證,有如此失,是以不住。世尊默然,而不制止。爾時佛告捨利弗:我今此眾,無復枝葉,純有貞實。捨利弗!如是增上慢人,退亦佳矣。汝今善聽,當為汝說。捨利弗言,唯然世尊,願為欲聞。 佛告捨利弗,汝已殷勤三請,豈得不為汝說,然會眾中,雖離惑慢,而有障在,仍不能谛解妙法,故須去障,然後能聞。一言谛聽善思念者,意示聞法須無障,有障,則不能谛聽善思。)此障指業障、能礙聞慧。即佛語時,有五千人禮佛而去,是即去障。故佛言我今此眾,無復枝葉,而純貞實雲雲,於此增上慢人,非即棄捨,待異時而化之耳。然語及佛法真實處,必有如是種種料簡、方能顯也。孔子四絕之言,孟阿不屬敦悔之旨,殆聖人設教之常規也。 比章文分三請,歷來解家多所揣測,或就三根而說,或就三世佛說,皆不盡然。要之,感覺此三層中必有深意存焉。今為之進一解曰:此乃顯示法華法門雲何悟入耳。此意經文處處提示,但須自加理會。如《法師品》中,說欲宏揚法華,須入如來室,著如來衣,坐如來座,方能弘此法。慈悲蔭覆為如來室,柔和忍辱為如來衣,空性理解即如來座。具此三者,即為能人。又《安樂行品》雲:以此法門,自行化他,要行四安樂行:一空慧行,二離慢行,三除嫉行,四慈悲行,具此四行,而後能人法華法門。此四行亦同於前三行,空慧即空性智,離嫉慢行,即忍辱行也。此猶言之散漫,如常不輕品以事契證、益見扼要。謂佛往昔作常不輕菩薩時,見一切四眾,均尊之如佛,為之頂禮,以此受人侮辱,仍甚恭敬,無一輕心,即以此行而得此法華法門。即有慢之者,亦依此法門而得度脫。由此佛之自述,將上諸品眾義歸入二字,曰不忍而已。不忍即是慈悲,反面即謂能忍。能忍對人言為柔和,柔和則能離去嫉也。對法言,忍之極,即得無生法忍,是之謂空。如是不忍之忍,即儒者仁以為己任之任的狀態,故此不忍即任也。亦似曾子之任重而道遠也、伊尹之自任天下之重也。對人對己唯一念在,謂責任事。故曰:匹夫匹婦有不被堯舜之澤者,若已推而納之溝中。如此任心,即是慈悲。是以慈悲之言,非同泛泛,必有不忍之忍以為之實也。於一切眾生都覺有責任在,所以常不輕菩薩乃能自度化他,由不忍而入也。佛待三請而後說者,即示此法門入處,須除障礙。以空解去惑,以不忍除慢,以慈悲遠障。去斯三障,歸於一任,然後清淨無礙,直入佛法矣。 第三章釋教意趣,亦有長行及頌。長行分二段,初開示方便,次斷疑起信。先說開示方便,如經言: 佛告捨利弗,如是妙法,諸佛如來時乃說之,如優昙鉢華時一現耳。捨利弗—汝 等當信佛之所說,言不虛妄。如來示教,解釋意趣,必須應機,非一切時說,如優昙鉢華(是蓮花類)三千年一敷,甚為稀有。佛語亦爾,難值難聞。此於教前先啟聽眾之敬念也。次明教之意趣所據。 捨利弗,諸佛隨宜說法,意趣難解。所以者何?我以無數方便種種因緣譬喻言辭演說諸法,是法非思量分別之所能解,唯有諸佛乃能知之。所以者何?諸佛世尊唯以一大事因緣,出現於世。捨利弗,雲何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世?諸佛世尊欲令眾生開佛知見使得清淨放出現於世,欲示眾生佛之知見故出現於世,欲令眾生悟佛知見故出現於世,欲令眾生入佛知見道故出現於世。捨利弗,是為諸佛以一大事因緣故出現於世。佛告捨利弗,諸佛如來但教化菩薩,諸有所為常為一事,唯以佛之知見示悟泉生。捨利弗—如來但以一佛乘故為眾生說法,無有余乘,若二若三。 佛於教之意趣,自贊其難解殊勝,唯佛能知,果何據耶?經雲一大事因緣,即佛說教昕擄也。佛之出世,只此一事。此事雲何?即成佛事。佛為有情之極,示有情以最高准則,亦猶儒言聖人人倫之至之意。佛即為此因緣出世,所謂自己成佛教人成佛耳。然其所立成佛准則,乃在佛之智慧。佛智內容,大要言之,即佛知見。知粗知表為知,如於過未二時推量而知是也。知細知裹為見,如於現在事知其實而無礙是也。而此知見即是智慧,佛之出世,即欲令眾生開佛知見使得清淨。此句梵文原作開導眾生受持佛之知見(受持,即使得清淨之意也),謂眾生以障重而沈迷苦海,欲其去障,須有開導,開導之後,出示佛之知見,使其解了,使其悟入,令之實行,自能成辦佛之知見,此即佛出世一大事因緣,亦即立教之所摅也。又諸佛世尊,但為一事,即常以菩薩法化人,令其趣向於佛,而由如是知見開示眾生,使其悟入。眾生依佛教行,而得出離,即謂之乘。乘有運載之義,謂運眾生入於佛境也。此教此乘,無二無三,唯是一佛乘也。二者指大小乘,三者指小乘之聲聞輿獨覺二乘,及大乘菩薩乘也。實則佛所說教,無此二三差別,但為眾生悟入佛境,是即所說教之意趣也。次下引證,釋成方便。 捨利弗!一切十方諸佛法亦如是。捨利弗—過去諸佛以無量無數方便,種種因緣譬喻言辭而為眾生演說諸法,是法皆為一佛乘故。是諸眾生從諸佛聞法究竟皆得一切種智。捨利弗—未來諸佛當出於世,亦以無量無數方便種種因緣譬喻言辭而為眾生演說諸法,是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法究竟皆得一切種智。捨利弗!現在十方無量百千萬億佛土中諸佛世尊多所饒益安樂眾生,是諸佛亦以無量無數方便種種因緣譬喻言辭而為眾生演說諸法,是法皆為一佛乘故。是諸眾生徒佛聞法究竟皆得一切種智。捨利弗—是諸佛但教化菩薩,欲以佛之知見示眾生故,欲以佛之知見悟眾生故,欲令眾生入佛之知見故。捨利弗—我今亦復如是,知諸眾生有種種欲深心所著,隨其本性以種種因緣譬喻言辭方便而為說法。捨利弗—如此皆為得一佛乘、一切種智故。捨利弗—十方世界,尚無二乘,何況有三。 比謂不獨一佛說法為一佛乘,無二無三、十方三世一切諸佛,莫不如是。眾生若能信佛說行,究竟必能得一切種智。此即佛智,能知諸法一切相(行相),名一切相智,或曰一切種(種類)智。既唯一乘,何以有此種種說法耶?此即開示方便。蓋眾生原具種種欲、種種根、種種性故也。「欲」謂勝解信喜愛樂之謂。眾生乃有情覺者,於所聞見,於心即有堅定之認識,即有信喜愛樂之情生焉。“根”有善惡利鈍高下之別、信勤念定慧為善報,反是為不善根。“性”為界義、因義,龍樹釋作積習。蓋種姓由善惡行為積習而來也。積之成性,發而為事,故有因輿界義也。如是界異則根異,根異則欲亦異。說法欲令眾生得益,當知眾生之欲根界,順其性行而以種種因緣譬喻為作開導,無非令其各得趣此一佛乘耳。復次斷疑起信者,經雲: 捨利弗—諸佛出於五濁惡世,所謂劫濁煩惱濁眾生濁見濁命濁。如是,捨利弗—劫濁亂時,眾生垢重,怪貪嫉妬成就諸不善根,故諸佛以方便力,於一佛乘,分別說三。捨利弗—若我弟子自謂阿羅漢。辟支佛者,不聞不知諸佛如來但教化菩薩事,此非佛弟子,非阿羅漢,非辟支佛。又捨利弗—是諸比丘比丘尼自謂已得阿羅漢,是最後身究竟涅槃,便不復志求阿耨多羅三藐三菩提,當知此葷皆是增上慢人。所以者何?若有比丘實得阿羅漢,若不信此法,無有是處;除佛滅度,現前無佛。所以者何?佛滅度後,如是等經受持讀誦解義者,是人難得。若遇余佛,於此法中必能決了。捨利弗—汝等當一心信解受持佛語,諸佛如來,言無虛妄、無有余乘、唯一佛乘。 於比有疑,若謂佛說法但一佛乘者,雲何現見種種乘名耶?是乃佛出濁世,為濁世家生而有此區別也。濁謂沈滓不潔之義,厥有五類。劫濁者,即時代之變亂,水火刀兵疾疫皆為劫濁。有此濁時,即有濁泉生,非但惡人增勝,即三惡道亦復增勝,故謂有情濁。此時有情壽命又復短促,不及修善,故謂命濁。於是煩惱及見,皆極增勝。煩惱分六類,貪瞋癡慢疑五類,勢用遲鈍,屬煩惱濁。薩迦耶等五見為一類,勢用猛利,屬於見濁。值此五濁惡世,若為說佛乘者,則不了解,故方便以三乘引導。真能受佛教者,自知佛教意趣,方便雖多終為一事也。若於此事不聞不知、或聞而不信非佛弟子。如人飲食,若得刍豢,則不甘粗粝,聞一乘而不信,是為不知刍豢之味,非真佛弟子也。此種人所以不信者,以有增上慢故。然真得阿羅漢不信一乘法者,無有是處。所以者何?當佛在時,秘密意趣必能表示;於佛滅後,此經流傳,受持讀誦,若遇余佛,仍得決定,以一切佛道相同故。如孟氏所謂聖人復起,不易吾言,先聖後聖其揆一也。如是三乘,實唯一乘,佛前後所說一致,不應有疑。因說教方便,由一開三,此為表面之方便;實際離三乘又何有一乘可說耶?又以佛出濁世,眾生根器只堪聞三乘法,故佛即以一乘說三乘,而以三乘成一乘也。 此章愒頌共一百有八,廣明上文釋教之義。分為三節,初顯示由緒,顯教之所依所為,以明佛教所由起也。此有卅二頌,輿長行首段前半相似。如經雲: 爾時世尊欲重宣此義而說愒言: 比丘比丘尼,有懷增上慢,優婆塞我慢,優婆夷不信,如是四眾等, 其數有五千。不自見其過,於戒有缺漏,護惜其瑕疵,是小智已出。 眾中之糟糠,佛威德故去,斯人尠福德,不堪受是法。此泉無枝葉, 唯有諸貞實。 教之所被,當機為貴,所謂不可與言而輿之言,則為失言也。此四頌即明受教之機,明善根之有無也。苟善根不具,雖值佛世,亦難與會聞法。法華會上五千眾退席者,非謂彼等全無智慧,但智短淺。又非無戒,但戒缺漏也。智淺戒缺而不自知,懷增上慢,以障佛語,是善根不足故也。然此善根須積習而得,不可幸致。彼五千人未具善根,所以不得與聞此一佛乘教法也。次言設教之所擄,分兩層言:一者辨乘,二者辨果。以乘辨者,謂三乘之於一乘,有十八頌。頌曰: 捨利弗善聽,諸佛所得法,無量方便力,而為眾生說。眾生心所念, 種種所行道,若干諸欲性,先世善惡業,佛悉知是己,以諸緣譬喻, 言辭方便力,令一切歡喜。或說修多羅,伽陀及本事,本生未曾有, 亦說於因緣,譬喻並祗夜,優婆提捨經。根鈍樂小法,貪著於生死, 於諸無量佛,不行深妙道,眾苦所惱亂,為是說涅槃。我設是方便, 令得入佛慧,未曾說汝等,當得成佛道。所以未曾說,說時未至故, 今正是其時,決定說大乘。我此九部法,隨順眾生說,人大乘為奉, 以故說是經。有佛手心淨,柔軟亦利根,無量諸佛所,而行深妙道, 為此諸佛子,說是大乘經。我記如是人,未來成佛道,以深心念佛, 修持淨戒故。此等聞得佛,大喜充徧身,佛知彼心行,故為說大乘。 聲聞若菩薩,聞我所說法,乃至於一偈,皆成佛無疑。十方佛土中, 唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說。但以假名字,引導於眾生, 說佛智慧故,諸佛出於世。唯此一事實,余二則非真,終不以小乘, 濟度於眾生。佛自住大乘,如其所得法,定慧力莊嚴,以此度眾生。 自證無上道,大乘平等法,若以小乘化,乃至於一人,我則墮怪貪, 此事為不可。若人信歸佛,如來不欺诳,亦無貪嫉意,斷諸法中惡, 故佛於十方,而獨無所畏,我以相嚴身,光明照世間,無量眾所尊, 為說實相印。 凡佛所說,皆為方便,悉依眾生之欲根性而設。於所經事,表示愛樂,即為是欲。愛樂之所由發,在其心思能力,即為是根。此能力即深心之所念著,所本在於習性。習性善惡,即種姓之有無,乃諸佛設教之所擄也。但此非以佛法殉眾生,實由眾生最後根本心性與佛相同耳。凡有心者,心性莫不能趨向佛境。但根器不同,行有緩急,解有利鈍,於是設教,乃分二類。一類小乘鈍根眾生,常樂小法,貪著生死,故無大欲,唯以現世五欲為足,而為生死所系,雖示妙法,亦不能信,為苦所惱,常隨苦轉而不得脫。為此等人,但說涅槃,令斷流轉而已。所說不外九分教,力修多羅,伽陀、本事,本生,希有,因緣、譬喻、祗夜、論議也。然此涅槃之說,亦當務之急,以彼久為流轉苦惱,為之方便,以斷苦流。但佛本意,仍冀其發揮深心之欲力,得入佛智佛道,因彼不克直承深義,乃為說九分法,實仍以大乘為本也。又一類大乘利根眾生,超越世欲,而樂妙法,精勤無厭,於無量佛前,具足行道,即於比人為說大乘經典,所謂記別、自說、方廣,合前九分,成十二分教。根淺者,為設次第,但說九分以自安。根勝者,具說全教,令其直趨佛境而自任佛事也。此中記別為了義之說,亦授記之謂,開示未來職責,期其負荷,自非小根人所樂聞也。又自說者即不待請問,直說實義。以實義唯佛證知,唯佛能說,余眾既未證知,亦不堪問也。待問之說,多視機宜,不問自說,則說法實相也。方廣即廣大法義,於境行果廣大無邊,亦莫非十方三世諸佛之事,比又非小乘所執一佛一教而自置身成佛以外者所可語也。故此三分為大乘不共教,但為上根人說,示之佛乘,令彼自承佛事而後已也。實則小乘大乘所說有異所為無別,方便之外何有二三差別耶。故若二若三,悉是方便,皆為假名。諸佛出世,實為說佛慧也。再就究竟根本處言,佛教不依三乘而依一乘者,其由有二:一以平等義故,二以如實義故。佛自以所證所得之法教人,令彼亦證亦得,是即大乘平等法義。此義雲何,謂證法究竟平等也。一切諸法,對於有情,皆是寂滅寂靜,內而身心外而世界,本非以顛倒執著為性,有情雜染迷亂,顛倒執著,輿諸法原不相干,即日性淨。諸佛已證知此寂滅性,所謂諸法究竟平等,即以此平等之法如實教人,故說一乘無二無三。若佛不以所證所得者教人,而有隱曲之私,則非佛矣。諸法唯一,究竟平等,依之說教,亦唯一乘也。又如來不欺不嫉,自所證法,以四無畏如實為眾生說。實謂究竟實相,自性不渝。佛說依實、為實相印,依之修學,斷法中惡,得如實義。故依實義說,亦唯一乘無二無三也。次以果辨者,即涅槃之於菩提,此有十頌,頌曰: 捨利弗當知,我本立誓願,欲令一切眾,如我等無異。如我昔所願, 今者已滿足,化一切眾生,皆令人佛道。若我遇眾生,盡教以佛道, 無智者錯亂,迷惑不受教。我知此眾生,未曾修善本,堅著於五欲, 癡愛故生惱,以諸欲因緣,墜墮三惡道,輪迥六趣中,倍受諸苦毒。 受胎之微行,世世常增長,薄德少福人,眾苦所逼迫。入邪見稠林, 若有若無等,依止此諸見,具足六十二,深著虛妄法,堅受不可捨。 我慢自矜高,谄曲心不實,於千萬億劫,不聞佛名字,亦不聞正法, 如是人難度。是故捨利弗,我為設方便,說諸盡苦道,示之以涅槃。 我雖說涅槃,是亦非真滅,諸法從本來,常自寂滅相。佛子行道已, 來世得作佛。此處言佛果,可以菩提說,亦可以涅槃說。但真實涅槃必如《五百受記品》雲:“得佛無上慧,爾乃為真滅”。蓋佛智慧由道智而道相智(即道種慧),由道相智而l切智,由一切智而一切種智,由一切種智,斯斷惑究竟。此斷即涅槃,斷之究竟,即真涅槃(真滅)也。故知斷道,並非盲行,必有證知,即此道智,以為導首。由是道智擴充,至於真滅圓滿清淨,而此智慧亦得究竟無上。故初道智唯偏自利,擴為道相智則偏利他。道唯是一,而行時則有種種相狀,故道智外又有道相智也。由道相智知一切法之總相,而有一切智。由總相智而知一切法之別相,則有一切種智。前者自利,後偏利他。如是知諸法之總相別相,則無一法而不為無上菩提之用矣。無法而非菩提之用即無不清淨,無法不淨即為圓淨,所言斷道必至於此乃能究竟。故以涅槃說,亦須得無上菩提而復為真實涅槃也。此佛設教,以果而言,不依涅槃,而依菩提,故日我本立誓願雲雲,謂在成佛前,即已立化他之願。然眾生無智,不解一乘之意,又須方便處之。如《譬喻品》雲,是諸眾生未免生老病死憂悲苦惱,而為三界火宅所燒,何由能解佛之智慧。蓋眾生久沈流轉,為苦所縛,故須先除其縛,然後導之信解佛智,此即先說涅槃令有所欣也。是故頌日,我為設方便,盡苦道,示涅槃也。雖說涅槃,而意仍為菩提,以無菩提,則無真滅。雖雲滅苦,實無所滅,故曰:“我雖說涅槃,是亦非真滅,諸法從本來,常自寂滅相。”謂諸法實相,本自寂滅,無諸苦惱。知法實相,則能行佛道而自證菩提;亦唯有菩提,乃能究竟了逢此寂滅相也。是即諸佛顯示教法之所為也。 其次證成,明佛之方便設教,並非自我作古,實由佛佛道同乃爾,故引三世佛脫證成之。此有四十頌。頌曰: 我有方便力,開示三乘法,一切諸世尊,皆說一乘道。今此諸大眾, 皆應除疑惑,諸佛語無異,唯一無二乘。過去無數劫,無量滅度佛, 百千萬億種,其數不可量,如是諸世尊,種種緣譬喻,無數方便力, 演說諸法相。是諸世尊等,皆說一乘法,化無量眾生,令人於佛道。 又諸大聖主,知一切世間,天人群生類,深心之所欲,更以異方便, 助顯第一義。若有眾生類,值諸過去佛,若聞法布施,或持戒忍辱, 精進禅智等,種種修佛慧,如是諸人等,皆已成佛道。諸佛滅度後, 若人善軟心,如是諸眾生,皆已成佛道。諸佛滅度已,供養捨利者, 起萬億種塔,金銀及玻瓊,砗磲與碼碯,玫瑰琉璃珠,清淨廣嚴飾, 莊校於諸塔。或有起石廟,梅檀及沈水,木樯並余材,甎瓦泥土等。 若於曠野中,積土成佛廟,乃至童子戲,聚沙為佛塔,如是諸人等, 皆已成佛道。若人為佛故,建立諸形像,刻雕成眾相,皆已成佛道。 或以七寶成,鑰拓赤白銅,白鐵及鉛錫,鐵木及輿泥,或以膠漆布, 嚴飾作佛像,如是諸人等,皆已成佛道。彩畫作佛像,百福莊嚴相, 自作若使人,皆已成佛道。乃至童子戲,若草木及筆,或以指爪甲, 而畫作佛像,如是諸人等,漸漸積功德,具足大悲心,皆已成佛道。 但化諸菩薩,度脫無量眾。若人於塔廟,寶像及畫像,以華香嬸蓋, 敬心而供養,若使人作樂,擊鼓吹角貝,箫笛琴箜篌,琵琶铙銅钹, 如是眾妙音,盡持以供養,或以歡喜心,歌唱頌佛德,乃至一小音, 皆已成佛道。若人散亂心,乃至以一華,供養於畫像,漸見無數佛。 若有人禮拜,或復但合掌,乃至一舉手,或復小低頭,以此供養像, 漸見無量佛,自成無上道,廣度無數眾,入無余涅槃,如薪盡火滅。 若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道。於諸過去佛, 在世或滅後,若有聞是法,皆已成佛道。未來諸世尊,其數無有量, 是諸如來等,亦方便說法。一切諸如來,以無量方便,度脫諸眾生, 入佛無漏智,若有聞法者,無一不成佛。諸佛本誓願,我所行佛道, 普欲令眾生,亦同得此道。未來世諸佛,雖說百千億,無數諸法門, 其實為一乘。諸佛兩足尊,知法常無性,佛種從緣起,是故說一乘。 是法住法位,世間相常住,於道塲知己,導師方便說。天人所供養, 現在十方佛,其數如恆沙,出現於世間,安隱眾生故,亦說如是法。 知第一寂滅,以方便力故,雖示種種道,其實為佛乘。知眾生諸行, 深心之所念,過去所習業,欲性精進力,及諸根利鈍,以種種因緣, 譬喻亦言辭,隨應方便說。今我亦如是,安隱眾生故,以種種法門, 宣示於佛道,我以智慧力,知眾生性欲,方便說諸法,皆令得歡喜。 此謂諸佛皆以三乘成一乘,蓋一乘即於三乘上見之。以三世佛法為證,過去佛如是,所以者何,由德(功德)常故。過去佛已滅度,泉生於彼若生信仰,或供養捨利,乃至有心無心或童子戲為其像者,無一不成佛道,蓋由善根不虛故也。於無意中植一念之善根,皆已成等正覺,足知功德常住。然此唯佛乘能得,故可證知過去佛為眾生說一乘也。又未來佛皆然,所以者何,由理常故。過去佛德常易見,未來佛德無表現,故以理常證之。蓋法性本寂是為佛種,此有佛無佛有證無證法住法位世相常住。此理常在,於諸有情,即能生覺,即為有種性。由有此性故,佛由之生,教由之宣,佛法之重視所緣緣,即此義也。然此理亦唯佛乘能得,由此理常不渝,證知未來諸佛亦以種種方便而說一乘道也。又現在佛亦然,所以者何,由教常故。佛所證得之寂滅境地,離言說相,以方便力,而有言說。但此言說必與實相相稱,始克代表實相境地。由寂滅境地常故,所以教法亦常,由教常故,則依此言教信解思惟修行,必能悟入佛之實際。然因眾生根性不等,方便隨應說種種乘,其實為一乘也。由此三世佛法,證成我今亦爾,為安樂眾生,種種方便,宣示佛道,令皆歡喜,會歸一乘。 末節斷疑勸學,與長行後段文相應,共三十六頌(最後二頌為勸學)。佛之說教,始則三乘,終歸一乘,於此始終同異,聞者不免生疑,為是始異終同耶,抑始終畢同耶?為斷此疑,頌分二段:初以二十四頌釋始異終同之理,次以十頌釋始終畢同之義。初段偈雲: 捨利弗當知,我以佛眼現,見六道眾生,貧窮無福慧,人生死險道, 相續苦不斷。深著於五欲,如犁牛愛尾,以貪愛自蔽,盲冥無所見。 不求大勢佛,及與斷苦法,深入諸邪見,以苦欲捨苦,為是眾生故, 而起大悲心。我始坐道塲,觀樹亦經行,於三七日中,思惟如是事, 我所得智慧,微妙最第一,眾生諸根鈍,著樂癡所盲,如斯之等類, 雲何而可度? 爾時諸梵王,及諸天帝釋,護世四天王,及大自在天, 並余諸天眾,眷屬百千萬,恭敬合掌禮,請我轉*輪。我即自思惟, 若但贊佛乘,眾生沒在苦,不能信是法,破法不信故,墜於三惡道, 我寧不說法,疾入於涅槃。尋念過去佛,所行方便力,我今所得道, 亦應說三乘。作是思惟時,十方佛皆現,梵音慰喻我,善哉釋迦文, 第一之導師,得是無上法,隨諸一切佛,而用方便力,我等亦皆得, 最妙第一法,為諸眾生類,分別說三乘,小智樂小法,不自信作佛, 是故以方便,分別說諸果,雖復說三乘,但為教菩薩。捨利弗當知, 我聞聖師子,深淨微妙音,喜稱南無佛,復作如是念,我出濁惡世, 如諸佛所說,我亦隨順行。思惟是事已,即趣波羅奈,諸法寂滅相, 不可以言宣,以方便力故,為五比丘說,是名轉*輪,便有涅槃音, 及以阿羅漢,法僧差別名。從久遠劫來,贊是涅槃法,生死苦永盡, 我當如是說。捨利弗當知,我見弟子等,志求佛道者,無量千萬億, 鹹以恭敬心,皆來至佛所,曾從諸佛聞,方便所說法,我即作是念, 如來所以出,為說佛慧故,今正是其時。捨利弗當知,鈍根小智人, 著相僑慢者,不能信是法,今我喜無畏,於諸菩薩中,正直捨方便, 但說無上道,菩薩聞是法,疑網皆已除,千二百羅漢,悉亦當作佛。 佛說三乘一乘有其異者,蓋以佛法須次第而入,未可一往直趨故也。佛出五濁惡世,智慧圓滿,具足佛眼,觀所化有情,五濁具備。貧窮無諸善根,於生死道,隨業流轉,即有情濁。貪欲熾盛,無明粗重,即煩惱濁。眾苦所逼,盲無所歸,於大勢佛,而不及求(生無暇中),是為劫濁、命濁。又欲捨苦,而失正道,入於邪見,是即見濁。觀知此事,而興大悲,教化有情,出離濁世,此佛設教之動機也。故曰:我始坐道塲,即思惟是事,以何等勝慧,而度此眾生。若但贊佛乘,眾生沒在苦,不能信是法,而更增障礙。以此意故,初不欲說。後復思惟過去佛方便,我今亦應爾,彼少智樂小者,不自信作佛,不能人佛果,即以三乘道之。“雖復說三乘,亦為教菩薩”者,言佛設教之漸次,先俾有情離苦生信,而後施與至教,故往鹿苑,為僑陳如等五人宣說涅槃妙樂及生死大苦。佛即羅漢,法乃涅槃教,僧即五比丘,從此三寶確定而教行矣。是即初轉*輪,所提示涅槃法以盡生死苦也。然亦當知,已受此法教弟子,知法味樂,而於少智樂小之情,亦次第轉進,願聞勝教,志求佛道,復為說菩提佛慧,予以大任,亦恰當機宜也。故知眾生原無定根,由方便故即轉殊勝,於是人中,說無上道,教彼自作佛,是之謂次第教也。有此次第,前之所說雖有不同,而終趣於成佛,歸於一乘,是即次第說教方便而始異終同也。斯為說法形式,至於說法之用意,始終是說一乘,無三乘差別之說。次之十頌,即釋始終畢同之意。頌曰: 如三世諸佛,說法之儀式,我今亦如是,說無分別法。諸佛興出世, 懸遠值遇難,正使出於世,說是法復難,無量無數劫,聞是法亦難, 能聽是法者,斯人亦復難。譬如優昙華,一切皆愛樂,天人所稀有, 時時乃一出,聞法歡喜贊,乃至發二曰,則為已供養,一切三世佛, 是人甚稀有,過於優昙華。汝等勿有疑,我為諸法王,普告諸大眾, 但以一乘道,教化諸菩薩,無聲聞弟子。汝等捨利弗,聲聞及菩薩, 當知是妙法,諸佛之秘要。以五濁惡世,但樂著諸欲,如是等眾生, 終不求佛道。當來世惡人,聞佛說一乘,迷惑不信受,破法墮惡道。 有慚愧清淨,志求佛道者,當為如是等,廣贊一乘道。 三世諸佛說法,形式雖殊,意趣是一,即一佛乘而已。蓋佛出世,年遠難遇,說法難,聞法亦難,聞而能解更難,於此重難之中,尚容有異說乎?故知佛教,始終如一,而無異說。能聞解佛法者,如優昙華三千年一遇,佛既遇能聞者,能無傾心說所證乎?故於教意,但有方便,終無異說。初轉*輪即說佛法,非聲聞法,而說聲聞者,亦佛乘之方便耳。所以真正聲聞無有不入佛乘者,若自稱聲聞即增上慢,非佛弟子。此示佛弟子亦當擇人,若非機宜,慎勿輕言一乘道,免使毀謗墮三惡道也。若有慚愧清淨求佛者,當為廣贊一乘。慚愧雲者,有為聖人之志,不甘居下流也。由上所說,佛法三乘l乘之談,謂為始異終同可,謂為始終畢同亦可。末後二頌勸學。偈日: 捨利弗當知,諸佛法如是,以萬億方便,隨宜而說法,其不習學者, 不能曉了此。汝等既已知,諸佛世之師,隨宜方便事,無復諸疑惑, 心生大歡喜,自知當作佛。 佛法本無言說,而以言說出之;本為一乘,而以三乘導之,可謂巧便極矣。然此巧便須賴力學而後能解,解而後信。由信有佛法,而知自能作佛,則佛境可契矣。若於此不學不信,即終無分於佛法,故學為入德之門也。自知作佛者,自知即自證,嘗雲佛智為自然智、無師智,此自然無師,非謂便無因緣,乃不待他耳;種性之因,師教之緣,仍須具備也。是故求學,先須自信,則能順心之性,能順心性,則可以盡其心矣。所雲自證,即自內順法性之義,能順法性,則無理不窮矣。由此盡心窮理,則能究竟至於一切種智,法華法門,釋教方便,其示學者之用力處全在此。今特提出此品講習,所重亦在此也。 復次,應知教以巧便而立,學亦須巧便而入。孟子曰︰梓匠輪輿,能與人規矩,不能使人巧。佛之設教,亦但出示規矩而已,巧則純視學者自身用力如何耳。如《孟子》〈離婁章〉所雲︰‘聖人既竭目力焉,繼之以規矩准繩,以為方圓平直,不可勝用也。既竭耳力焉,繼之以六律,正五音不可勝用也。既竭心思焉,繼之以不忍人之政,而仁覆天下矣。’故曰︰‘為高必因丘陵,為下必因川澤,為政不因先王之道,可謂智乎?’此中規矩六律仁政,要須於自家耳目心思既竭之後用之,所得方圓平直正五音等,乃不可勝用,仁澤乃可被於天下。可知自竭最要,但自竭不繼以規矩等,用終不大。故曰︰徒善不足以為政(就心言),徒法不能以自行(就法言)。所雲為政不因先王之道而非智者,智即指巧言也。故學者既竭心思而又繼之以善教,則巧不可勝用矣。所以羿之教射,但引不發,以待自竭其能者以從之耳。佛法亦爾,法華會上五千人退席,是皆不願更竭其能者。此如為長者折枝,非不能為,不肯為也。能而不為,何有於竭,更何有於規矩准繩之取法耶。然而巧便,非自竭其能繼以規矩,不可得也。由是以知佛法種姓之說,非固定不變,乃在自己用心之強弱也。設種姓不變,何用教為?闡提必不成佛,佛亦非巧便之極者矣?所以有闡提之呵責者,乃思以無種姓恥之,激其發心,猶孟氏不屑教誨之意耳。經中提示自信作佛,即明告為聖由己,學者不可不深長思之。 上來方便品義已訖,於一乘之說尚有數義須補釋者,附解於後。 (一)一乘之說意︰佛說一乘意旨,於〈方便品〉中並無明文,但可由其解明三乘之處推想得之。此外如《大乘阿毗達磨經》中,即有明文可按。此經久佚,要義稱引於《莊嚴》、《攝論》二書者甚多。其釋一乘,凡有二頌雲︰‘為引攝一類、及任持所余,由不定種姓、諸佛說一乘。法無我解脫,等故姓不同,得二意樂化,究竟說一乘。’初頌言佛說一乘、所為二事︰一者引攝一類,二者任持所余。所謂一類,即指四種聲聞(決定性、增上慢、退心、應化四類)之一,退心聲聞而言。由學大乘而退墮者,姓自不固,可大可小,若加以策勉,仍可勝進。故佛說一乘引其向大也。又任持所余,即防閒志願不強之菩薩而常退者,是亦不定種姓一類。故佛說一乘,令其心堅不退。如是一乘之義,外三乘而存,則與前言始異終同之義相似也。次頌以八因說一乘,乃統三乘所同之境行果而言也。如法、無我、解脫,為三乘人踐行之境。法謂法性或名真如,無我即人無我(法無我非三乘同證),解脫即解脫身,同為三乘所共證者。又姓不同,及得二意樂,此三即就三乘之行言。三乘種姓,原有單純復雜之異,故有三乘各三之說。如有聲聞而兼獨覺菩薩行者,此由於種姓不同也。得二意樂者︰(1)佛與眾生同體意樂,謂佛常雲我與有情平等平等,我既成佛,有情亦然。(2)眾生有佛自體意樂,謂佛與二乘授記作佛,同證平等法性,有情受記,自信作佛,即具備有佛自體之志趣(思願)在也。又化與究竟,就三乘所得之果言。化為應化,佛為化度眾生,示現得二乘果,其實為佛。究竟者,三乘推其極皆以入佛乘為究竟也。此等義,與前始終畢同之說,又相符也。然而上說,均有簡別。如第一頌,不定姓外,尚有決定種姓。第二頌言三乘相同之余而有不同處,一乘之義不遍。若以方便真實對辨,說三乘固方便,說一乘亦復是方便也。 (二)一乘與佛性義︰乘一即應性一,所謂眾生皆有佛性。但此義《法華》中亦無明文,古人講解,異說紛纭。其推崇《法華》者,則謂《法華》一乘之說,與《涅槃》佛性相同。《涅槃》言一切眾生皆有佛性,《法華》雖無明文及之,但其義則見於〈方便品〉,佛以一大事因緣出現於世,而為開示眾生悟入佛之知見,此佛知見,即是佛性也。若眾生無佛知見,從何為開,從何使得清淨?故知眾生本有佛知見也。又〈五百弟子受記品〉中一喻,謂一貧人於親友家,友乘其醉,系寶珠於其衣裹,而彼不知,仍乞食如故,一旦告之,即知取用。此喻亦仿佛佛性自有而不知之義也。又〈常不輕品〉授記四眾作佛,四眾既能作佛,則應本有佛性也。由是而知《法華經》中已有佛性之義,所以說一乘者,即應說佛性也。自今觀之,上之舊說,皆不盡然。且以此等說而證佛性,極易使人誤解,尤以初義為甚。佛知見即是菩提,若眾生本有菩提,則眾生原已覺悟,甚易混入覺之歧解。蓋此句經譯文意義含混,勘其原意,乃是開導眾生,使持佛之知見,所以下文又雲,以佛之知見示悟眾生。可見佛之知見,實非眾生本有,乃由佛引導而令其受持也。以此而證佛性,則不符也。又衣裹寶珠與四眾作佛之義,皆就種植善根而言,亦非本具之謂。貧人之寶,由他所與,四眾作佛,乃由歸佛聞法,已植善根,凡此皆是增上力義。故知古人之說,實有誤會,不足為訓。而《法華》之說一乘有佛性者,另有所在。乃在唯佛與佛乃能究盡諸法實相處。諸法實相,依世親釋論,即是佛性。佛性之性,原有二義,即自性與因性。自性者,謂佛之法身,佛以諸法實相為身,實相法即一切法之圓滿清淨者。因性者,謂如來藏,亦是諸法實相,但未離垢圓滿清淨而已,諸佛如來,由此出生,以此為因也。由是而知佛性之言,實應以諸法實相為據。貼切言之,歸之於心,蓋一切法歸於一心,諸法實相即心實相也。諸佛為眾生說法,先察其欲,由欲而根而性而究竟實相,以為其根據。以是佛性而說一乘,可不致如舊說之易生誤解矣。 (三)一乘與觀行義︰一乘為教,觀行為觀,佛學由教觀相導而得,兩者自須相應也。《法華》詳教略觀,非謂無觀也。天台家依此經立宗,特舉教觀二字,自矜於觀有獨到處,以斥異宗。如基師之釋《法華》即為天台所不許,評為抹殺觀字。蓋智者《法華文句》處處以觀心釋義,謂由文字相反之於心而求諸己。此固釋經應有之義,基師未用,而為人所不許,則知《法華》之觀亦不可不說之也。《法華》談觀,其要見於〈安樂行品〉。此品謂菩薩欲以此經得自他利益者,不可不安住四安樂行。四行之初,即觀法空,經雲︰觀一切法空如實相不倒不動不退不轉如虛空無所有性雲雲,是即《法華》之正觀義。天台家所立空假中三觀,乃從《中論》及《璎珞本業經》混合而出,非 □《法華》原意也。《法華》正觀,應為法性平等之平等觀。一乘之教,由諸法實相究竟平等而立,觀教相應,自當以法之究竟平等而觀也。平等如虛空者,謂實相如空,無所不在,無有差別,清淨一如也。法雲何而如虛空耶?謂有淨如如虛空相之心,而後觀一切如虛空也。因性實相,有情與佛無異,而有情所以異於佛者,以處處著礙,遂於三界流轉苦惱,是即不淨不等之心為障耳。此心克實而言即是七識。七識與四惑常俱,有此心在,即始終與佛相去天淵。所以有情學佛,即在改易此心,使能平等如虛空耳。故有情能觀一切法如虛空,則能得一切平等如虛空之實相以至證無上菩提也。《法華》有觀,即此法性平等觀,非天台家所執之空假中也,明矣。
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