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聖嚴法師：絕妙說法 法華經講要 五、藥草喻品──三草二木，一雨普潤
五、藥草喻品──三草二木,一雨普潤 本經共有七喻:火宅、窮子、藥草、化城、衣珠、髻珠、醫子,都在以喻說明三乘是權巧方便,一乘是無上道。因為前面用火宅喻及三車喻,已使捨利弗等五大阿羅漢悟大乘道,還有好多好多阿羅漢等尚未悟入一乘道,所以繼續告訴大家一些比喻。 「三草二木」是喻根機大小深淺不同的眾生;「一雨普潤」則是喻佛的教法唯一佛乘,而普收三乘。佛法只有一種,因觀眾生有三種不同的根機,而方便說有三乘。 這個比喻是說:天上下雨的時候,不會遇到大樹就下多一點,遇到小草就少下一點。雨是平等地普施遍降,但是地面上的草木有大大小小不同,所得到的雨量就有大者多得、小者少得的差別。這是喻佛平等說法,但是眾生得到的法益則各有程度深淺的不同。《維摩經》雲:「佛以一音演說法,眾生隨類各得解」,佛以一種語音說法,說的是同樣的法,可是凡夫聽到的是人天的五乘共法,小乘人聽到的是三乘共法,大乘人聽到的是大乘不共法。各各隨著不同的程度,而得到不同的利益。 如來聽畢摩诃迦葉等四大中根聲聞以喻贊歎,而雲:「如來是諸法之王,若有所說,皆不虛也。」 如來聽完摩诃迦葉等四大中根聲聞,用「長者窮子喻」來贊歎佛,為了究竟而說方便法之後,如來真實的功德無量無邊,他們說的譬喻雖然沒錯,若以無量劫說,也是說不完的。如來為法王,若有所說,都是實話。 「如來是諸法之王」這句話在〈藥王品〉尚可見到。「諸法之王」就是法王,王有自在意,故於〈譬喻品〉中有:「我為法王,於法自在」的解釋;《維摩經?佛國品》也有類似的句子:「已於諸法得自在,是故稽首此法王」。只有諸佛能於一切法完全清楚,故得名為法中之王。《釋迦方志》卷上雲:「凡人極位,名曰輪王,聖人極位,名曰法王。」不過在歷史上的護法聖君,也有被後人尊為法王的,例如,印度的阿育王及日本的聖德太子,均被稱為法王。 現在很多人稱西藏的大喇嘛為法王,這是在中國明朝的時候,皇帝為了安撫藏族,從政治上的考量使其歸順中國朝廷,所以敕封那些擁有政治權力的各派大喇嘛為法王、寶王、國師、大寶師、金剛大士等。明成祖封噶舉派大喇嘛為DB法王,迄明末為止,封了八位大喇嘛為法王,兩位為西天佛子,九位為大國師,十八位為灌頂國師。此以君主敕封有大修行的金剛士為法王,與本經所說的「諸法之王」是不太相當的。當時因為中國的國力強大,皇帝可以封任何一位皇親國戚以及有功於朝廷的文臣武將為某王,就是不能封西藏的大喇嘛為藏王,由於那些大喇嘛是弘揚佛法的,所以就封他們為法王了。 雖然真正的法王是指諸佛,近來由於藏傳佛教傳遍世界各地,稱為法王的大喇嘛們雖已再三轉世,漢人當然還可以尊稱這些大喇嘛們為法王。在西方社會,則以英文尊稱他們為His Holiness,意為殿下或陛下,也是對於有崇高地位的皇家貴人而作的尊稱。 「若有所說,皆不虛也」就是《金剛經》裡說的:「如來是真語者,實語者,如語者,不诳語者,不異語者。」所以凡是佛有所說,都是如實而說,絕無虛妄。 「其所說法,皆悉到於一切智地。如來觀知一切諸法之所歸趣,亦知一切眾生深心所行,通達無礙。又於諸法究盡明了,示諸眾生一切智慧。」 佛所說的法,都到達一切智地。一切智是二乘聖者的解脫智,道種智是登地菩薩的自利利他智,只有佛才得一切種智,佛智能涵蓋三乘聖者所得一切智及道種智。 如來通達一切法,所以知道一切法怎麼來、怎麼去,來龍去脈清清楚楚,前面所謂「十如是」,就是一切法的歸趣。 佛對十法界中每個眾生的過去、現在、未來所知所想,乃至一切微細的煩惱心及智慧心,都清清楚楚。不僅是眾生無窮的妄想心,就是無量恆沙數諸佛諸菩薩的清淨心,佛也悉數知道,沒有一點阻礙。 佛心和眾生心是同樣的,這裡所說的「眾生深心」不只是眾生的所思所想,實際上也包括了一切煩惱心及一切清淨心。不過,如來雖於一切眾生的深心所行通達無礙,卻不能盡說一切眾生的三世因果。 多數人都對自己的三世因果感到好奇,也有人問我,他的過去是怎樣?未來將如何?這是永遠問不清楚的。因果不可思議,因緣亦不可思議,有現在三世、過去三世、未來三世,無數三世中有無量因緣,根本無法用語言、文字、思考等衡量表達。 我曾經遇到一位自稱有神通的好心人士,免費為我看三世因果,自動告訴我,我的過去世曾經是如何如何。過了一段時間,他已忘記上次講了些什麼,又來告訴我前世的事情,於是我問他:「奇怪!你上次和這次說的怎麼有些不一樣?」「喔!上一次是前生,這一次看的是前生的前生。」他回答的還挺有道理,有可能是真的,但也有可能是信口說的。 可知一般人講的三世因果不可靠,人人都有無量的三世,普通人怎麼可能全部看得清楚?只有佛以無漏的一切種智觀察眾生,才能知道一切,但也無法說出一切。所以大家不要急著知道,等到成佛之後,你便無所不知了! 這段經文又提到「諸法」,《法華經》的「諸法」是指十法界的眾生。對諸法通通明了,又為這些眾生開示、顯示佛的一切智慧。也就是說,以一乘法來教化眾生,使眾生能顯現佛的一切智慧。 如來隨即更以「三草二木」作譬喻,宣說如來為眾生,平等施予慈悲的救濟。以小中大三等藥草,喻人天及二乘。以小樹及大樹,喻中根及上根之菩薩。以「一雲所雨」,「雖一地所生,一雨所潤,而諸草木各有差別。」一味普降的雨水,喻佛的平等大慧。 凡夫有分別心,對家裡的人多照顧一點,對外人少一點;對同族的人多照顧一點,對異族則少一點;對人類多照顧一點,對異類則不一定要費心。就這樣一層一層,有尊有卑、有高有下,有種種親疏差別,這都是有分別。其實除了人以外,還有其他的動物也是眾生,就不該受到照顧嗎?佛則不同,佛給眾生的慈悲救濟,沒有條件,沒有親疏、厚薄、恩怨等等的差別。 這裡是用小、中、大三種藥草以及大、小兩種樹木做譬喻。小藥草譬喻人,中藥草譬喻天,大藥草譬喻二乘;小樹譬喻中根,大樹譬喻上根。中、上根的人能接受大乘佛法,下根眾生也能接受佛法,但是要花更長的時間。佛說的是一味的大乘法,是平等的,可是眾生各有自己的因緣,根機是不平等的;所以就眾生從佛法得到的利益而言,如同三草二木從雨水獲得滋潤一樣,也是不平等的。 「一味普降的雨水」是譬喻佛的平等大慧,從偉大平等的智慧中流出的甘露法雨,使得各類眾生都能獲益。 如來出現於世,「以大音聲,普遍世界」,「如彼大雲遍覆三千大千國土」,「未度者令度,未解者令解,未安者令安,未涅槃者令得涅槃」,如使長短大小種種草木,悉以一雨普潤而「各得生長」。 如來出世說法,如大雲遍覆,如天降甘霖,一雨普潤一切草木,各得其益;又說佛陀說法,一相一味,普潤一切眾生,皆蒙其利。大小根機雖殊,如來說法的悲心則一,都是為使眾生得度、得解、得涅槃。 只要得到佛法就是有用的,即使是聽大乘法而只得到人天善法的受用也很好,雖然不能解脫,不能成佛,至少得到人天善果。雖說人天乘乃至小果聲聞緣覺都不究竟,但也肯定人天善法是成佛的基礎,稱為五乘共法,小乘則是三乘共法,唯最後一切法都是會歸向佛法,這才是本經所說真正的大乘法。 正人說法,能使邪法變為正法;邪人說法,就是正法也會變成邪法。所以站在正法的立場來說,一切法都是佛法;但若是站在外道的立場,即使說的是佛法的名相,終究也變成外道邪法。 如來說法,「如彼大雲雨,於一切卉木叢林,及諸藥草,如其種性,具足蒙潤,各得生長。如來說法,一相一味,所謂解脫相、離相、滅相,究竟至於一切種智。」「眾生住於種種之地,唯有如來,如實見之,明了無礙。」 有許多的花卉樹木生長在一起的地方叫作「叢林」,能夠治病療瘡的植物叫作藥草。這段經文是說,如來說法就像前述經文說的「普遍世界」,就像彌天覆地的大雲一樣,能夠蔭覆一切眾生,等降甘露法雨。如果只是小小一朵雲,下的雨太少了,蔭覆不了幾個人,滋潤不到多少草木。大雲,才能普遍地蔭覆,全面的施潤,使一切大小植物隨著它們各自不同的品種根性,都能得到利益而成長。這是用以譬喻佛陀說出本經,眾生都有機會成佛。 在《四分律》卷三十九有這麼一個故事:耆婆童子在德叉屍羅國的名醫賓迦羅之處學醫了七年,有一次他的師父故意考驗他,給他一筐一鍬,命他於該國面積的一由旬內,挖掘摘取「不能做藥的草」回來。耆婆在全境尋尋覓覓,「周竟不得非是藥者」,最後還是拿著空筐子回來。因其所見一切草木,都能分辨其用處,竟無一物不能入藥。 「老師啊,我走遍了整個一由旬地,就是沒有看到不能做藥的草,我實在是找不到!」他很沮喪地告訴他的師父。沒想到師父卻說:「很好!你已經畢業,你可以走了!」 由此可知,任何草木都可以做藥,也可以說,任何眾生都可能成佛。雖然眾生中有很多人就像不起眼的小草,他們自己本身不知道能不能做藥,普通人也認定他們不是做藥的材料。但佛是醫中之王,通識一切植物的藥用功能,所以他看到的一切草木都是藥材;佛是諸法之王,他看到的一切眾生都是將來的佛,只不過現在他們本身的根器不夠,所以得到的利益有大有小。 如來所說「一相一味」的究竟法,即是「解脫相、離相、滅相」,而使得眾生都能獲得佛的「一切種智」。也即是《心經》所說的「是諸法空相」。此乃逐層否定了一切相,而說明了一相一味的教法是什麼。 所謂「解脫相」,是從煩惱生死得自在,不再受煩惱生死所困擾。不戀生死,不厭生死,不生不滅的大涅槃相,便是一相的解脫相。 「離相」就是不執一切法相,既離有相,也離空相,實相即是無相,也離《金剛經》所說的四相:「我相、人相、眾生相、壽者相」,也離十法界的十如是相,故亦名為「滅相」,就是一實相。至究竟處,便得如來的「一切種智」。 太虛大師在其《法華經講演錄》中對於這段經文的解釋,是采用唯識學的立場:「一相,即一真如相。一味,即一無漏味。」因解脫煩惱障而顯之真如相,名解脫相;因離所知障而顯之真如相,為離相;因滅除二種生死而顯之真如相,為滅相。窺基大師的《法華玄贊》卷七雲:「大般若七十三說,諸法皆同一相,所謂無相。」「一味者一無漏味,勝資益味,無別體故。」一相一味,即是無相的解脫味。 如來所說諸法,究竟不離涅槃智性。所謂未成佛前有佛可成,成佛以後是沒有佛可執的。還沒成佛的眾生要發願成佛,在修習成佛之道的過程中,五乘佛法各有法相,成佛的當下則得大自在大解脫,離一切相,滅一切相,稱為究竟寂滅。若是還執著有個佛的因相及果相,便是尚未成佛。然於尚未成佛的眾生根性,唯有如來,如實而知,亦給與如實的引導。 偈雲:「我觀一切,普皆平等。」又偈:「恆為一切,平等說法,如為一人,眾多亦然。」 又偈:「佛平等說,如一味雨,隨眾生性,所受不同,如彼草木,所禀各異。佛以此喻,方便開示,種種言辭,演說一法。」 這是說,佛說一味法,對一切眾生都是平等的。為一人說法是如此,為眾多人說法也是如此,均以平等心為每一個眾生平等說法。 所謂平等說法,乃如以一味雨,普潤眾生,眾生可以有不同的生性,不同的喜愛,正像叢林中的草木一般,有大有小,有高有矮,各各不同,但是天降的雨水是平等普施的。一切卉草樹木,同沾一味的雨水,不論得多得少,雨水就是雨水。因此佛陀說法,但教菩薩法,雖有二乘、三乘不同根機的眾生,獲得法益有深淺多少,法味卻只有一味。若能體會到世尊說法的大悲願心,不論是二乘人或三乘人,都會很容易回小向大,會三乘法歸一佛乘了。
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