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文珠法師：第二章、品題 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第二章、品題 　　第一節、聖號的原因 　　本品是妙法蓮華經二十八品經文中的第二十五品，名觀世音菩薩普門品，是佛為無盡意菩薩，詳說觀世音菩薩，普門示現，利益眾生的功德妙用。現在，先讓我們了解觀世音得名的原因;觀世音菩薩，為甚麼稱為觀世音呢?根據悲華、楞嚴、法華等經的記載，菩薩之所以號名觀世音，其原因有三： 　　一、宿世悲願 　　悲華經說：在距離釋迦牟尼佛很久很久以前，有一如來應世，號名寶藏如來。當時有一位轉輪聖王的太子名叫不眴，信佛甚笃;有一次，非常誠懇的請求寶藏如來，率領弟子們到王宮受供三月，在這三個月當中，太子十分殷勤招待佛和弟子們的起居飲食，凡是一粥一飯，一茶一水，無不親自奉上，必恭必敬，唯恐不周，直到最後的一天，寶藏如來問不眴太子說：‘太子!你這樣殷勤供佛及僧，究竟希望獲得些甚麼酬報呢?’ 　　‘世尊!世間的事物都是無常的，一切物質的享受都是虛偽不實，根本沒有甚麼東西是值得我的貪求和留戀。有的，只是希望在世間上所有不幸的人們，當他、她們受到種種苦惱煎熬時，如果稱念我的名字，我就能夠馬上用我的天耳來遙聽他、她們的音聲，用我的天眼來觀察他、她們之所在，而尋聲救苦，幫助他、她們脫離一切災難與禍患，給予他、她們的幸福與快樂，便於願足矣。慈悲的佛陀，願您鑒我愚誠，威力加被我吧!’不眴太子懇摯地回答寶藏如來的詢問。 　　當時，寶藏如來，非常佩服太子那種超越的智慧，和偉大的抱負，於是說：‘好極了，好極了，良善的太子啊，您真聰慧，也真偉大，以後你就叫做“觀世音”吧!祝福你名符其實地深入世間，盡未來際去觀察世間所有苦難者的音聲所在，而去協助他們擺脫苦難的枷鎖，指導他們開創幸福而美麗的前途。’ 　　最後，釋迦牟尼佛告訴我們，當時的轉輪王，就是阿彌陀佛的前生，而不眴太子，正是現在的觀世音菩薩。因為菩薩宿世曾在寶藏如來前，立下救苦救難的悲願，所以獲得觀世音的德號。 　　二、因中修證 　　在楞嚴會上，觀世音菩薩曾經親自對釋迦牟尼佛說：世尊!在過去久遠以前，我曾經供養一位觀世音如來，承蒙觀音如來，教授給我一種‘如幻聞薰聞修金剛三昧’的修行法門。最初，當我聽到世間上的謗毀聲，咀咒聲，歎息聲，悲哀聲，幽怨聲，或贊歎聲，歌頌聲，歡笑聲的時候，不再像以前一樣，因分別執著，而產生喜怒哀樂的情緒，反而倒過來觀察自己能夠聽到外來音聲的聞性。當我的觀察力與內在的聞性合而為一時，我竟然忘卻了外在的聲塵境界，只覺得內在的聞性有一種動相，與一種靜相相對待罷了。 　　後來，我進一步提高自己的觀察力，控制自己情緒的沖擊，使自己進入一種極其寂靜的境界;這麼一來，就動者自動，我不知其所動，靜者自靜，我不知其所靜，而心靈中也再沒有動靜二相的存在。雖然，所有的動靜二相已被我殒滅，但能聞的聞性，仍然存在;因此，我再精益求精，繼續進取，修習不已，不但外亡其所聞的動靜二相，內亡其能聞的聞性，甚至連能忘卻能聞所聞的念頭都不起，於是能所雙亡，根塵俱泯，連盡相亦不可得。如有盡相可得，無異是住著於空;若住於空，那麼，雖然能空所覺之境，而能覺之聞性仍然存在。但當時我不但外盡其塵，內盡其根，而且連能盡根塵的盡相亦不可得。所以不但所覺之聲塵空，能聞聲塵的聞性亦空，因而超出人我是非的界限，獲證諸法無我的境界。 　　當時，我不知道我是宇宙，抑或宇宙是我，我和宇宙之間，恍惚打成一片，再找不出絲毫的痕跡。既無能覺之智，亦無所覺之境，有的只是空，最後連空的感覺都不存在。於是，我體會到覺而無覺，空而無空，覺即是空，空亦即是覺，空與覺同時達到至極至圓的境界!當覺與空都達到至極至圓的境界時，不但所空滅，能空亦滅，且法空，空空亦不生。至此，凡屬一切有生滅，有對待，有障礙而能障蔽人內心的東西，都歸於寂滅。我那久被窒息的靈性，自此得以恢復健康，久被物欲幽禁的真理生命，從此獲得抬頭的機會，內在本具的智慧光明，也沖破無明之黑幕而光芒畢露。在強烈智光的照耀中，我忽然超越世出世間，再不為一切時間和空間所限制，我認識了宇宙，也認識了自己，同時獲得上合十方諸佛本妙覺心，與諸如來同一慈力;下合六道一切眾生之心，與諸眾生，同一悲仰的殊勝功德。 　　自此，激發了我內在仁慈的本性，對於一切苦惱的眾生，不期然而然地產生無限的悲憫與同情，自那時起，我便步著十方如來的後塵，常常往返於六道生死中，以三十二應，十四無畏，四不思議等種種方法來深入人間，尋聲救苦，利樂有情。 　　當時古的觀音如來，因為嘉獎我善得圓通法門，於是在大會中，賜我名號觀世音。同時，由於我能觀照耳根，聽覺之性，圓照法界，十方眾生，凡稱念我的名號，無不圓明了知，不因心念，不假作意，毫無偏傥地平等拔苦與樂，因此，我觀世音的名稱，便周遍十方世界，遐迩俱聞了。 　　根據以上，觀世音菩薩在楞嚴經對釋尊的自述，其所以號稱觀世音的原因，完全是由於他在因中修行時，以一心三觀的觀智，觀於一境三谛的真理，觀空不著空，觀有不住有，根塵俱消，空有圓融，獲得聽覺圓通，六根互用的特殊後果而立名的。 　　三、果上利他 　　觀世音菩薩，不但是一位由消極跨進積極，由超世而入世的大乘實踐家，亦是冷暖人間的慈母，茫茫苦海的舟航，他‘觀世音’聖號的建立，不但由於他宿世的本願與因中克己修證的自利工夫，亦是由於果上積極利他的功德而立名。例如：本品文中，當無盡意菩薩提出請問：‘世尊，觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音?’佛即答言：‘善男子，若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。’那麼，觀世音的聖號，該是從果上利他的功德妙用方面而建立的了。 　　總之，菩薩聖號的建立，不外是由於自利利他的功德，菩薩在自利時，不忘利他;而利他時，亦不失自利。因為菩薩所以克己修證，正是為了利他;而積極利他的同時，又能莊嚴自利的功德。不過，據自利方面解釋：觀世音的意義，則觀是能觀之智，世音是所觀之境，這能觀之智，包括一心三觀;所觀之境，包括一切善音，惡音，有漏音，無漏音，二邊音，中道音，甚至一境三谛。菩薩以一心三觀之智，觀於一境三谛之理，圓三觀於一心，三觀同時無前後、無差別、無次第，圓觀圓證，故名觀世音。 　　若據利他方面解釋：觀世音的觀字，則是教，世音，是指所教之機。教，是指菩薩尋聲救苦的無緣大慈，與同體大悲;機，是指九界眾生稱念聖號，或哀懇求救之音聲。菩薩秉其無緣大慈，同體大悲，觀九法界眾生稱念或求救的音聲，而來教化援助眾生，無苦不拔，無難不救，無樂不與，故名觀世音。自利是智，利他是悲，是以觀世音三字，是包含有自利利他，悲智雙運的意義。 　　第二節、菩薩的含義 　　菩薩二字，梵語具足言是：菩提薩埵(Bodhisattva)菩提譯覺，薩埵譯有情，合名覺有情。 　　一、據自利釋 　　覺，是指菩薩自覺之心，有情，是指菩薩自己的本身，凡是具有知情意精神活動的生命，都名有情。所以菩薩，並不是木雕、玉琢、或泥塑的偶像，而是含有知情意的高等生命，故名有情。雖然，但菩薩並不是一般迷情的眾生，而是已經覺悟了的有情。因為菩薩是出乎其類，拔乎其萃的聖者，不止具有超情的意志，崇高的理想，和偉大的抱負;同時對於諸佛所證的無上覺道，不但景仰，而且進修;何止進修，而且獲證。當其分證佛的無上覺道，處於自受用三昧中時，自見內心朗然大覺，與佛無異，故名覺;但尚有微惑未盡，於出定後，就有微細生滅，識情流動，故名有情。總之，在自利方面說：菩薩，就是一位頭腦清醒，理解力強，不但覺悟人生的真理，且澈達宇宙萬物之真相，於事於理，於性於相，都具有正確而澈底的認識;不糊塗，不困惑，不迷信的聖者。 　　二、據利他釋 　　覺，是指菩薩所證的覺道，有情，是被菩薩所教化的眾生。即是說：菩薩的為人，不但自覺，又能覺他;不但自利，同時利他。不斷激發同情心，正義感，長養慈悲，堅立弘願，努力拔除人世間一切憂悲苦惱;積極給予眾生佛法的啟示，令所有眾生，同歸覺道，同得解脫，同到彼岸，因名覺有情。 　　三、據自利利他釋 　　覺，是菩薩上求佛道的自行功德;有情，是菩薩下化眾生的利他事業。菩薩既上求佛道之覺以自利，又能下化有情以利他。自利是自覺，利他是覺他，自覺是智，覺他是悲，自覺覺他，悲智雙連，是名覺有情。 　　綜上三義，我們應該知道，菩薩，並不是專指那些泥塑木雕的聖像，更不是甚麼主人禍福，或三頭六臂的神祇，而是具有深度的智慧力，高度的理解力，廣度的觀察力，以及具有無限的同情，無量的悲心，無邊的弘願的救世者。既能勇猛精進，修證佛的覺道;又能以慈悲普濟之恩德，施於有情。以世界人類的苦惱為自己的苦惱，以世界人類的憂患為自己的憂患，一舉一動，無不以利益眾生為出發;一進一退，都以救濟蒼生為目的，因此，被稱為菩薩。假如我們能夠這樣，我們就是菩薩。現在，觀世音菩薩，就是能夠以精深之覺智，觀察諸法實相的真理，得大自在;又能以高度的悲心，觀眾生苦，而施以救濟;不但自覺，更能覺他，不止自利，同時利他，悲智雙運，因名觀世音菩薩。 　　又菩薩，有深位菩薩，有淺位菩薩，有賢位菩薩，有聖位菩薩，有凡夫菩薩，也有從佛道中再來的菩薩。觀世音菩薩，久已成佛道，名正法明如來，今為助佛教化，示現菩薩身，正是從佛道中再來的菩薩。 　　第三節、普門的意義 　　普，是普遍，門，以通達為義。即是說：不限於任何人，任何時間，都能普遍通達，名為普門。普通的住宅，是有內門、外門、廳門、房門、正門、橫門，甚而圓形的、或扇形的門;但這裡所說的門，並不是普通住宅的門，也不是三惡道的惡門，或三善道的善門;既不是凡夫的有漏門，亦不是二乘的無漏門;更不是但中菩薩所經空有二邊之門。因為以上這些門，都是不能普遍的。例如：普通住宅，以木以鐵為門，陌生的路人不能通過;三惡道以五逆十惡和貪嗔癡為門，三善道眾生不能進入;而三善道眾生，以五戒十善為門，三惡道眾生亦不能通過。六道眾生以有為門，二乘以空為門。六道之有漏門，固非二乘所入;而二乘之無漏空門，亦非六道眾生所能進，是以其門俱不普。菩薩雖以空有二邊為門，內修空以自利，外涉有以利他，但各別不圓，亦非普門。現在所以名普門，正顯中道實相之妙門，所謂一門一切門，一遍一切遍，一中一切中，是謂之普門。今以十義，以釋普門。 　　一、慈悲普門 　　慈能與樂，悲能拔苦，即是孟子所謂：恻忍之心。雖然恻忍之心，人皆有之，但其量有限，其用有偏。往往先我而後人，先親而後疏，先家而後國;或愛之便欲其生，惡之便欲其死。所以凡夫的慈悲，是有限度的，渺小而偏激的。雖或有人能等視十方六道眾生，如父，如母，如兄弟姊妹，常思與樂拔苦，但煩惱未斷，生死未了，自未能度，焉能度人，結果心有余而力不給，這種有心無力的慈悲並非普門。 　　二乘聖人，雖了諸法從緣生，緣生無性，當體即空，而破我執;又能憫憐眾生無知，秉著慈悲之心，將此緣生性空之真理開導眾生，令離我執之苦，得真空之樂;但這種慈悲，僅知空而不知不空，仍非普門。 　　現在所謂慈悲普門，是指菩薩的無緣大慈，同體大悲。這種稱性所起的妙用，亦是平等的施與，普遍的救濟。菩薩雖然恆抱樂人之樂，憂人之憂的悲，去平等救濟眾生，拔苦與樂;但內不見有能救之我，外不見有被救的眾生。因為菩薩深知道，被救的眾生是自己內心中本具的眾生，而能救的自己，亦是被救眾生內心本具的菩薩。能救被救，原同一體，無親疏之分，無彼此之別，上聖下凡，無一不在菩薩慈悲恩澤的蔭覆中，無一不是菩薩拔苦與樂的對象，是為慈悲普門。 　　二、弘誓普門 　　菩薩的四弘誓願，第一就是眾生無邊誓願度。所以無論是胎卵濕化的眾生，凡夫眾生，聖人眾生，現在的眾生，或過去、未來的眾生，都發大弘願，誓必教之度之，所謂眾生無邊，我願無窮。無處不是度生之地，無時不是度生之時。雖然終日度生，但了知是自性的眾生，根本無一眾生可度;雖無一眾生可度，但仍然‘自性眾生誓願度’。如是不取不捨，不住不著，純以捨己救人為職責，以益世利生為本願，是為弘誓普門。 　　三、修行普門 　　觀世音菩薩，在因中修行時，不但廣修六度四攝等種種行門，還特別修習如幻聞薰聞修金剛三昧，同時於行深般若波羅密多時，能夠圓修一心三觀，圓照一境三谛，圓證一體三智，於一一行中，圓具一切行，行行無不普遍，故稱修行普門。 　　四、斷惑普門 　　若僅斷見思煩惱，滅分段生死，不名普門;或只能斷塵沙煩惱，或次第斷無明煩惱，滅變易生死，亦不名普門。今觀世音菩薩，圓修三觀，圓照三谛，圓斷三惑，一斷一切斷，無惑不斷，是為斷惑普門。 　　五、入法門普門 　　觀音菩薩親證耳門圓通，深入聞薰聞修金剛三昧法門後，所有百千三昧，恆沙功德，無一不普遍證入，故說入法門普門。 　　六、神通普門 　　僅能於六道中，見八萬劫以內種種事情的神通，不名普門;必能洞觀三千大千世界，無量劫內事，然後名普門。觀世音菩薩，自從修習耳門圓通，獲真圓通後，不但六根互用，能觀聽六道中，八萬劫以內之事;更能洞悉十法界，八萬劫以外之事，其神通妙用，廣大無邊，是為神通普門。 　　七、方便普門 　　觀音菩薩，以三昧聞薰聞修無作妙力，入諸國土，權巧方便，隨類應化，應以何身得度者，即現何身而為說法;無處不用權宜，無時不用其方便，故名方便普門。 　　八、說法普門 　　法有大小權實，若僅能說小法、權法，或僅能說大法、實法，不名普門;若只能說大小權實諸法，而不能鑒別機情，因機設教，亦不名普門。今觀世音菩薩，不特能說大說小，說權說實，更能觀機設教，對病施藥，應以何法得度者，即為說何法，是為說法普門。 　　九、成就眾生普門 　　菩薩為成就眾生故，成正法明如來後，復倒駕慈航，隨流九界，以三十二類應化身，成就眾生，應以何身得度者，即現何身而為說法，甚至餓鬼、畜生，菩薩為了成就眾生，亦隨類現身;無時不成就眾生，無處不成就眾生，所以名成就眾生普門。 　　十、供養諸佛普門 　　觀世音菩薩，自己早已成佛，但直到現在，仍然分身塵剎，到諸佛國土，廣修供養。如在娑婆世界，供養釋迦牟尼佛;到西方極樂世界，供養阿彌陀佛;到東方世界，則供養阿錿佛：乃至十方三世一切諸佛，無不悉心供養，是為供養諸佛普門。 　　以上十種普門中，慈悲，弘誓，修行，斷惑等普門，是觀世音菩薩自行之因;入法門普門，是自行之果。神通，方便，說法，成就眾生普門，屬於利他;供養諸佛，屬於自利。不論是行因或行果，自利或利他，無不廣大而普遍，是以稱為：觀世音菩薩普門。 　　第四節、品的內容 　　梵語跋渠Varga譯為品，法華文句說：‘品者，中阿含雲跋渠，此翻為品。品者，義類同者聚在一段，故名品也。’意思是說，品是匯集一類的文字在一起。本品，是將觀世音菩薩普門示現之事，萃於一處;所以名觀世音菩薩普門品。此品的內容自始至終，不外二段問答，然其所含要義，卻有以下十種： 　　一人法：此品所說，屬於不思議之事，事必由人，人必秉法;是以初番問答，言觀世音菩薩，能觀世間之音聲，救十難，解三毒等，是點出不可思議之人。後番問答，言菩薩以三十二應化身，入諸國土，度脫眾生，是出其不可思議普門示現之法。若人若法，皆不可思議。是以此品所述，不外是說明不可思議之人，本其不可思議之法，以做不可思議之事，而為本品的主腦。 　　二慈悲：觀音菩薩之所以尋聲救苦，利樂眾生，既非為名，亦非為利;純粹是出於無緣大慈，與同體大悲。本品前番問答，是大悲拔苦;後番問答，明大慈與樂。大慈大悲，拔苦與樂，是本品的宗旨。 　　三福慧：慧指觀音，福指普門。觀音菩薩以智光照闇，應機拔苦，是崇高智慧的表現;以三十二應，普門示現，是無上福德之所致。所以本品所述，觀音所行，不外福慧二字。 　　四真應：真是實，應是權，菩薩由於證得實相之真理，而能起種種權化之妙用。前番問答，菩薩寂然不動，而能救七難，解三毒，應二求，使法界獲益，屬於菩薩真身不可思議之妙方：後番問答，明隨機應化，普門示現，是菩薩應身不可思議之妙用。前後所述，不外菩薩真身與應身的事跡。 　　五藥珠：藥能治病，除人苦惱;珠能出寶，使人如意。藥喻菩薩之尋聲救苦，珠喻菩薩隨眾生之機感而，應眾生所求。是以觀音菩薩的神通妙力，猶如藥王與摩尼寶珠的作用。 　　六冥顯：冥與顯，是說明菩薩感應的方式，法華文句說：菩薩應機之方式，廣則無量，略言有四：一是冥機冥應：如眾生過去曾修善業為冥機，今生雖未見靈感，但冥中實有福報，是為冥應。其次是冥機顯應：如其人過去曾植眾善，今生果獲稱心如意之益，是為冥機顯應。三是顯機顯應：如人今生努力修善，即獲現世福報，是顯機顯應。四是顯機冥應：如人今生曾修諸善而無感應，實於冥冥之中，已有其利益，是為顯機冥應。 　　現此品文所說，表面上看來，但約菩薩感應方面。前番問答，但能一心稱名，雖不見菩薩形聲，自可獲救，是為冥益。後番問答，觀所現身，聞所說法，是為顯益。實則菩薩應感群機，是通於以上四種方式的。 　　七權宜：權是權謀，實是實際。前番問答，是菩薩實智益物，後番問答，是菩薩利生之權謀;若實際若權謀，無不以利生為主要目的。 　　八本跡：菩薩本為如來，跡現菩薩。但此中言本跡，是指菩薩的本身，及其普門示現等事。觀音是本，普門示現是跡，無觀音之本，不能垂普現之跡;無普門之跡，亦不能顯觀音之本。前番問答，說明本門妙力;後番問答，則顯其跡門功德。全品不外敘述菩薩本跡二用，故名觀世音菩薩普門品。 　　九緣了：緣是資助，亦名助道，即是緣因佛性;了是般若，又名慧行，即是了因種子。前者是福德莊嚴，後者是智慧莊嚴;菩薩由於智慧莊嚴，故能觀察圓明，尋聲救苦;由於福德莊嚴，故能普門示現，隨機應化。無論是觀音，是普門，皆由緣因、了因二種子的開發，是以本品所述，亦含有緣了二因義。 　　十智斷：智是慧德，斷是斷德。菩薩帶果修因，圓修三觀，圓斷三惑，圓證三德，而獲得無上菩提涅槃。由於智德圓滿，故能湛然常照，觀世間稱念之音聲，皆令解脫：由於斷德圓滿，故能處處調伏，現形說法。是以前番問答，正顯智德;後番問答，是顯斷德。故本品所論，含有智斷二德義。 　　在此品前後兩番問答中，雖含有以上十義，但概括而言，不外是說明觀音菩薩，自覺覺他，自利利他以及普門示現等不可思議妙用，故合名觀世音菩薩普門品。
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