民眾就是老百姓,官員常常被稱為“父母”、“父母官”,這個稱謂就是要提醒官員,你對待子女是什麼態度,就應該對老百姓是什麼態度。
父母對子女都是用仁愛之心的,子女的疾苦就是父母的疾苦,子女沒有說出來的要求,但父母都能體會到,趕緊地為他去做。全身心地投在子女身上,這就是父母的愛心。
所以官員要像對待子女一樣去對待老百姓。如果對待老百姓不是像對待子女一樣地用仁愛心,而是去虐待他、驅使他,這就叫不仁,不仁愛。
這就是對政治權力官員的最根本要求——仁愛之心。
儒家講得很多,無非是圍繞著“仁”這個中心點來展開的。實際上在佛教它也是一個核心點——慈悲,它換了一個名稱。
“慈悲”就是成佛的種子,如果沒有慈悲心,你的一切修行都會成為魔業——魔的事業。所以官員對老百姓要有仁愛之心,如果虐待老百姓就是不仁。
“官、吏”這兩個字經常一起出現,官,就是主要的責任人;吏,是幫助的他的佐僚,就是他的部下。那麼一般的部下對官,就稱為君長。
君就是頭,首長的意思。那麼下面部屬對首長而言就好像是四肢,如果很苛刻地對待下屬,這就叫“不義”。
“仁”、“義”這兩個字,孟子講“仁,人之心也”,仁義道德的“仁”是作為人的心;這個“義”就是人之路,人應該走的路。“義”也有正義、公平、合宜、合適的意思。
如果作為一個人,你“捨其路而弗由”,捨去這個“義”的路你不去走,“放其心而不知求”,把這個仁愛心,把它放到外面去了,自己不存這個仁心了,而且丟失了仁心你不去把它找回來,這就叫“哀哉”,就是非常悲哀的事情了。
我原來接觸些公務員,都很不容易,特別是當秘書的。我實在覺得一些當官員秘書的人太苦了,基本上沒有自由,逢年過節都不能回家,如影隨形。
這官員覺得應該這個樣子啊,但你要考慮秘書他也有家庭,也有正常生活,你怎麼能把他的業余生活全給剝奪了呢?這都感覺不好。
對待部屬,要有種恕道,要設身處地為你的下級想一想,他也是個正常的人。
或者聽到那些谄媚之詞呀,就對於下屬有的厚一點,有的薄一點,唯我——以自己的看法為核心。實際上下屬的很多功過得失,你要多聽聽大家的看法,“兼聽則明”,你不能老是自己看著。
特別一個是上級,一個是下屬,因為你有權力,下屬跟你肯定都是講好的。你有什麼愛好,都是挑你愛聽的去講,表現的都是很好的。但是在你的視野之外,他的表現怎麼樣?如果不去多了解,你是不知道的。
用人要用正人君子啊,要用到一個好人,你才能夠順利,用到一個小人,那就麻煩了。