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胡小林：學大乘起信論（唐譯本）心得分享　第二集 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	各位同學，大家好!下面我們就繼續講《大乘起信論》，接著昨天的講。昨天我們隨意的就插講到「證發心」，這得介紹一下背景，為什麼叫證發心?就是一個人從凡夫地修行到佛果地，大家知道他的存心要變。因為它的推理是這樣的，沒有心就沒有眾生。佛有佛心，眾生有眾生心。我們現在最大的問題就是我們用我們凡夫的心;我們這顆心存在，但是我們錯用了這個心，用凡夫的心。佛也有這顆心，但是他用的是佛心，純淨純善的心。 　　為什麼要發心?你發什麼心，你到什麼境界，因為心跟境界是相對的。你修信，信成就了，你發心了，這個時候你的境界是什麼?是賢人，三賢位。我說別教，藏通別圓的別教，別教當中說十信，信完了以後是解行，解行完了以後是證，信解行證。信成就了，然後開始發心，那個發的心還是我們說的不是真心，那個時候發的心還是六識，意識心，他完全靠信力來支撐自己的修學，不是真心，他在起心動念。他「樂念真如法故」，他喜歡考慮、思考真如法;你這一喜歡，是不是就是煩惱?「願拔一切眾生苦」，他願意救拔一切眾生，他還起心動念，我要拔一切眾生，他不是無功用道。所以修信成就了，他就會發一種心，這叫「信成就發心」。 　　信成就發心完了以後，他就進入到下一階段的修行。佛門修行，別教是四類，信、解、行、證。信成就以後，他的存心變了，他發那個心，在《起信論》上解釋了，你信成就完了以後，它給你做證明，你應該發出三種心。第一種心叫做「如理正念真如法故」，就是說你特別喜歡思考思惟真如法，真如的道理是什麼，你不願意想別的了，成天就琢磨真如。因為信成就的菩薩還是凡夫，凡夫執著「有」太多了，「有」的習氣執著太多了。我們昨天講，凡夫最大的問題，他的根源，苦集滅道這個「集」，什麼原因你落在六道凡夫?就是因為你有這麼一個錯誤的觀念，「於無物中妄計為有」，在沒有這個事物的情況下，你認為它有，這個因就把你拉到六道來了，於無物中妄計為有。通過修信，把這個「有」放下了，那個時候你心的狀態是什麼樣?經教給你做證明，你發三種心，一個是「如理正念真如法故」，叫「正直心」;第二個叫做「深重心」，深重心就是什麼?深重心就是「樂集一切諸善行」，喜歡修集一切諸善行，愛作善，再也不作惡了，這是自利;「三發大悲心，願拔一切眾生苦」，三個願。這時候的存心還是起心動念，不是我們說的任運，不是我們說的無功用道，不是自然而然，他還是有一種主觀意志在裡面。這是信成就發心。 　　信成就發心完了以後，你就進入到下一階段。你把有看成空，把有看破了，但是你容易墮到什麼?那就什麼都甭干了，既然有都是假的，我干嘛要干?不行，你還得理解，你還得行，你還得真干。就是我們說的布袋和尚，把東西一放下，這就是信成就，因為都是假的;同時再拿起來，解行，理解和行，修行。所以到了第二個發心叫「解行發心」，就比證發心還高，他把有放下了，空也放下了。他知道實際上有很多習氣是真如沒有的，真如沒有那種悭貪、不持戒、欲望、懈怠、亂動、暗淡、沒有智慧，真如裡邊沒這個。沒這個我怎麼辦?但是我今天全是這個，我又沒有智慧、我心又亂動、我又不精進、我又悭貪、我又不持戒、我又懈怠，六種錯誤，怎麼辦?修行，克服它，這叫六波羅蜜。因為凡夫在修完信之後他容易出現什麼?經教上講懈怠，「不樂眾善」，不修了。「算了吧，這既然都是假的，當什麼真?」我們很多人，小乘就是這樣，誰苦都是假的;說這個人得病了，假的。得病你得幫他，你怎麼能是假的呢?我今天又喝點酒，不持戒了，因為什麼?假的。「於無物中妄計為有」，我原來認為喝酒是個特別大的壞事，實際上它是沒有，這個事當體是空的，那我就無所謂了，不樂眾善，很容易產生這個偏差。佛說不行，你還真得干，為什麼真得干?因為真如當中有很多東西是你現在的習氣沒有的。你現在有六種壞習氣，而真如當中沒有這個壞習氣;你不把這個壞習氣去掉，你是見不到真如的。 　　所以第一步告訴你真理，在信成就的時候告訴你，所有東西都是真如的變現。就像鏡子上泛出來的像，你的問題不在於這個像是真假，關鍵你把這像當成真的了;本來這個像就是個相，沒有體，你把這個相當成實實在在存在的。既然這樣，所有的相都是虛妄的，好相、壞相我都扔了，我就回到體。回到體之後，佛說不行，就到了菩薩位，菩薩位就是說你還得修行。當然信位有信位的菩薩，解行位有解行位的菩薩;信位菩薩要解決的問題就是執著有，解行位的菩薩要解決的問題是執著空，你不能空，四攝六度你必須得修，所以他就通過一大阿僧只劫修習解行。我講的是別教，因為別教便於我們理解，就說我怎麼從一個凡夫通過信解行證走到了佛地。實際上就是說，我坐快車到北京，我還是坐直達車到北京。直達車，我上飛機就到北京了，這是圓教，什麼都甭說，初發心就成佛了。我一上飛機就等於到北京了，雖然我人還沒到，但是我的目的地就是北京;就是時間問題，時間是假的，時間是不存在的，那你是不是就到北京了?這是圓教的概念。別教不行，您第一站先到廣東，第二站您到湖北武漢，第三站您到河北石家莊，第四站到北京，信解行證。 　　信成就發心了，雖然你還不是佛心，但是你這個心比那個凡夫心就不一樣了，怎麼不一樣?我到一種什麼樣的狀態，我才叫信成就?經典給你做證明，那個時候你存三種心，如理正念真如法、樂集一切諸善行、願拔一切眾生苦。你自己檢驗自己，你什麼時候發了這三種心，信成就了。多長時間信成就?修十信位，信位也是十位，信成就十千劫，一個位一千劫，十千劫修成，太難!就是豎出，豎出三界，太難，時間太長。信成就發心完了以後是解行發心。 　　我們昨天講的是證發心，我證得真如之後我的存心狀態是一種什麼心，我們昨天講了，第一「真心」。什麼叫真心?您再給我們解釋解釋。「無有分別故」，它再沒分別，講的是末那識的狀態從分別變成了無分別。無分別叫平等性智，這種平等性智自然跟阿賴耶識合在一起，這個時候如如智和如如，能證理的智跟智所證的理合為一體，理智不二。這個時候我們的存心，就是佛菩薩的存心、法身大士的存心。第一是「真心，無有分別故」，第二「方便心，任運利他故」，第三「業識心，微細起滅故」，他還有起心動念，他還有無明的習氣，我們昨天就講到這。 　　我們大家一定要注意，通篇佛法講的就是心和境的關系;境就是你的狀態，心就是你的存心，就是念頭的種類，你動什麼念，你得到什麼境。所以我們老在佛門當中說發心，這人發心，你要發大心，實際上這是非常重要，我們已經說皮了，經常掛在嘴邊，「發心吧」，實際上這是很重要的，因為你心不改，你就不是佛。佛有佛心，眾生有眾生心。為什麼我們老在這討論心?為什麼要討論這個心?就是因為你的心，你是處在一種什麼樣的狀態，你的境就是什麼樣的狀態。到了佛心的時候，我們說法身德、般若德、解脫德，你的智慧是無量的，你的能力是無量的，這個時候，你這個心帶來的就是這樣一種能力和表相。心講的是體，什麼樣的體現什麼樣的相。這時候的心，我們昨天講到證成就，證成就，你那時候發心了，也就給你做證明，發三種心。昨天就講到這，就是隨意插進來的。 　　下面我們就接著講經文。它說「一切眾生執著妄境」，一切眾生執著這個妄境，他沒有研究心，他研究心所產生的妄境，他執著這個妄境，把它當成真的。「不能得知一切諸法第一義性」，一切諸法，他就不能夠知道所有法的第一義性。這就牽扯到，每一個法它有第一義性，它有第二義性、第三義性。第一義性這幾個字指的是什麼?第一就是說它是No.1，它是第一位的，就是最好的，「最」叫第一;義就是理，義理;性就是本質，不變的，第一義性。第一義性相對於第二、第三，不是最好的。它告訴我們，我們這個心有第一義性，這個心可以處在各種不同的狀態下，你可以處在六道，也可以處在四聖，也可以處在如來。心處在什麼狀態下，哪個狀態最好?哪個狀態是第一?這個汽車掛四擋，最慢是一擋，最快的是幾擋?最快是四擋;那心最好的狀態是什麼?就是這個意思，第一義性。心最好的狀態帶來最好的境界，帶來最好的智慧，帶來最好的能力，所以這叫第一義。那我們心的第一義是什麼，就要研究這個。既然我有這顆心，我干嘛老讓它處在第二義、第三義?我為什麼不能把這心放在第一義的狀態下?佛說，第一義講的就是最好的心存在，這時候第一。第二，存在以後，它會處在各種不同的狀態，有一種狀態叫第一義狀態。義就是理，心有成壞的理、成好的理，成好的、最好的理叫第一義。性，從來沒丟失過，你放心，它不會變;你放心，它永遠伴著你，你就放心吧。第一義給我多長時間，這第一義?就半年。那麻煩了，半年以後走了。您放心，不會，性不變的，永遠跟著你。我們眾生不能得知一切諸法的第一義性，我們不知道我們心有一個理是第一義的、最好的狀態。 　　「諸佛如來無有執著」，它說「佛如來」，我們昨天講到這了，佛跟如來。佛，這裡邊理解就是十法界的佛法界，法身大士;如來就是法身大士都不是了，到了究竟位以上，妙覺。諸佛如來沒有執著，無有執著。「則」，那麼，這個則在這講「那麼」，「能現見諸法實性」，他就能看到諸法的實性。「而有大智顯照一切染淨差別」，他就有這種智慧，能夠把所有的染淨顯現出來，並且了解它們。顯就是顯出來，水落石出;照就是告訴你，你就知道，它是水落下去了，石頭出來，並且我知道它是石頭，這叫照。顯是水落，石頭出來了;照是我明白它是石頭，這是兩個意思，顯照。「而有大智顯照一切染淨差別」，昨天其實我們講到這。這是了解我們的狀態，知道一切的染淨差別，善法、惡法，就沒有不知道的。怎麼辦?你知道了，知道了以後，「以無量無邊善巧方便」，還有很多好的方法、善巧的方法，特別巧妙、特別好的方法，「隨其所應利樂眾生」。隨其所應，你要注意這個「應」字，不是他主動的。隨其所應，你感我，那我就來應你。我所應的人，譬如說是我的母親，我母親說「我要念佛」是感，我隨其所應，根據我所應我母親的這個事、這個對象，「利樂眾生」。「利」就講的是物質利益，給以真實的實利，「樂」是精神上讓你愉悅。讓你得到真實利益，讓你生法喜、讓你生喜悅，叫「利樂」，它是兩件事。因為我們一般都是有物質的和精神上的，利樂就講這兩樁事，它既能給你帶來物質上的實際利益，又能夠讓你得到法喜和喜悅，精神狀態也特別好。隨其所應利樂眾生，根據他所應該度化的眾生的具體情況，你想身體健康，那我根據你想身體健康我來應你、利樂你;你說我想去西方極樂世界，那我就把淨土法門給你，我根據你的感我來應你，我把淨土法門給你，法身大士就有這樣的能力。 　　隨其所應利樂眾生，「是故」，所以，因為這個原因，「是」就是因為這個原因，「故」就是原因，是故「妄念心滅」，妄念心一滅。剛才回答這問題，我妄念心沒有了，我怎麼能知道這麼多情況?虛空無邊，世界又無邊;世界無邊，那麼多人，眾生又無邊，每一個眾生又起心動念，這些情況，我如果無明沒有了、心相沒有了、妄念沒有了，我怎麼了解他們的存在狀態?它說了，你之所以執著妄境，就是因為你不知道每一個法都有第一義性。諸佛如來見到這個性了，他就大智顯照一切染淨差別，所有眾生的善念惡念他都知道，一切染淨差別。「是故」，正是因為這個原因，他沒有了妄念，不執著，然後不分別不妄想以後，他恢復了他的大智，他的大智了解一切眾生的存在狀態、起心動念的狀態。所以他的妄念心雖然是滅了，不要擔心，他了一切種，這個「種」就是眾生的種性，你到底什麼根性。每一個人，心在沒有成佛之前都處在種子狀態，有些種子快發芽了，有些種子剛剛下去，有些種子還不行。了解一切種性，「了一切種成一切種智」，他就形成了自己這一切種智。 　　意思就是說，你千萬不要擔心，佛菩薩沒有念頭，不起心動念了，他怎麼能夠救我?它說在這麼一個狀態下，因為他掌握第一義性，因為他沒有執著，他能對所有的染淨差別，你的狀態是好是壞，他都知道。染淨就是好壞、是非、對錯，就這個意思。因為我們是生活在二法世界，我們要不然就染，要不然就淨;你染也罷、你淨也罷，他都知道。我好他知道，我壞他知道嗎?也知道;我壞他知道，我要做好事他知道嗎?也知道。他絕對不會虧待一個人，絕對不會錯判一個人，你什麼狀態，沒有比他更清楚的，就是這個意思，了一切種成一切種智。「以無量無邊善巧方便，隨其所應利樂眾生」，他能利益我，根據他所應該化的眾生來利樂我。 　　下邊又來一個問題。第一個問題講的是什麼?就是說他沒有了心，他怎麼了解我?他說他能了解你。既然能了解我，下邊馬鳴菩薩緊跟著，眾生該提第二個問題了。你要說他有無量無邊善巧方便，根據我的感，他能夠應到我這來，幫助我、利樂我，那我怎麼見不到佛呢?你說他有大智顯照一切染淨差別，以無量無邊善巧方便來幫助我們，然後了一切種成一切種智。他說您先歇歇，「問：若諸佛有無邊方便」，如果諸佛有這樣像您前面說的無量無邊的方便，「能於十方」，並且能在十方，「任運利益諸眾生者」。任運，注意，自然而然的利益。能於十方，就講他度化眾生的地方是在十方。任運，這裡就是我們說的，他來不來，根據你的命運、根據你的狀態利益諸眾生。他來和不來，他沒有意思，隨其所應，你要感他才應，你不感他就不應。絕對不會說，我到香港來主動找和霖的先生，咱倆坐坐，那不叫任運。什麼叫任運?和霖的先生說，「大哥，來了，請您喝點茶」，我應你的要求我來喝茶。我從來不主動提醒你說，「咱倆喝點茶吧」，這就不叫隨其所應。我是隨其所應跟他喝茶，隨其所應跟他去蒸桑拿，隨其所應跟他去Shoping，買東西。他得提，我才應，叫任運。這句話沒錯，「能於十方任運利益諸眾生者」，諸就是多的意思。各種各樣的眾生在十方法界，他都能利益，但是他要任運;任運，就是我們說的你得感，你得存在我能度你的前提，你得具備一定基礎我才來，這麼著就明白了。它說，「問：若諸佛有無邊方便，能於十方任運利益諸眾生者」，這句話錯沒錯?沒錯，但是要注意，任運。 　　他下邊就該發問了，「何故眾生不常見佛?」要是這樣的話，為什麼我們不能，這個常就是不斷的意思，為什麼我們見不到佛?為什麼佛不能總是陪著我們?不常見佛。見佛，見到佛菩薩，為什麼我們看不到佛菩薩?看到佛菩薩這是一個事;見聞，聞就是聽到佛法。為什麼我們見不到佛?佛一般有兩種方式來跟我們打交道。「或睹神變」，有些人看到了佛的神通變化。有些人你給他講道理，他聽不進去;你把這只老母雞，死的變成活的，「佛太厲害了，我得信」，這神變。他也都是為了度你，有些人你講理他聽不清楚，他非得用那種神通的方式、變化的方式。 　　你看佛在《無量壽經》上，阿難尊者到最後的時候，他把西方極樂世界變現出來讓大家看，看西方，阿彌陀佛特別巨大，金光四射。那一萬二千五百五十五人一看，乖乖!這不是開玩笑。前面一段給你講理，後面這一段又把西方極樂世界給你調來讓你看，神變。為什麼?不是為了顯示自己的能力，我有多大本事，我是讓你增加信心。要不然我老跟你講，掰扯了半天，我跟人和霖的先生說了，我說我又會按摩、我又會治頭疼、我又會扎針灸。你得練，你不練，你光說不行。我講得頭頭是道，你為什麼脖子疼，為什麼腦袋疼，那我這疼你能去掉嗎?我能。那行，那你說的是對的。作證。所以佛度化眾生兩轉法輪，一個是勸轉。我跟你講別抽煙、別喝酒，你要注意早點睡覺，這叫勸你。再一個，作證。我說你老不聽，你看我就早睡覺，我就沒喝酒，我就不抽煙，你看我身體多好。你可能是因為我的身體好，跟著我學了;或者你可能聽勸，大哥說了讓我別抽煙、不喝酒，那我就聽了，那你這是上根，你的根性利，說說就聽了。還有些孩子，必須得打他，他才起床;還有些人必須你得做到我才信，你不做到我不相信。或睹神變就是他給你作證，你看濟公和尚、金山活佛，像他們全是神變。 　　講到神變，我就想起印光大師的一個故事。他有個廚子，春節回去要看媽媽。這個廚子不學佛，他跟老和尚這麼多年。老和尚特別想讓他學佛，但他就是不學，他覺得學佛就是當和尚，有什麼意思?成天吃素，修行那麼苦。他不信，但是人特別好。他就跟老和尚告假，跟印光大師告假說，今天三十，我給您做完中午飯我就回去了，明天初一我再回來，我在家待一夜。印光大師特別Nice，非常善良，對他特好，就拿了二十塊銀元(那就很難得了)，這一年了，回家看媽媽，好像是二十塊大洋就給了他。他就覺得特別感動，你看老和尚給我這麼多錢，讓我回家看媽媽，看父母，過團圓節。他說我明天早上回來給您做中午飯，今晚上您就別人照顧您;您晚上也不吃，早上您就湊合點兒，中午我就回來了。印光大師隨隨便便，就是不經意的說了一句，說你今天晚上還會回來的。這人，你說這老和尚糊塗了，我說我今天晚上不回來。印光大師又說了一句，你今天晚上會回來的。他就行，那你愛說什麼說什麼，反正我今天晚上不回來。 　　結果下山了，下山正好是動亂，抗日戰爭，到處是流民。結果他從靈巖山還沒下來，在半道上就被一個匪徒，也不是匪徒，就是難民，沒錢，就打了劫，就把這二十塊大洋給搶跑了。因為什麼?這個難民他不知道這是靈巖山，他也不知道路，他就是流浪到此，見到一個人他就劫了。劫了以後，他就把這錢拿走了，他就為了生活。這人一看，嚇壞了，從來沒讓人劫過。他說這黑燈瞎火的，還能走到家嗎?算了，回去吧，有什麼事明天天亮再說，他又回來了，從後山門回來，摸著小道上來，漆黑的，深一腳淺一腳就回來了。回來以後，老和尚跟他說，你看，我說你今天晚上還得回來吧!這個廚子就覺得這老和尚厲害，他怎麼知道我今天晚上要回來?果然回來了。然後他就跟老和尚念叨，您看您給我那點錢都讓人劫走了，真倒霉。老和尚又來一句，「他會還給你的」。這個廚子這時候就開始有點半信半疑了;剛開始他是不相信，「你就是老了，你淨說這糊塗話」，然後老和尚說，「他一會兒還會還給你，別著急」，這怎麼可能?都搶跑了，也不認識，他怎麼能把錢還給我呢?一會兒這個難民，他對靈巖山也不懂，他就隨便亂摸了一條道就上來了，一敲門就是那個寺院的後山門，一開，「是你!」還是廚子給他開的門。「大哥，碰上你了」，那意思，剛打完劫不好意思。就等於賊上門了，就抓住了，抓住了就把這二十塊大洋又還給了他。然後印光大師就跟這個難民進行了開示，就是你怎麼能偷東西呢?你偷東西是不對的，就進行了勸化，結果這個難民也皈依了，也學了佛。這就是什麼?這就是我們這上面說的神變。他怎麼知道，有這種神通?他怎麼能知道未來?這個廚子通過這件事，就再也不敢認為老和尚是糊塗，再也不敢不尊重佛法。這修行人太厲害了!就生起了信心;有了這個信心，開始尊重佛法，然後就開始學佛。所以神變不是為了利益自己，是為了利益眾生。 　　他是兩種方法度化眾生，一個就是示現出神變，第二個就是聽經聞法。你看，「或睹神變，或聞說法」，或聞說法就是講經說法，就像我們淨空老法師一樣，老法師從來也沒給我們示現過什麼神變，他的角色就是法師，講法。金山活佛從來沒講過法，他就示現神變，神變到什麼程度?因為金山寺離上海特近，他經常到那應供，每次到人家裡應供前，那個太太他們家就排好幾裡路長的人，拿著小盆，等著金山活佛洗澡的水。洗澡的水，多髒!但是金山活佛洗過澡的水，喝完之後什麼病都治，您是關節炎，關節炎好了;您是腸炎，腸炎好了;您是胃炎，胃炎好了。所以那個大富長者那個故事特逗，每天逼著金山活佛洗澡，「先生，洗個澡吧!」「不是昨天剛洗完嗎?」「再洗一洗吧，你看看門口那些人，你不洗他們哪來的水呢?」這就是神變，從來沒講法。而且他經常開Party。他到了上海那大富長者家，那大富長者家說金山活佛來了，今天我們大家在一塊聚一聚，弄點素餐讓大家吃吃。然後就讓金山活佛，你給我治治病，我肩膀疼，那人說我腿歪了，然後說我偏頭疼，那個說我失眠，那個說我是不懷孕，什麼病都有。然後金山活佛，特別奇妙的就是，譬如說來三十個人，你，甲打這個乙，用右手打肩膀。「我能打嗎?」「聽我的，打，使勁打。」「啪」一掌下去，這人剛要急，「怎麼打我?咱倆素昧平生，你怎麼能打我?」打完，喲!肩膀不疼了。「你，踹他一腳，踹他屁股。」一踹，那人剛要跟他急，「金山活佛讓踹的」。「我真能踹嗎?」「真能踹，你得站好了，讓他踹一腳。」踹一腳，馬上腿就不瘸了。因為什麼?後來那個法師講，金山活佛知道你這個病的業障，而且知道哪一個人能治你。你看，「了一切種成一切種智」，所有人你能成佛的種子我都了解，這麼深的東西，那是三大阿僧只劫以後的事情我都能知道，您現在這點病我還不知道嗎?所以他就知道這個腿瘸怎麼回事，而且他知道誰能踹這一腳。你不能什麼人都去踹，他互相之間還有因緣。你這個病，就是你過去譬如干了什麼壞事，這是因果病，這個因果誰來幫你解?這個人能行，甲能行;這個人，乙能行，他不是隨便配對的。你看三十個人來參加完這個Party全都好了，這不就是神變嗎?不用看病、不用休息、不用打針、不用吃藥，吃完一頓飯，見了金山活佛，好了!那你說他對佛法是不是就尊重了?他是不是就信佛了? 　　像我們老法師、像印光大師，沒有神變，除非不得已而已。就是講經說法，你看印光大師，《文鈔》四千多封信，那不就是「或聞說法」嗎?就針對居士們提的問題寫的回信，這就是說法。所以不常見佛，「何故眾生不常見佛?」為什麼眾生不能常常見到佛?見到佛以後，我們可以看佛的神變，我們可以聽他講經說法。這是我們現實，我們見不到佛，我們也看不到他的神變，你老說他存在，你老說我見到他就能得度，那我怎麼見不著?「答」，他回答，「如來實有如是方便」，如來確確實實是有這種能力，有這種善巧方便來幫助你;所謂幫助你，就是說十方任運利益眾生，他確確實實有這種方便、有這種能力。「但」，但就是轉折。有這種方便，那為什麼我們見不著? 「但要待眾生其心清淨」，就是要等到你的心清淨之後。這不是我的問題，我這月亮老在天上掛著，你老底下沒水，我就下不來。你這水老動，你臉盆裡的水老動，嘩啦嘩啦晃，那月亮就是下不來;你的水一平，立刻月亮就下來了，就是舉這個例子。就和那鏡子一樣，怎麼老照不見我?那鏡子上全是灰。不是鏡子本身沒這個能力，是灰太厚了，你把這灰擦掉就看到自己了，鏡子的能力就恢復。它說「但要待眾生其心清淨」，你的心清淨了，「乃」在這就是才，才為你現身，他才現出來。那你就明白了，我們見佛，他是不來不去，他就在身邊，我們昨天講了，你見不到佛就是因為你心裡不清淨。 　　所以說淨土法門的方法殊勝，就這句阿彌陀佛，把所有的妄念去掉。所謂心清淨和心不清淨的標准，就是有念頭、沒念頭，有念頭你的心就不清淨。就和那鏡子有塵土一樣，就和那洗臉盆的水老動一樣，鏡子有塵土，你的像就現不出來;那個臉盆水老動，月亮就下不來。所以說，你不能說鏡子沒有照你的能力，你也不能說這天上的月亮失職，怎麼不來?那是因為你的問題。修心，清淨心就是要通過念佛，末法時期只有這一個方法能把心修清淨。有些人能見到佛，你看海賢老和尚說，「昨天晚上知道吧?屋裡來了那麼多人，你們知道不知道?」沒覺得，哪有人?昨天晚上黑不楞登的，就你一個人睡覺。他看到無量無邊的人，一上香上好幾炷香。「老和尚，你為什麼上那麼多香?」「菩薩多，每一個菩薩都得上一炷香，所以我上香上得多。」他能見到，你真見不到，因為你心不清淨。海賢老和尚，咱們剛剛看過這書，講的就這意思。 　　「但要待」，但是要等待眾生的心清淨了，才給你現出他的身。「如鏡有垢」，它舉個例子，如同鏡子有塵垢、有塵土，「色像不現」，色像你看不到，色像不現。「垢除則現」，你把這個髒東西一擦掉，馬上就現出來了，這像就現出來了。「眾生亦爾」，眾生也是這樣;亦爾，也是這樣。「心未離垢」，你的心沒有離開垢，就是不清淨，「法身不現」，你看不到佛的法身。為什麼?只有法身無處不遍。法身，十法界一身，整個這個法界都是它。我們慢慢再講法身。法身不現，離垢則現，離開垢，你就能看到佛的法身，就回答了這個問題。 　　知道這樁事情，我們要想見佛，你看我們學淨土的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。憶佛念佛這是方法，什麼方法?把心修清淨的方法。「現前當來」，現前就是現在。不常見佛，「常」是什麼意思?活著的時候就能見，走的時候還能見，活著死著我都能見，這就是常，沒變。我們修淨土，我們掛在嘴邊的，「憶佛念佛，現前」，現前;「當來」，當我走的時候，「必定見佛」，一定能見到佛，那不就是常嗎?活著我能見到他，我走的時候他把我接走，那就是常見佛。那你通過什麼方法能做到這樣一種狀態?這種狀態太殊勝了，我永遠能見到佛，我活著死著我都能見到佛。「憶佛念佛，現前當來」，現在和將來，「必定見佛」。憶佛念佛是不是就是我們說的「眾生亦爾，心未離垢」，是不是就是離垢最好的方法?對，你離垢了，「離垢則現」，你就看到佛了。 　　所以我們要通過念佛的方法讓心清淨下來，讓我們的心垢去掉，我們現在就能見到佛，功夫得力的，這叫預知時至。佛就來到你的現前跟你商量，「大哥，什麼時候走?」像瑩珂法師，念念念，佛來了，佛就跟他商量上了，商量說你還得有十年陽壽，十年以後我來接你。他說別別別，別十年了，這十年不知道發生什麼事呢，你愈快愈好。現前，見到了。佛說這麼著吧，三天以後我來接你，早晨九點。然後七十二小時，這三天干嘛?佛也善巧，當時為什麼不接走?阿彌陀佛也說，別白接你一趟，你三天做點准備，宣傳宣傳，跟各路朋友都知會一下，跟那些同修們、方丈們、老和尚們說一說。結果這三天瑩珂也是，我估計也是阿彌陀佛交代的，他就是跟上下說，我要走了，三天之後九點鐘阿彌陀佛來接我。大家就笑話他，接你?就你這習氣，就你剛念了兩天佛，你就見到阿彌陀佛?誰信!但是大家也樂觀其成，既然你說了，我們也樂於相信，三天之後大家給他助念。師父不是講經講到瑩珂法師的故事嗎?那就是這個道理。等他三天，大家都知道了，嚷得沸沸揚揚的，然後九點鐘都集中到佛堂，真的九點鐘阿彌陀佛來了，就把他接走了。很多人因為這件事，就真的相信淨土法門，相信念佛能成佛，而且這麼簡單。瑩珂法師憶佛念佛，「現前」，現前就是他念佛那天，他就見到佛了;「當來」，三天之後又見到佛了，現前當來必定見佛。 　　這裡邊就是說，念佛是一個離垢的方法，今天看來是最好的方法。師父在講經當中提到多少次，最方便、最簡單、最直捷、最安全、最穩妥、最迅速，效果最殊勝圓滿。就四個字，四個字小孩也會念、老頭也會念，有文化的會念、沒文化的也會念。你就念這個佛，都攝六根，念念念，心清淨就見到佛了。佛見到了，跟他商量，生死問題都能解決;你說你要個孩子，治個病，那太雞毛蒜皮了對他來講。而且那個時候您就不要這個了，什麼要孩子，什麼做個房地產掙點錢，我得去西方極樂世界，那黃金做的地板，那什麼勁頭，我到那還弄這個?就是這個意思。 　　就是說，佛修行成正果了，他怎麼能了解我? 第一段回答這個問題。既然他了解我，也知道他來幫我，十方利益眾生，為什麼我見不到?你見不到，你的問題，是因為你心裡頭不清淨，雜念太多;你雜念沒了，你立刻就見到。他確確實實沒離開你，就像空氣沒離開你。我怎麼看不到空氣?你看不到，但是你真是得到它的利益。你只要有鼻子你就能吸，問題是你沒有得到空氣的利益，你的鼻子堵了;你把這鼻子給通通，那氣就進去了，就這意思。 　　講到這，我們把證發心就講完了。就是成了佛之後他怎麼利益眾生? 他就是這麼利益眾生的，這個道理講得多清楚。利益眾生就通過兩種方式，一個是神變方式，一個是或聞說法，這兩種方式。昨天就講到佛菩薩成了佛以後，他們的生活、工作、學習和他們的任務，成了佛他干什麼，他怎麼工作，他怎麼生活，他每天做什麼。我每天做什麼我現在很清楚，早晨起來上班，晚上睡覺，中午吃飯，成家立業、養老送終，不就這個嗎?佛菩薩干什麼?佛菩薩就干這個，就把佛的生活就寫得很好。寫完這個，陳述完佛菩薩生活之後，我們拿佛菩薩的生活來跟我們現在的生活比一比，我們差太多了。別說十方，我到了香港，北京就照顧不了;我到了北京，香港就吹了;我看了我媽，我就看不了我媳婦;我照顧老大，我就照顧不了老二。十方?一方你都不行。你在香港你能行嗎?有爹有娘，有老婆有孩子，你說你照顧誰?不是有個笑話嗎?說突然發大水了，你媽、你媳婦和你兒子都落在水中了，你說你跳下去先救誰?這就是凡夫，只能救一個。這是一個智力測驗題，也就這個世界會出這個問題;你要成了佛都救，十方世界，老婆、孩子、媽都能救，是這個道理。 　　不過那個答案，就說老婆、孩子和媽媽都落到水當中，你先救誰?有些人說我先救我媽，那你這對孩子不好;有些人說先救我老婆，你娶了媳婦就忘了娘。他有道理，他說我把老婆救上來，我還可以再接著生;如果我不救，那我孩子不也就沒媽了嗎?你看他有道理。有些人說我應該救我媽，有些人說應該救我兒子。這是寺院裡邊的一個故事，然後就問這老和尚，誰說的對?老和尚說，你這麼琢磨就不對，我先救誰?你就是手一撈，撈著誰你就救誰，這就對了。「隨其所應利樂眾生」，他沒有起心動念，他任運。你看我們說，能於十方任運利益眾生，誰離著我近，這是他的命運，我就救誰。這個離我近的人不救，我非要救那遠的，這不叫任運，這叫起心動念，這是您的意思，不是命運的意思，你沒有聽憑命運的安排來度化眾生。所以那老和尚特別有智慧，他說你不應該想這個，你就在你一伸手就能救到的這個人你要先救。你看我們今天用他這個方法來對照《起信論》看，「能於十方任運利益諸眾生者」。 　　我們現在很多學佛的朋友特別辛苦，放去爸爸媽媽不照顧，放去兒女不管，放去本職工作不做，放去自己妻室兒女，特別冷漠，干嘛去?到寺院做義工。媽媽這病不管，孩子上學不管，我要到那修功德，我到那修善，因為寺院佛門好修福。我得供養老法師，見老法師那躬「嘩」鞠下去了，見他媽和沒看見一樣，這就不任運。母親是生你的，她跟你的命運這種聯系，你怎麼能夠不認呢?你應該聽憑命運的安排，就是印光大師經常說的，「樂天知命，素位而行」。你是什麼位置你就干什麼，你在什麼位置上學佛。是媽媽，我就當好媽媽;是廚子，我就做好飯;是兒子，我就好好學習，照顧父母，這叫任運。我們現在最大的問題是不任運，老任妄念，我隨著我的妄念，我覺得我應該去西藏，我覺得我應該到哪去開個法會，這就是不對的。你看人家佛菩薩的生活，師父老說隨緣，讓我們知天命、素位而行、敦倫盡分，印光大師說敦倫盡分，為什麼?實際上這就是佛菩薩教育我們，你要任運。倫，你父母倫沒有了，父母不在了，那這一倫結束了，你再說我把照顧父母的時間用來安排別的事，這可以;父母在，你不管他，你就放棄他，去干那種跟你沒關系的事，這是不對的。 　　證發心就講到這，這一段講圓滿了。證發心我們再回顧一下，佛菩薩發三種心，第一叫「真心」，真心的標准就是「無有分別故」。所以說我們說，「你這孩子真好，會用真心」，這時候你就不能再隨便說了。他是妄心、是真心，你不說不錯;你要說他用真心，你看看佛菩薩的真心，這個標准。所以師父老跟我們說，經教是用來給我們做證明的。當你成了佛以後，你真的證得了真如，你真的發了心以後，你對照這三個心，你來看看你自己是不是發出來了。第一個就是真心，沒有分別故。你還有分別，這個好、那個不好，這個是紅的、那是白的，你不是佛心，佛心沒有分別。 　　行了，我現在也不起心也不動念，我都放下了，沒分別不就放下嘛，那我就什麼都不管，我什麼感覺都沒有，就跟木頭一樣，好壞都無所謂，沒分別了。後邊還有，還有第二心，「方便心，任運利他故」，按照命運的安排，你要利益眾生。那我還得干，而且干還不能執著的干。說我想讓你吃廣東早茶，不，胡先生想吃宮保雞丁，你就得隨著胡先生，宮保雞丁。胡先生說想買輛車子，雷諾。不行，你得買奔馳，你怎麼能坐雷諾?你得根據我的要求。任運，任運利他故。任運，注意底下這個字，「利他」，利益他，不是任運的傷害他。這家伙討厭，偷東西，我批評他、我整他，我給他送到監獄。那我就要問，你批評他、整他，給他送到監獄，是利益他嗎?是利益，那行;不是利益，你不能發洩。所以它每一個字，經教當中都不能含糊。任運利他，是，他是壞人，你根據命運的安排，你碰到了他，碰到他怎麼著?任運，我接受了，你是壞人，首先我要接受這事實;利他，利益他。任運就是我接受現實;利他，我要幫助他改正，我要利益他。所以這四個字，「任運利他」。我們現在任運可以了，我父親可能愛抽煙，我母親可能愛唠叨，我都能接受，任運。但是我不利益他們，我不幫他們，我不在他們面前，我不落實《弟子規》，不想著讓爸爸媽媽進行一個轉變，我到寺院去，我自己打佛七去，這就不是利他;第一你沒有任運，第二你沒有利他。印光大師說的「敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行」，就是講的這樁事情，任運利他。第三個心，就是無明沒了，但是無明的習氣還有，所以「業識心，微細起滅故」。他還有生死，是變易生死，不是階段生死，非常細微了。但是他只要變，他就苦，就是無常。這是證發心以後的階段。證發心就講完了。 　　因為咱們這次是講「學佛的體會」，不是系統的講這個《起信論》，所以我就挑幾段，給大家匯報匯報，一塊交流交流。下面我們就進入到下一個話題。我們昨天講了，我們要生產一個金杯子，第一得有原材料，金子，沒有金子你怎麼生產金杯子?第二，你後邊得加工;你光有原材料，你不加工也不行。有這個原材料是一樁事情，根據這原材料我來把它做成杯子，這是另外一樁事情。我們這顆心就有這兩個作用，第一，提供原材料;第二，這顆心把這原材料做成你想要的東西。這個金子、這個心的原材料，我們叫作真如;你的起心動念就把這真如做成了一件事物，叫法。所以你沒有這個事物，你也見不到金子。你說你有金子，哪呢?你得拿出來我看看。「你看那個金盆。」「行了，這是金子。」金碗也是金子，金馬桶也是金子，金佛像也是金子。從金子這個角度來講，馬桶跟佛沒區別，但是從它使用來講那差多了，馬桶裝大便，佛像立在佛堂，每人給它燒香磕頭。雖然馬桶的這個金子裝大便，佛像的金子被人頂禮膜拜、上香，是不是都是一個材料?是，性不變，都是金性。這就是我們心的真如性，我們心的這個原材料是真如。無論你是成了凡夫，在那搞地獄，殺盜YIN妄、貪瞋癡慢，還是你像我們淨空大和尚講經說法，利益眾生，沒關系;你是成了凡夫也罷，你成了佛也罷，你們都是一個真如，沒差別。但是作用可不一樣，表現形式也不一樣，那是馬桶，這是佛，佛多莊嚴，這馬桶多難看。這是說相，現的相不一樣。佛像多莊嚴，你看我們一看到佛像，生歡喜心，他老人家往那一坐，我們這種恭敬、攝受，引導我們內心的向善，看完以後就激動;馬桶一看，趕快關了，是不是這道理?相不一樣。同時作用也不一樣。佛像用來干嘛?讓大家向善，學習他，見賢思齊。見到佛以後，我要向他學習，我要聽他講經說法，我要變成像他一樣的好人。他有作用，一個是慎終追遠，想到老師已經走了，我們見到這個佛像，我們想到當年他來到這個世界上幫助我們離苦得樂，我們有一個投報之地，我們到這來就是追憶他、紀念他、向往他、感謝他，他的作用是這個作用;另外一個，看到他以後，我得好好學習，我得像他一樣，我見賢思齊，我見到賢人了，我要想我跟他一樣。你看，一個是追思，一個是學習，這不就是作用嗎?這馬桶什麼作用?馬桶也有作用，最髒的作用，最被人家所不恥的作用，誰都不願意去的作用，但是它真是金子做的。 　　所以我們這顆心，佛說跟這金子是一樣的，你看到眼前的事物，精神和物質，山河大地、芸芸眾生、花草樹木都是真如現的，佛的西方極樂世界也是真如現的。問題是你願意生活在這樣一個生死的世界，六道輪回，經歷生老病死這四苦; 「求不得」，你說這個世界你求什麼能求得?「愛別離」，父母是這麼愛我們的人，我們那麼愛父母，沒辦法，他說走就走;「怨憎會」，冤家見面。你看現在世界上這個戰爭，民族戰爭、國家戰爭、宗教戰爭;你看這個離婚率，兩口子打架;你看孩子跟父母這種斗爭。怨憎會，冤家跟憎恨的人老是見面，老是碰在一起。第八苦，「五陰熾盛」。什麼叫五陰熾盛?你這個色身，它有精神、有物質，物質一會兒困了，一會兒渴了，一會兒要上廁所，一會兒冷了，一會兒熱了，麻煩!另外一個，受想行識，感受、想像，然後在這行為。所有這東西都得存起來，你以為你干的這些事，起心動念，完了就完了?都存起來，等到機緣會合的時候，它再變現成善惡的業報讓你來受。受想行識，識就是倉庫，你干的好事、說的好話、起的好心、動的好念存起來了，你說的壞話、干的壞事、想的壞事也都存起來了，就像種子一樣，金剛不壞，到機緣成熟，那個好的種子變成善報，那個壞的種子變成惡報，金子做成這樣一個世界。西方極樂世界也是這個真如，你看看人家做那個世界，剛才我們講了證發心，你看看人家那個金子做的，做成那樣一個世界，「十方任運利益諸眾生者」，「唯為眾生而作利益，不求聽受美妙音詞」。 　　所以任何一法，我們能看到的，任何一個叫有法，就是存在的東西，就和任何一個金器一樣，只要它存在，它必須得具備兩個條件，一個是金子的材料，第二個是後天的加工，否則你見不到這個金杯。我們今天做為人來講，我們做為眾生來講，你生活在這個世界上，你看到這麼多物質跟精神。十法界，我們今天生活在人法界，還有天法界、鬼法界、地獄法界，還有四聖法界。十法界那都是具體現相的東西，都是具體存在的東西，要不然是物質，要不然是精神。十法界就是法，界就是有界別，你是你、我是我，這是書、這是杯子、這是鎮尺，三法界。那你看到這些東西，哪來的?佛說你的心變的。好，那心拿什麼做的這些東西?真如。它怎麼就做成這個本子、做成鎮尺和杯子?你的念頭，就是後天的加工。原材料是我這心，後天把這個心變成了現實的十法界，還是我這顆心。那這心就有兩個作用，一個叫做真如，它提供原材料;第二個，它得把這個原材料變成十法界。佛說這樣的話，那這心的兩個作用，我們給它一個名詞。是一顆心吧?是一顆，怎麼會有二心呢?這一顆心它有兩個作用，第一它提供原材料，第二它把原材料加工成器皿。它提供原材料這個特性，我們說叫心的真如性;它後天把這原材料加工成你的十法界，我們叫作心的生滅性。十法界生了、十法界滅了，你看無明一有，十法界頓現，生了;無明一滅，十法界沒有了，就滅了，心有生滅性。就是我們說的，金杯子有它的原材料性，有它的後天加工性。我們這顆心也是這樣，它提供原材料叫作真如，真如在念頭的作用下產生了十法界，它可以讓十法界生起來;如果無明一沒有，十法界消失，滅了，你看心還有這個作用。所以我們研究這顆心，就要從研究這兩個方面入手，一個要研究它的原材料性，第二個研究它的創造性。 　　產生十法界，在佛門當中叫功德、能力。這個心它是真如做的，它提供原材料;同時它不僅是原材料提供商，它還是加工商，這個加工商叫做功德、叫做能力。提供原材料叫做心體、本體;在這個本體上，我能把它加工成十法界，這叫功德。十法界遍哪兒?遍一切處，十方法界，盡虛空遍法界。所以這個心的功德，它的創造性、它的能力盡虛空遍法界，叫無邊功德，無邊功德就是講的沒邊。所以十方法界、盡虛空遍法界都是這顆心的功德，它的創造性，利用了真如這個原材料創造出來的。 　　我們就從兩點入手，一個講心的真如，心的真如就是說，你無論是金子做成的佛像，還是金子做成的馬桶，都是一個金子。你要到市場上去賣，洗干淨了，都是多少錢一兩、一盎司。不增不減，不垢不淨，不別異，沒有不一樣，不會壞，金子不壞。這就講它的原材料性。另外一個，雖然是這樣，但是它的相，它呈現出什麼樣的相、它發揮什麼樣的作用，千差萬別。就和金子一樣，佛像，剛才我們講了，讓人頂禮膜拜，讓人見賢思齊，讓人慎終追遠;金子做的馬桶讓人不恥，覺得骯髒，臭味難聞。你看它現的相不一樣，它的作用也不一樣，馬桶是干什麼的?佛像是干什麼的?所以相用隨緣，金子是一個，但是它呈現出什麼相，它發揮什麼作用，隨緣。這個緣是什麼意思?隨什麼緣?隨著你念頭的緣，你念頭是十法界，它就現十法界的相;你念頭出法界、出世間了，它就現出世間的相，西方極樂世界，相用隨緣。雖然相用隨緣，體還是一個，都是金子，都是真如。那就明白了。 　　所以我們講，這個心是由兩部分組成的，一部分是它的原材料，叫真如; 一部分是它的念頭，把真如打造成你的十法界。十法界什麼原因產生的?我這個心有真如，每一個眾生都有真如，阿彌陀佛也有真如，為什麼阿彌陀佛這顆心的真如就塑造成西方極樂世界?為什麼我胡小林這顆心、這個真如好好的心，就形成了十法界，就在人法界待著?這是什麼原因造成的?佛說，這是你的念頭。這個念頭是想法，為什麼你會產生想法?為什麼你會有念頭?佛在經教上舉一個例子，譬如說這是指向東方的一個牌子，東方，你不認識字，你不知道這叫東方。這叫什麼?這叫不覺，你不知道它是東方;你確確實實看到這塊牌子，但是你不知道牌子指的方向是東方。不覺這個程度淺，你還沒有在這個方向上疊加你的想法，你只是不知道它是什麼，這叫不覺，這就是我們佛門當中說的根本無明，不知道真法一故。根本無明什麼意思?不知道真法本來是一，這叫根本無明。就是這一個不覺，產生，最後演變出來整個從無明到妄想、到分別、到執著，妄想分別執著。妄想就是不覺;不覺再往下，分別;分別再往下，叫執著。分別和執著是由哪產生的?是從不覺產生的，不覺完了以後就產生念頭。 　　以不覺故，「妄念迷生」。你不覺你還不老實，你還要給它講你的意思。妄念迷生，在迷惑顛倒當中產生了念頭，你把東說成了西，這就更嚴重了。你不知道東是一層錯誤，你把東說成了西那就更錯了。所以你說這個西是從哪來的?兩個條件，第一，你不知道那是東;第二，你不僅不知道那是東，你還把它給加上一個概念，是西。所以不覺、妄念是兩層，我們首先是不覺。那你要問，為什麼我不覺?你的意思就是不覺誰產生的，是不是那意思?我怎麼就會不覺呢?不覺是果，因是什麼?有了這個因，因不就是開始，不覺不就是結果嗎?佛說無始無明，什麼意思?無明沒有開始。無明沒有開始，無始，或者說很遠以前開始都沒關系，很遠以前開始，再遠那是什麼?還是無始，無明是沒有開始的。沒有開始，開始和結束是時間概念，開始是一個時刻，「十點鐘開始，十二點鐘結束」，有開始就有結束，就是二法。 　　一心、真如無始無終，依附在真如上產生的無明也是無始無終。它能開始的真如，它帶動無明起來的真如是沒有開始的，那無明怎麼能有開始?無明沒有開始。無明沒有開始，那就是沒有原因，它就是這麼起來了。換句話說，無明是虛妄的，沒有實體，沒有開始。沒有開始我怎麼能夠看到它?我怎麼能夠覺得有，我們老說無明，老討論這件事情呢?我們所討論的都是虛妄的，沒有無明這個東西，從來沒開始過。就是說，你說的那個西方，你把那東方，你不認識它東方，並且你把東方說成西方，這個西方，第一件事，它依附於東方存在;第二件事，這西方有嗎?沒有，真的不是西方，那是東方。那我怎麼覺得它是西方?你這麼認為的。我什麼時候開始認為它是西方?打你不認識東方那天開始，你就認為它是西方。那我什麼時候開始不認識東方的?你見到東方那天你就不認識它。那我什麼時候見到東方的?沒有時候，你永遠就是東方，東方就永遠是你，你就是東方，你就是沒有開始，你把它看成西方也沒有開始，所以叫無始無明。 　　因為無明(叫不覺)產生了妄念;因為妄念，就把真如打造成我們現在看到的物質世界跟精神世界，就把真如打造成主觀的我們人和客觀的法，人法就分離了。能產生的無明尚且沒有開始，所產生的物質跟精神能有開始嗎?既然物質跟精神都沒有開始，我們管它叫妄，不存在，所以老說妄心、妄相。無明沒有開始，就相當於真如沒有開始，真如是無始無終的，不來不去，無始無終，那依附於真如上所產生的無明當然也是這種特性。 　　真如是一件事情，我們叫心的真如性，這個心能起念頭叫心的生滅性，這個心的生滅性給我們帶來很大的煩惱。就像我們昨天說的，為什麼要學佛?學佛是一種信仰，佛法是哲學，佛法是科學，這都不對，不是這麼回事;學佛是講你的世界怎麼形成的，你是怎麼形成的，你這個世界的特點是好還是不好。所以說學佛，反正學點什麼都行，不學佛就學點基督、學點天主、學點猶太教，有點信仰好，人有追求。不是那麼回事。佛來到這個世界上，他第一樁事情告訴你，非常具備說服力，說你有念頭沒有?我有念頭，我真有念頭，我作夢都有念頭，我二十四小時都伴隨著念頭生活，我二十四小時都沒離開過念頭。佛說這個你不否認吧?不否認。那你想不想知道念頭誰產生的?這是個問題，我怎麼就會有念頭呢?我不知道誰產生的。佛說能找到它嗎?產生的源泉，這個機器?找不到。找不到這個東西，但是產生了念頭。那我們把這個找不到的東西給它一個名詞，便於你記憶，便於你理解，便於我們溝通，我們把這個東西叫作心，行嗎?你說我不願意叫心，我願意管它叫毛巾，沒關系，叫毛巾，反正沒有，你也找不到;你說我不願意叫毛巾，我願意叫拖布，也行，拖布，反正就是一個假名字。咱們就認為它是心吧，自古以來，你看念頭底下是個心，那就約定俗成，管產生念頭的這個機器叫做心。 　　佛就問第二件事，「這個念頭好不好?」有什麼不好?喜怒哀樂愛惡欲，一會兒談戀愛，一會兒吃海鮮，樂，這念頭，我干嘛不要念頭?念頭給我帶來很豐富的人生。我早晨給女朋友打電話，晚上陪媽媽吃海鮮;早晨沉迷於愛情，晚上大快朵頤，甩開腮幫子吃，有什麼不好?佛說念頭是讓你生活很豐富，但是念頭有一個本質你沒看到，這個本質是什麼?苦、空、無常、無我，你這個人生。「什麼?你再說一遍，我這個人生是苦、是空、是無常、是無我?」對，佛說你不覺得你的生活是這四部分嗎?真的是。爸爸媽媽挺好，一天天老了，而且離開我們了，離開父母很苦。而且是無常，天津那個化工廠爆炸，昨天還好好的，今天他們說三秒鐘就不存在了。馬航飛機飛著飛著就掉下來了;要知道掉下來，我干嘛要坐這飛機?我就不坐，改下一班。做不了主!你做不了主，能說有你嗎?要有你，你怎麼能做不了主?無我。有我，誰願意受苦?我肯定找樂。對不起，這件事您還不能較勁，你該苦的時候你就得苦。糖尿病、高血壓、心髒病、癌症，誰能說我不得?你做得了主嗎?做不了主。佛說，做不了主這種現象叫作無我;有我，你就能規避。佛說我再給你展開了說，八苦，生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛，是嗎?是。那你是苦中找樂，對吧?是。而且沒有一件事情是不結束的，對吧?對。而且沒有一件事情你是能預測的?是。這是講客觀。 　　講主觀。「應觀有身悉皆不淨」，你應該這麼考察，「有身」，我有這個身體，「悉皆不淨」，沒有一個人的身體是干淨的。「悉皆」就是全部，只要是螞蟻、蟲子、人、天人，只要有身體的都不干淨。為什麼?「諸蟲穢污，煩惱和雜」，蟲子就是細胞，匯集在一起。諸蟲，「諸」就是多的意思，醫學界說多少?六十萬億個細胞，湊成這麼一個身體，頭發有頭發細胞，舌苔有舌苔細胞，有這個細胞、那個細胞。諸蟲穢，匯在一起沒關系，大家團結也挺好，干干淨淨的。但是污，諸蟲穢污，它吸收能量，進行排洩，你排洩出那大便，出那些汗，流那些眼淚，垢汗涕唾、屎尿毛爪、骨肉淋漓，悉皆不淨。佛給你解剖了，我們到墳地去看看，冢間行，冢就是墳地，他領著學生到冢間去看，這邊有蛆、那邊流膿，那邊是骷髅、這邊是筋…覺悟了。「應觀有身悉皆不淨，諸蟲穢污」，諸蟲穢污就是物質上的東西;還有精神，「煩惱和雜」。身體還有很多煩惱，一會兒著急了，一會兒高興了，喜怒哀樂愛惡欲;男孩子見小女孩走不動了，愛吃辣的一看麻辣燙不行了，這就是煩惱和雜。「諸蟲穢污，煩惱和雜」，這是佛把這個世間就給你講清楚了。 　　佛說我說的這句話對不對，我說的這現象?您說的話完全對，我們從來沒想到過。佛說你沒想到過，而且你在這當中叫樂，叫樂於生死。生死是一個很苦的事，但是你在裡邊認為是樂，這是凡夫、六道。那生死現象我不樂了，我害怕，可以吧?恐懼可以，小乘。你不知道生死是假的，沒什麼可怕的，你把它當成真在那樂，和你把它當成真要回避它都是不對，這就是凡愚。把它當成樂叫凡夫，把它當成可怕的東西叫做愚法二乘，他對這個法不了解。這就講世間。 　　佛說你有念頭，你生活在這樣一個世界，你能把這個苦跟你念頭聯系在一起嗎?我聯系不到一起，我不知道這是因為我的念頭造成的。佛說我告訴你這樁事情，你之所以受八苦交煎，就是因為你有念頭。那第三個問題，我不願意這麼苦，我願意從苦中離苦，離完苦我有沒有樂?如果離苦，出虎穴入狼窩，我這個苦就算了。佛說有，離苦必然得樂，得樂必然離苦。你這個金子不做成佛像，你就做成馬桶;如果你把馬桶化了，它一定做成佛像。離苦就能得樂?對。那咱們試試。佛說你這個心處在念頭的狀態下就是八苦交煎，那你就要問，我這個心能不能處在剛才您說的那個沒念的狀態?佛說可以。那我第二個問題，處在沒念的狀態下，我是一種什麼樣的受用?有念頭我已經很習慣了，你說的苦、空、無常、無我，沒念頭是什麼狀態?沒念頭，你從來沒過過那日子。您到《無量壽經》看看西方極樂世界，那個地方的人就是沒有念頭的人，你看看他們的世界。一看，明白了。向往嗎?向往，欣求極樂，厭離娑婆。這就是佛第一階段度你，告訴你這個世界多苦，所以叫娑婆。而且讓你生起厭離心，厭離完了以後，你的目的地，度你，渡生死海，到不生不死的彼岸，波羅蜜。 　　樂了，欣求，一看這經教上講西方極樂世界這麼樂、這麼好，壽命是無量的，人也不得病，金剛那羅延身，天天跟佛菩薩在一起，諸上善人俱會一處，而且想來什麼來什麼，思衣得衣、思食得食。這兒一天不工作，按揭下個月就付不了，太苦了，這地方生活，一頓飯不吃就餓得急急慌慌的;人那邊想吃飯，宮保雞丁、燒茄子全來了，等來了以後一看，不用吃了，就走了，化掉了。這麼個樂，我能去嗎?下邊這個問題說你能去嗎?你能去。那我怎麼才能去?佛菩薩度化眾生分三個階段，一共一萬二千年，正法有正法的方法去，像法有像法的方法去，末法有末法的方法去。我們現在是什麼法?末法。我們末法什麼方法能去?二力法門，阿彌陀佛的願力跟自己的願力結合在一起。正法和像法是幾力?正法和像法是單力法門，靠自己就能斷煩惱，不需要佛菩薩幫忙。現在不行，現在都得是二力法門，佛說，末法時期靠你自己的力量，你解決不了這樁事情。「要解決什麼事情?佛菩薩，您能給我說說嗎?」佛菩薩說，「其實我來到這地方，你要問我的目的，我就想讓你把這生死給解決了，我就為了這一樁事情。」「生死?」「對。」「這麼大的事您能解決?」「能。」「那解決完了以後呢?」「不生不死。」「我為什麼會有生死?」「因為你有念頭。」「我可以沒有念頭嗎?」「可以，我這法門就是為了解決這樁事情，八萬四千個法門就是八萬四千種方法解決念頭。」法門平等，無有高下，哪一法能把念頭去掉，你就修哪一法;你有八萬四千種念頭產生的毛病，你就用八萬四千種對治念頭產生的藥來治它。 　　我們有念頭，這個承認了;念頭產生的是心，而且心可以處在一種無念的狀態，心在無念的狀態下叫常樂我淨。常樂我淨，翻八苦為八樂，生老病死沒了，求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛沒了，翻八苦為八樂，那誰不去?去，佛說那你就修吧!末法時期修哪個法門?淨土法門，靠二力。二力什麼意思?印光大師有個比喻，說你這個煩惱就像沙石一樣，生死海這條河流你是真過不去;再小的沙子你放在河裡就沉下去了，除非沒沙子。那個沙子就表示我們的煩惱，煩惱有觀點上的錯誤，叫見煩惱，還有思想上的錯誤叫思煩惱。八十八品見惑加八十一品思惑，一百六十九品;品就是類，一百六十九類這樣的煩惱。末法時期，一百六十九類你解決了一百六十八類，你河都過不去，還是沙子。一百六十九解決了一百六十八，還剩一品，我這沙子都得沉下去?Yes。而且佛說，你在末法時期，這一百六十九你一品都斷不了。你還不要說你解決一百六十八品，還剩一品，您客氣，這一百六十九您全得抱著，一品都去不掉，你還有什麼驕傲的?你還有什麼貢高我慢的?你根器劣到這種程度，你命運敗到這種程度，一百六十九品見思煩惱你一品都斷不了，你還了生死?有一品就在生死這一邊。 　　印光大師說，阿彌陀佛如大火輪，你的見思煩惱如沙子，這個大火輪把這沙子裝上去，就開到彼岸了，這沙子就不沉到海裡，就不留在生死這一邊。這是唯一的一個方法走到對岸，這叫二力法門，自己願意上這個船，阿彌陀佛這個船把你拉到對岸。你說我不願意上，那算了，你就留在這;你說我願意上，有願必成。有願，你說我願意上;願意上，好，照著淨土法門練，「都攝六根，淨念相繼」，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。現在念好了，劉素雲老師現在就能見到佛，海賢和尚就能見到佛，現前;當來，走的時候，那不用說了，也能見到佛。就解決這樁事情。 　　所以佛來到這世界上，從念頭的研究入手，導致出心的產生，從心的作用發現心還有一個無念的狀態，並且研究了無念狀態的眾生。因為有心才有眾生，就像有水才有波。凡是有心者都能稱之為眾生，佛是無上上眾生，眾生是下下下品佛，這都是有心，有心才能稱之為眾生，才能稱為佛。佛說，你有念頭是因為有心，心還可以在一個無念的狀態下，這無念狀態下就是常樂我淨，你願意不願意去?我願意去，我非常願意。願意去，通過四個階段的修行，信、解、行、證。這要多長時間?三大阿僧只劫。三大阿僧只劫?我八十歲就走了，我還三大阿僧只劫?那您這玩意兒我根本修不了。修不了，我有善巧方便，淨土法門是善巧方便法門，你到我這來，繼續修學。為什麼?因為時間是無限的，你就不會有生死;第二，老師老陪著你;第三，你不用再搞按揭、再生兒育女，這都給你配齊了，思衣得衣、思食得食，你集中精力學習。老見老師多緊張，一見淨空法師就冒汗。見鳥，鳥習慣嗎?鳥無所謂，翹著二郎腿聽它講。鳥覺得怪煩的，那你要洗澡吧?水給你講法。這可以，就咱倆人，脫光了衣服，跟這沖著，「嘩嘩嘩」，《金剛經》，一切苦空無常無我，覺悟了。 　　我看我媽在哪?到樹林裡溜達溜達，想我媽了。樹林那樹之間螢光屏就出現了，看到你媽媽在哪。因為你習慣於這個世界有風、有水、有動物，它那個世界就能有風，風是一種物質現象，它示現成這種色，這個風它就會講法。你看我們這個地方，冬天這樹林一刮風，呼嘯，什麼意思都沒有，有什麼?除了讓人害怕之外。西方極樂世界那風吹在樹間，你看《無量壽經》上講，那美妙!講法，而且想聽就聽，不想聽就關了它，全是自己做主。有我，你能做主。你看《無量壽經》，我想讓那水多少溫度它就多少溫度，我想讓水泡著我就泡著我，我想讓水沖我就沖我，有我嗎?有我，我真說了算。這個世界你想怎麼著?想讓水淋浴，那你得加工，你想讓它上去可不行，你得花錢找那個裝修隊給你弄個花灑，你還得弄個爐子，你還得燒點天燃氣，你還得自己調溫度，太冷了不行，太熱了不行，那人家西方沒這個，隨心所欲。 　　為什麼他能這樣?因為他心裡有真如。我這心什麼做的?你心也真如。那我這心的真如怎麼做成這樣了?佛說你還是不明白我說的這道理。我們說心，佛說我再給你舉個例子，這心像鏡子一樣，心像虛空一樣，他經常舉這兩個例子。鏡子，你說有沒有不成像的鏡子?你說我這鏡子生產出來，它從來不現相，沒有吧?有鏡子就帶著相，有體它就有相。你把這鏡子照北京的北海，它就現出北海的相;你把這鏡子照北京的景山，它就現出景山的相。這鏡子圓滿成就一切諸法，它有這個作用。諸法成就在鏡子上之後，它毀壞這個北海的形象嗎?不壞、不滅。兩個概念，第一，我映上你了，它不會變質，北海永遠是北海，不會說北海過兩天變成小土山了，不會;不滅，這北海永遠存在，它不僅不壞，它還老在這待著。這是鏡子成像的原則，要不然不能稱之為鏡子。我照北海成哪了?成八寶山了，那哪行!變了。不變，鏡子成像不變，而且圓滿，它所有的像都能成就。你說你只能成就北海，那不叫鏡子，我給你什麼你得給我現什麼，圓滿成就一切諸法。而且不滅不壞，鏡子呈現出這個相它不會滅掉，不會消失，也不會變，它照金子永遠是金子，它照山永遠是山，照水永遠是水。 　　不出不入，什麼叫不出不入?你別指望說鏡子照了北海，這北海還有一部分在鏡子以外。當然這個鏡子尺寸，咱們世間的鏡子尺寸是有大小，確確實實可能有一部分照不進去。它講我們心的這個鏡子，所有世間的現相全在我們心裡，不出不入。你別指望這個景象離開你的心，你也別指望你這個心裡頭除了景象之外，還有一塊空地什麼都不照，沒有。不出，這是鏡子面，所有的景象沒有離開這個鏡子，在鏡子范圍以內。鏡子范圍以內可以，我一半行吧?我這一半鏡子不照東西。不行，它也不入。正好，你這心跟你的境正好，嚴絲合縫，所有的境相全在裡邊，而且除了境相之外，它沒有別的地方，都得現相。 　　佛說你這顆心相當於鏡子，你這顆心的鏡子當中它可有個功能要成像。我把這鏡子罩上黑布不就完了?我就不讓它現像。那它就現黑像，它還得有像，是鏡子它就得有像。既然是鏡子就得有像，那我讓這鏡子現什麼像?這由你，你要是說讓它現好像，你把這鏡子就照著佛，現出佛像;你要說不善待這個鏡子，你非要放在衛生間，那它就照馬桶。因緣，這就是因果規律，成像的規律遵循因果，你讓我現什麼像我現什麼像，你不讓我現什麼像我就不現什麼像，所以鏡子的成像規律是因果。這就是我們為什麼必須畏懼因果，因為你這顆心是鏡子，它肯定要現相。你這顆心的鏡子，你想讓它現出佛的西方極樂世界的相，你就念阿彌陀佛;你要想讓它現地獄的相，你就瞋恨;你要想讓它現畜生的相，你就愚癡;你要想讓它現餓鬼道的相，你就貪心。你有鏡子就一定要現像，現好像、現壞像你能做主，但你想讓它不現像不可能，這就是佛門說因果不爽。 　　雖然現地獄相，雖然現佛相，雖然現六道，雖然現十法界，雖然現西方極樂;雖然你照北海，雖然你照香山，鏡子體裡頭有香山嗎?一法不立，一塵不染。佛說這個心，一切染法所不能染，一切淨法所不能淨。你別以為照了西方極樂世界，你鏡子體裡就有西方，沒有，一切淨法所不能淨，它還是那樣，是塊鏡子。你看你照了香山、照了北海，這鏡子體裡邊確確實實沒有北海，確確實實沒有香山。它沒有北海、沒有香山，但並不妨礙它現北海的相、它現香山的相。雖然它現了各種各樣的相，完全根據你的需要，但是它的鏡子體裡邊確確實實沒有相這個東西。這個鏡體就是心的真如，原材料，它現的相就是心的起用，鏡子的起用，它現相。 　　所以體相用是三位一體，說起來有三件事，實際上是不是就一個鏡子?你要說從體、從相、從用，是不是三件事?不一樣，非一;但是就一個鏡子，又非異，它就一個鏡子，它又沒有什麼不一樣的地方。那我們這顆心非一非異。它有體，體是真如體，真如體裡連佛都沒有，西方也沒有，但是這個心體可以起用，這個起用遵循的規律是因果規律，這個起用所產生的就是相用，心現相了，心起作用。現相，可以現佛的相，也可以現六道凡夫的生死相。用，剛才我們講了佛菩薩的生活，於一念頃遍游十方一切世界，供養諸佛請轉法輪，唯為眾生而作利益，不求聽受美妙音詞;無量無邊的善巧方便，度化十方一切眾生，任運利益他故，這是用。你看人家這顆心，到了佛以後，它產生什麼作用?我們這兒不行，我們這兒生老病死、八苦交煎;也起作用，這個作用過惡深重。我們明白這個道理，那這個東西能怨誰?這個鏡子照北海、照景山，這是自作自受，你誰都不能埋怨，誰讓你光照北海的?誰讓你光照景山的? 　　所以學習佛法是最自強的、最自信的、最正確的，誰都不用靠，這靠誰?這是自己的事。為什麼叫自性?不是別人給予你的，是你自己這麼折騰，把這個心給錯用了。所以佛法從念頭入手找到了心，並且發現了心的另外一部分，叫出世間。心還可以在世間，世間就是念頭間，產生十法界，無明、妄想、分別、執著，生老病死伴隨著我們。我們還可以過去，到出世間，出世間我們叫第一義谛，叫真谛，世間叫俗谛。所以它就真俗不二，就是這一顆心。所以我們學習佛法就是認識到我們今天的生活狀態，我們的現實是在這樣一種狀態下，我們覺悟了。這顆心老是處在這樣一種生死狀態，它會不會變?不會變，不垢不淨，不來不去;會消失嗎?不消失，永遠伴隨著你。這叫什麼?這叫體大，它的體太大了，大到什麼程度?從來不變，沒法分割，「永無變異不可破壞，唯是一心說名真如」。放心，你在哪混都沒關系，這顆心肯定就這樣。你放心，你這鏡子照大便、照佛像都沒關系，鏡子體本身沒有大便，也沒有佛像，不垢不淨，一切染法所不能染，一切淨法所不能淨，天生法爾如是。那太好了!這就放下了。 　　下邊相用隨緣，這個鏡子照什麼樣的相、現什麼樣的用完全隨你。你要明白這個道理，我既然這顆心不變，就是給我們吃了個定心丸，永遠不會消失。另外一個，反正我這個鏡子橫豎得現像。有些人說這鏡子現壞像，那算了，我就讓我這鏡子不現像不就完了嗎?我還得修好的，怪累的，斷惡就算了，還要修善。佛說不行，你這個鏡子不現好像就得現壞像，不現壞像就得現好像，二者必須擇一。你一聽到這就楞了，不現壞像不就完了嗎?干嘛那麼累，還要修好像?鏡子本身就有這個功能，你不讓它現好的它就現壞的。所以這個問題你不能再討論了，我這鏡子現像不現像?你肯定得現。下邊的問題，你是讓你的鏡子現好的還是現壞的。 　　所以你要明白，有些人說我不學佛，我反正不做壞事，我心裡存善就行了。不行，你不做好事，那鏡子就現壞像;你不把這鏡子挪到佛像前面，佛就照不上，它老照的是衛生間。你得下功夫，把這鏡子從衛生間搬出來，放到佛像前面。為什麼?因為鏡子早晚得現像，永遠得現像。相是受用，你真有感受。我剛才在前面講了，衛生間真髒，雖然鏡子體裡邊沒有衛生間，但是衛生間還是難看，沒法兒跟佛堂比，你還是有受用的。那我當然希望好受用，盡管這個受用是虛妄的，盡管這個受用在鏡子體裡邊是沒有的，但是我也不願意讓我的鏡子，既然要現像，咱也別現個髒像，咱也別現個破像，咱也別現個壞像，咱現個好像，這叫什麼?這叫善待鏡子。所以我們佛門當中說「諸惡莫作」，就是離開衛生間;「眾善奉行」，就是把鏡子放在佛像前面。因為心一定要現相，一定要起用。體相用三者是一體的，要來一塊來，要不來都不來。這就是金器，或者鏡子成像，或者金器的產生，它有體有相有用，這個鏡子也有體有相有用，就是這個道理。 　　在相用，指導相用的原則，指導鏡子成像的這個規律，就是我們經常掛在嘴邊的因果規律。「胡來胡現，漢來漢現」，胡就是外國人，外國人照在這鏡子前面，它就現外國人的像;漢人照在鏡子前面，它就現出漢人的像，完全隨緣，相用隨緣，體不隨緣。體隨緣，但是它不變，它還是什麼都沒有;雖然它什麼都沒有，並不妨礙它隨緣現相。這就是我們說佛法真正要解決的，我們用今天這種體會，就是講這樁事情。從念頭入手，分析念頭，找到本質，通過本質看到心的另外一面，通過另外一面提出修行的方法，然後我們從生死界走到不生不死界，從世間走到出世間，就是這麼一個過程。 　　《大乘起信論》這部書一共一萬二千字，我們現在學習的是唐譯本，這個唐譯本是實叉難陀法師翻譯的。為什麼要學習《大乘起信論》?這是我們佛門入門的基礎課。就是剛才我講的這個邏輯，從念頭入手，分析心的存在，並且告訴我們心的某一種狀態給我們帶來一種什麼樣的相和用，什麼樣的受用，同時告訴我們如何離苦得樂、返迷歸悟，整個修行的過程，是一本非常非常難得的好書。什麼人適合讀這個書?凡是現在識字的，凡是受過教育的，所謂科技教育的，凡是有分析和邏輯能力的，凡是讀書人，都應該看這個。為什麼?因為你二百年來、三百年來這種科技的染污，讓我們學會了擺事實、講道理，討論、分析、推理，這就是所知障，障礙了你對佛法的理解。因為佛法是出世間的，是叫第一義谛，不是我們世間所能看得到的，是我們六根緣不到的。這個東西如果不給你講清楚，它真的是擺不了事實、講不了道理。 　　在古代就依靠這個信，信心。信心是妄念的一種，但是是個極善的妄念，「信為道元功德母」。今天這些人不信了。眾生的根器，為什麼叫末法?不信了，不信祖師，誰相信蕅益大師?誰相信釋迦牟尼佛?誰相信淨空法師?不信，信了怎麼會是這種狀態?信了就是四個字就完了。跟你說了淨土法門殊勝就在這，最簡單、最直捷、最方便、最安全、最穩妥，效果最殊勝，老實念佛，四字洪名，三根普被，利鈍全收，萬法從此出，萬法歸此源，不聽、不信，不信那咱就給你講講《起信論》。你非要掰扯，你非要說清楚，你不說清楚你就不念佛，那您就看看這個，以理服人，不是以信服人。 　　現在眾生不能靠信了，你說我信誰?我爸我媽我都不信，我能信您嗎?所以說師道尊嚴，過去孝親尊師，這是大福報。我相信爸爸媽媽，媽媽剛喝完這感冒沖劑感冒好了，媽媽能騙我嗎?喝吧。我不行，感冒沖劑、板藍根，憑什麼就能退熱?我得研究研究它裡邊的成分。等你研究完了，你一輩子你就成中醫了。那不行，Before我drink，在我喝它之前，我先得弄弄這柴胡是干什麼的，黃芪是什麼作用，什麼叫表、什麼叫裡，什麼叫氣、什麼叫血，什麼叫傷、什麼叫寒。等你弄清楚，多大歲數了?佛在世的時候講過一個故事，這真實的故事。兩軍對陣，一個毒箭打到這個戰士身上，佛就去給他拔這個箭。說為什麼要拔這個箭?他說這是毒箭，你不拔下來一會兒就死。你給我講講為什麼我一中毒就死?佛說你先別羅嗦了，先拔下來再說，我再給你慢慢說。不行，你不說清楚你可不能拔。死了。 　　為什麼信為道元功德母?你只要信，萬事皆辦，就不說了。我們喝感冒沖劑，我們吃阿司匹林，有幾個你能說清楚它什麼作用的?再說鍛煉，有氧鍛煉那是運動專家研究的課題，我告訴你就每天跑四十分鐘以上，心跳一百二十二，齊了。你非要問過程，那你說是有福還是認真?你還是較勁、你還是愚癡?現在的眾生基本上都是這種狀態，不信了，祖師大德不相信，佛菩薩不相信，爹娘不相信，老師不相信;相信什麼?相信妄想分別執著，相信擺事實、講道理。你擺什麼事實?兩萬赫茲以上的聲音你就聽不見了，我給你講出兩萬一你就聽不見;二十赫茲以下的低音您就聽不見了，超聲波。您非要我擺事實，我給你擺了事實你看得見嗎?你說這個圓，我們大家成天，這是圓，我們的表也是圓，圓有面積嗎?肯定有。多少?πr2，π是圓周率，r是半徑。π是多少?π是多少那得看您要精確到什麼程度。圓面積真有，多少你算不出來是吧?不行，您是要 π取小數點以後多少位，您先說清楚。π的產生，圓周率發現已經一千多年，將近兩千年，到今天都算不完。圓面積在不在?在。知道嗎?真不知道。我給你擺事實，你能聽得懂嗎?π永遠算不完，就這世間，你得到的圓只是近似，因為它無限不循環小數，沒規律。那根據您的要求，您說這個精度精確到小數點十位，三點一四一五九二六;你說精確到二十位，三點一四一五九二六…二十位。你給我一個究竟徹底圓滿的π。對不起，西方極樂世界那些人都知道。多少?說就錯、想就錯，不說不想，離開念頭你就知道它是多少了，「唯離念智之所證故」。 　　西方極樂世界的境界都是不能用語言來形容的，不可思議。那我為什麼今天要這麼說?因為你習慣了，你一直生活在說的世界、概念的世界，我不用這個說，我怎麼給你講西方極樂世界?沒法。說又不能當真。用佛法指見真性月，見到真性的月亮了，這是佛法(指頭)，這可不是月亮，它是指向月亮的指頭，你可不能拿指頭當成月亮，它的任務是找到月亮，找到月亮就不用要了。佛在經教當中說渡過河，這個筏就扔了;你還背著筏上路，你不是愚癡嗎?佛法就是讓你渡過生死河，走到不生不死這一邊。你說我到不生不死，我還把三藏十二部都得背著，到西方極樂世界我還得接著學。不用了，它的目的、它的作用不是干這個的，它的作用是讓你從娑婆世界到西方，它就起這一段作用，鐵路警察，各管一段。到了那兒不用，三藏十二部全是垃圾，全是廢話，全是不真實的，全是鏡子現出來的像。你都見到鏡子體了，你還要鏡子像干什麼?你證得本體了，本體想現什麼相你說了算，你不用再研究這個相，你直接見到體了。你直接見到原點，你直接知道半徑，哪個圓你畫不出來?你還在圓周上打什麼轉轉?這是第一象限的圓周，這是第二象限的圓周，不用，你見到原點了。原點有了，您就說吧，三厘米，「嘩」三厘米的圓畫出來了，這麼多點一下就畫出來了。點是無限的，圓周上有多少點?無窮多點。就相當於世間法，世間法沒有一法不是從真如出來;你證得真如，哪一法你不知道?叫第一義谛。就剛才我們講，佛菩薩為什麼知道這麼多人的種性，為什麼佛菩薩能到十方來度化眾生，就是因為他見到了原點。而且我們都是圓周上的點，他見到原點之後，咱們跟佛菩薩的關系就是圓周和圓心的關系，他能不知道你嗎?都是從他那出來的。 　　所以我們要學佛，我們要發一個心，要從生死界到不生不死界，這個事情就一念間。我們對佛菩薩、對祖師，如果我們真的不那麼相信，如果我們真的存在很多的疑問，那你就得看這本書。如果你確確實實受了科技跟文憑的染污很多年了，你非要起心動念研究這個問題，你非要信理而不信人的話，你不信釋迦牟尼佛這個人，你也不信淨空法師這個人，我就信理，愛誰是誰，只要把理講清楚，我無論是在寺院還是在家，我都能照著做，那你就得看《起信論》。《起信論》一萬二千字，讀一遍一個小時，堅持讀下去。在讀的過程當中不落思量，於文於義不落思量。就是不要琢磨這是什麼字，這怎麼帶走之(辶)，這怎麼是單立人(亻)?別琢磨。意思也別琢磨，讀懂了就讀懂了，讀不懂就讀不懂，堅持讀下去，書讀千遍，其義自見，無師自通。我讀《起信論》我就沒有老師，我就每天在家自己讀，有工夫就讀，弄個MP3在家裡頭、在辦公室，睡覺、起床、刷牙、洗臉，就是聽，聽著聽著突然就明白了。所以我今天給大家講的很多內容不是在《起信論》裡邊的原文，而是我自己的體會。我就覺得，佛法來到世間它從念頭入手，然後找到了心，心就有兩種狀態，一個有念、一個無念，無念是什麼樣、有念是什麼樣，何去何從。大家的心像鏡子一樣，我們希望我們的鏡子要現出好像，這就要修行。所以修行是當務之急，要不然它就現壞像，鏡子沒有空白的鏡子，就是這個道理。今天時間到了，謝謝大家。 　　摘自：儒釋道多元文化教育網 　　學佛的體會(四)—學大乘起信論(唐譯本)心得分享　胡小林老師主講　(第二集)　2015/11/8　香港佛陀教育協會　檔名：56-187-0002
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