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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：經咒頌念
佛說八大人覺經 第五講 正宗分——少欲無為覺
第五講正宗分——少欲無為覺 昨天我們學習了第一“苦空無常覺”,知道了世間一切都不能長久,沒有哪一樣可以作為我們自己的主宰。那麼這些危脆的國土、無常的世間、苦空的四大、無我的五陰,給我們帶來了多少苦惱呢? 我們國與國之間的戰爭,民族與民族之間的紛亂,山河大地自然界的災害,世界各地的不安,恐怖分子的猖獗,以及我們人類內在身心的痛苦,最重要的痛苦來源,就是我們這顆心。 所以諸位看到“心是惡源”這一句話,就應該明白了,佛陀告訴我們“世間無常,國土危脆”的目的,是讓我們這顆心能回歸到心的本源上面來。看到這顆心是惡源的這顆心,然後超越這顆心。當你超越這顆心之後,這個世界就是一個極樂世界,這個人間就是淨土的人間。 人間淨土,極樂世界都是由我們這顆心創造起來的。我們現在感知的這個世界,充滿戰爭、恐怖、仇恨的世界,也是由於我們這顆心內在就有無量無邊的恐怖、嗔恨、貪欲,所以導致了外在的紛亂。 也許有人會反對說:我的內心很善良,為什麼我的這個世界還這麼亂呢?實際上,諸位不要拿別人的錯誤來懲罰自己。例如:過去有一個八十多歲的老太太,她每天活得都很開心。有人請教她獲得開心的秘訣是什麼。這個老太太就告訴大家兩句話。 第一句話是:不拿別人的錯誤來懲罰自己。你經常拿別人的錯誤來懲罰自己,這個時候你就會很痛苦。明明別人做錯了,別人罵你了,甚至是別人欺負你誤會你了,而你也就真的難受了。實際上這是別人的錯誤,而不是你自己的錯誤,你為何難受啊。所以我們不要拿別人的錯誤來懲罰自己。 第二句話是:我不拿自己的錯誤來懲罰自己,有錯改了就行了,不用懲罰。有些人做錯了事情,就自己心裡很難過,通過各種方式懲罰自己,等懲罰過後卻又不改習氣,舊病重發,毫無意義。更嚴重的是在心中留下陰影,自卑心太重也是傷害自己的一種毒藥。古人說:知錯能改,善莫大焉。 諸位!這個佛法也同樣的告訴我們,你有錯了,改過就可以。不用拿你的錯誤來懲罰自己。佛法告訴我們的忏悔,就是讓我們知道過去的錯了,悔改,將來不再做,這就是忏悔了。但是不許你不承認錯誤,你要客觀地看到錯誤,也要客觀地看到那是別人的錯誤而不是自己的錯誤。所以那位老太太說:我不拿別人的錯誤來懲罰自己,也不拿自己的錯誤來懲罰自己,這樣子我就能活得很開心了。 那麼,我們這個世界,大家在裡面生活著,有很多苦惱,有很多不如意的事情。粗粗地一看,我們會看到我們的環境我們的世界,特別是天災人禍,人與人之間的交往,各種各樣的危機,使大家人心惶惶,總覺得這個世界,這顆心不知道什麼時候才能夠安下來,很難安心。 所以佛陀首先在第一覺裡面就告訴我們,你先要看到你環境的真相:這個國土,他本身就是一個危脆的國土,這個世界本身是一個無常的世界,這個身心本來是一個虛偽的身心,這個起心動念,我們的起心動念,以及起心動念的背後那個“我執”是一切痛苦的根源,因為你的感受就是從這裡生出來的。你的感受雖然有客觀的環境影響,但是真正能夠感受到痛苦的,還是你這顆心。 這幾個事情外到世界國土,內到身心,我們看清楚了,那麼你慢慢地觀察,一直觀察到生命的真相現前,也就慢慢地離開了生死的痛苦。 這樣一來,我們會緊接著問第二個問題,第二個問題諸位想到了沒有?我們怎麼去如是觀察呀?我們怎麼會觀不起來呢?你告訴我說這個世界是無常苦空的,但是我對這個世界很感興趣啊,你憑什麼不讓我去觀察,不讓我去追求這個世界的幸福呢? 在座的會這麼想,社會上的每一個人也會這麼想,以為佛教是消極避世的、是出世的,所以很反對。甚至會說:只要心中充滿愛,就會被關懷,這個世界還是很美好的。但是大家也有認識到人生世上苦多樂少,甚至對於某些人來說也真的是充滿了痛苦。有這樣的一個認識。 但是這個痛苦的根源在哪裡呀?佛陀為什麼告訴我們世間無常,國土危脆,四大苦空,五陰無我。原因在哪裡?是真的這個世界有一個真實的痛苦在這裡嗎?有真的一個我們這顆心使我們造無量無邊的惡業嗎?這是真實的嗎?如果沒有真實的,佛陀為什麼這樣告訴我們呢?如果是真實的,既然是真實的又怎麼去解決得了呢,怎麼去改變得了呢? 這裡面有一個非常重要的義理,我們要考慮到的。佛陀講這個世界的缺陷,絕對不是消極逃避的意思。諸位要領會這個精神!佛陀說“世間無常,國土危脆,四大苦空,五陰無我。”不是讓我們趕緊逃避世界,逃避這個身心,不是讓我們趕緊去自殺,不是的,千萬不要這樣認為。那麼他這樣說是什麼意思?這就是在這裡跟大家要討論的重心所在了。 佛,他發現了我們每一個眾生內在的一個巨大的完美的力量,就是絕對自由的力量,絕對自由。可是我們沒有感受到這種自由。為什麼會感受不到這種自由?很簡單的一個道理,諸位,你為什麼感覺不到你生命的自由?就是因為你對於這個世界這個身心的要求太多了。 你對這個世界的要求越多,你內心的自由的這種力量,我們生命絕對自由的這種力量就會越少。你要求到100%的時候,也就是說你整天就是要求這個世界如何完美,這個身心如何完美,你與人交往也要對方如何完美,你這樣的要求能要求得到嗎?要求不到。要求不到你就會痛苦,那麼你這個要求越高,你內心的痛苦呢,也就越高;痛苦越高,你內心自由的力量也就越弱。 所以我們生命絕對自由的這個力量,是怎麼減弱的,正好跟我們對外界的要求成反比。內心對外界要求100%的時候,你的生命是絕對沒有一絲一毫的自由;如果你對外界的要求成為0%,那麼你內心的自由的這個力量也就達到100%。所以佛陀在第二覺裡面就告訴我們這個秘訣了。 第二覺知:多欲為苦。生死疲勞,從貪欲起;少欲無為,身心自在。 “身心自在”,自在是什麼?自由,真正的自由自在,身體和內心都能夠自由自在。這一覺的重心就在於修習禅定的自由自在,是解脫道裡的一個非常重要的方法。那麼如何獲得這種禅定?根據剛才我們對世界的要求這個例子來看,我們人心從來沒有滿足的時候。 終日忙忙只為饑,才得飽來便思衣。 衣食兩般皆豐足,房中缺少美貌妻。 娶得嬌妻並美妾,出入無轎少馬騎。 騾馬成群轎已備,田地不廣用支虛。 買得良田千萬頃,又無官職被人欺。 七品五品皆嫌小,四品三品仍嫌低。 一品當朝為宰相,又想君王做一時。 心滿意足為天子,更望萬世無死期。 種種妄想無止息,一棺長蓋抱恨歸。 我們人生就在這樣的貪欲之間非常不能知足,對於外界的要求始終是沒有停止的。 在這種情況下,諸位可以想象一下,如果我們不從心地上解決這個問題,而只要求外在的物質來滿足我,外在的世界來滿足我,外在的環境來滿足我,結果是什麼呢?當我們擁有了一定的財產的時候,當我們擁有一座城市的時候,當我們擁有一個國家的時候,我們會去擴散這種權力,擴散自己的能力。當你擁有地球的時候,諸位啊!我們這顆心能滿足嗎?可以肯定地說,如果一任我們這顆貪欲的心擴散下去,當我們左手已經抓住這個地球,把這個地球裝到自己的左口袋裡面,我們的右手馬上會伸出去,去抓月球,把月球再抓到我們的右口袋裡面。什麼原因?這就是貪欲。所以我們地球住不下了就要去開發月球,這是追求物質的一個必然形式,因為我們的心比天地還大,因為我們這顆心比宇宙還要大。所以宇宙都給了你,你不會滿意的。所以這種要求越高,你的煩惱也就越大。 你再放到這個世界裡面,你把這顆身心放到這個銀河系當中,放到十方無盡的世界當中,我們這個人,只是一顆微塵,一顆芥子而已,芥菜子一樣小。所以這一切都不能夠滿足我們。這個話講得非常圓。那麼如果再客觀一點,講得更現實一點,諸位在這裡聽講的不少都是在家的居士,你們在一起生活的時候如何能夠獲得這種自己生命的自由呢? 就拿夫妻兩個人的生活來說,在家的兩個人,如果你對對方的要求是100%,你就要求對方是一個完人,完美的人,是你想象當中的絕對毫無瑕疵的,那麼你的生命在他的身上所體現出來的,就是一個非常脆弱的,沒有任何自由的這樣一個人。因為你的自由絕對是靠對方來維護了。你的生命只有0%自由的力量。如果對方達不到你這種要求,只能做到98%的這樣一個好人,你還會煩惱,因為你還有2%沒有滿意。那麼如果你對對方的要求是50%的,你的生命有50%的自由,對方能夠做到50%,加起來也是100%,你還可以感受到你的自由。如果對方只做到48%,那麼很對不起,你還是感覺不到你生命的自由。因為你的自由的力量已經被這種要求削弱了50%了。如果你對對方要求2%,那麼你生命的自由的力量就有98%,對方只做到1%的時候,你還會痛苦。如果對方能夠做到3%,你會感到很幸福很自由,你覺得對方確實很好。所以這個世間的好與壞,你自由與不自由,人與人之間的,特別是在家居士的這種愛情是不是很美滿,不是取決於對方好不好。所以古人說:情人眼裡出西施。原因不是對方真的好不好,而是你對他的要求有多少,他能不能滿足你的要求。 如果說你對於這個世界、身心、內在,一切法都沒有任何要求,這個時候,你生命的自由力量就是100%。換句話說,你這個時候是真正的絕對自由的人。每個人都完全可以達到這種自由。 諸位如果不相信,你現在坐在這裡,就可以感受一下,就用這個100%和0%的這個比喻,觀察一下自己的身心。你就說:我對這個世界,對這個人心,對我自己的身體以及我的一切,沒有任何要求了,從100%降低到0%了。靜下來看看,你的生命還有哪一點不自由嗎?你想吃就吃,想喝就喝,想睡就睡,沒有任何的局限和狹隘。這個是獲得自由的一個非常簡單而且非常管用的一個訣竅。 那麼在這裡,也許有些同修,沒有去觀照的時候,你會懷疑。如果我真的對世界不要求了,那我工作還會好好干嗎?那這個世界不是大亂了嗎?大家都不干活了。諸位!這是你想的,你沒有去做,如果你去做了,事實情況不是這樣的。事實情況是什麼呢?當你的身心感到絕對自由的時候,你這種力量使你去做任何事情,都會做到最好。也就是說,都會做到能盡你最大力量的那種程度,是一個極限。你就不會受任何外在的環境影響你的情緒,任何事情影響不了你。也就是說,你所做的每一件事情,就是你生命的所有力量的體現了。 如果你沒有任何要求的時候,你騎自行車,你會把自行車騎得最好;如果你是踢足球,你就會把足球踢得最好;如果你是干工作,你就不會受任何負面影響,你所有的能力都會發揮出來。因為你的身心已經有一種絕對自由的力量在這裡支配著了。 所以我們常人做不到這一點,我們總是覺得外界給我越多越好,為什麼會有這種要求?諸位再看一看,我們身心為什麼會對外界有要求呢?實際上是我們心裡太虛了,我們心裡面沒有底,你對外界的要求就是你向外界追求一種支持,你希望這個世界給你支持,你希望旁人能給你支持。你想獲得別人呵護你的時候,實際上是你的心虛了。你談戀愛的時候,是希望對方能給你一種精神上的支持。所以你沒有發現你這種力量就是絕對自由的力量,你沒有發現。 而且,我們會有這樣一種錯覺,認為快樂是別人或者外界給你的。這種錯覺是怎麼來的呢?有時候人家滿足你的一點要求,你就會感到很高興,那麼你就覺得:原來高興快樂別人是可以給的。所以你就不停地向外追求。 當你獲得錢財的時候,你就覺得錢財能給你帶來快樂,你就更加努力的去追求。當你獲得官職的時候,你以為官職能給你帶來快樂,你就拼命地去追求。社會地位、物質享受乃至他人的關懷,種種情景能給你感到快樂的時候,那麼你就錯以為獲得了那些,就能獲得真正的快樂。而實際上,這些對外界的求得之心,正好是在削弱我們的自由力量。 就像一個人被他的父母親寵壞掉一樣。父母寵他的時候,他很高興,他就以為只有你寵他他才會高興。這樣一來,等父母親去世了,再也沒有人寵他的時候,那麼他就摔得夠嗆了。古人總結一條經驗說“富不過三代,貧不過三代”。富貴的人家對孩子總是很寵著的,那麼孩子再寵孩子,好了,其他的人呢?下面的被寵的人呢,他這種自由的力量沒有了。自由的力量一沒有,那他以後干工作,做事情,總是受環境制約了,這樣一受制約,麻煩就大了。所以這裡面有一個非常微妙的問題。 佛陀告訴我們要生起出離心,為什麼要生起出離心呢?因為我們對這個世界,如果還有所貪求,那就正好減弱了我們自己的力量。佛陀正好看見了這一點,正好看見了我們每一個眾生,都有如來智慧德相,都是一個絕對自由的人。 諸位啊!你真正的自由了嗎?佛陀看到這一點,他掉眼淚了。他覺得我們很可惜,最可惜的原因就是我們自己不知道自己就是絕對自由無價寶。當我們不知道自己是無價寶的時候,我們受制於環境,受制於外在,所以佛陀才這樣告訴我們。才告訴我們世間是無常的,你們不要再想了,你們看看這個事實就是這樣的。當你看到這個事實的時候,諸位也許會明白一下:哦,這事實是這樣的。 所以下面佛陀又告訴我們了,你這些個種種貪求都是苦的。那麼這個“多欲為苦”通常在佛經裡面把我們的身心剖析得非常精細。怎麼剖析法呢?“多欲為苦”這個“欲”就是指欲望,也就是我們對外界有要求。欲望雖然很多,有種種要求,概括起來不外乎五欲。五欲就是指染著色、聲、香、味、觸這五種境界而生起的欲望。在《佛遺教經》裡面說:“汝等比丘,已能住戒當制五根,勿令放逸入於五欲。”五根就是眼耳鼻舌身這五根。就是佛告訴弟子們,你們已經能夠守戒了,這是很嚴重的,那麼這個五欲啊,非常危險,我們不要去追求了,不要再放逸了。這樣說的原因,就是你如果去放逸了,你自己的自由就沒有了。 第一種是色欲,就是指對於男女端莊形貌以及世間寶物等種種的妙色產生了興趣,放不下。我們眼睛看到好看的就要追求,對於色情更是如此。比如說看到時髦的衣服,看到漂亮的發型,看到好看的鞋子,種種流行的款式,我們就會貪求。這是色欲。色有形色和顯色兩種。 形色指色法中,質礙粗著,因觸覺始能覺知長短的。約有八種:長,一面多生。短,一面少生。方,四面齊等。圓,周遍一切處而生。高,中間凸出。下,中間拗凹。正,表面齊平。不正,表面參差。也就是各種形狀的長短方圓大小高低等等。 顯色有青、黃、赤、白、雲、煙、塵、霧、影、光、明、闇等十二種。此中,雲,是指龍氣。煙,是指火氣。塵,是指風吹細土。霧,是指地之水氣蒸騰。光,是指日焰。明,是指月、星、火藥、寶珠、電等諸焰。影,是指障礙光明之後所見之余色。闇,是指全不能見。此中,青、黃、赤、白等四者為本色,其余都是在其差別上所建立的,種種顏色之法,我們都非常貪執。 第二種是聲欲,就是我們的耳朵對於聲塵感到非常有興趣。好聽的話,好聽的聲音,都在這個上面去追求。聲欲是指愛著於嬌媚妖詞(好聽話)、YIN聲染語、絲竹弦管音樂之聲以及環钏鈴佩等聲。比如說身上帶著玉镯呀,還有懷佩掛在身上的玉佩呀,這種種裝飾品,能夠發出聲音的,走路的聲音,歌唱的聲音,這種種聲音聽到了之後很美,很好聽,以及風鈴呀,天籁之音呀,我們很感興趣。 第三種是香欲,就是指愛著於氣味芬芳之物,以及男女身體之香。這個貪欲也是很多的,比如說這個香氣,開花了,花香,你貪著於某一種香,就是我們的鼻根攀緣而不得自在。 第四種是味欲,貪著味,愛著酒肉珍肴、甘甜酸辣之美食。有人講中國人特別講究食品的味道,如滿漢全席,還有什麼南甜北鹹,東辣西酸,種種味道對我們的影響實在太大。 第五種是觸欲,觸就是感觸、接觸的觸,這就是我們的身體所接觸的外界事物,身根所對即為觸塵。愛著於冷暖細滑、輕重強軟、名衣上服、男女身體等等。 這五種境界都能夠破壞種種善事。為什麼說是破壞種種善事呢?當然這個在歷史上,我們要是講起故事來呀,那就非常多了。比如說過去:一笑傾城傾國貌。為了看見心愛的人一笑,而烽火戲諸侯,這一笑就能夠把整個國家給笑滅了。所以很多時候,包括我們現在社會,許許多多的貪污腐敗現象,很多人最後走上犯罪的道路,貪污的,對於錢財,對於色欲,種種情形,都是因為五根追求外在的五塵。如箭傷身,所以用五支箭來比喻。 在《大智度論》裡面說:“哀哉!一切眾生常為五欲所苦惱,而猶求之不已。”你看看,我們為了看不到而煩惱,為了聽不到而煩惱,然後又不停地去追求這一切。 論雲:“此五欲者,得之轉劇,如火炙疥;五欲無益,如狗逐骨;五欲增诤,如鳥競肉;五欲燒人,如逆風執炬;五欲害人,如踐惡蛇;五欲無實,如夢所得;五欲不久,如假借須臾;世人愚惑,貪著五欲,至死不捨,為之後世受無量苦。” 這裡還講後世受無量苦了,那實際上在我們現世呢,真是如此啊。得到一樣事情又不停地希望更多。我們整個社會,整個人類有一種錯誤的觀念,不停地在這裡熏陶,牽引著大家,如錢財地位榮譽物資等等,都是越多越好。那麼這種錯誤的觀念貫穿到教育當中,就是不停的教育社會大眾,希望大家獲得越多越好,什麼都要越多越好,越多越好。真的是越多越好嗎?並不是真的越多越好。我們學習佛法有時候也會這麼想,聽得越多越好,看得越多越好。你真正的能夠受用,能夠領悟,他並不是真正的越多越好。 那麼這裡面有一個問題了,佛教不許我們貪著五欲,就如剛才所說,因為你對外界有要求了,你內心的生命的力量就減弱了。如果你對外界沒有任何要求的情況下,你還能夠去做事情,那麼這個時候,你會做得非常好,這是一個不可思議的境界。這很難把它說清楚。 為什麼說很難說清楚呢? 比如說諸位現在你在這個網絡上,在這裡也是在工作一樣的,你自己身心,一下子沒有任何要求的時候,你站起來,伸伸手,彎彎腰,你感覺身心就是一片自由,一片自覺,沒有任何要求。那麼這種狀態你感受到了,這個就是你獲得破除五欲的一個最好的方法,最直接的方法。在這種方法上,你去做事情,那真的是非常受用。剛才講的《大智度論》裡每一句話都可以印證。 五欲沒有利益,你追求的時候就像狗追骨頭。這個小狗不懂得骨頭上面沒有肉,你給他扔一個骨頭的時候他就追,那麼骨頭跑得越遠,他也追得越遠,直到最後咬到嘴上它很高興,實際上呢,它還是什麼都沒吃到,什麼都沒有吃到。因為你的生命原本就不是由外界的這個物質,不是由外界的色聲香味觸法給你加起來的。你的生命的真正自由的價值也不是取決於外在的事物。 並不是說你成為百萬富翁了,你就是一個自由的人;也不是說你譽滿全球了,就是一個自由的人。實際上相反的,如果你不能獲得這種內在自由的力量,那麼你外界的名譽越高,你就越是束縛,越是放不開,越是想不通,你的這個自由越沒有。 當你獲得這種自由之後,如果你還能夠去做事情,還能夠讓全世界的人都知道,財色名食睡你還樣樣都有,那麼這個時候,這世界的一切就都成為你自己的妙用。非常微妙啊諸位!這個妙用,你會感到非常的幸福。如何去付出而獲得的幸福,就是《八大人覺經》後面四覺要告訴我們的。那麼前面四覺就是告訴我們如何獲得這個自由。 在《華嚴經隨疏演義鈔》裡面提到了,他稱為五欲就是“財色名食睡”這五欲。財就是財物;色就是美色;名就是名譽地位;食就是貪吃好吃的;睡就是睡眠。財色名食睡,地獄五條根。《遺教經》也說:“多欲之人,多求利故,苦惱亦多。少欲之人,無求無欲,則無此患。” 少欲之人,無求無欲,就沒有苦惱,這是佛經直接就說了。 那麼財色名食睡這五樣,為什麼叫它“地獄五條根”呢?地獄有兩種形式,一種是我們六道當中的其中一道,就像我們人間的監獄一樣,就有事實的存在的地獄道。如果造了許多的惡業,到時候就生在那個地方去受苦,那個是六道裡面的地獄。 那麼六道裡面的地獄有它的前因,它的因是什麼?就是我們現在的心態。諸位!我們現在的起心動念,只要你對世界有要求,沒有得解脫,那麼我們每一個念頭都會落在六道輪回當中。落在地獄那個就是貪,極度的貪嗔癡是三種前因,嚴重的結果就是要下到三惡道去。 貪欲的這個事情,是下地獄的前因。我們現在如果說對財色名食睡非常想要獲得,但是你又獲不得,你很無奈,這個無奈就是地獄的根。所以稱為是地獄五條根。這個地獄怎麼生起來的?就是由我們現在的一種無奈的情緒生起來的。 地獄在十法界當中,是最低落的一個法界,也就是我們生命當中的一個低谷,生命當中最低的地方。這種無奈的情緒也是我們最痛苦的地方。你們可以想象一下,人生最痛苦的是什麼?人生最痛苦的不是沒有錢,不是沒有名,不是沒有利,也不是沒飯吃沒衣服穿,真正的痛苦就是一種無奈的情緒。你明明知道別人錯了,明明知道自己不應該要,但是我們身不由己地非常無奈地還不停地去追求,隨著這個欲望之流去追求,去想要獲得。你明明知道獲得之後還會失去,你卻拼命地要得到。你明明知道人生不滿百,你還要常懷千年憂。明明知道世間無常,你還拼命地想希望他常,這就是無奈。你無能為力,沒有辦法改變這種現實,無可奈何。 對於財色名食睡,對於貪污腐敗,大家人人心裡都知道不好,但是,當你正貪的時候,你就非常無奈地就去貪了。貪的人他也知道貪不好,但是他一看到五欲就身不由己,所以就貪了。所以下地獄啊,所以坐監獄,判死刑,他沒有辦法了。那個根在哪裡呢?根就在於他一種無奈的情緒。 諸位,這個無奈是怎麼來的?就是過去他對於外界的要求習慣了,他自己身心內在的這種自由的力量已經被自己削弱到了極限。如果用現在社會上吸毒的這種情況來看,最能說明這個問題。吸毒的人一開始以為吸一次毒太美妙了,很舒服,上瘾了。這一上瘾,對毒品的要求達到了100%,沒有毒品絕對不行,甚至是別的東西代替不了毒品,因為對它的要求已經達到100%了,那麼你自己自由的力量呢,也就0%。所以整個生命就靠它來維持了。如果它沒有了,那你就死定了。 我們的自由從什麼地方獲得呢?自由沒有了,那我們生命會是種什麼情景呀?我們生命什麼情景,在第二覺裡面就告訴我們“生死疲勞,從貪欲起”。我們為什麼很累啊?諸位,在這裡學習佛法累不累呀?在這裡聽聞佛法累不累呀?在網絡上學習佛法,還要管這個聊天室管那個聊天室,還要跑來跑去,還要管他管別人,看看別人怎麼說我的,他們贊歎不贊歎,毀謗不毀謗,種種情形,累不累呀?很累啊,生死疲勞嘛。 所以凡夫眾生“心為形役”,像陶淵明所說的“既自以心為形役,奚惆怅而獨悲?”知道這顆心為自己的身體去奔忙呀,我們怎麼能不悲傷呢?迷惑顛倒,勞心費神,身疲心累,苦不堪言。所以叫做“生死疲勞”啊。身體很疲憊,內心也很勞累。外在的勞心費神,要求太多啦。 既然知道生死疲勞都是從貪欲生起來的,那麼怎麼辦?下面佛陀就告訴我們了“少欲無為,身心自在”。“少欲”、“無為”這兩個詞很重要。“少欲”就是指四禅八定。“少欲”不是說我們對財色名食睡少貪一點就是少欲。許多的人在這裡解釋錯了,少欲是指我們對於欲界的男女色欲你要放下,就是指修習四禅八定。因為四禅八定雖然沒有欲界的欲,但是他對於禅定的欲望還有,還是一種貪,也是一種欲。只是他的欲非常少,少到什麼程度呢?少到自己都覺得不再貪欲了。 要是講四禅八定的修行狀況,那就很多。佛法裡面講到有四禅八定,要講三界輪回。在三界當中,欲界是六層天,色界十八層天,無色界四層天。欲界的六層天都是欲望、貪欲構成,這樣一個天地,一個環境。色界十八層天,總共是四禅所處,就叫做四禅天,初禅裡面有三層天,二禅有三層天,三禅也有三層天,四禅有九層天,總共是十八層。無色界裡面有四空定,就是空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天,這四天又叫四定,那麼加上前面的四禅就叫做八定。所以這裡的四禅八定實際上就是八定。八定的前面四定就是四禅,一般稱呼比較方便所以就叫四禅八定了。 我們欲界的痛苦非常多,當我們對欲界不感興趣了,直到把身心降到0%的時候,諸位如果你真的一天到晚能夠安處在0%的要求當中,這顆心是非常輕安,這種輕安如果再配以簡單的修行方法,那麼很容易就契入初禅了。到了初禅之後,初禅的感受,他的身心狀況比起欲界的身心狀況那就是非常的殊勝了。 怎麼個殊勝法? 用簡單一句話說,我們現在在欲界當中,最快樂的是什麼呢?最快樂的,讓你的身心很愉悅,真正很快樂的,那麼按照佛經裡面的介紹,欲界當中最快樂的就是愛,就是愛欲。愛欲當中最快樂的就是性愛,就是我們現在人說的性生活。性生活當中最快樂的就是性高潮,這是欲界當中最快樂的。因為欲界當中有三種欲,叫做食欲、睡欲和YIN欲。YIN欲的快樂算是最快樂的。那麼在欲界當中的性生活的最快樂的這種高潮呢,實際上就只是由於男女在一起這樣一種愛心和貪欲、靈魂和肉體的刺激,就把這個身體的地、水、火、風四大(四種人體基本元素)進行極度快速地調節。調節了四大之後,身體的細胞被這種意志力和肉體摩擦所激活了,激活細胞的時候就會感到很興奮,活躍的細胞會使人精神爽朗,甚至興奮不已。而且這種興奮一定是由一種YIN欲的環境,一種貪欲的心念,一種互動的境界來撮合的。這種撮合也是一種無常,非常快,瞬間即逝,馬上就沒有了。 那麼我們生命裡面有更快樂的東西是什麼呢?就是四禅定。四禅裡面的初禅、二禅、三禅都很喜樂,二禅比初禅要快樂得多。四禅定裡的各種快樂我們在這裡要是講起來,就可以給諸位起碼講一個星期都講不完。就是講他怎麼用功,怎麼獲得這個禅定,講起來也有很多。而且講完之後,諸位如果依照去修的話,沒有指導說不定還會修出差錯,所以就不詳說了。 我只說一個初禅,他的境界是什麼。初禅獲得快樂的,他是用我們自己的意識,就是我們的妄想,你這個妄想的力量特別大。當你身心不再受外在影響的時候,你身心都很自由的時候,比如說諸位現在對於外界的要求已經是0%了,你感到很輕松了,這時候你就用這顆妄想心,隨意去激活你身體的每一個部位的細胞。現在社會上有這樣一種情形,比如說意念,用自己的意念,練習瑜珈功,他用意念去獲得身心上的覺受,不用外界環境對待就可以激活自己身體的細胞。 那麼這個初禅呢?當你靜下來之後,你不需想到某一個情景,你只是想到你自己。比如說諸位現在可以坐下來,全身放松,你就想象自己身體很輕松,這樣想的時候,然後就真的感覺到自己輕輕地漂浮在空氣上了。同樣,如果你想著你的身體非常溫暖,很熱,你越想身體就越熱,熱得很舒服。這就是說,當你定下心來對這個境界產生深深覺受的時候,你就是在用這顆心來激活你的這個身體的細胞。某個部位被你觀想到了,這個部位的細胞就活躍起來。它這一活躍,你就會有一種興奮愉悅的覺受出現。 據佛經說,在禅定裡面有許多覺受生起。例如初禅裡面有十六觸,十六觸的情景都是圍繞地水火風這四大進行調節的。比如說入初禅,有一個非常明顯的感覺,你會覺得身體非常堅硬,整個身體硬在那兒動不了了,然後你覺得身體堅硬得很舒服,它這個硬得很快樂,正入禅定時,坐在哪兒不想動,也動不了,這就是身體的地大被調節起來了,地大的細胞被激活了。 那麼如果你感覺你的身體輕飄飄了,非常舒服,你想飄到哪兒就飄到哪兒,這是你身體上的風大被調節起來了,風大所含的細胞被你激活了。 還有一種,你會感覺身體很暖,很熱,熱得很舒服,這是火大被調節起來了。 還有一種,你會覺得整個身體很清涼,非常清涼,非常清淨,甚至清涼到有些冷的感覺,這個時候就是水大被激活了。 那麼這四大可以用你的意識妄想去激活他。激活之後,你的身體感到快樂的時間,也就是你要激活自己細胞的時間長短,由你自己來決定。一開始也許時五分鐘、十分鐘,隨著禅定功夫的加深,你要一小時、一天、兩天、十天、半個月都可以,這就是初禅。 進入禅定之後,為什麼人家一坐就可以坐十天半個月,初禅就可以這樣,而且他非常快樂,他想讓自己的全身快樂,全身就快樂。想讓自己的手快樂,手就會快樂起來,想讓自己身體的某個局部快樂,局部也會快樂起來。 那麼如果根據這個地水火風四大被調節起來的這個初禅的境界來看,實際上他這種快樂,比起欲界的快樂,欲界YIN欲達到高潮的快樂,還要高出非常多。為什麼呢?因為欲界YIN欲的快樂時間非常短暫,而且不是靠你自己的細胞能夠激活。如果你自己的情緒不好,如果你想的是別的東西,你都達不到。 所以你把這個欲界的情形和初禅的情形看清楚了,你就知道:哦,我們人生命當中原來就是這麼一回事!如果你感受到初禅的快樂的時候,諸位,你想放下世間欲界的這個欲望啊,很容易,你就不會受外界影響了。 那麼佛法裡面有很多方法告訴我們,佛在這裡就告訴我們要“少欲”,就是你先把這個貪欲盡量降低。比如說我們達到初禅的時候,你對外界的要求,尋求外界的支持慢慢就減少了。所以這個色界的四禅定,也有一種欲望,他的欲望是越來越減弱。因為一開始用自己的意識激活自己細胞的時候,覺得身體還很舒服,但這個舒服,實際上還是挺累的,因為你還要靠自己感受快樂的時候才會覺得快樂。所以在二禅的時候呢,就不要自己去追求自己快樂了,他只是安住,此心安住,不再用自己的妄想去激活自己的細胞了。到了三禅,整個身心不用去追求自己快樂的覺受,不用去激活你的細胞,此時整個身心、整個世界都處於一種快樂狀態。所以在三界裡面只有三禅天的快樂是感官快樂當中最快樂的,這是在三界六道輪回裡面比任何快樂都要快樂,因為三禅的快樂是沒有時間的間隔,一直處在快樂當中。 如果在超越三禅之後,進入第四禅,那麼第四禅定的功夫做到:只有自己的妄想,專注在一念上,叫做一心,或心一境性。就是前面“第一覺”講的“心是惡源”的這個心。如果你追尋到這個“心是惡源”的心了,心就處在這裡不動搖了,這個時候是禅定,表面上看起來好像是空一樣的,是一種空定。在這裡呀,很多修行人出問題。但是這個地方確實是一個通向解脫的關鍵,也是一個非常好的地方,如果用得不恰當呢,在這裡會停止的,因為你覺得自己解脫了,實際上還沒有解脫。只是一個“少欲”而已。 那麼到四禅出去之後,還會修四空定,就是無色界的四空定,也是少欲。那麼等你四禅八定都修滿了,到了第八個禅定,也就是三界裡面的最高一層天,非想非非想處天,到那個地方,你還要修一個滅盡定。什麼滅盡定?因為到那個地方,整個就是處在我執當中,整個就是一個我執,就是前面一講“心是惡源”的這顆心,他完全以這顆心當成我,只有一個我執在。那麼要修滅盡定是怎麼滅他呢,就是把這個“我”消滅掉了。管他是一心還是二心呢?管他是快樂不快樂呢?管他是自由不自由呢?這顆心啊,我執啊,都超越了。這個我執一超越之後,他達到的境界就是無為的境界。 無為,只有在這個時候,到無為了,證得解脫道上面的初果、二果、三果乃至四果都是屬於無為。初果是見無為,四果是思無為,見思二惑全部破完,這真正證得無漏無為之聖果。這個時候,你的整個身心,那才真正的自在了。所以最後一句這“少欲無為”,你看這裡面的層次是一層層地過來的。 接下來就是“身心自在”。“身心自在”是什麼意思呢?身無病苦之障礙叫做身自在。我們現在的身體為什麼有病苦呀?是因為我們身體的細胞不好使、不活躍。比如說你這個皮膚有個疤,那你皮膚有疤的地方的細胞死掉了。現在有這個醫學可以使細胞再生,那麼傷疤也可以醫好了。所以身體的病苦是因為我們身體的細胞不正常了,細胞不按規律運動了。那麼修習禅定之後,特別是得到初禅之後,你用意識就可以激活身體每個部位的細胞,所以身體就可以沒有病苦的障礙,那就叫身體自在了。 心離煩惱之系縛,叫做心自在。那麼這個煩惱是指後面覆蓋無為功德的見思二惑,證得無為之後,內心不再受三界五欲的煩惱。三界五欲不再束縛著你,那個時候,你就心得自在了。 那麼我們生命內在的那個絕對自由的力量也就體現出來了。如果說有一位同修,或者你生活當中的某一個朋友告訴你說,我活得很自由很自在,那麼你一定要問他,是因為你家裡人對你好你很自在呢?還是你不需要家裡人,不需要環境就能得自在?是因為你的權力很高自在呢?還是因為你沒有任何權力自在?如果他回答你他家裡人對他好,她的先生對她很好,他的妻子對他很好,那他很有權力,想干什麼就干什麼,所以他很自在。那麼諸位就要在他的自在後面打一個問號,然後再打一個感歎號!為什麼?因為他實際上連自己的身心一點點自在都沒有,因為他內在的自由力量已經被他的環境削弱了。 那麼如果說他告訴你他不會因為這外在的這一切而感到很自在。盡管他也有非常好的妻子或者丈夫,也有非常好的地位和名譽,但是,他並沒有以這一切而感到自在。而是他內心真的無所求而自在了。這個時候,諸位啊,你不要給他打問號,你只給他打兩個感歎號!!合掌,恭喜他。因為他這個時候的自在是真正的自在。那麼他這種自在,不但是自在的,而且還是一種幸福。 這個幸福我們怎麼獲得,我們在《八大人覺經》的後面“四覺”會跟大家說的。這是一個非常好的法門。今天的這個第二覺就講到這裡了。 總結一下第二覺的整個內容,就是告訴我們不要向外界要求,要求太多問題就大,沒有要求,那你就回歸自己的身心,回歸你的生命,你的生命是絕對自由的。同時,我希望在座的諸位能夠感受一下最簡單的方法,你就告訴自己:我,除了我自己的生命以外,我的要求是0%了,這樣就好。不管我在這裡講得好不好,諸位的要求也就是0%,那麼你就自在了。
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