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阿毗達磨順正理論 第二十五卷 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	阿毗達磨順正理論 第二十五卷 　　尊者眾賢造 　　三藏法師玄奘奉诏譯 　　辯緣起品第三之五 　　已說內外羯剌藍等種等道理。因果相續。應知此即說名緣起。如是緣起。非唯十二。雲何知然。如本論說。雲何為緣起。謂一切有為。然契經中。辯緣起處。或時具說十二有支。如勝義空契經等說。或說十一。如智事等經。或唯說十。如城喻等經。或復說九。如大緣起經。或說有八。如契經言。諸有沙門。或婆羅門。不如實知。諸法性等。諸如是等所說差別。何緣論說與經有異。論隨法性。經順化宜。故契經中。分別緣起。隨所化者機宜異說。或論了義。經義不了。或論通說情及非情。契經但依有情數說。依有情故。染淨得成。佛為有情。開顯此二。但為此事。佛現世間。故契經中。依有情說。為欲成立大義利故。分別緣起。諸有支中。具無量門義類差別。今且略辯三生分位。無間相續。有十二支。頌曰 　　如是諸緣起十二支三際 　　前後際各二中八據圓滿 　　論曰。十二支者。一無明。二行。三識。四名色。五六處。六觸。七受。八愛。九取。十有。十一生。十二老死。言三際者。一前際。二後際。三中際。即是過未及現三生。雲何十二支。於三際建立。謂前後際。各立二支。中際八支。故成十二。無明行在前際。謂過去生。生老死在後際。謂未來生。所余八在中際。謂現在生。前際二因。所招五果。後際二果。所待三因。非諸一生皆具此八。據圓滿者。說有八支。圓滿者何。謂支無缺。或由圓滿。惑業所招。謂先增上惑業所引。此中意說。補特伽羅。歷一切位。名圓滿者。非諸天中及色無色。羯剌藍等諸位阙故世尊但約欲界少分補特伽羅。說具十二。如大緣起契經中說。佛告阿難。識若不入胎。得增廣大不。不也世尊。乃至廣說。是故若有補特伽羅。於次前生。造無明行。具招現在。識等五支。復於現生。造愛取有。招次後世。生等二支。應知此經依彼而說。若依一切補特伽羅。立諸有支。便成雜亂。謂彼或有現在五支。非次前生。無明行果。及次後世。生老死支。非現在生愛取有果。彼皆非此。經意所明。勿見果因相去隔絕。便疑因果。感起無能。應知緣起支。略唯二分。前後際如次七支五支。以果與因屬因果故。或因與果。五支七支。以因攝因。以果攝果故。謂現愛取。即過無明。現在有支即過去行。現在世識。即未來生。余現四支。即當老死。是名因果二分差別。此緣起言為目何義。今見此中差別義者。謂缽剌底。是現前義。壹女界是有義。一字界中。有多義故。由先缽剌底。壹女界成緣。訖埵緣是已義。此合所依變成獵比參。是和合義。嗢是上升義。缽地界是有義。由以嗢為先。缽地界成起。此總義者。緣現已合。有法升起。是緣起義。緣現前言。即目和合。復言和合。有何別用。為成無法唯一緣生。或顯俱生前生緣故。緣現前者。顯俱生緣。緣和合者。顯前生緣。此則顯成依。此有彼有。此生故彼生。是緣起義。又缽剌底。顯應行義。壹女馱都。顯不壞法。參顯正集。此意總顯世出現因。說名緣起。謂壹女界。由缽剌底為先助故。轉變成緣。正集及升。為先助故。令缽地界轉變成起。依如是義。立緣起名。經主此中。釋差別義。缽剌底是至義。醫底界是行義。由先助力。界義轉變。故行由至。轉變成緣。參是和合義。嗢是上升義。缽地界是有義。有藉合升。轉變成起。由此有法。至於緣已。和合升起。是緣起義。如是所釋。越彼所宗。且彼有界。由先助力。轉變成起。非異有故。再顯有義。竟何所成。以彼所宗無有非起無起。非有一應無義。經主自立此句義已。復自假興如是征難。如是句義。理不應然。所以者何。依一作者。有二作用。於前作用。應有已言。如有一人浴已方食。無少行法有在起前。先至於緣。後時方起。非無作者可有作用。故說頌言 　　至緣若起先非有不應理 　　若俱便壞已彼應先說故 　　又自釋言。無如是過。且應反诘聲論諸師。法何時起。為在現在。為在未來。設爾何失。起若現在。起非已生。如何成現。現是已生。復如何起。已生復起。便致無窮。起若未來。爾時未有。何成作者。作者既無。何有作用。故於起位。即亦至緣起位者何。謂未來世。諸行正起。即於起位。亦說至緣。非如是言能釋前難。以正起位許屬未來。彼宗未來。猶未有體。至緣及起。依何得成。故前所難。無少行法有在起前。先至於緣。後時方起。非無作者。可有用言。仍未通釋。又言聲論。妄所安立。作者作用。理實不成。有是作者。起是作用。非於此中見有作者。異起作用。真實可得。故此義言。於俗無謬。此亦非理。所以者何。作者作用。義非無別。若非依有得有起用。則畢竟無。應成作者。又縱彼說。作者作用。若異若同。且彼未來。以無體故。不成作者。故彼所說。不免前過。大德邏摩。作如是說。為诠表義。故發音聲。生滅等聲。皆於諸行相續分位差別安立。於多義中。方得究竟。非一剎那細難知故。於相續位。立相既成。於一剎那。亦可准立。如是所說。但有虛言。既說音聲為诠表義。彼宗生等。其體實無。故生等聲。無義可表。無法不可說為義故。又生等相。非行相續分位安立。前於思擇有為相中。已遮遣故要剎那位。立相得成。行相續中。方可准立。由相續假攬實成故。又彼起言。依何而說。非無有用可說用言。非畢竟無。可言有用。故彼於難。亦非善釋。唯對法宗說已無過。起及起前。皆可有故。謂對法者言法起時。如已生位。其體實有。可隨俗說作者無謬。諸說起位。同畢竟無。而說作者。如何無謬。若謂俱生因果論者。於已言過。無由解脫。已言於我進退無違。作者及時。俱非定故。雖依一作者說有已言。而見有已言依別作者。如依我已汝得不行。雖有已言依前時說。而亦見依後。如開口已眠。雖有已言。依別時說。而亦見有依不別時。如世有說言闇至已燈滅。是故俱生因果論者。於緣起理。進退無失。緣起句義。唯此極成。何故世尊。為釋緣起。先作是說。依此有彼有。此生故彼生。而不唯說無明緣等。釋緣起義。且上座言。緣起有二。一有情數。二非有情。前兩句文。通攝二種。言無別故。無明緣等。唯攝有情。有情有故。然彼上座。親教門人。有自斥言。此釋非理。與摽釋理。不相應故。前摽後釋。理必相符。如何雙摽。後唯釋一。又外緣起。於此經中。不應先摽。以無用故。此斥非理。上所釋言。不違摽釋。非無用故。謂無明等。後所釋言。不越摽中有情緣起。故摽釋理非不相應。夫置先摽。擬生後釋。後既無釋。先何用摽。是故但應摽有情數。摽非有情數與釋不相符。且非別摽。不釋何咎。既無別釋。何用總摽。此中總摽。有大義用。謂以現見非情緣起。顯不現見內緣起故。種子生芽等世所現知。無明緣行等非世現見。世尊顯示。如依種等有芽等得有。及種等生故芽等得生。如是應知。依無明等有。行等得有。無明等生故。行等得生。是故總摽。有大義用。此總顯示一切有為無一不從眾緣起者。若爾何故。不釋非情如於有情。先摽後釋。非情易了。但藉總摽。情數難知。故須別釋。諸緣起教。多為利根。是故不應所摽皆釋。又有情勝。故應廣辯。外法亦以內為因故。若爾何故。余契經中。亦有廣辯外緣起處。如種喻經等故。所釋不然如是師徒。未為賢善。自師勞思。所造論宗。為逞己能。輕為彈斥。善說法者。理不應然。我於此中。詳彼所釋。一切皆與自論相違。謂彼論說經皆了義。而今釋此違彼論宗。釋不具申摽中義故。彼便許此非了義經。故此定非彼宗經義。大德邏摩。於自師釋。心不忍許。復自釋言。若十二支。許依三際即為略攝。三際緣起說。依此有彼有。及此生故彼生。若不許然。即此二句。如次顯示親傳二因。此亦不然。且應詳辯。為攝三際。說此二門。如是二門。義為同異。義若同者。但說一門。於義已周。余便無用。又違後釋。別顯二因。非此二言。前後再說。可令義旨。或同或異。若如後釋。兩義異者。為攝三際。說此二言。即此二言。各應重說。若異此者。非遍一切。則摽與釋。義不相符。謂於摽中。所不攝義。釋中廣辯。義豈相應。故彼還成違摽釋理。由此親傳。皆無重言。於諸有支。但隨摽一與後廣釋。不相應故。若謂此二遍屬諸支。謂初無明為緣生行。或親或傳。行等亦然。此但悕望。而無實理。後無如是分別說故。是則摽釋還不相符。又譬喻宗。過未無體。如何可立親傳二因。且非業無間能生異熟故。業望異熟。親因不成。亦非傳因。傳義無故。非業滅已後有余因。由先業力。招異熟果。要先因滅已。余因感果時。遠由先因力。方名傳因故。諸有橫計舊隨界等。思擇因中。已廣遮破。設許有彼傳。亦不成遠近二因。滅無異故。依何而說。彼遠此近。據曾有說。理亦不成。隨一有時。隨一無故。無法無容說為傳故。由此亦破據當有說。現在雖有。未來無故。非無所待。可說有傳。是故定知。譬喻論者。但為诳惑。迷真理教。無覺慧人。辄有所釋。上座徒黨。有釋為破無因常因。有釋為顯因果住生。說斯二句。經主已破。故不重遣。上座復言。依此有彼有者。依果有因有滅。此生故彼生者。恐疑果無因生。是故復言。由因生故。果方得起。非謂無因。經主難言經義若爾。應作是說。依此有彼成無。又應先言。因生故果生已。後乃可說。依果有因成無。如是次第。方名善說。若異此者。欲辯緣起。依何次第。先說因滅。故彼所釋。非此經義。如是上座。凡有所言。親教門人。及同見者。尚不承信。況隨聖教。順正理人。可能忍受。東方貴此。實謂奇哉。經主何緣。但言彼釋非此經義。我今說彼上座所言。全無義理。諸有唯說前生為因。及唯現世。有體論者。曾無果有因方有滅。以果有時因已無故。於果起位因可有滅。故因滅時果猶未有。若果有位。因方有滅。許因猶有便壞剎那。又果有時因方許滅。則成因果俱時有過。以果有時因未無故。果於爾時亦有滅故。又若爾者。應不致疑果無因生。俱現有故。謂果有位因方有滅。果現從彼未無因生。如何有疑果無因起。則不應復說。因生故果生。若彼救言。我意不說果有位因方滅。我意但言。要果有位因方有滅。是於果有時因方有無義。設許如是。亦不應疑。謂果有時。因方非有。是則已顯因先非無。何容復疑。果無因起。又余處說。依種等有。芽等得有。此有何義。若即有彼義便失自宗。若別有余義。何緣定執。未來名有許非即彼義。過去名有許即彼義耶。又無體法。不應說有。思涅槃中。已具遮遣。又果未有。應立有名。由因已無。仍名有故。由此義故。依此有彼有言。義便不定。然不許爾。是故應知。上座所言。全無義理。然彼經主。差別遮言。非此經義。無異有說此石女兒。非極勇健。又經主述自軌范師釋二句義。顯己仁孝。彼雖有失。而不彰顯。師資之道。理固應然。我於彼師。無所承禀。設為彈斥。無虧大望。故我於此如實顯非。謂彼諸師釋此二句。為顯因果不斷及生。謂依無明不斷諸行不斷。即由無明生故。諸行得生。如是展轉。皆應廣說。此釋不然。經義若爾。即亦應說。行緣無明。亦依行不斷無明不斷。以行與無明同對治故。非取斷位。而可說言。愛猶不斷。同對治故。若謂此就現行斷說。則後生言應成無用。曾無有一無明現行而不名生。何須重說。故知經主所禀諸師。於諸法相。未為明達。對法諸師。釋此二句。諸有支起。必由二因。俱生前生。有差別故。或有但以有體為因。或有為因有之差別。先為標此二種因故。說依此有彼有及此生故彼生。後為釋此二種因故。說謂無明緣行。乃至生緣老死。或此二句。義雖無別。而緣起支。略有二種。謂前後際。因果不同。略標前際。故說依此有彼有。略標後際。故說此生故彼生。由此前際定說已有現有。謂依此有彼有。因果如次。在過現故。若於後際。定說現生當生。謂此生故彼生。因果如次。在現未故。前際中果有義已圓。故說為有。後際中果有義未滿。故說為生。果正所求故隨果說。或依二谛。釋此二言。二谛即是。世俗勝義。依多立一。名世俗谛。安立界體。名勝義谛。前谛隨順世間言說。後谛隨順賢聖言說。世俗谛法。得有名生。失有名滅。勝義谛法。用起名生。用息名滅。言得有者。謂假所依。眾緣和集。合立一有。言用起者。謂諸實物。眾緣合時。引果用起。唯現有論。亦定應許。如是所說。二種有義。若不許此。應捨契經。依此有彼有者。是假所依有假便得有義。此意說假是有非生。即所依緣和合立故。何緣證知。如契經說
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