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| 聖嚴法師 |
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：佛教知識
大寶積經卷第四十五（忍辱品）
大寶積經卷第四十五 唐三藏法師玄奘奉诏譯 菩薩藏會第十二之十一羼底波羅蜜多品第八 爾時，佛告捨利子：“雲何名為菩薩摩诃薩羼底波羅蜜多?菩薩摩诃薩，為阿耨多羅三藐三菩提故，於如是法精勤修學，行菩薩行。 “捨利子，菩薩摩诃薩，由住如是羼底波羅蜜多故，具足忍力，立性堅正，於諸寒熱饑渴、蛇蠍蚊虻、風日等觸，志能堪忍。又能忍粗惡言說、鄙陋詞句，及以依身所起猛迅苦受，堅鞕辛楚，奪命至死，諸如是等所有苦受，並能堪忍。捨利子，若諸菩薩摩诃薩能具是者，是則名為羼底波羅蜜多。復次，捨利子，我昔長夜未成佛時，行菩薩行常修忍辱。” 捨利子白佛言：“世尊，雲何世尊為菩薩時，修集忍辱，行菩薩行?” 佛告捨利子：“我憶過去行菩薩行，多有眾生數來毀罵，非法诃責，面於我前出諸非法弊惡言說。捨利子，我於爾時，行羼底波羅蜜多故，制伏其心，不生忿恚悭吝惱熱，但作是念：‘於諸行中，無有少法是易可得過於毀罵及诃責者，是故我今應當修捨。又我於彼應起慈悲。何以故?世間眾生，多分安住毀罵诃責;由斯業故，還復感得如是之相诃毀果報，在在所生常得丑陋可惡之身。我今不樂丑陋之事，豈應樂行毀罵诃責?何以故?如是诃毀諸惡業者，是則名為不相應業、不稱理業、愚夫之業，是下劣業、非善人業、非賢聖業。由此業故，墮於地獄、傍生、焰魔世界;又由此業，與諸惡趣而為眷屬;由此業故，感得貧窮藥叉之身;又由此業，感貧藥叉根本果報;由此業故，感得貧窮餓鬼之身;又由此業，感貧餓鬼根本果報;由此業故，感得貧窮人趣之身;又由此業，感貧人趣根本果報;又由如此诃毀業故，感得下趣及以下趣根本果報。我今不應求下劣趣。所以者何?若我求作如是事者，與諸眾生有何差別?然彼眾生不順於理，我既順理，不應同彼。’捨利子，是諸菩薩摩诃薩，行羼底波羅蜜多者，應當隨我修學是法。何以故?捨利子，是諸菩薩為他毀罵诃責之時，便能依是正法作意思惟忍受。是菩薩摩诃薩由得如是忍辱力故，復獲無量諸妙善根。假使以諸珍寶，滿佛世界四大洲中持用布施，比前功德皆不能及。所以者何?是忍辱行，極善丈夫方能修習。何以故?一切眾生，多為毀罵诃責之所拘執;由如是故，生死流轉不能斷絕。 我們自己飲水，現在我們知道，水，乃至於一切萬物，都有見聞覺知，都能懂得人的意思，所以你給它善的訊息，它確實會變得很善很美，這是博士給我們做實驗的。譬如比如我們平常喝的這杯水，你在水上貼個「感恩」，貼個「愛」字，這個水的質量就特別好，你要是相反的，貼個我「我討厭你」、「我恨你」，那水的質量就特別不好，甚至於常常喝人會生病。然後你就懂得為什麼大悲水能治病，就是這道理。 現在我們曉得水有見聞覺知，我們用大悲咒水晶杯，這就是大悲水。什麼時候貼上去，一個小時以後你再喝，它確實就管用，你不會念也沒關系，水會看，所以這個方法很好。 “復次，捨利子，是諸菩薩摩诃薩，行羼底波羅蜜多者，應自勉勵審谛觀察，作如是念：‘我若被他诃毀之時，為能思惟於佛、菩提及法、僧不?若能思惟，是則為善;若不能思，不名為善。’復更以余無量方便，思惟於佛，思惟菩提及以法、僧。捨利子，菩薩摩诃薩作是思已，應當觀察：‘我今與一切眾生，有何差別殊異之相?何以故?彼諸眾生，現於我身起瞋害者，於佛、菩提及以法、僧，曾不思惟。我若同彼不思惟者，與諸眾生有何差別?有何殊異希奇之相?’捨利子，是菩薩摩诃薩又復思惟：‘若被他人現瞋恚時，心便生捨;於佛、菩提及法、僧等，曾無思念。此非我宜!’又作是念：‘若我於彼起瞋恚者，則為無智、無忍辱力，亦於本願而便棄捨。所以者何?若起瞋恚則無是心：“我當攝受一切眾生，我當不捨一切眾生。”我若起瞋於一有情，不名菩薩攝化之法。誰請於我行菩薩道?而況往昔發如是願：“我當速證阿耨多羅三藐三菩提已，廣為眾生宣說正法。”適發如是弘誓之時，諸佛世尊同共證我便作是念：“此族姓子，發心安住如是無上正等覺已，當為眾生廣宣正法。”又於今者，諸佛世尊無障礙智、無障礙見現證知我，是故不應為他毀罵诃責之時，若起瞋恚;於佛、菩提、法、僧之所，若生捨者，不應憶念。何以故?現在東方殑伽沙等諸佛世界，彼世界中，有殑伽沙等如來應正等覺現在住持，彼佛世尊亦證知我心生正願;南西北方、四維、上、下，亦復如是。當我發是正願之時，諸佛同聲贊我忍力故，我不應作師子吼已，復作野干聲。師子吼者，謂我當證大忍辱力;野干聲者，謂於眾生而行瞋恚诃毀等相。’捨利子，是菩薩摩诃薩，復作是念：‘世間眾生，若得彼利方乃利他。我亦如是，得眾生利方利彼者，我與世間有何差別?有何殊異希奇之相?’又作是念：‘世間眾生，若彼於此作無義利，此復於彼作無義利。我亦如是，眾生於我作無義利，我復於彼作無義利，若如此者，我與眾生有何希奇差別殊異?’捨利子，菩薩摩诃薩，於是法中應當修學，又作是念：‘世間眾生，互為怨對;若得彼利謂為善友，若不得利更相殺害。我見如是深過失故，應當不觀一切眾生，於我之身作諸利樂，及於我身作無義利。但作是念：“我於今者，必當饒益一切眾生，為欲滿足羼底波羅蜜多故。”’” 爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： “設彼於我為無利， 經於多百拘胝劫， 見彼有情受眾苦， 終無安住於捨心。 設有互得世財利， 更相稱贊為善友， 若互不得世財利， 彼此怨對相殘害。 假使以此贍部洲， 或復三千佛世界， 盛滿珍寶來相惠， 常求我為賢善友。 假使執持利刀劍， 來解我身諸支節， 我當於彼諸眾生， 平等利益心無二。 於諸毀罵我當忍， 亦忍一切諸難苦， 當為眾生贊忍力， 亦自安住大忍中。 世間暴惡諸有情， 以刀毒等相加害， 能和合彼為善友， 此則聖賢聰睿相。 我當不學世愚夫， 又應與彼而為異， 凡夫聖者之所行， 流轉寂滅差別故。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩，行羼底波羅蜜多時，應作如是修學正法。捨利子，是菩薩摩诃薩，復作是念：‘假使經於百千那庾多拘胝大劫，被諸眾生常以刀杖、瓦石、土塊種種加害，但使須臾得存微命，猶應欣慶作如是念：“奇哉!如是有情聖者，能於我命不見全斷。”’是菩薩摩诃薩，從是已後，轉增修學，又作是念：‘假使眾生行七步頃，斬截我首等殑伽沙，然我於彼終不發起若忿若恚。所以者何?夫忿恚者，速能損害百千大劫所集善根。若我善根為瞋害已，復當經於百千大劫，方始勤苦修行聖道。若如是者，阿耨多羅三藐三菩提極難可得。是故我當被忍辱铠，以堅固力摧忿恚軍。’又捨利子，菩薩摩诃薩住大乘者，起忿恚心，魔得其便;既得便已，於阿耨多羅三藐三菩提能為障礙。捨利子，忿恚心者，於菩提道能為擾亂;擾亂心者，能發惡魔所有魔業。此中雲何名為魔業?若有菩薩，心住衣缽不能捨離，當知魔業;心住乞食，諸施主家不能捨離，當知魔業;心住名聞，恭敬利養不能捨離，當知魔業;於出家法常生厭患，當知魔業;於白淨法多生輕賤，當知魔業;於空寂處無志求心，當知魔業;不樂無上正等菩提，當知魔業;於余智慧恆欣求習，當知魔業;乃至於邬波柁耶、阿遮利耶二勝師所，不修敬仰恭順之心，當知魔業。捨利子，諸如是等忿恚之心，能於菩提而為擾亂。捨利子，是則名為住擾亂心。菩薩摩诃薩，為諸惡魔之所使故，作諸魔業。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩，行羼底波羅蜜多時，作如是念：‘於長夜中，諸眾生等為諸惡魔伺求便者，所謂瞋恚。’捨利子，我今為汝廣說其事：我念過去，為大仙人，名修行處。時，有惡魔化作五百健罵丈夫，恆尋逐我興諸惡罵，晝夜去來、行住坐臥、僧坊靜室、聚落俗家、若在街巷、若空閒處，隨我坐立，是諸化魔以粗惡言毀罵诃責，滿五百年未曾休廢。捨利子，我自憶昔，五百歲中為諸魔羅之所诃毀，未曾於彼起微恨心，恆興慈救而用觀察。捨利子，我於爾時復作是念：‘若有諸善男子，守護屍羅具眾善法，於貪瞋癡性輕少者，不唯於彼作諸利益，說我以為行難行者;又亦不唯於彼作諸利益，能證無上正等菩提。何以故?若有眾生剛強難伏，毀犯屍羅具諸惡法，為性濁重貪瞋癡者，若我於彼作諸利益，是則說我為難行者。由我於彼作諸利益，速成無上正等菩提，先當令彼證寂滅故。’捨利子，是諸菩薩摩诃薩，若忿恚心現在前時，應生如是諸大正念;若生是念，諸利益事速得圓滿。捨利子，如來於過去世，由行如是羼底波羅蜜多菩薩行故，證得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩摩诃薩欲求無上正等覺者，於諸忍力常具成就，堪受一切寒熱饑渴、風日蚊虻、蛇蠍等觸，又能堪忍粗惡言說、鄙陋詞句，依身所生猛利諸苦，堅鞕楚辛，奪命至死，如是苦受並能堪忍。捨利子，是名菩薩摩诃薩安住是忍，速能成就羼底波羅蜜多故。 “復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩羼底波羅蜜多?菩薩摩诃薩依之修行，具足成滿忍法之相。捨利子，菩薩忍者無有瞋恚，是菩薩忍;無有忿怼，是菩薩忍;無諸怒害，是菩薩忍;不起怨诤，是菩薩忍;無諸煩惱，是菩薩忍;善能自護，是菩薩忍;善能護他，是菩薩忍;當善護身，是菩薩忍;當善護語，是菩薩忍;當善護心，是菩薩忍;如理觀察，是菩薩忍;厭離諸欲，是菩薩忍;依淨業報，是菩薩忍;身善清淨，是菩薩忍;語善清淨，是菩薩忍;心善清淨，是菩薩忍;受諸天人圓滿淨樂，是菩薩忍;如來相好圓滿莊嚴，是菩薩忍;如來言說梵音微妙，是菩薩忍;行菩薩行攝諸善本，令不壞失，是菩薩忍;出離眾生逼迫苦惱，是菩薩忍;除滅一切諸惡怨對，是菩薩忍。捨利子，略而言之，當知一切如來力、無所畏、不共佛法、大慈大悲大喜大捨，無量圓滿諸佛妙法，皆是菩薩摩诃薩羼底波羅蜜多之所成就。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩行羼底波羅蜜多時，應當具足諸忍正行。捨利子，菩薩摩诃薩，若被罵詈終無返報，善達言語如響聲故;若被捶打終無返報，善達身形如影像故;若被忿怒終無返報，善觀其心如幻幻故;若被贊毀終無愛恚，善知自身德圓滿故;於得失利不生欣戚，調伏其心住寂靜故;不希美稱，不犯惡名，善能觀察廣大慧故;毀而不下，贊而不高，德善安住不傾動故;於諸苦事曾無厭惡，苦眾生所深懷戀故;於諸樂相曾無欣愛，知有為樂性無常故;世間八法所不能染，不依一切有趣生故;於諸自苦善能堪忍，終不令他受苦惱故;於勝菩提心無退屈，覺分資糧善圓滿故;節節支解乃至斬首，善能堪忍，希求如來金剛身故;屠割身肉善能堪忍，為求如來妙相好故;諸變惡事善能堪忍，為植一切善業力故。捨利子，如是等相，名為菩薩摩诃薩，成就羼底波羅蜜多，應如是學。 “復次，捨利子，菩薩摩诃薩行羼底波羅蜜多時諸忍之相，所謂菩薩摩诃薩修行忍者，是則名為畢竟堪忍。何以故?若謂我能堪忍毀罵而起忍者，是則名為俱生之忍;如是忍者，非畢竟忍。若謂誰能起罵，復何所罵而起忍者，是則名為校計法忍;若謂是眼能罵眼耶而起忍者，是則名為觀諸處忍;若謂此中無能所罵而起忍者，是則名為悟入一切無眾生忍。捨利子，如是諸忍，皆非菩薩畢竟之忍。又捨利子，若謂罵聲但有諸字，是則名為響聲之忍;如是忍者，非畢竟忍。若謂彼我俱無常者，是則名為悟無常忍;若謂彼有顛倒、我無顛倒，是則名為高下之忍;若謂彼非正理，我是正理，是名相應不相應忍;若謂彼住邪道，我住正道，是則名為二道別忍;如是忍者，非畢竟忍。若謂我忍於空、不忍見趣，我忍無相、不忍諸覺，我忍無願、不忍志求，我忍無作、不忍諸行，我忍惑盡、不忍煩惱，我忍諸善、不忍不善，我忍無罪、不忍有罪，我忍無漏、不忍有漏，我忍出世、不忍世間，我忍清淨、不忍雜染，我忍涅槃、不忍生死。捨利子，如是諸忍，但得名為治斷之忍，皆非菩薩畢竟忍也。 “復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩行於羼底波羅蜜多時，修行菩薩畢竟之忍?捨利子，若隨順空不減諸見，於彼空性亦無增益;如是忍者，是名菩薩畢竟之忍。若隨順空不減求願，於無願性亦無增益;若隨順空不減諸行，於無作性亦無增益;若隨順空不減煩惱，於惑盡性亦無增益;若隨順空不減不善，於彼善性亦無增益;若隨順空不減有罪，於無罪性亦無增益;如是乃至若隨順空不減生死，於涅槃性亦無增益。捨利子，如是等相而生忍者，則名菩薩摩诃薩畢竟之忍。捨利子，一切諸法，非能生、非所生，非已生、非現生，無有一法是可生起，無生起故則無有盡;若有能知此無盡者，則名菩薩摩诃薩畢竟之忍。捨利子，一切諸法，非是有為，亦非無為，無有增益，無損無增，亦無長養，無盛無衰，無有作者，無有起者，由無起故，亦無有盡;如是忍者，則名菩薩摩诃薩無生之忍。捨利子，菩薩摩诃薩，為阿耨多羅三藐三菩提故，行菩薩行。若有具足成就如是忍者，是名菩薩摩诃薩羼底波羅蜜多圓滿成就。捨利子，若菩薩摩诃薩，安住如是羼底波羅蜜多，精勤修學，行菩薩行者，不為諸魔、魔眾、天子之所擾亂，又亦不為異道邪論所能摧伏。” 毗利耶波羅蜜多品第九之一 爾時，佛告捨利子：“雲何菩薩摩诃薩，為阿耨多羅三藐三菩提故，依毗利耶波羅蜜多，行菩薩行? “捨利子，菩薩摩诃薩，於是正勤波羅蜜多，精進修學行菩薩行。捨利子，菩薩摩诃薩具足成就不退正勤，而能不顧所重身命，發大精進求菩薩藏微妙法門，殷重聽聞，受持讀誦，究竟研尋，通達義趣，廣為他人敷演開示，或復書持如理修學，是名菩薩摩诃薩行菩薩行。捨利子，雲何名為不顧身命?捨利子，菩薩摩诃薩，行正勤波羅蜜多時，設為於他所加恐怖，作如是言：‘若汝於此菩薩藏經，受持讀誦，乃至廣為他人開示書持，如理修學者;我當以百具箭槊，貫舉汝身，除斷汝命。’捨利子，菩薩摩诃薩，當於爾時，雖聞此言曾不入心，無恐無怖，無驚無畏，發四堅固勇猛威勢，於菩薩藏微妙法門轉加精進，不棄不捨，不遠不離，具足成就猛利信解、堅固信解、堅固堪忍、堅固正勤。 “捨利子，我當為汝說堅固忍、堅固正勤方便譬喻，為令菩薩得堅固忍、堅固正勤，行菩薩道不顧身命。捨利子，假使三千大千世界，所有眾生有情所攝，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，若可見、若不可見，彼諸眾生，乃至於剎那頃皆得人身，於菩薩所，同結百千極重怨仇。彼諸怨等語菩薩言：‘汝若於是菩薩藏經差別文句，受持讀誦乃至廣為他人開示書持，如理修學者，我等諸人同時執縛，當斷汝命。’捨利子，菩薩摩诃薩行毗利耶波羅蜜多故，當於爾時，雖聞此語，都無發起一念怖心，但具攝持四種正法，專務尋求大菩薩藏微妙法門。捨利子，是名菩薩摩诃薩具足成就不退正勤波羅蜜多故，又復成就無邊勢力勇猛精進、正勤勇健、心意勇健、淨戒勇健、大忍勇健、等持勇健、大慧勇健，正行勝智皆悉勇健。捨利子，是菩薩摩诃薩行正勤波羅蜜多時，具足如是大忍力故，假使十方無量眾生，各競執持百千刀劍，於菩薩所興加逆害;菩薩爾時，於諸有情終不微發一念瞋心。捨利子，如是菩薩摩诃薩住忍力故，如大梵王，如天帝釋，如蘇迷盧四寶山王，不可傾動，常住慈悲，恆起意解，救療眾生，於諸所行終無退轉。而是菩薩，心如大地，心如大水，心如大火，心如大風，及以虛空，又能善修對治貪瞋癡等栽枿根本。捨利子，若有菩薩摩诃薩，以殑伽沙等無量世界盛滿一切無價珍寶，持用奉施無量如來應正等覺;又有菩薩摩诃薩，行毗利耶波羅蜜多者，聽聞如是大菩薩藏微妙法門，聞是經已往空閒處，系念思惟如是之法精進修學，令未修學諸菩薩等愛樂習行。捨利子，如是菩薩摩诃薩行正勤故，攝持無量諸妙善根，非彼行施之所能及。何以故?捨利子，如是善根，系屬阿耨多羅三藐三菩提故。是故諸菩薩摩诃薩，於菩薩藏微妙法門，應當聽聞，受持讀誦，若復書寫，廣為他說，發起正勤勇猛修習。 “復次，捨利子，發起正勤波羅蜜多菩薩摩诃薩，當應修行不行行處。捨利子，雲何名為不行行處?捨利子，不行行處，所謂涅槃。言不行者，諸惡天魔所不行故;所言行者，正勤善人之所行故。言善人者，所謂諸佛、獨覺及佛弟子。所以者何?諸登聖道所有善人及佛世尊，皆為趣向般涅槃故。捨利子，一切眾生多行三處。何等三處?所謂隨順惡道、趣向惡道、將墮惡道。是故諸菩薩摩诃薩，於雜染法終不隨順，唯求出離、戒、忍、多聞白等諸法。捨利子，世間眾生多住無業，而恆自計住於有業;世間眾生多諸懈怠，而恆自謂發起正勤。是故，捨利子，聰慧菩薩摩诃薩，終不與彼無業懈怠共相習近，又亦不墮於其數中，唯與同行發起正勤諸大菩薩而相習近。何以故?捨利子，無有眾生於彼最勝無染淨相大般涅槃，生淨信解如菩薩者。捨利子，發起正勤波羅蜜多菩薩摩诃薩，不唯自為證涅槃故發勤精進;然為攝受一切有情，令諸眾生得利樂故，修行正行發勤精進，開示教導安處眾生於聖道路故，說菩薩名善丈夫。” 爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： “正勤無緩缦， 常具大精進， 於菩薩藏法， 聰睿恆受持。 善思惟法義， 於佛不思議， 但勤求淨法， 故名為菩薩。 正勤大慧者， 坐妙菩提樹， 摧怖惡魔軍， 由般若精進。 現守護禁戒， 任持諸世間， 為利益眾生， 常精進無限。 “復次，捨利子，如是大乘大菩薩藏微妙經典流布於世，能令眾生發大歡喜，又能引生福德、智慧，感大財富令其增長，能感諸天殊勝快樂，能感一切圓滿具足，能生一切諸佛如來力、無所畏、無礙智解、大慈大悲大喜大捨、不共佛法。略而言之，能引一切諸佛之法，摧怖魔怨令心清淨，能發猛慧窮生涯本，盡苦邊際能近涅槃。捨利子，於當來世，我與汝等般涅槃後，後五百歲，爾時多有薄福眾生，當於是經不生信重，毀滅捨棄;復有無量福德眾生，欽奉是經，如理修學，勤加精進，為求無上正等菩提故，為求屍羅故，為求多聞，為求定、慧、解脫、解脫智見故，為求一切佛法利樂一切眾生故，為捨邪見修行正見故，為捨生死流轉修於聖道故，為欲演說正法降伏天魔故，為欲捨離貪愛、調伏瞋心、摧破愚癡、除滅無明、發慧明故。 “復次，捨利子，當來之世，若有眾生聞是法已，為求一切諸善法故，當發增上勇猛正勤;以聞如是微妙法故，於諸佛法無有障礙決定無疑。捨利子，爾時復有無量眾生，福果所資住增上意，為求無上正等覺故，聽是經典，聞已當獲廣大歡喜，於菩薩藏微妙法門，極善研習，如說修行。又捨利子，爾時當有於如來教樂聞法者，彼諸眾生隨以何等差別因緣，遇得聽聞如是經典，聞已當獲廣大歡喜，生歡喜已發堅精進，能於如是大菩薩藏微妙法寶取少寶分。捨利子，譬如大海水上漂流無量種種熟果，色香美味皆悉具足。有一丈夫發起勇猛大精進力，便入海中運動手足，接取彼果若二若三。然是丈夫執持此果，從海而出往至一處，取而嘗之，乃知其味淳美希有，即作是念：‘如是妙果具色香味，我從生來未曾得食!當更發勤精進，重入海中，運其手足斂收余果。’作是念已，來至海濱通遍觀之，了不復見，深起追悔，生大憂惱：‘我先何為不多收取?乃令失是無量妙果。’如是，捨利子，於我滅後後五百歲，無上正法將滅之時，當有無量諸眾生等，少信、少施、少戒、少慧、少修精進，隨以何等差別因緣，遇得聽聞如是經寶;既聞法已，於此經中但得少分微淺之義，乃至受持一四句頌。復為惡魔娆亂障蔽，不為眾人之所敬問及以供養稱贊信奉。是持經者知彼眾人不敬重故，便於此經安住捨心，持先所聞經中句義微細少分，往一靜處思惟觀察，心生歡喜而復悔恨，作如是言：‘嗚呼奇哉!我於今者大失善利。諸佛如來無上正教，如何不多聽聞領受?’又於如來起深重心，倍於先來發正念者。捨利子，當爾之時，有諸苾芻，惡魔持故，聞是經已，於眾人前當起誹謗言：‘是經典諸文，華者之所造作，實非佛說。’由如是故，有諸苾芻，於是經典全不聽受。” 爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： “聞是法已， 當無障礙， 於諸佛法， 最上無疑。 諸少福者， 不得聽聞; 諸多福者， 聞是經典。 少福之人， 雖聞不信; 多福聞已， 頂戴如鬘。 諸少福者， 言非聖教， 當墜惡趣， 如盲墮坑。 多福之人， 聞生歡喜， 當往善趣， 如酥滴水。 諸薄福者， 聞生憂惱， 受苦長夜， 不脫黑暗。 雖得少聞， 復為魔娆， 謗佛菩提， 速入地獄。 “復次，捨利子，諸佛如來，具足成就清淨妙智，乃至能知四眾之心。若一苾芻、苾芻尼、邬波索迦、邬波斯迦，於當來世正法滅時，或有聽聞如是經典隨順領受，或有聞已輕毀誹謗，或有眾生全不聽聞，如是一切如來淨智悉能了知。捨利子，若有菩薩摩诃薩，及余一切諸有眾生，聞已領受如是經典，精進修習，當得成就四種無障清淨之法。何等為四?一者、成就屍羅無障清淨，二者、成就具足無難清淨，三者、成就逢值諸佛親事供養無障清淨，四者、成就見慈氏佛初得見已無障清淨。捨利子，彼諸眾生聞是經已，如上所說諸妙善根，隨其方便必當獲得。捨利子，是名菩薩摩诃薩修行正勤波羅蜜多故，成就四種無上清淨之法。 “復次，捨利子，於當來世正法滅時，有諸菩薩摩诃薩安住大乘，修行正勤波羅蜜多者，於是經典勤加修學，發大精進聽聞受持，書寫讀誦窮尋旨趣，廣為他說敷揚開顯;爾時當有十障礙法出現世間，諸有智者深當覺知，不應隨轉，但當發起勇猛精進受持是經。捨利子，何等名為十種障礙，智者覺知，不應隨轉? “捨利子，有諸苾芻發勤精進，於是經典求聞誦習，爾時惡魔，令持經者口噤不語，便於是經不得建立，是名第一障礙之法。諸有智者深當覺知，不應隨轉。 “又捨利子，有諸苾芻發勤精進，於是經典求聞誦習，爾時惡魔，令持經者患其眼目，便於是經不得建立，是名第二障礙之法。諸有智者深當覺知，不應隨轉。 “又捨利子，有諸苾芻發勤精進，於是經典求聞誦習，爾時惡魔，令持經者身諸支節一時皆病，便於是經不得建立，是名第三障礙之法。諸有智者深當覺知，不應隨轉。 “又捨利子，有諸苾芻發勤精進，於是經典求聞誦習，爾時惡魔，令持經者於其住處，心不喜樂尋欲捨棄，便於是經不得建立，是名第四障礙之法。諸有智者深當覺知，不應隨轉。 “又捨利子，有諸苾芻發勤精進，於是經典求聞誦習，爾時惡魔，令持經者互生忿恚、為忿壞心相加殘害，便於此經不得建立，是名第五障礙之法。諸有智者深當覺知，不應隨轉。 “又捨利子，有諸苾芻發勤精進，於是經典欲求誦習，爾時惡魔，令持經者起言诤事，起斗訟事，起譏刺事，起乖離事，起瞋罵事;由是事故，彼此口中互生矛槊、互相言訟，互相殘害，互相乖競;由起如是诤競事故，便生障礙，於是經典不得流轉，起意造作諸余事業，是名第六障礙之法。諸有智者深當覺知，不應隨轉。 “又捨利子，有諸苾芻發勤精進，於是經典欲求誦習，爾時惡魔，將壞滅故作諸形相，或俗人形、或出家形，來至其所娆亂其意，令於是經不能受持反加謗毀，復更起心樂余事業，是名第七障礙之法。諸有智者深當覺知，不應隨轉。 “又捨利子，當來之世正法欲滅，爾時有諸年少苾芻，於是經典起清淨信，心生愛樂在我法律中，為行毗利耶波羅蜜多故發勤精進，於阿耨多羅三藐三菩提深心安住，又於是經恭敬聽聞，既得聞已生大歡喜。時，諸年少苾芻，當為邬波柁耶及阿遮利耶，二本學師之所障礙，令於自法不生樂欲。是時二師而語之言：‘汝所持經，此非佛語，非佛菩提，非是正法，非毗奈耶，非大師教。’時彼苾芻，聞師教誨信受領解，於佛菩提即便棄捨。是時二師重語苾芻：‘汝等應當精進修學，如我所說若法若律。’時諸苾芻信受領已，先所修習增上善根，為師所壞皆悉斷滅。捨利子，彼諸苾芻斷善根已，復為惡魔之所诳惑;由诳惑故，於佛正教造障法業，臨命終時，惡境現前惛癡迷亂，乃至夭死都皆集現，而復重興感地獄業。捨利子，如是當來諸不善事，如來於此悉能了知。又捨利子，當來之世，有諸年少苾芻，於是經典起諸惡見，誹謗不信，凡所游履經行往來，以種種言常興謗毀，如來於此悉能了知。捨利子，菩薩摩诃薩發勤精進住大乘者，當於爾時應起四想。何等為四?一者、應當發起自調伏想;二者、應觀自身所作事業，不應觀他所有諸事;三者、於彼有情起悲愍想;四者、住空閒處，於自他心起隨護想。捨利子，如是四想，住大乘者若被誹謗，應當發起。又捨利子，當來之世，無量眾生受諸邪見，於彼演說正法苾芻，信受者少，不懷敬重請問經義，又不供養親近往來，亦不承事返生凌蔑;於說非法苾芻，信受者多，得大勢力，為諸眾生所共敬重，請問經義，供養稱贊是非法者，因此緣故復於是經毀謗譏笑。捨利子，當爾之時，諸眾生等，於是經典不欣樂者，聞斯毀謗倍不欣樂;諸欣樂者，被謗毀故，便於此經捨離樂欲、教離樂欲。諸苾芻等轉更熾盛，致令轉讀是經典者，於眾會前不得開示，是名第八障礙之法。諸有智者應當覺知，不應隨轉。 “又捨利子，當來之世有諸苾芻，貪愛所蔽，多行劫盜，欣樂世間三種弊法。何等為三?一者、欣樂追求世間衣缽，二者、欣樂追求世間飲食，三者、欣樂追求世間戲論绮飾文頌。如是三法，是名第九障礙之法。諸有智者應當覺知，不應隨轉。 “又捨利子，當來之世正法滅時，有諸菩薩安住大乘，行毗利耶波羅蜜多故，於是經典，發勤勇猛增上精進，書寫受持研尋讀誦，廣為他人開示演說。彼諸人等，當為諸魔之所執持，煩惱業障之所覆蔽，喜世間業，樂世間業，方便勤求世間事業;於世談論喜樂轉增，方便勤求世間談論;喜樂睡眠，方便勤求;喜於眾亂，樂於眾亂，方便勤求樂著眾亂;於是經典不能受持，又不轉讀研尋其義，亦不為他廣敷開示。捨利子，於佛教中無有所余能為內損，無有所余能速毀滅，唯除懶惰諸惡苾芻，是名第十障礙之法。諸有智者應當覺知，不應隨轉。” 爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： “正法滅時多障礙， 當興種種惡魔業， 於白淨法不修習， 亦不樂求勝涅槃。 薄少智慧具惡覺， 不求安住於正法， 備行種種非法行， 游諸惡趣定無疑。 彼諸眾生臨命終， 無有能為救護者， 又彼親教及傳授， 命終當墮三惡趣。 百千拘胝那庾劫， 為求世利涉諸苦， 常為三火所燒燃， 雲何令彼速解脫? 我已證成無等覺， 轉於微妙梵法輪， 諸天世間不能轉， 今故為轉度眾生。 如是彼時諸群生， 捨我世間難得法， 習近惡魔諸品類， 當受無邊極重苦。 障彼習行施戒等， 菩提聖道之因緣， 若有精勤於佛教， 當迷惑彼正道路。 諸有聽聞如是法， 宣說無我諸空理， 安住此法正行時， 惡魔當為彼障礙。 謂此最勝此真實， 於非勝實勝實想， 反加謗毀佛正教， 當知速墮於地獄。 若有眾生於佛所， 深起堅牢愛恭敬， 聽聞如是正法已， 歡喜隨順而稱贊。 惡魔知彼既生喜， 與諸眷屬同愁怖， 便與種種驚畏相， 於彼人所生留難。 或當變作苾芻形， 詐現相親竊言議， 謂此非正菩提道， 何故在此而奔趣? 有諸眾生於是經， 將發堅固住正勤， 又被誘附而輕弄， 用斯廢捨不修學。 既被魔羅所惑亂， 隨魔意轉而拘執， 乃告此經非正法， 便於寂滅永棄捨。 彼又棄捨大導師， 復不勤求無上法， 又復發生我愛已， 速疾趣彼地獄中。 爾時當有少眾生， 樂欲勤求此空法， 不得和合同修習， 乃各流散他方土。 如是無上最勝法， 諸當聞者皆輕毀， 持法者怖遠逃避， 是相當興未來世。 此國全無持法者， 遠方雖有未為多， 縱有受持此經者， 悉皆捐捨無咨問。 世間依怙聖教中， 如是甚深無上法， 無量障礙在未來， 了然猶如現在住。 時有持法賢善者， 不顧身命住空閒， 修習演宣如是法， 速疾往升於善趣。
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