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阿毗達磨順正理論 第二十九卷 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	阿毗達磨順正理論 第二十九卷 　　尊者眾賢造 　　三藏法師玄奘奉诏譯 　　辯緣起品第三之九 　　已辯無明。當辯名色。色已辯名雲何。頌曰名無色四蘊 　　論曰。佛說無色四蘊名名。何故名名。能表召故。謂能表召種種所緣。若爾不應全攝無色不相應法。無所緣故。不爾表召唯在無色。如釋色名所說無過。佛說變礙故名為色。去來無表。及諸極微。雖無變礙。而得名色。以無色中無變礙故。變礙名色。非不極成。如是無色中容有表召。非色中有故。理亦無違。故不相應名攝無失。又微細故。彼彼義中。隨理立名。摽以名稱。非無表等亦可稱名。以彼所依現量得故。又於一切界地趣生。能遍趣求故立名稱。非無漏無色不得名名。雖非此所明而似此故。又於無色隨說者情。總說為名不勞征诘。上座意謂順成彼彼有情相續。故說為名。是能為因。順成彼義。若爾色法應亦是名。亦能為因順成彼故。佛說地等成有情身。經說士夫即六界故。又無經說。唯無色蘊。成有情身。然有經言。因色等起。有情相續。故彼釋名。無所憑據。豈不佛說此伽他言 　　名能映一切無有過名者 　　是故名一法皆隨自在行 　　此中引彼。何所證成。為彼頌中顯有情相續。唯用無色法為能成因。為顯無色。強能引有色。於有情相續為能成因。若謂一切有情相續。無不皆以無色為因。理亦不然。諸無心者。但以有色成相續故。無心有情。前已成立。彼無得等。為能成因。又一一有情。三界諸蘊。成一相續。故諸色法。亦是一切有情相續因。不爾則應不作而得。或作已失。便成太過。若一有情相續諸位。色不遍者。無色亦同。又應審思。此伽他意。為說受等四蘊名名。為說能诠諸別相義。如牛色等言依名名。然於此中唯應說彼能诠一切色非色名。唯此力能映一切法。以無一法非名所诠。異此何名能映一切。又十二處名一切法。受等何能映十二處。若謂皆是受等所緣。則此中名。唯目意識及相應法。若謂所余是名類故。無斯過者。則不應引此頌證名。為因順成有情相續。謂若唯意識及相應品。正是此伽他所說名者。則不應引證為因義。以五識身及相應品。亦為因順成有情相續故。又如何說無過名者。若謂名中施設多蘊。色不過者。色中施設多界多處。名豈能過。若謂名通無色有者。諸不通者。應不名名。若謂不通是通種類。無斯過者。理亦不然。前說不應引為證故。謂不通者。亦為因成有情相續。與通等故除所執名。有何余法。可說彼諸法皆隨自在行。若謂此名色隨行者。亦不應理。非極成故。謂許名色展轉相依。如何但言色隨名轉。若謂名遍色。色不能遍名。理亦不然。非情無故。又前已說。有無心有情故。亦非名色外有法隨名轉。經說所知法總有二。謂名與色。更無第三。又理不應四蘊名一。設許對色說一法言。然不見有定隨行法。不可自體隨自體行。故知此名。唯能诠想。若作此解。無假劬勞。釋此伽他。義皆明了。引之將證四蘊名名。成有情身。定不應理。上座於此假設難言。若名色言。總攝五蘊。世尊說識依名色故。識則應有二。謂能依所依。即自釋言。此難非理。已於名中。間出識故。謂已舉識。說為能依。准知識所依但取余名色。今詳彼難。理自不成。等無間緣。依識定依識故。然彼上座。不許同時識與名色有相依理。彼宗不許有同時因果故。如何以識無二俱生。遂令識無還依識義。又設許有俱生相依。但可識為受等所依。性不可受等與識為所依。如何識所依可取余名色。故彼問答。皆不應理。今於此中。應更思擇。佛於城喻大緣起經說。識與名色。更互為緣義。為據前後。為約俱生。識緣名色。亦據前後。名色緣識。唯約俱生所以者何。識入母胎故。與羯剌藍合。成有情身。故識緣名色。亦得有前後。非名色合已更結余識。非識未已起名色為緣故。唯約俱生。有名色緣識。識支唯一故。又一剎那故謂次第說緣起支中。但一識支。此唯一念。如何可執識與名色定約前後說互為緣。又契經說。如蘆束故。謂契經言。如二蘆束立在空地。展轉為依。若一倒時。余亦隨倒。如是具壽。二法相依。謂識緣名色。及名色緣識。若離俱起展轉為緣。與蘆束喻。雲何相似。謂於識位。名色位未生。名色位生時。識位已滅。定無似蘆束更互相依義。況撥過去未來無者。可言如彼更互相依。隨一有時。隨一無故。非無與有或有與無。可有展轉互相依義。唯有與有。可互相依。故執相依。定前後者。是聖教外。非佛法宗。又契經說。無明作意俱時而起。展轉為緣。謂說無明因非理作意。及非理作意從癡所生。及說此二俱時而起。故契經說。眼色為緣。生癡所生染濁作意。此中癡者。即是無明。乃至廣說。言此中者。意顯即此作意生時。或即所摽。緣和合位。非同屬緣法可前後生。以二俱時起無障礙故。又如燈明同時而起有因果義。前於思擇俱有因中。已曾具辯。如是因果俱起極成。而有救言。燈明非異。此不應理。燈之與明。觸量色處用各別故。世間唯說焰為燈故。如說燈光燈能燒物。阿笈摩說。明依於燈。如日月光。明依日月輪起。又如大地依於水輪。水與地俱生方有為依義。燈明性別。由是極成。因果俱生。於斯義顯。明雖依自大種而生。然於生時。非離燈焰。若謂明焰同一因生。以即焰因是明因者。亦不應理。有差別故。非從一和合有非一果。亦非一果非一和合生。豈不一擊火聲俱起。寧無一和合有非一果生。理亦不然。依各別故。又自類因。各別生故。由此彼救。但有虛言。故燈與明。因體各別。若識與名色。展轉為緣。何故經多言識緣名色互為緣性。其理雖通。顯識用強。是故偏說。識用強者謂識為所依受等用心為所依轉故。識持精血。成羯剌藍。成有情身。其用勝故。如王臣等。雖互相依。而王得名。以最勝故。識與名色。應知亦爾。又識緣名色。據前生緣說。展轉為緣。唯約俱起。以識緣名色。通前後及俱。名色緣識。唯有俱起。以結生識無別位故。又識緣名色。據分位名色。說展轉為緣。據剎那名色。大德邏摩率自意說。若從中有。結生有時。中有名色。為緣引起無間剎那結生類識。中有名色滅。獨有識生。此方能引起生有名色。如是推尋非應正理。所言中有名色為緣。引無間剎那結生類識者。為中有識。亦能為緣。為但余名除中有識。若中有識亦為緣者。何理中有最後剎那心心所色為緣。但引後識令生非心所色。若謂除識余名為緣。何理俱生識非緣性。若謂彼位無識俱生。應結生識無所依起。不應心所為心所依。復以何緣。彼位心所。但與異類識作生因。不能引生同類心所。非於諸色未得離貪。可有暫時識不依色。故中有色。定能為緣。牽續生時心俱起色。如何此位。獨有識生。若謂此時雖有色起而但說識。則應此位亦有心所。而但說心。是故不應復作是說。中有名色滅獨有識生。此方能引起生有名色。又應此獨識非中有生有。中有已滅故。生有未生故。非中有滅有位非生。故彼所言。出自邪執。又心心所前後生論。如何計度前後而起。眼識無間。眼觸所生受等生時。為與余識俱時而起。為獨受等。若有余識受等俱生。為是意識生即緣彼境。為別是余識緣余境生。且非意識生即緣彼境。眼觸生受等。既依眼根。與此意識境時別故。非依眼根所生受等。可以過去為其所緣。亦非眼觸所生受等。可以意法為緣而生。說意法為緣生意識等故。若以意法為緣生者。不可說是眼觸所生。亦非余識緣余境起。若依境異。可俱時生。則應一時得一切境。若無諸識受等獨生。則後識生。無所依。意識流斷已。復更續生。下界曾無。彼全不許。入滅定等。識相續生。曾無間斷。彼宗許故。由此彼說。中有後心。名色無間。獨有識起。後方引起生有名色。但有虛言。違理教故。上座於此。假設難言。經不應言識緣名色。由展轉力。方得生故。即自釋言。此難非理。約生住緣有差別故。謂識能作名色生緣。由識托胎。令彼生故。彼生以後。為識住依。展轉為緣。而得安住。故亦說識名色為緣。此亦不然。違理教故。謂佛未得大菩提時。求識生緣知即名色。如契經說。菩薩尋求老死生緣。乃至名色知生至識。次第為緣求識生緣知即名色。若彼名色非識生緣。菩薩所知便為顛倒。又彼所說。彼生以後。為識住依。展轉為緣。而得安住。故亦說識名色為緣。有言無理。此所說識。名色為緣。即是為緣生名色識。如何以後方為識依。又彼經但言識依名色住。故契經說。告阿難陀。識不依名色為得住不。不也世尊。此經不言名色依識住。如何展轉。又汝不許識名色俱生。如何可言展轉為緣住。又如先說。撥過未宗。隨一有時隨一無故。非無與有。或有與無。可有展轉互相依義。唯有與有可有相依。如何俱生有相依義。若隨阙一。一不立故。又佛於彼大緣起經。不說有支次第因果。亦不唯說十二有支。彼說名色為觸緣故。及說尋求等為得等緣故。然佛於彼。為阿難陀。顯示甚深緣起理趣。故彼經義。約所依緣。但說識依名色而住。意識唯托意為所依。法為所緣。而得安住。眼等五識。眼等為所依。色等為所緣。而得安住。如是意識。所依唯一。所緣通二。五識翻此。唯除意識。所依必異時。余所依所緣。有俱生理。有支諸位。此義皆通。詳上座宗。說識名色互為緣義。理必不成。然契經說。我觀緣起至識便還過此。於余心不復轉。此言何義。菩薩爾時。逆觀緣起。諸支展轉所從生緣。先觀九支生緣各別。最後觀識無別生緣。故至識還於余不轉。然結生識。有二生緣。一者前生。二者俱起。識生行有。義無別故。先觀生支。生緣謂有。即已觀識。前生緣行。今觀名色。為俱生緣。故至識還心不復轉。已具觀識二生緣故。以見今世結生位識。從前俱起二緣力生。准知余支。如應皆爾。一一念起。各具二緣。故唯於識支具顯二緣觀。如何名色為識俱緣。以於此中識住著故。如經說識住除識余名色。前以住著釋識住義。故契經說。喜愛潤識。令於蘊中增長廣大。又大緣起經亦作是說。識不依名色。為得住不。不也世尊。乃至廣說。此說識住著俱生名色中顯識俱生緣故。說四識住。是故菩薩至識便還。雖老死支即名色等。前觀老死。以生為緣。已顯識支緣生名色。而非老死。皆識為緣。為定識為緣。唯生名色故。復觀名色。以識為緣。毗婆沙師說。彼菩薩厭怖生故。再度觀生。由菩薩心厭怖流轉。不遍觀察諸流轉支。諸流轉支。皆生為本。再觀生故。為已遍知。無明行支。即愛取有。已觀愛等。故不重觀。於還滅門。菩薩欣慕。故遍觀察十二有支。已辯名當辯觸。頌曰
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