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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
我們為什麼要念佛？
我們學佛一定要記住佛陀的教訓：若能轉境，則同如來。換句話說，學佛的人要能轉境界，不要被境界所轉。 為什麼要轉境?因為境界是唯心所現、唯識所變的，境界不是真實的。《金剛經》說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，露跟電都是無常的，存在的時間非常的短暫。我們想想我們這個人、這個生命生活在這個世間，就算你壽長，活到一百歲，一百歲的人不多，一百歲的光景在整個宇宙裡面是一剎那，太短太短了。如果要在忉利天的眼睛裡面看，忉利天的一天是我們人間一百年，忉利天看我們世間人，可憐!早晨生的，晚上死了，朝生暮死。我們如果能常常想到這一點，想到這個事實，你就會覺悟了，你自自然然能把這一切無常虛妄的捨掉，取真常。 真常是什麼?真常就是真如自性。《楞嚴經》裡面告訴我們「六根根性」，本師釋迦牟尼佛大慈大悲，就六根的眼根，特別詳細為我們發明「十番顯見」，這個意思說明我們六根的根性是真常的，是不生不滅的，這個是真的，我們要取這個東西，這個在念佛法門裡面就是理一心不亂。我們也可以這樣說，佛菩薩與凡夫之不相同，就是用心不一樣。佛菩薩用真心，六根的根性是真心，他見色不用眼識見、不用意識見，他用見性見;耳聞音聲，他不用耳識聞，不用第六意識聞，他用聞性聞。所以會用六根根性的人，這就叫做佛菩薩;不會用六根根性，用六識，那就叫凡夫。除此之外，佛菩薩與凡夫還有什麼差別?沒差別。 「念到極處，和念脫落。」我們現在開始念佛是用意識心，我們不會用六根根性;念到極處，能念所念兩邊都捨掉了，這就是禅家所謂離心意識。離心意識之後，這個境界是此地講的『念空』，這個「空」不當作「無」講，這個空就是《心經》所講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這個空是這個意思，就是實相般若。 「頓離念相」，念相是什麼?言說相、文字相、心緣相、能念相、所念相，全都沒有了，與交光大師《楞嚴經正脈》所講的「捨識用根」沒有兩樣。《正脈》所講的境界是圓教初住以上的境界。圓教初住以上，正是念佛法門裡面的理一心不亂，這個時候心離開了分別執著妄想，你的真心顯露出來了。真心是什麼樣子?第一是廣大相，就是「心包太虛，量周沙界」，心量廣大!清淨相、平等相、慈悲相(所謂無緣大慈、同體大悲)現前了，這個時候清淨法身、圓滿報身、千百億化身統統現前了，這叫真念。 你要是問念佛有什麼好處?這好處怎麼說得盡?說不盡的好處。說到這個地方，我們再歸納起來，真念就是用真心念佛，這是最簡單的講法，不可以用妄心念佛，要用真心念佛。我們念佛用真心，我們待人接物呢?念佛這個時候覺了，待人接物又迷了，那不行，那個沒用處的。念佛的時候把真心念出來，念出來干什麼?念出來要生活，使我們整個日常生活統統用真心，那才是處處都見佛了，時時都見佛了，情與無情，同圓種智。所以念這句阿彌陀佛是一個方法，這個方法最要緊的就是把你喚醒，要把你的覺心喚醒，把你覺心念出來。覺心是真心，把妄心念掉，把真心念起來，就是這麼回事情。真心用事，真心當家，真心作主，就叫做成佛，就叫做正等正覺。 由此可知，念佛不是沒有用處，念佛並沒有與我們生活脫節，念佛就是我們實際的生活。念佛才是唯一真正提高了生活的品質，使你真正得到幸福美滿的人生。可是諸位要記住，如果你用假心、雜心、妄心，你怎麼念，這種好處利益你得不到，充其量只是阿賴耶識裡面種一點念佛的種子，這一生得不到受用。如果這一句佛號把真心念出來，那個受用真正是不可思議，真正是大自在!世間人常講快樂無比，那是喊口號，實際上他很苦，嘴皮上說說而已。只有真心念佛的人才真正快樂，真正自在。
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