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| 聖嚴法師 |
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：佛教問答
佛學答疑89問
1問：什麼是外道? 言外道佛道是分別法，從究竟實相上來說，外道佛道同是大道。為什麼這樣說呢?圓覺經雲，“無明真如無異境界，智慧愚癡通為般若，眾生國土同一法性，戒定慧與YIN怒癡同是梵行。成法破法皆名涅槃，有性無性齊成佛道，地獄天宮皆為淨土，得念失念無非解脫。一切煩惱畢竟解脫，一切障礙即究竟覺”! 善知識，一切法由心性生，於分別中建立，凡有言說，無有實義。外道佛道非佛說法，何以故?佛無我故，佛無人故，佛無眾生故，佛無為故，佛不分別故!故外道佛道非佛說法，所說外道者為菩薩方便助人故。所以善知識修行，莫執著外道佛道分別，一旦執著外道佛道分別，在佛道者即成外道。善知識，我們常言佛道，斥指外道，何為真佛道?無分別故真佛道，能行平等真佛道。所以，欲行佛道，先滅分別，直行平等，是為修佛，是為佛行。 菩薩為助眾生故，假立分別法，故於道無分別中立外道佛道。從菩薩言何謂外道?一切指認心外有物，一切心外尋求解脫，一切改變外界以求安心，一切嗔癡諸等，皆是外道。善知識，不行平等即外道，於真平等中亂立分別即外道。滅道即道。無言無妄即合真道。善知識，道無內外，人分正邪，故萬法於無中妄立善惡對錯，故世界生生雜亂。若除分別心，行真平等，即在真佛道!於真佛道中，外道亦是佛道。 2問：何為感應道交? 感者是念，應者是覺，念起即覺，是謂感應道交;也謂拜佛，有求必應。善知識，道者無心外之道，人者無心外之人，故人與道合，乃是念與心合。離心無念，離人無道，故感應道交，乃自心身應與自心，乃自心合與自意。如是即感應道交。感應道交者，自性合於菩提，一切行合於自性。 3問：何為“不即不離”? 不即者，非也;不離者，合也。“不即不離”即是說，“不是它，還不離它”——在它不是，離它非顯。此言我們的覺性，覺性者不是萬物，不離萬物。縱觀天地之間，不是萬物又不離萬物者，唯有覺性。指出不能，不指遍處，非生非滅;非和非合，亦非不和合;非因非緣，又非不因緣;非自然，又非非自然。此不可言者，乃覺性爾，凡夫所求，諸佛所棄物也!不即萬物，不離萬物，你我佛性! 4問：什麼叫身內身、身外身? 身內身者，色身也;身外身者，法身也。身內身，為凡夫所見;身外身者，為佛菩薩所見。身內身為四大和合，有生有滅，為暫留之物;身外身者為覺光之體，無生無滅，為永恆不壞之體。 凡夫無覺，只見身內之身，以為全部;諸佛菩薩於覺性中醒來，能觀法身常住不動，能觀色身自在來去，故為觀自在菩薩、佛。修行者分悟前修和悟後修;悟前修曰凡夫修，悟後修曰菩薩修(佛無修行)。悟前修者，為覓尋身外身;悟後修者，為安撫心內心。故言“修行”者何為?外覓身外身，內撫心內心爾! 身外身者，非意生身。意生身者為幻化之身，其與色身平等無二，為同一幻化機制所出。身外身非指意生身，乃不滅法身，諸佛之身也! 5問：什麼是無念? 無念者，是於念上不起念，不執念，不留念，念念流通，恆去不住，即為無念。無念者不是沒有念，不生滅，而是念不是障，念不生礙，念念是助緣，而非是魔事。無念者，於知中不立知;無念者，直合菩提明心也。無念者，不執著概念也;無念者，不被妄念故事所纏所覆蔽也。無念者，現清淨自性;無念者，顯妙明真如。無念者，佛菩薩之心也!無念者，分而不別，照而不辨別，善知識但能持無分別心，即得無念之心!無念者，現清淨波，顯真實岸，為彼岸菩薩之心智，是此岸諸佛所行為。善知識，但知此無念，成就彼岸佛身。 6問：什麼是無住用心? 無住用心，就是用心無住。修行人於日常生活中處處用心，但心不陷在任何處。何謂用心?就是於處處“制心一處”，於時時覺知心照耀。“制心一處”即是妄心不生，沒有二念、三念、多念覆蔽纏繞;於時時覺知心照耀就是經常升起觀照之心，能做個“觀自在”菩薩。通俗地說，也就是修行人在生活中擁有一顆清淨心，做事的時候專注，安靜的時候觀照。這就是修行人的生活，也就是生活中的修行人。 7問：什麼叫無漏? 無漏就是沒有什麼可漏的，沒有什麼可漏的如何?就是你“空”了。空了就是無我，無我就是，你遇事不起煩惱，遇情不起執著，遇變不生恐懼。這就是無漏。無漏生無學，無學生無為，無為滅無常，無常滅則寂滅生，寂滅生則真如顯，如此菩薩由“無漏”起，可至菩提彼岸，抵達佛所，成佛作祖。 8問：什麼是無生法忍? 無生法忍，又名無生忍，就是無生和無忍的意思。當你修行，於表面的生生滅滅中認識到“沒有生”，於過去生生世世的諸苦中認識到“沒有苦，沒有可忍受的”，這就是達到了“無生忍”的境界。“無生法，無生忍”，是本來面目，是諸佛所，是覺本身。當我們處在“覺”上，哪有什麼法要生?哪有什麼辱要忍?要生的法和要忍的辱都是“錯覺”的結果。一旦我們的心清晰，一旦我們能夠看見現實，一旦我們能夠完全待在真相裡，那確實是“無生法忍”!所以說，無生法忍是我們的本來面目，是待在事物本來樣子中的狀態，是大修行者和諸佛所呈現的樣子。無生法忍，願你早得! 9問：什麼叫微細流注? 微細流注，就是身心內那些細微的變化、活動，包括那些隱隱活動的念頭和密密運行的身體變化，統稱為微細流注。它是對五蘊及其狀態的描述，是人人都有，人人不覺的生命幻流。細微對於覺知很粗的人叫微細，對於覺知很細的人就不叫微細。所以微細流注，可指那些沒有覺察人的五蘊情況。一切五蘊，對於沒有覺察的人都叫微細流注，因為法眼覺粗而成細，因為法眼無明而成微。對於深修的人而言，微細流注，是指那些精細微的妄念活動，因為它如極細微的水珠，念念相續，極速流動而不間斷，如線如瀑，不易覺察，所以需要識心進入定境才能看見。人們一般意義上說的微細流注，通常指它。 10問：什麼是見、定、行? 見解正確，一門深入，精進不停，是名“見、定、行”。同時“見、定、行”，也還指心本來的樣子，心本能見，真心本定，心本在行。見性以知真心，知心即入本定，不著不住本在行中。總之“見定行”說的是一顆心和見到這顆心的方法。 11問：對各種境界不留痕跡的功夫是不是修行正路? 於諸境界不留痕跡是修行的正路，“不留痕跡”亦應不留。也就是說，菩提修行於一切處不住，“不住”處亦應不住。無法可立，方是菩薩立處;無法可得，才是菩薩所得。 12問：我們修法的人該看什麼書? 上智人，外觀天地萬物，內看自我心念，是其所讀之書;下根人，聽別人的言教，看他人的有字之書，是其所讀之書。修行的人自量根器，依心而行，常讀世典，莫疏佛法。手持世言，是讀他人死念頭;親近善知識，是讀活佛法。常親近活善知識，觀聽活善人的言教，是修行人最應該“讀”的書。 13問：什麼叫觀自在? 以色身觀法身，是名觀不動;以法身觀色身，是名觀自在。善知識修行，行此二觀，即成大菩薩，即來佛所前。修行已得“觀”成就。善知識，且如此修“觀”，修“自在”。 14問：什麼叫起疑情? 善知識於本來面目前：起念，猶如踏步，一步落入荊叢中——自纏自繞，自迷自惑，是為起疑情，被疑情害。於真如面前不敢認，是大顛倒，是大疑病。眾生常得，諸佛全除。故佛是無疾人，眾生是久病者。 15問：悟個什麼? 悟 “無生”，悟“本來面目”。除此別無所悟，如此所悟，是為真悟。若非如此所悟，若非所悟如此，皆是頭腦落入夢境。猶如迷人進大觀園，上樓閣，推門進入一個個房間，見喜勝境，以為所悟，實是所迷也。故佛教人修行所悟，非頭腦上的對道理的領悟，而是對“本來面目”、對“無生”的直見! 16問：什麼是心中心法? 在我看來，心中心法就是認出“外圈心”和“內圈心”——“真心”和“妄心”，並待在“真心”中、息歇“妄心”的一種方法。外圈心是真心，是不生不滅、不垢不淨、不增不減的覺心;內圈心是心中所立的、有生有滅的、虛幻不實的識心。整個心中心法，就是打破內層妄心所生幻象的包裹，認識到真心本來面目的過程。它是一種有效的明心見性的方法，其具體修悟的過程，可能因人對“心中心法”領悟的不同而有差異，但其根本的方向不變!善知識欲修心中心法，應先辨內圈心和外圈心——先知覺心和識心，然後安定修行。一旦知道內圈心和外圈心，修行就是一個守望覺心，安撫識心的過程;修行就會變成一件非常輕松有趣的事，而不再是一種辛苦的腦力加體力活了。善知識但去體會，讓你的修行變成人間最愉快的生命認識它自身的游戲! 17問：修心中心法講不講成佛資糧?若講，指的是什麼? 成佛的資糧(本錢)：覺性。修行就是一個認識覺性、使用覺性、成為覺性的過程。修行人外修善，以除外障;內修心，以除內障。內外障除，以修清淨心。清淨心成，以見菩提心。菩提心得，即已成佛! 18問：什麼是陰神? 之於人體，陽神即是覺心，陰神即是識心。陽神放出覺光，陰神生造萬象。陰陽二心互合，生成生命及生命面前的一切世界! 19問：什麼是密法? 一切心法皆是密法。自修自證，自了其意，皆是秘密心上功夫，故說密法。真密法無關教派，向內為密，向外為顯。一切真修行者皆行密法，一切世俗人遇礙皆於心外用功夫，故是顯法。凡於心地上用功夫者是密非顯，凡於自心外用功夫者是顯非密。但從究竟上說，密或非密，同是機密;法或非法，同為佛法。視一切法為佛法者入真佛法，見一切機為真密者得佛真教。 20問：密宗為什麼一定要灌頂? 一切上師與其弟子身心交互，皆為種植秘密信，開秘密花，結秘密果，成就無上佛道。灌頂或者賜秘密咒語，為信而施，讓信開花，令信結果，成就如來聖果。 21問：什麼是現量? “現” 者，王見，一切心王所見，皆名為現;“量”者，心照，一切心光所照者，皆名為量。總說“現量”：一切所顯，一切存在，一切事物出現在心王面前，名之為現;一切被心所知，名量。現量即是當下心所映的世界。現量不是思量，直心所知也。大圓鏡智所照耀下世界，皆為現量界。一切佛前的世界皆是現量界。一切如是觀、如是我聞者的世界，皆是現量界。善知識但能覺光升起，不隨念頭狂走迷失，即能見現量界。 22問：緣從何來? 緣從心來。無心無緣，無緣無心。心緣共生，同造世界。緣是一個心故事，一個心故事即是一個緣。聖人無緣於天下，故緣緣起於聖人心。無心起緣，為聖人事;緣起無心，為聖人行。大行者來世間，為擯緣，為掾緣，為息緣，為生緣，游戲神通矣。 23問：佛性與覺性有什麼關系? 佛性即是覺性，覺性即是佛性。佛性即是覺性，性覺妙明，一心造出天下物;覺性即是佛性，本覺明妙，天下物盡在一照中。性覺即是佛性，本覺即是本佛。 24問：《金剛經》雲：“一切聖人皆以無為法而有差別。”聖人怎麼有差別?什麼差別? 入 “無為”門，名聖人。“無為”有兩種不同：有無為概念的無為和無無為概念的無為。前者產生兩種情況：一是“什麼都不強做”的無為——刻意無為;二是“什麼都不多做”的無為——操控意識稍弱的無為。實際上，前兩種情況的“無為”——已經再次“陷入”了有為;換句話說，“有為”意識的對岸的“無為”，還是“有為”。這是一般人認為的“無為”的實際情況。而真正意義的“無為”——是在我們的心智清晰情況下的，沒有“無為”概念下的自然作為，這才是真正的無為。 修行人因對“無為”的理解不同，其反應的聖行也不同，故產生了不同層次的“聖人”，比如孔子、老子和釋迦牟尼，就似乎是不同層次上的聖人(這裡“孔子”、 “老子”、“釋迦牟尼”是一種符號。)當然，“刻意無為”的反面就是“刻意有為”，或“有意無為”的反面就是“有意有為”。“刻意有為”或“有意有為”也可成就不同層次的聖人。比如，如果你有超凡的智慧，且你有意改造社會(或某一領域)，你可能成為孔子;你有超凡的智慧，但你有意不改造社會，你可能成為老子。但如你有超凡的智慧，你早就丟掉了“有為”、“無為”的概念，可能你就是釋迦牟尼! 完全有為的人是凡夫;致力於銷除有為的人走上成聖的路;有為法未滅盡的人是初成聖;有為法完全滅盡的人是聖人;有為法無為法全滅的人是久成聖。凡夫著有，初成聖的人著空，唯有真聖者空有無著。事實上，世上真聖者，等無差別。他們不但見聖人之間無差別，聖凡之間亦無差別。如此看到完全平等，故成真聖人。世上一切聖人皆因無分別而成真聖人。 25問：實相念佛的要點是什麼? 實相念佛就是念本來面目，就是任意時刻直看本來面目。實相念佛一般見到法身的人才能那樣做，屬於所謂“悟後起修”者的修。實相念佛並不是老實念佛，不跟念頭跑。實相念佛之中，你的念頭可以隨便跑，但本來面目在那裡，世上所有的念頭一起出現也並不妨礙它。這就是實相念佛。實相念佛關注的是本來面目，而不是念頭。念頭的有或無，多或少，再也不能影響那本來了。此即實相念佛：念本來面目。 26問：到率兜天還會退轉嗎?在兜率天比在西方淨土成佛快些，是嗎? 到率兜天的人證到了識心淨體——此心就像彌勒轉世者布袋和尚的布袋一樣，能大能小，大則能容天地，小者藏於無處;能變現一切事物，被稱百寶乾坤袋。證到西方淨土的人——此心也放下了，息了，淨了;淨了，息了。這是率兜天和西方淨土的藏意。證到此心性的人(也就是“識精元明”)，再也退不回來了。就像一個遺失多少年的小孩見到了自己的父母形象，他再也忘不掉了一樣。他會時不時想起他們，他會時不時憶起他們，甚至這種回憶或想起都不是他自己想的，是自然升起的。我們修行見到過自己的本來面貌，對它的憶念或想起，和這情況一樣。在兜率天成佛類似於“漸悟”，在西方淨土成佛類似於“頓悟”，但“頓悟”和“漸悟”到底誰成佛快?這個不好比較，有人漸悟十年成佛，而有人等那頓悟卻花了十一年，所以頓悟漸悟、成佛不成佛，眾緣和合所定。 27問：關於度眾生，在自己尚未證悟本來以前是否可減少外緣，安心修法，以自度為主呢? 當然了，沒證悟到自己的本來面目前，修行的主要任務是去證得，次要任務是去幫人;證得了後，就可以反過來了。只有這樣似乎才更好，否則，就有點顛倒了。顛倒了有什麼壞處?進入夢想。進入夢想有什麼後果?遠離究竟涅槃——離本來面目面、離自己的任務更遠。這樣，你的困惑不能根本銷除。你的困惑除不了，你不能真正幫到人。所以，未證得本來面前者，以自度為宜。 28問：何種情況不是無記空? 有覺知的情況下都不是無記空。無記空實際上是一種無明之明，它是修行要對除的。我們修行要找尋和獲得的是覺性的妙明，而不是無明之明。故應認識無記空，並銷除無記空。無記空不等於無分別，無記空等於無知。不要把無記空和佛者的無分別等同。本覺不是無記空的，而是真空知妙有的。 29問：菩薩是覺有情，怎樣理解? 有情即是眾生，有情即是世間，菩薩覺有情者，內覺自己，外覺他人。覺一切情愫，覺一切貪愛，覺一切我知，是為菩薩，是為覺有情。若對己不知，對人不曉，貪愛轉心，情愫漫流，知見立知，即非菩薩，亦非覺有情。故菩薩覺有情者，為能自知，為能看護自己的頭腦，也能助人能夠自知和看護自己的頭腦也。 30問：“法性盡地”是什麼意思?心密裡如何講即身成就? 法性盡的時候，佛性生;當然，法性亦是佛性的一種應用。法性者即是識性，離諸佛法，離諸識心，方到彼岸。佛法不捨，識心不出，彼岸不至。法性盡地者，涅槃處也，諸佛誕生處也。不至法性盡地，不能成佛。即悟不到真空，也見不了本來面目。一切見到本來面目，一切悟真，一切榮登彼岸者，皆至法性盡地。法盡者，佛生也。法不盡者，覺性為法所纏，見佛、見本來面目者，難有。無論哪宗哪派，於身不行殺盜YIN者，皆名身成就。若身行克殺，或欺或盜，放縱胡來者，皆名身不成就。 31問：中道義有真實之相嗎? 中道以無相為相，以不住為住，以空為其道也。中道者不是離左離右，取中間而行者也;乃是無中間、亦無兩邊者也。以空為其道路，以不住為其發行，以無相為其本來面目。這就是中道。中道不是中間也。 32問：有人問太虛：蛇斬二斷，佛性在那一段? 佛性不在哪一段? 33問：我們看的經書太多了，好不好呢? 不見性前，人們往往為了找答案而看很多書，殊不知看書越多，知道的越多，越障本性;再者，未見性前，看書多，多看書，恰中盲目慌亂的頭腦之計也。故見性前慎看書，見性後可隨便看。當然，對一些人見性後，想看也看不下去了。為什麼呢?知道知識用處不大，知道知識為頭腦便物或者剩食，知道知識障蔽頭腦，常轉人性也。不管是經書還是世書，我們看書多好不好呢?我的回答是：一切人開悟，常因簡單;因簡單，故常開悟。 34問：今世不能成佛怎麼辦? 成不成佛，你都是佛，你只差一個“知”而已。只要勤覺知，不是佛也是佛;若不念覺知，是佛也不是佛。覺就是道路，善知識修行，不求成佛，但持覺知，不管你打沒打開見本來面目，與佛無二無別矣。所以，從某方面講，有覺即是成佛，有覺即是佛行，即等於佛。但持覺行，不怕佛不成! 35問：因果也是緣起的假相嗎? 覺性不在任何故事裡，覺出離任何識情——佛離一切法，佛離一切法而生，因而佛超出因果，不在因果中。佛超出因果，不在因果中，並不是說因果不存在;只是說因果拘他不能。一個人歸於覺——成佛了，不是說因果不在了;因果還在，只是它們無法拘住他了。因果不能使他煩惱，因果不能使他亂性，因果對別人成了跳不出的宿命，對佛，在因果中等於無因果。為什麼呢?因果性空故。佛直坐性空中，所以因果有等於沒有，纏它不能。因果也是如來藏的化現之一，只是眾生只能見其相，不能見其性;而佛見其相，更能見其性。這是因果對佛和眾生的不同，或說是，佛和眾生對因果的不同。在世間，因果織就幻象，因果是緣起的動力，因果是相，是相的流轉變遷，是虛妄的、頭腦最難出離的錯覺!對於修行者，歸於覺的人，不滅因果，但出離了因果;對於還在念上的人，即使秉持正念，還在因果之中。 36問：夢中佛事是否指沒有見性的人拜佛念經做功德一類的事? 這樣說也不錯，即使覺悟的人行佛事，也是夢中佛事。只是，覺悟的人知道自己行佛事是在大做夢中佛事;而沒覺悟的人行佛事時，雖也是夢中行佛事，只是不知道。 “大行夢中佛事”這個說法更多是對那些開悟見性的人來說的，因為不見性的人雖其行事不能自知。故更真實意義上，“夢中佛事”是指那些見了性的人拜佛念經做功課一類的事，而不是相反。 37問：我們學生讀書應如何起用?考試的時候又該怎麼辦? 上課的時候，大用識性——發揮頭腦的聰明、靈活和憶記的功能，集中、專注，收攝六根歸於意根;下課的時候，放棄用識性，大用覺心——發揮本心的清淨、覺知和鑒照的功能，放松、自然，讓六根歸於覺性。學習的時候發揮成所作知，不學習的時候發揮大圓鏡知。考試時全力調用識性，不考試時識性覺性雙用。這樣，試試? 38問：做功夫有什麼訣竅? 尋得本心，直在本心上吃喝拉撒。如何尋得本心?持練覺知是個踏實可靠的通道。具足因緣的人可以修持一段試試。若說“做功夫”，悟前就是個用覺知找本覺的過程，悟後是個用覺知保本覺的過程。所以可說，持練覺知就是做功夫的全部和訣竅。 39問：道理說來說去是這麼簡單，可做起來總是走失? 因為識心當家作主久了，所以慣性讓它時不時跑出去逞能或編織故事，把你拉跑或用故事覆蔽你的覺性——讓你進入“無明”。這是無始開始，念念無明，於恆沙般的生活連續事件中造就的，所以你一時半會改不了它，即使你見了本來面目，覺光也很強的階段。但不要緊，因為覺悟了本來，知道念頭是虛妄的，即使失覺一劫或幾劫也沒什麼;只要一念醒來，即能立刻搬師回大覺城。即使看似數劫頻遭身苦，搬師回大覺城你會發現，你也毫發無損。這是不是個好消息?所以修行見到了本來面目，又常常“失去”本來面目，經常在念頭上迷，沒什麼可擔心的。但勤修覺，果熟自圓，明月常照。 40問：怎麼能迅速成就? 歇心!能速歇心速成就，慢歇心慢成就。歇心是一種往回的走，善知識若都能往回走，成就快矣。往回走，就是沿心念，往心念升起的地方走。這是一種“逆流”，修行能逆流，匯入覺性的大海就不遠了，見到本來面目的日子就不長了。這樣的修行是速成之法，較之於其它的修法說法，可迅速成就。 41問：聽說中脈及左右二脈通後就是報身成就，可有此說法? 報身無關色體，即使色體全身所有奇經八脈都打開，暢通無阻，若心無明，一樣毫無成就。身是心動的果，不是心動的因，故就其究竟來說，在色身上用功夫，無關佛成就;從某種意義來講，在色身上用功夫，屬於“外道”法。欲成佛道，唯修一心。所以，佛成就唯一心說，更無別說，莫錯狐疑。 42問：密勒日巴尊者已至“修行是個大妄念，不修亦是大妄念。”的境界。但卻厭煩酬答施主，希望往雪山修行。為什麼?是習氣未盡麼? 雪山譬喻自性，雪山修行譬喻回歸自性。密勒日巴尊者回歸雪山，並非厭煩酬答，只是歸於清淨自性。有沒有一個人只是喜歡清淨，但並不討厭熱鬧的情況?有些開悟的修行者，於開悟後仍然住在雪山竹林，並非他們厭棄世間的繁華熱鬧，只是他們更喜歡清淨而已。猶如有人的胃喜歡素食，但並非刻意不吃葷一樣。這是他們的心喜歡吃素的一種表現。開悟者歸於清淨自性，依性而活，不受世俗看法或自己念頭的影響，是大自在的表現，無關習氣不習氣。他們並不堅持一個修行者“應該是什麼樣子”的信念，他們只是依心而活，以本來的樣子“在”，以其“在”自然顯示和教導他人。他們的“在”本身如同明鏡，其“教化”或“教導”也是無心的。沒有哪一個真正的開悟者是刻意教化人的，他們只是盡量做自己，然後那些人因看到他——看到自己的人，自己變了。就這樣。 43問：近來對一切有相佛法難以產生恭敬心，看得見的世界尚屬虛幻，看不見的世界又如何令人產生絕對信心呢? 世界是虛幻的，但不等於“無”，因為“虛幻”本身就是一種“有”。所以修行者入修行路，不能著入“頑空”。在看到世界是絕對的“無”的同時，也要看到世界是絕對的“有”。最終體會到世界“非有非無，即有即無”、“世界非世界，是名世界”和“一真一切真”等佛陀的教導，才算觸摸到佛教(jiāo)的邊兒。著相，於佛法不可取;輕視相，於佛法亦不可取。於相離相，諸佛態度也。 44問：如何才能振興佛教? 佛教如何興盛誰的事?老天的事;你如何對待佛教是誰的事?你自己的事。不管佛教如何發展，你決定不了它的走向，你只能盡你所能，為佛教做貢獻——按照你認為佛教應該是的樣子。如何振興佛教?先振興你心中的佛教吧。在我看來，佛教(jào)不應該是佛教(jào)——一個組織，而應該是佛教(jāo)——佛陀的教導言論。我們每個人如果能夠遵行佛陀的教導，體證佛陀的教導，那就是在振興它了。若不然，還有怎樣的振興它的方式呢?以我來看，造寺、建廟、有更多人的出家，那並不是真正的振興佛教。我們不能操控他人如何對待佛教，先管理好我們自己如何對待佛教吧。佛教是一個人的，不是所有人的。所有人的佛教對你沒有意義，因為你只能活在你一個人的世界裡。所以，按照佛所說的去做，你就在振興它了。你一個人的佛教振興了——全世界人的佛教都振興了，因為你的世界就是全世界。佛教探討的是真理，不關乎我們認為的“事實”;佛教管理的是內在的事，不關乎任何你身之外的事。所以，振興你一個人的佛教，振興你內在的佛教吧，這就是對佛教做貢獻——這就是具體到每個人，具體的對佛教做貢獻。 45問：請談一下拜訪或拜師的意義? 拜訪就是去會晤你故事中的那個人，從某種意義上說，拜訪根本不是拜訪，而是去驗證你想象中的那個人和實際的那個是否一樣——而實際上，“實際的那個人”也是想象的，因此拜訪的實質是：你用一個想象去驗證另一個想象——所以，拜訪，那根本就是頭腦的游戲。每個人都只能活在自己的心，遇見或看到心所反映(創造)的一切，所以除了心你從來沒有遇見過他人或它物。因為你從來沒有見過他人或它物，所以拜訪或去參觀一個什麼東西，那對心來講，都僅僅是到不同的鏡子面前 “照”了一下它自己。僅僅就是這樣。但因為我們大多數人從無始來早就迷失了自己——迷失了妙常真性，迷惑了我們的心是如何創造我們的世界的及我們的世界是如何來的，所以通常我們並不了解這點。當我們去拜訪或參觀某物，我們要麼只見人或物不見己，要麼就只見己而不見人或物。如果我們只見人或事物而看不見自己，那麼拜訪或參觀某種事物，那就是一種迷失;如果我們只見己(沉浸在自己的故事裡)，而不看到他人或他物，那麼拜訪或參觀根本就沒發生過。所以，對於修行的人來講，拜訪的重點不在拜訪的對象，而在於，你是否能從拜訪的人或一切外物中“照”見自己的心?關於拜師問題：在我看來，拜師是一種交付，一種信任 ——完全的交付或信任本來沒什麼，那是從別人達到自己的一種方法;但對一些人很可能發生的是，那是一種迷失——把目光關注在一個外在的老師，而忘了你自己能生萬法的心。如果在拜訪或拜師中，能夠清楚上述所說的問題，我們不反對一個人去拜訪另一些人或去拜師父。 46問：不動心，腦子是否會遲鈍? 不動心，如果你知道生命中所存在的那個“妙明真心”的話，不動心會讓你越來越回歸於它——回歸於大圓鏡知，如果這樣的話，不動心，你的腦子會越來越靈，而不是相反;另一個方面，如果你不知道生命中所存在的那個“妙明真心”——大圓鏡心(覺)的話，不動心，會越來越讓你接近它。相反，如果你不知道生命中所存在的那顆“妙明真心”，而你的心又常常狂動，那是在遮蔽它、堵塞它或讓你遠離它;如果這樣的話，你的心越動，頭腦就越遲鈍而非相反。 47問：我有時會用經書上看到的知識來評判自己的情況，這對嗎? 如果是用經書上的知識“照”一下自己，那是可以的;但如果由此生出許多對自己的批判、判斷或指責等，而生出苦惱心，這就要注意了。照鏡子，不要因為看到自己的臉丑，而整日煩惱重重，對自己不善。用經書上的知識驗證自己的修行也一樣。讓經文知識像光炬一樣是一個照亮或指引，而非成為你修行的一個新的障吧。 48問：《大集經》裡說：“末法時代罕一得道”，這個得道是指什麼? “道”沒有時代性，無論何時何地，人們追求的能帶來我們解脫和自由的“道”都是一樣的，那道就是：真相。事物的真相、宇宙的真相、生命的真相——心的真相。末法時代人們所要得的“道”和最初本師釋迦牟尼所得的“道”是同一個道。十方三世如來皆得同一道，沒有差別。此道能夠解開生死之迷，能夠出越煩惱困苦，能夠超越生滅輪回。這就是末法時代我們要找的道——一切修行在覓的“那”。 49問：怎樣理解無念為宗? 於生命之中，什麼才是“無念”的?——當然是“覺”，當然是那個心的本體喽。所謂“無念為宗”，就是修行始終要以那個本覺妙明之心為根本，念念不忘它，時刻在其上。而不是“無念”就是沒有念頭。在那個根本之上，在那個妙明心體上，你的念頭照樣可以有，念頭照樣來去生滅，一點也不影響。就像河水再大、波濤再多也影響不了河床一樣，就像天空的雲彩再厚再密，也不會損壞天空一樣。念頭之於我們的本覺——我們的妙明真心，就是這種情況。在這個“本體”上就是真定，就是那伽大定，就是三摩地，就是涅槃，就是寂靜，就是不可毀壞的金剛體，就是首楞嚴王!我們修行所要找的就是它，所要處在的地方就是它，所要“是”的就是它，它就是“無念”——它就是根本，所以稱它為“宗”。所以有“無念為宗”的法要之說。 50問：處處要空，會不會落空? 之於修行上，所謂的“空”就是，你裡面沒有一個堅信的、固定的、不變的信念存在。當你和別人相處或交互，沒有什麼東西能夠碰疼你，你也沒有什麼要防護的、要堅持的，你不會和別人起戰爭。事物來了又去了，情緒生起又滅，一切色、受、想流經你，沒什麼障礙，這就是“空”。修行所講的空和世界上的事物實際有沒有沒關系，它是指你安處在了妙明真心——妙明真心本來就是空，空但有知有覺，能應能映。一個修行者的空的表現，常常就是凡事不執著，生活沒有煩惱，沒有恐懼，沒有憎恨。一個人生活沒有煩惱，沒有恐懼，沒有憎恨，這就說明他“空”了。不然，就沒空。“遠離顛倒夢想，究竟涅槃”，就是空的表現，諸佛及所有大修行者都那樣。 51問：有人念彌陀心咒一千座後又去念阿彌陀佛，這樣可以嗎? 所有的語言、所有的咒——所有的念頭，在“妙明真心”上，都是一樣的：都是一個符號、一個點影，一個幻象。所以，從根本上講，念這和念那沒有什麼不同，讀經和看世上任何一本書沒有不同，只要你處在那妙明真心上，只要你了了分明在那靈知中。即使你沒有見到那“本覺”的面貌，帶著覺知去念這個和念那個，也沒本質的不同。因為你關注的始終不是那個所念之物，而是“覺”。“覺”才應是真正的被念者，而一切咒語、經文、心符，只不過是“假借”。當有一天你觸摸到了覺知或悟到了那個本覺面貌，你會了解這一點的。 52問：證到佛位還會迷失嗎? 一旦你曾經真正的認出過你的“本來面目”，所有的幻象再也不能干擾它——當然即使你沒有認識到它之前也是這樣。你只是“不知道”。雖然我們曾經找出或認出過我們的本來面目(所謂“開悟”)，但大多數人並不能時刻守留在那兒，我們盡量守留在那兒——當我們意識到時，但很多時候，我們於不覺中又隨念跑了，我們又跑入了念頭的世界。所以有時候，雖然我們曾經開悟過或曾經是個開悟人，但在日常生活中，有時與他人它事交互，我們還會“真的很生氣”——那正是我們迷失的象征。這是覺遲的結果。有人意識到自己“生氣”了，一念他又回到了本來。這是覺雖然遲了，但遲的還不太晚。所以我們常看到一些修行在日常生活中也常常會生氣，但他們較之於普通人來講，已經不那麼“執著”生氣了。所以整體上講，他們是個愉快的人。前一念不小心迷進了自己的想法，相信自己的想法是真的，你生氣;如果後一念覺悟到，立馬取銷你的生氣，這就是“覺悟”;如果再後一念，你又起了“我不應該生氣，我怎麼生氣了呢，我真氣我剛才生氣了”的念頭，你對抗你剛才生氣，你在原來生氣的基礎上又進入了新的“生氣”——你生你生氣的生氣，這時你又“迷”了。覺悟雖然有一個根本上的覺悟(對本來面目的認識)，但是因為作為“有生命”我們活在念念上，因此你於一個念頭上迷失時，在那個念頭上你就“不開悟”了，所有聖人說“開悟永遠是一個過去的故事”，這也是真相的一部分。“念常起，覺常隨”、“念起生滅，全在大圓鏡中”，那是久成道的聖者。對於初成道的聖者來講，“前念迷，後念醒”、“於二念、三念不再迷”，就算過了“恆沙劫”了。頭腦就是恆沙河，念頭就是恆沙，一念迷，能於二念、二念上出離，OK，修行就算有點成就了，因為你不再進入那個“輪回”——那個過去煩惱痛苦的循環圈了，那個圈構不成了。 53問：我們為什麼要發願呢? 願是種子，發願就是往心地上種一顆種子。如果沒有種子，地上就不會開花，如果沒有花朵，地上也不會有結果。對於修行來講，如果不發願，怎樣成行?如果不成行，如何修成正果?所以發願是因，成佛是果。欲想成佛，必種佛因。沒有佛因，何得成佛?願就是信，沒有信，修行路你也走不完，走不到頭，沒有動力啊。所以，要發願——種種子並給種子力量。種佛因，得佛果。 54問：我確實感到周圍的眾生，有我的存在。佛感覺到嗎? 如果佛感覺不到眾生，他如何去幫助眾生呢?如果佛沒有一個存在“在”在那兒，你如何知道它是佛呢?不要神話佛，佛就是一個證到“本覺”的人。它代表本覺而存在。凡夫有的，佛都有;同樣，佛有的，凡夫也都有。正所謂“在聖不增，在凡不減”。一個凡夫有的，一個佛都曾經有過;但佛有的，凡夫可能還沒擁有—— 比如無“痛苦、煩惱”等。 55問：兜率淨土與西方淨土有何區別? 兜率淨土和西方淨土都是心地。兜率淨土是報身的象征，是對識心清淨面貌的描述;西方淨土是法身的象征，是對法身覺相的象征性表達。一般修行，如果我們把識心修干淨無著了，就會認識到法身——這就是“每一個佛都是從兜率天下來的”和“彌勒菩薩是佛的候補人員”之說法的隱喻表達了。對一般修行人而言，如果我們把識心(染心)修好了，下一步就能安住覺心(法身)之中，這就是彌勒菩薩下一步就成佛的意思。兜率淨土和西方淨土，都在自性中，都是自性的不同部分或不同面貌。善知識，一切佛土，不在外面，不在心外。 56問：有沒有極樂世界? 有，極樂世界不但是精神化的，還是物質化的。但它們的出現，卻不依賴於物質或外在的改變。它隨心變而變。心極樂，則世界極樂，則見極樂世界;心不極樂，則世界不極樂，則見娑婆世界或地獄世界。比如，釋迦牟尼佛和阿難等諸比丘同坐祇陀林，但這肉眼看得見的世界就是極樂世界，但對於阿難諸等則是污濁世界。所以佛有語說“隨其心淨，則佛土淨”，同樣的道理，極樂世界有沒有?答曰：隨其心極樂，則世界極樂，則極樂世界就在眼前。就是這樣。極樂世界在心地，隨心而變，隨心而顯。極樂世界不在心外，也無心外的極樂世界，心外的極樂世界也無法知見。 57問：《淨土十要》對修淨土者很重要嗎? 經典是佛外在的“囑咐”，它必須轉化為你內在的“囑咐”時才有效。外在的事物是創造內在事物的一個因，所以它顯得很重要(所謂“外在事物” 也是內在事物)。所以就我來講，我還是很重視讀佛經典的，因為那是“繞過”時間，與佛對話——直接傾聽諸佛的聲音。所以修淨土的，淨土的經典對其很重要;其禅的，禅宗經典對其很重要;其密的，密宗經典對其很重要。經典是佛的聲音凝固在書裡，當你打開，那聲音重新播放給你聽。時空並不真的存在，所以當你打開經典傾聽佛經，和當時阿難所謂“親耳”聆聽佛教誨相同。我喜歡讀經，那是世尊從我裡面說話，我與他心靈交映、兩鏡相對的時刻。我喜歡那美好，經典裡散發佛陀的音聲和微笑。舉手投足，音容笑貌，跨越時空，重新“活”了出來。 58問：我心中沒有妄念，與西方淨土有什麼兩樣? 如果你的“覺”沒有醒，沒有妄念，那就像一個空屋，裡面沒有人，沒有生機，死的。但如果你的“覺”醒來在那裡，就像你看到滿世界一切事物都鮮活的存在，但那“空”、那“淨”也存在，毫不影響。那“空”沒有什麼能堵塞，即使整個三千大千世界所有的事物都存在，就像宇宙裡雖然什麼都有、什麼都在，那麼多事物，也沒有把宇宙塞滿一樣;那“淨”沒有什麼能夠污染，即使全世界所有的垃圾、所有的痰液糞便諸等一起存在，那“淨”照樣存在。“空、淨”——這是妙明本心本來的樣子，當你認識到，那是什麼?西方極樂世界——萬物存在，空淨美好的世界。沒有妄念，又醒在本來“覺”中，這就是西方淨土。沒有妄念，但不覺 “覺”的存在，那只是一個空瓶子，裡面沒靈魂。這是它們的不同。 59問：如何是戒? 戒者，在外是一種對制度或規律遵守與遵從;在內則是一種對覺知的保持。如果你能時刻保持覺知，這種是戒。時刻保持覺知，狂心自然不亂，不亂則能自然遵守和遵從一切外在的制度或規律。所以對於修戒，內在持戒(保持覺知)為根本，外在持戒為自然發生。但是有人不知道“覺知”是什麼，或者做不到經常“保持覺知”，那麼就用你的頭腦——你的意志力來遵守或遵從外在的“戒”吧。但知道，根本的戒，是由內向外發生的，而不是從外到內的發生。對大部分人，持戒的開始，常常是從外向內進行的，但來到最後必須要有一個“反轉”發生——由內向外自然而戒;必須是這樣，如果不是這樣，戒不能導致我們真正的定。真正的戒，是以“覺”來運作你，以“覺”來活著;而真正的定，則就是“覺”本來的樣子。總體來說：戒是一種向內的方式，一種“行深般若波羅蜜多”，而“定”則是生命的 “本來面目”。 60問：善行是否主要是對治自己以往自私自利的習慣，達到“無我之境”的一種方便嗎? 善行主要是“破”自我的——粉碎你的自我。由於善行，你的自我將不會那麼堅硬，你的角度將不會那麼堅固，你的認為將會“加入”新的東西……，這樣你的 “心”就容易變得柔軟和打開，你的智慧就會流露出來，你本性的愛——就會如雲破日來一樣流向他人……。當你是純粹的善，你是沒有自我的。沒有自我你是誰?你是一切，你是上帝——這我們最終要“找”和要“成為”的。這就是善行的目的和意義。“無我之境”就是，我是一切，我是上帝。 61問：世上很多人不信佛，還譏笑學佛人。故要發願救度一切眾生是否很難或不切實際?是不是只救有緣眾生? 學佛最主要的是個個人行為，你為度你自己而進行。但當你自己得度，你積累和具備了許多解脫的經驗，這時，如果你遇到了一個和你曾經情況相同的人，你就要以把你成功解脫的經驗告訴他。如果他願意聽或聽得進去，那麼他將解脫他自己。這就是度他。所以學佛的重點是“自度——度他”，以自度為主，度他是個自然的過程和發生，不可強迫。強迫是不仁慈的。在那人還沒到改變的時機，你從自己的認為出發，用自己的真理，去摧毀別人的世界，這看起來是“善”，實質這“善” 是偽裝的，你並不是真的為了他(她)，你為了你自己。注意，你的“善”僅是你的——不是他人的，你的“善”在你這裡也許是真善，但流到了他人那裡，就可能不再是“善”了。所以，修行人，不要用你自己認為的“善”去強行改變別人的世界——那不是善，不是愛，也不仁慈;那似一種“強奸”——不經和別人商量，你把自己的自我硬硬的插入別人的心，還打著度人的口號。這是糊塗的。當你修行到了一定的程度，你眼裡沒真正要度的人——什麼時候那要度的人出現?當他向你表示他需要你的幫助時!所以，從某種意義上說，佛者度人，類似一種“守株待兔”——他等待那受傷的人來到他面前。“你需要改變，我則需要改變;你不需要，我永遠也不需要。我就是你——我是你心最清晰的部分，我等待你發現我——然後利用我，我歡迎被你利用。”這是聖者與他世界人的關系。那向他伸出手的人，那他能握到的人，就是他的有緣人——他要度(幫助)的人。一個佛看起來太隱藏，因為他太普通。他不發願度人，他發願熱愛一切現實存在。如果他曾向著他人發出一個願望，那願望是，我希望一切人熱愛他的現實存在。 62問：要度眾生，首先自己要開悟，要有神通。否則談不上度人，人家也不信你。但如果只顧自己修法，又不度人，會被斥為自了漢。如何看待這種觀點? 度人就是幫助他人。不要覺得度人有什麼了不起，幫助他人是件平常的事。你不必要成了佛才能幫人，你不必具備了神通(能力)才能幫助他人，隨時隨地，給予你所有的——你身邊人所需要的，這就是度人。不要給“度人”渡上金，渡上神聖的光環，度人必須重新還回它的普通和隨時隨地，才有意義。你不要想著只有在 “大事”上或一個人“生死攸關”時幫人才叫度人，而一個社會有多少“大事”、一個人有多少“生死攸關”的時候呢?平時生活和平常生命，不都是由“小事”組成的嘛。佛菩薩幫人不擇大事小事，他們的眼裡沒有大小之分，依照本心，只有“該做的事兒”。幫人為了自己，因為你幫人時你高興，那是本性的愛在你生命中的顯現。珍惜你幫助他人的時刻吧，那正是你愛你的時刻——你“成佛”、你“是佛”的時刻。凡夫在他清醒，以本性來愛人時，都是佛;當他糊塗，他恨人或傷害他人時，他從佛的位置上“滑”了下來——甚至滑入了佛的相反面。幫助別人是我們的本性，隨緣幫助人就符合了我們的本性，這就是一位菩薩的修持、生活和特征。自了漢還處在幫自己的階段，所以他們沒有什麼可被批判的。從某種意義上說，幫助自己就是幫助他人，因為自己清淨了、不混亂了，就不會給他人帶來混亂或麻煩，這也是忙他人的忙，所以幫助自己也是幫助他人。自了漢和佛應該得到我們平等的、同樣的看待和愛護。度人需要神通嗎?只要你願意，度人不必假以特別的能力，平常人以平常心即可度人——助人，過上菩薩的生活。 63問：請問師父理上悟的和親證的體應該是一個吧? 理上——從頭腦上“生”的體，只是一種想象;親證——真正“看見”的體，是更為真實的。當然，從最真正意義上講，所謂親眼看見的也是一種“想象”。雖然如此，但還是有些不同，就如同你用眼睛看見的桌子的形象，和純頭腦中想象的桌子的形象不一樣一樣。我們理上悟的那個體和我們證的那個體的不同，和此相同。嚴格意義上說，理上沒有“體”的悟，理上只有頭腦上的領悟，而領悟不是開悟。不是開悟就不是“見”那個體。故而，理上悟沒有“體”出現。也無所謂一個體不一個體了。 64問：正定和普通睡眠的區別? 正定是契合到“本來面目”的狀態，普通睡眠是陷入無明。“本來面目”的狀態，了了分明，靈知妙用;而普通睡眠的狀態，靈知被動的應用，是一種“想非想、定非定”的狀態。這是它們的不同。 65問：怎樣才是真性妙用? 我們的一切行為——舉手運足、眨眼瞬目、吃飯穿衣、打嗝放屁，皆是真性妙用;只是，凡夫較之於佛，只差一個“知”字，即覺。如何才能真性妙用?不用想，你正在用呢;如何才是真性妙用?保持覺知，訓練覺性，時時在“照”中，這就更是“真性妙用”了。 66問：我現在知道了，一切東西全是佛性的變化。但還會感到痛苦，尤其生病時感肉體上的痛苦。碰到物質上有障礙時，亦作不了主了。 如果你見到了空性(本來面目)，還是有很多具體的、實實在在的痛苦存在，你就一邊老老實實的訓練覺知，一邊針對具體的讓你痛苦的念頭做質疑功課;如果你還沒有見到本來面目，你就一邊針對造成你痛苦的具體的念頭做功課，一邊訓練自己的覺性。老老實實地從“念頭”和“覺知”兩個方面同時用功，下到功夫，是可以解決你目前的問題。這樣即可以除去你具體的、實際的痛苦，同時又有可能達到見證本來面目的目標。“一念覺法”一箭雙雕，可破魔障，可見本來。如果你“念、覺”同時這樣雙用功，一旦你“開悟”(見到本來)了，所謂悟後的“保任”及“除習氣”也結束了，因為針對念頭做功課的過程，就是一個“破習氣”和“保任”的過程。“一念覺法”一旦帶你到了頂點，那是終極的頂點。即使你還沒有到達頂點，在這個旅程中，對於解決問題，它也是一個很有力的方法。一念覺法中的“念法”和“覺法”是你抵達和活在生命本來面目中的兩只翅膀，用好它，你將自由的飛翔在極樂世界——此生和這個星球。 67問：真正修行的人，知道得越少，見解越少越好。只須依止善知識與一兩部經典，而不必廣研經論，老實參禅念佛，必能大事成就。這種說法對嗎? 知道時“知道”個知，不知道時“知道”個不知，總之真正的修行人不會失去這個“知”，這就是修行人的品質。因為時刻有個“知”在，所以“我知”不會變成“我執”，否則，對一般人，“我知”很容易化成“我執”。在我看來，讀多少經典，依止什麼樣的善知識都不是重點，重點是你要不斷地知自己的這個“知”，你要依靠自己的這個“知”，這才是重點。這個“知”，就是我常說的“覺”——了了分明，時刻不滅的靈性。 68問：請師父談談“意生身”? 意生身——“依據意識而化現的身”是個幻化。它因作意而成，不可執不可取。意生身出來知道意生身，去注意那個知道意生身的“知”，它才是我們始終要關注的重點。這個“知”就是清淨法身佛。注意這個“法身”——這個不變、不生、不滅、不垢、不淨、不增亦不減的它。除此之外的一切變化的、生滅的、不穩定的形象，都不要太著意，都不要著了上去。著了上去就成為障住本來的雲彩。所以，修行不要去尋找、訓練、激發你的意生身——去尋找那本來就存在的法身、報身吧，它們才是重點呢。 69問：現在還沒有見性，能不能起用? 見沒見“性”，性一直都在不停地起用，一刻也未停息;你只是個不知罷了。一旦你能夠清清楚楚地知道那個“性”，並見到它不停的用、不停的化相，見到那個 “妙明的性覺”和“明妙的本覺”，你就是“明心見性”了。我們常說明心見性、明心見性，明何心?見何性?明的心就是“本覺”——明妙，見的性就是“性覺” ——妙明。一旦知道這兩個存在，法身報身就同時見了。這就是真正的明心見性，否則，不能算作完全的明心見性。 70問：中陰身與意生身的區別? 兩者同是幻化之身，為菩提妙心發勞生妄所成。於妙明圓心，是相同的生成機制。二俱不要執。若執即離開了真實本位，進入幻化，遠離涅槃或本來面目了。中陰身、意生身，為同一幻心所生，因分別而有不同。究其實質，本無不同。莫於如來之上妄加分別，層層更入夢中。 71問：靈魂與佛性有什麼區別? 靈魂是自我堅固的妄想，為幻念的連續錯覺體。因妄成有，因妄成無。佛性為何?佛性為幻化一切的根源，是所有一切的樹根。所有的幻花、幻果，都由它結出。它真空現妙有，因為真空，所以無本生滅;因為妙有，所以顯生顯滅。如同身體、意識等，靈魂也是佛性的幻化物之一，按名靈魂爾。糾其究竟來說，靈魂本無所有，佛性不生不滅。靈魂何說沒有?翳目空花故，本無所有故。當你去覺知靈魂，那個覺知靈魂的是什麼?佛性。如果靈魂能有感知，那個“感知”的本質是什麼?還是佛性。所以，三界之中，萬物之內，佛性為其根本，一切皆是佛性的開花、結果。靈魂也是它的幻花之一。 72問：等覺菩薩尚有一品生相無明未破，我等凡夫怎麼能在二、三年中修了心中心法而破無明，並能住六道裡而度生呢? 一念在覺，立在佛位，睛目瞪明，即知是佛。若不直入覺位，持十信，經十住，歷十行，過十地，過重重關，繞層層圈，仍在識心轉悠，成佛不能。所以不管修什麼法，因地以不生滅心，直取果地常住妙明，成佛速矣。若因地以生滅心，求果地不生不滅心，無有是處。換句話說，在開始修行，如果以生生滅滅變化不停的識心為修行的工具或根本，去求最後結果裡的不生不滅不增不減不垢不淨的真心，那成佛的可能非常小。所以不管修什麼法，法是手段，法是次要的，法是工具，關鍵從一開始用對成佛的器具並選對正確的航行方向，成佛何難!若直出六道，以覺為師，以覺為引，可速直出重重勞關。 73問：修到什麼程度才能傳法? 修到你扔掉了所有的“法”——登上彼岸，入住佛地的時候，傳法、授業、解惑，才不會有謬誤，否則，你很難不迷糊，你很難不著相。不是著這相，就是著那相。一法不捨不能登彼岸，一法不捨不能成佛，所以修到你沒有法的時候，你才可以傳法。無法——有千萬法，這個時候你才可開門應量八萬四千眾生，傳八萬四千法，助八萬四千人。“無法”意味著無我，無我才能更好的與不同情況的眾生相契合，否則你會有契合不上的眾生。遇到不能相契合的眾生會怎樣?兩個自我相斗 ——魔和魔相遇了。這個時候就會增了你的我見，增了他的我執，生了你的煩惱，生了他的痛苦。所以開門說法，一個師父最好完全成熟了，否則，道場就有可能於某時某刻變成戰場。一個普通的法師傳法也是一樣，你在哪一個法路上著而未捨，有一天那個法就有可能是你與他人戰斗的武器。所以一個法師必須捨盡法，開始傳法才會更好。 74問：只怕心不死，不怕不活。先將心死透了，還會活得起來嗎? 對於修法，能死能活的心是要捨的心。真正的要尋的心，不生不滅。你死了那個心——你死的那個心，是個妄心，正是它障住我們的本妙明心。所以，我們要讓它“死”，而讓那個從不生死的心“顯”出來。所以心死不怕，能死的不是真心，真心從不生死。 75問：萬法皆空，唯有佛性不空。這樣的話，佛性與萬物豈不看作二物了? 萬法皆空，是指萬法所現的相是空的;唯佛性不空，是說生成萬相的根本不空。這是“性”和“相”的關系。性和相看起來是“二”的，實則是“非一非二”。這種情況，猶如眼睛疲勞而現的幻花，那個幻花和心(非眼睛)關系正是如此：看起來是二，實則不一不二。我們的佛心和其所生的萬相，它們即不是一也不是二，因為它們根本不能形成“對數”關系，況且佛性本身也無形象。如果你仔細地尋找“心”和“幻花”二者都找不到。但你卻明明看見了什麼，這就是“幻”。我們都生活在“幻”中，當我們被它所欺騙時，我們的困惑產生了;當我們從所有的幻中醒來，我們自由在所謂三千大千世界中。 76問：“地獄不空，誓不成佛”，地藏王菩薩成佛了嗎? 很多活在世間的被作“大菩薩”的人，都回到此岸的佛。他們覺悟了空性，了脫了自己，然後帶著佛性的品質，又返回世俗，幫助他人。這就是菩薩。那些深入困惑人的黑暗的內心，幫助他們解決心靈問題的人，都可以叫作地藏菩薩。那些看到幻象本無所有，痛苦本無所存，地獄全然心造的地藏菩薩，都是成了佛的地藏菩薩。我們故事中的“地藏菩薩”是位成了佛的菩薩，了知三界是空，卻還在所謂的“地獄”中工作;於地獄中工作，不苦，不累，不焦慮，不擔心，不真的害怕。這是成了佛的地藏菩薩的樣子。地藏和地藏菩薩並不在陰暗的虛冥界，就在今天的地球上，如果你去留心發現，你有可能就會見到“地藏菩薩”。地藏菩薩可能正工作在你身邊，可能你因貢高我慢或法眼蒙塵錯過了他。如果你是一位心靈困惑的人，認識你身邊的地藏菩薩吧，你有可能因此解脫;如果你已是一位地藏菩薩，留意你身邊困惑的人吧，可能有一個人因你而解脫。協助他人心靈解脫，是件很美好的事，地藏菩薩的工作是愛的工作。 77問：“是法住法位，世間相常住”。怎麼理解? 法從哪裡升起?心中;升起來的法，去了哪裡?化成了相。相常生滅，但法常生。只要入住在法的根子上，相就是不滅的——它只是由一個換到另一個，由一種換到另一種而已。相可有真正的消滅?它只是不斷地變相。心可曾真正的生死?不生不滅——不斷生滅的法，就是它永不斷滅的標志。跟著法變動，猶如一片葉子隨著河水流動，你就是不生不滅的——世間相就是常住的。就是這樣。 78問：見山是山，見水是水，進一步，見山不是山，見水不是水。到後來，見山還是山，見水還是水。怎麼理解? “山”和“水”都自出你，你的心創造了它們並投射出了它們，這就是它們的“誕生”。因為無知，開始的時候你把幻象當作真實，並千真萬確地相信那是真的並沒有什麼異議或想法，於是“見山是山，見水是水”。但隨著你在無知中生出“知”來(癡——病態的知，小聰明)，於是你開始思考和思量“山到底是什麼，水到底為何物”，於是你創造另外的畫面，投射和附著到你第一次創造的“山與水”的形象上，於是你來到“見山不是山，見水不是水”的境地;但隨著你對幻象的了解，你認識到不但你對山或水的認為是假的，連親眼看到所謂山或水“實際的樣子”，也是心創造的，於是你息滅了自己關於山和水多余的創造和投射，於是，山又變成了山，水又變成了水，你又回到了所謂的“見山是山，見水是水”——看起來和最初、第一次或無知時代見到山水的情況相同但實際不一樣的“見”中。這就是我們每個人從“見山是山，見水是水”，經歷“見山不是山，見水不是水”，又回到“見山是山，見水是水”的對“存在”認知的旅程——覺悟本來的過程。事實上世上的一切事物皆是“山水”，你對它們的認知和此相同，而它們的“被創造”機制也與此完全相同。山或水——世上的一切外物，都是一面鏡子，它們是用來讓你認識你自己——“心”的。在從事物的“是”到“不是”，又回到“是”的過程，外物根本沒變，變的都是心。心變則外物變，外物變也反映著心在變。實際上心外何曾有物?何曾有完全獨立於心外的物?一切皆是心造、心見——見造、見心。生命的覺悟是一個從心到心的過程，中間的一切事物，只是個藉口。 79問：動念是妙用嗎? 動念即是心用，心用即顯念動。每一個念頭都是心從“無形象”幻化出來的虛妄的有形象，如同疲勞的眼睛生出幻花一樣。但即使是“妄”也是心的用——妙用，實際上。如果心分別一步來說的話，在覺知下的念用或用念，才稱作“妙用”;在這個定義的情景下，那無明中的念頭狂動，雖然也是心的用，就不被我們說為“妙用”了(實際上是)。所以，如果你問“動念是妙用嗎?”回答是：是，但在覺知狀態下的啟用——更加是“妙用”! 80問：虛雲老和尚在高旻寺眼睛能透過牆壁，見到屋外有人小解，這能說是開悟了嗎? 開悟所見的不是任何相，而是“非相之相”——不是所有相的、另外的、不離相也不即相的“那”。見到這個，才叫開悟。除此之外的，見到的一切有形象的形象和沒形象的形象，都不是開悟。開悟不是見到或生出了任何“能力”或“異能”——而是，見到了那“本來”。“本來”上沒有任何已“能”，沒有任何多余的 “能”;它本身就是“能”，它就是“能”本身。見到這個原原本本的“本來”(相應佛經，可以稱它名為“本覺”)，見到這個還沒生出任何能的“能”(相應佛經，可以稱這為“性覺”)，才能說開悟。神通(或說特異功能)，不關乎成佛和開悟。事實上，眼睛能穿牆看到東西和眼睛不穿過牆看到東西，是一樣的;無差無別，只是凡夫分別了，覺得這有大不同，而產生“大不同”。實際上這完全相同，就像有人的眼睛能看到一千米，有人的眼睛能看到五千米一樣;就像眼睛相對耳朵為什麼能“看”一樣(“哇，那家伙怎麼能聽，而我只能能看?”)，有什麼不同?同一妙心不同應用而已。而我們修行所要覓的，不是所有的、非凡的、特別的 “用”，而是那個能生一切用的“根本”——妙心!但尋到“妙明的本覺”，但覓到“明妙的性覺”，開悟矣!這就是開悟，如果這被叫作開悟的話。 81問：明心見性的時候，會展現圖象嗎? 實際上，明心見性不關乎眼前有沒有事物或頭腦裡有沒有圖像，因為我們見到的那個東西——不是這內外的一切，而是能使這一切成為“見”的那個。那是個狀如虛無，形遍虛空，能生萬法，能見一切的“那”——“性”和其同生的“妙明”。事實上一旦你見到了這個東西，“明心見性”不需要特殊的狀態或特殊的時刻，你隨時隨地都能“見”到它，看著它，如同看世界上的任何一種事物一樣。只是，這是不同的“看”，它也是不同的“物”。根據我的了解，大部分人所講的“明心見性”，只是“明心”了——見到了“本覺”(法身);還沒有“見性”——見到“性覺”(報身)。他們只是把見到了法身當作了明心見性，也就是說，他們把不完全明心見性，當作了完全的明心見性。見到法身(明心)——那了了分明的那個——還不夠，還要必須要“見性”——見到“報身”，不然你只能親眼見證“妙知”，還不能見證“妙化”。明心見性的時候，會展現圖像嗎?會見——因為圖像(相)，時時刻刻在“心”前，從沒一刻離開過心。眼前看得見的桌子、電視裡的畫面、頭腦中的圖像……都是它的相，完全相等的相。相不影響性，但著了，就障了你“看見”它。 82問：一切言談舉止，包括我現在提筆寫信，都是本性的妙用。其本身“不生不滅、不增不減、不垢不淨”。但非同土木草石，而是一種靈知覺性，人人本身具足，悟此則為見性。對嗎? 見性是實見，不是玄談。就像你吃飯是在真實的吃飯，而不是在談論吃飯一樣。談論吃飯肚子不能飽，同樣，談論的見性無關乎真正的見性，不能解決此生的困惑。於隨時隨刻感知法身佛，於隨時隨地妙見報身佛，這才有用。當你久住涅槃地，妄念再起來就拉不動你了，當妄念升起，就像一頭小驢拉一尊大磨一樣，就像一片烏雲去推動月輪一樣，不能改變或影響到你;這樣你就會不隨境、隨念所轉，不入顛倒夢想，遠離煩惱恐懼——這是見法身佛的利益。當你見了報身佛，看到一切即生即滅，看到本性滅無所滅，這樣你就會不執著幻象，也解決了很多知見上的疑惑——這是見到報身佛的利益。見到法身佛、報身佛，是真正的明心見性;否則，只是談論明心，只是談論見性，與真正的心性無關。 83問：弟子認為上座按師父要求的心念耳聞，盡量多加坐;下座觀心。知行住坐臥，念佛持咒等都是自性所為，盡可能讓真心常現，對嗎? 真心本來是常現的，常住不滅的，無奈因我們妄念亂起，隨念狂走，迷失本性，“錯失”妙明。這就是為什麼看起來“妙明真心”似乎“失去”的原因。而實際上，妙明真心從未失去過，只妄念來了織了很多的相把它遮蓋了，就像烏雲來了把天空遮蓋了一樣。我們修行使用種種法門，種種辦法，只為“移去”或“銷滅”那些幻雲;實際上，幻雲本不真的存在，我們也並不是真的“移除”或真的“銷滅”那些幻雲。一切修行只為認清和體會到這個事實，然後不被假象所蒙蔽或左右而已。在修行之中，我們所能做的，並不是讓真心“來”，而是讓幻象“去”。如何讓幻象去?這就是“歇妄”的方法，一切戒門、定門、慧門只為歇心息妄而設矣。 84問：見性之後，最精進的用功就是時時刻刻不忘失本來嗎? 見性後，需要在那個“本來面目”裡待一陣子，但之後，就放下它。之後讓本來面目來追逐你，而不是你再去追求本來面目。明心見性後，凡夫之心一般就會清淨了。當心清淨了，就不要時刻再提著個“覺”了;當你一直提著個覺，就和提著任何一種幻象一樣了。但當你明心見性後，你對經常入住“清淨法身國”(不動地)感到非常樂趣，你常常進入它，就像你經常喜歡進入某個寂靜的大城一樣。在那裡，你看到周圍的男女是某大幻師變來的一位位小幻人兒，你看到這個被叫作“自己”的肉身是其中的一位;你看到“人類”在忙碌，石頭在靜默，螞蟻在爬，小草在生長，好一個生機勃勃的世界;那是一個醒著的夢，你睜著眼睛目睹的夢，夢出現在你裡面，夢變幻在那裡……;一切生生不息，一切變動不已……而那全在一個“不動”國裡。世界萬物投射在覺裡，就像月亮投射在水裡，你看到天地一切就是個水月道場。你禁不住暗中歡喜，你突然認識到，你就是釋迦牟尼經中所說的不動國裡的“妙喜佛”!這個狀態不需要執著，當你從“那兒”回到了這裡——你眼前的凡夫肉眼中的世界，你發現：這裡就是那裡——那裡就是這裡，這兩個世界本無差別，因為，它們都“坐落”在心裡。因此，當你有了這個認識，誰還需要執著於覺或不覺?誰還需要執著於本來面目或非本來面目?哪兒不是佛國?何處不是極樂世界?你走不出淨土的世界!——因為你走不自己的心，清淨無染之心。 85問：不忘失本來，就是要在覺知上用功。做事時知是本性的妙用，無事時靈知覺性並不曾減少，自然就隨時間因緣而成大道嗎? 在你明心見性的一剎那，你就已經知道，你從道中來，而道就是你。沒有什麼“大道”是要你成為的，你只是認識到：你就是道。認識到，作為肉身的這個自己，原本就是與萬物齊等的一粒塵埃，那埃在光性中飄浮，你體會到什麼是真正的“和光同塵”。你沒有要做的，你沒有要成為的，你沒有要去的地方。不滅的大身永不生死，含攝的一切生死都在你的裡面，你走不出你自己，你不可能不是你自己，不管你是什麼樣子——那都是你，你變、變、變……最後你還是你!——最後的還是最初的你。“我是一切，但一切不是我”……這讓你永保上帝的位置，誰想奪也奪不去。多麼放心，多麼安心，你絕對的安全，你絕對的健康，即使全世界所有夢中的刀槍、所有夢中的惡人都來傷你——你也安全無恙，因為那是夢裡的!而這一切確實是個夢，而你，絕對的不生、不死、不病，永遠的健康和不會衰老，你有無量壽命——那壽命是永遠的零!真令人興奮，這些發現。 86問：時時與自性相應，就是和上師相應。如法修行，上師、佛就在身邊。這認識正確嗎? 這認識是對的。外在的上師是內在上師的符號，外在的上師是一個勾引，他的種種施智用力，只為把你引回你自己。上師是一面鏡子，注意把你的光反給你。一切事物全在你的裡面，當你不認同這具肉身就是你時，這是一份新鮮的體驗。認識那投射一切的根本——認識你自性、認識真正佛、認識真實的上師：你，你的圓覺妙心。 87問：要歸無所得，一切皆了不可得。但是，空空然而有覺知的光景不是還在嗎?若將此掃光，豈不斷滅了? “一切了不可得”是實相，即使是那個“空空然的覺相”你能得到它嗎?當你試圖去得到它時，“你”立刻又離開了它。本覺出離一切事物，而你就是本覺。當你去覺，就產生了個“所覺”，而在同時，隨即又產生了個“覺者”——當“所覺”和“覺者”產生時，本覺立刻又不是它倆，而原來的“所覺和覺者”立刻又變成了下一次覺的“所覺”，與原來相同的機制，“所覺”產生時，新的“覺者”再次誕生——而新的覺者和所覺誕生時，它們立刻又成了“所覺”，然後新一輪的“覺者”又誕生……，如此，本覺不斷地化生“覺”與“所覺”——而它本身永遠在此“二”者之外。真正的覺——本覺——是抓不住的，而它正是你，這就是你“了不可得”的真正原因和含義。不是你不想得，是你想得，但你得不了。你得不了你去哪?你只能歸於“無所得”。所以，修行所有找到這個本覺的人都認識到，“因無所得故而得”，“得到一個無所得”。這正是修行修到最後所得的結果。也許有人會問，我們修行修了半天最後得到了個“無所得”(空)，那還修它干什麼?…… 它不生滅啊，它就是你!即使你認識不到它就是你，它還是你。而原來不修行你以為的得，那實際上不是得，而是一種幻覺。如此說來，一個人修，無所得;不修，亦無所得。這在表面上是相同的。不同的是：修行無所得，你歸真了;不修行你無所得，你處在幻覺中。歸真了，你“永恆不變”了;不歸真，你在幻覺，你生生死死，你白遭受驚嚇、擔心、害怕等。這是它們的不同。修行的利益和不修行的情況即是如此，你看著辦吧?修行到最後，連覺相也扔下，那不會斷滅嗎?當你識幻歸真，你即知道，真覺永遠也不會斷滅，能斷滅的只能是幻象。這個不用擔心。 88問：這個無相的性體，盡管無相，但可以於無念時體會到它。是嗎? 如果你明心見性——見過了這個東西，你隨時可以體會到它，不假有沒有念頭，當然，你不可能沒有念頭。“本覺明妙，性覺妙明”是可以體會的，它是佛陀體會出來的，不是頭腦上探究出來的。也唯有你也能體會到它時，你的修行才有實利，你才真正得到釋迦牟尼佛所要給你的東西。也唯有如此，你才能真正受益——除障，脫苦，不生不滅。 89問：古代禅師開悟偈中曾寫到：“渠今正是我，我今不是渠。”又：“春到花香處處秀，山河大地是如來。”這不是空有不二的注腳嗎? 這四句偈言了三身佛。“渠今正是我”——化身佛說，“我今不是渠”——法身佛說;“春到花香處處秀，山河大地是如來”——這是報身佛說。這四句偈中藏了三身佛說法。如果你能於自性中體會到這三身佛，此四句偈的含義可真正解矣。
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