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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：阿彌陀經疏鈔演義 第103集
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一九四頁： 鈔【略彰者，言不盡意，故雲略也。】 這是上次講的一個小段落，解釋文字般若。 鈔【六種成就，分合二科者。】 有一些經本裡面，『六種成就』分作六科，分得詳細。蓮池大師在此地分得簡單，把前面五種成就合成一科，把眾成就單列一科，就分成二科。這種開合，開就是展開，合就是歸納，在佛經裡面這樣的例子非常多。 鈔【例如五蘊六根，或合色開心，或合心開色，隨其所宜，無定法也。】 這是舉例，佛在經典裡面，以及古德注解，這種例子非常多，諸位將來都能看得到。『五蘊』是色、受、想、行、識，這五種法。合起來，譬如『合色開心』，這個色就只說一個，他把一切色法歸納一個，把心法展開說四個，受、想、行、識都是心法，這就是合色開心。『六根』，就是『合心開色』，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根都是色，只有意根是心;心法說一個，色法說五個。「合」是歸納，「開」是展開，所以說法是沒有一定的。但是，說的時候有一個原則。為什麼佛有的時候說五蘊?有的時候說六根?那個對象不一樣。如果對方對色法迷得很深，對心法迷得比較淺，迷得深的就細說，迷得淺的就略說。有的時候心法說得多，像五蘊是對於迷心迷得重的人而說。說六根，這是迷色迷得重一點，就是色相上迷得重，對他說的。如果色心統統迷得重，佛就講「十二處」，或者講「十八界」。十八界裡面，色法就講得很多，講十一種，六塵是六個色法，六根除了意根是心法之外，其余五個是色法，六加五就十一個，色法講十一個，六識是心法，再加上個意根，所以心法講七個，這就十八界。對於色心都迷得深的人，佛就這樣的說法。由此可知，佛是無有定法可說，只看對方的需要，都是為眾生而說的，佛自己實在講是無法可說。這是佛說法、古德注經的一個原則。 鈔【佛示者。】 這是解釋『佛示阿難故』這一句，就是六種成就，序分的囑咐。 鈔【智論雲：佛涅盤時，示阿難言，一切經初，皆雲如是我聞，一時佛在某國某地。蓋是尊佛遺敕故。】 釋迦牟尼佛滅度的時候，阿難還像一般凡夫一樣，心裡非常難過，阿[少/兔]樓馱叫他向佛請教，請教四樁事情。當中就有『一切經初』應該要怎樣安立?佛就教他一切經的前面都要加「如是我聞，一時，佛在什麼地方，與哪些人在一起」，加這幾句。因此通序就是『尊佛遺敕』，遵照佛的遺教來做的。 鈔【斷疑者，阿難結集時，眾起三疑：一、疑佛重起，二、疑阿難成佛，三、疑他方佛來。今曰如是我聞，三疑頓釋。息诤者，曰我聞，則非臆見自作故。】 不是阿難自己的意思，完全是佛所說的，大家就沒有爭執了。 鈔【揀邪者，曰如是，則異外道阿憂故。】 印度外道的經典前面有這個符號，就是『阿憂』，阿是無，憂是有，換句話說，或有或無，這是一個模稜兩可的句子。佛經跟他們這個不一樣，開端不相同。 鈔【如佛地論雲：如是之法，我昔曾聞，意避增減異分過失，亦息诤義也。】 這個例子舉得很好，阿難結集佛的遺教，完全是把佛當年所說的重復說一遍，不增不減，與佛當年所講的一樣。當時與會的，就是同時參加結集的有五百阿羅漢，沒有一個人提出反對的意見，這才能夠記錄下來，決不是像我們現代，會議只要多數通過就可以了。結集經的時候不是如此，有一個人反對，這句話就不能記下去，就是參加的五百阿羅漢大家聽了都點頭：沒錯，佛是這麼說的，我聽說過。如果有一個人提出來，「阿難，你這一句我沒有聽佛說過」，這就不能記錄下來。由此可知，當年結集經典態度非常謹嚴，這是因為要取信於後代，後代人對這經典才尊重才相信。這個也是息诤論的意思，所以這經典流通，大家都沒有異議。底下就分開來研究，一句一句來探討。 疏【如是者，信成就也。】 六種成就，它是屬於信成就。 疏【如智論中說。】 《鈔》引用《大智度論》，《大智度論》有一百卷，是龍樹菩薩著作的。這部論是解釋《摩诃般若波羅蜜經》，我們通常稱它作《大般若經》，一共有三十卷。龍樹菩薩作的注解有多少?梵文本是一千卷，一千卷注解，解釋三十卷的經文，解釋得非常詳細。「如是我聞」這四個字，在《大智度論》裡大概是三卷半到四卷的樣子，就解釋這四個字。我最初讀經的時候看《大智度論》，才真正覺得佛經這義味無有窮盡，四個字居然解釋將近四卷經文。 這個《論》是玄奘大師從印度帶回來翻譯的。因為中國人喜歡簡單，如果一千卷翻譯出來，恐怕沒人看，一看那麼多，就不要看了。因此他把它濃縮，翻成一百卷，換句話說，是十分之一。怎麼翻法?前面第一分是完全照原來的論翻過來，一共翻了三十四卷，初分。後面每一分都翻大意，提要，就不是完全的。所以你要看龍樹菩薩原來的注解，就是前面三十四卷，那是初分的注解。由此可知，佛經的注疏要詳細的注解，義趣說不盡的。這是引用《大智度論》裡面幾句話來說，最重要的幾句話就是信成就。 疏【又二字復為二義，有多種解。若以宗揀定，約當宗，則一心不亂曰如，唯此無非曰是。】 『以宗揀定』，宗就是本宗。因為一句經文意思很多，我們修學哪一宗，有哪一個宗派的講法，這樣我們對於許多種注解的取捨就有一個標准。同樣「如是我聞」，禅宗有禅宗的講法，禅宗跟淨土宗講法完全不相同，可以說是背道而馳。因此不明了的，看到這個注解，兩個人講法完全不相同，互相抵觸、互相矛盾，其實不然，各宗有各宗修行的方法，所以它講的意思不相同。 『當宗』就是我們淨土宗，念佛的。本宗講法，這兩句話是簡簡單單明明白白，把「如是」兩個字說得清清楚楚的。『一心不亂』，這是『如』;『唯此無非』，這個決定不錯，這就是『是』。取我們經文裡頭的意思。實在講，一部《阿彌陀經》最重要的兩句話就是「一心不亂，心不顛倒」。我們學佛要想在一生當中有決定性的成就，你遵守這兩句就行了，這兩句要把它學到真正能跟自己的思想、行為、生活打成一片才行。如果說我念佛的時候一心不亂，我不念就亂了，這個不行，這個沒有用處;處事待人接物統統要一心不亂、心不顛倒，這樣子，你念佛才算是功夫成就了。 我們看到許多人往生的時候，預知時至，沒有病苦，說走就走了，他有什麼本事?其實說穿了，就是把「如」這個字運用在生活當中，他就成功了。所以修淨土是修心淨，心淨則土淨。一心不亂，心就清淨了，心不清淨決定做不到一心不亂。用什麼方法修到一心不亂?就用念佛的方法。所以這一宗這個方法非常的簡單，人人都能做得到。到一心不亂，什麼事情都明了，過去現在未來沒有不知道的。實在講，人人都能做得到，問題就是你想不想做，你肯不肯去做，你要想做肯做，沒有一個人做不到的。 「唯此無非曰是」，我套這個例子說，「唯此是真曰是」，往生西方極樂世界這是真的，其他統統是假的。這個世界是虛妄的，不是真實的，這個要覺悟!知道是虛妄的，這就是看破了，能看得破，你才能放得下，你在日常生活當中處事待人接物，你不會太分別，也不會太執著了。你必定會抱一個態度，得過且過!這個事情沒有一樣是真的，都是虛妄而不實在的!唯有念佛是真的，唯有心地清淨是真的，其他都是假的。整個佛法這麼多宗派來說，唯有這個宗派是最容易成就的，最有把握成就的，古人講「萬修萬人去」，這個一點都不假。 鈔【智論雲：佛法大海，信為能入。信者言是事如是，不信者言是事不如是。】 這一段文是引《大智度論》。佛法一定要從『信』，才能入門。講到信，實在講有兩種，一種是把這個事理的真相都搞明白了，他相信了，這個很好，他沒有懷疑，堅信不疑，這是信根建立了。另外一種是這個事理沒搞清楚，並不清楚，但是他也能夠信，他也不懷疑，這個說實在話，是多生多劫的善根福德;他要沒有善根福德，他不會相信。他相信了，他就決定有成就。尤其是對這個法門，佛在經上說：「難信之法」，真正是難。難信之法他要能信，可見得他這個善根福德的深厚，為什麼?信了，他這一生決定就往生，一往生，他這一生決定成佛。這個法門是當生成佛的方法，不要經過第二生，當生就成佛。底下引用幾位古大德的說法。 鈔【肇公曰。】 『肇公』就是僧肇，鸠摩羅什大師的弟子之一。羅什大師就是翻譯這部經的人，他有四個非常傑出的學生，叫「什門四哲」，僧肇是其中之一，年紀最輕，聰明絕頂，但他壽命很短，三十幾歲就死了，成就非凡。著有《維摩經注》、《肇論》，他自己寫了幾篇文章留傳給後世。他說： 鈔【如是者，信順之辭也。】 這是信，信了之後能夠順從，這才是真正的相信。 鈔【故世人允可，亦曰如是。】 世間人對於一樁事情要是答應了，他也說『如是』。 鈔【復二義者。】 這是又有兩個意思。 鈔【又離如是二字各釋也。】 『離』是把它分開，什麼叫做「如」?什麼叫做「是」? 鈔【多解者，有以聖人說法，但顯於如，唯如為是。】 這就是舉幾個例子，實際上解釋這兩個字的很多很多。『聖人說法』，聖人是指佛，這句話可以說把一切經都赅括了，一切經都不出這個范圍。『但顯於如』，「如」怎麼講法?就是真如本性。佛講一切經的目的，無非是教我們明心見性，見到自己的真如本性。一切經都是顯示教導我們見性的，所以『唯如為是』。如果不是教我們明心見性的，這個絕對不是佛的經典，特別是大乘經典。本經是不是教我們明心見性?是的。怎麼曉得是的呢?一心不亂就是明心見性，一心就是真心，真心也叫做真如。所以，統統是教我們明心見性的。 鈔【如劉虬所說。】 這也是古來的一位大德，在佛法上非常有成就，清涼大師注《華嚴經疏鈔》常常引用他的話。 鈔【有以如者，當理之言，是者，無非之稱。】 『理』就是真如理體，『當理』實在講就是稱性，就是從真心理體上流露出來的言語文字，這就是『如』的意思。『是』，那是決定不錯。從真如本性裡面流露出來的，怎麼會有過失呢?怎麼會有錯誤呢?這個稱之為「是」。清涼解釋《華嚴經》也引用這一句。 鈔【如生公所說。】 『生公』就是道生，「生公說法，頑石點頭」，就是這個人。他說： 鈔【有以如來順機為應名如，眾生無非為感名是。】 這是講應機說法，感應道交，從這上面來解釋如是，可見得「如是」兩個字從哪一方面去看去講，都講得很有道理的，都可取的。但是畢竟以真如本性為第一義，第一個解釋，這個解釋也很不錯。因為佛講經，當然是要契機、契理。這經上也說，講經要不契理，就不是從真如本性上流露出來的，就叫做魔說。所以佛與魔的分別，我們以本經這個宗旨來說，你從一心不亂裡面說出來的，這就是佛說的，你從三心二意、亂心裡說出來的，那就是魔說的。佛與魔就是這樣的區別。 另外還要契機，契機就是眾生的程度要能夠適合他，如果不適合眾生的程度，雖然是從一心不亂裡說出來的，說了大家聽不懂，這叫閒言語，就是廢話。由此可知，佛經它這個標准，第一個它要從真如本性裡面流露出來的，第二個要叫眾生聽得懂，聽了之後他能接受，這叫契機契理。所以生公所說的，從契機這上面來說的，前面所講從契理上來說的。『順機為應』，眾生有感佛就有應，「為應」就叫『如』，『眾生無非為感』，這叫『是』。 明白這個道理，諸位同修要記住，佛說法、菩薩祖師們說法是為眾生說的，不是炫耀自己的功夫，不是炫耀自己。因為我過去初學佛的時候，曾經聽過法師說法，說了之後，底下有很多信徒，常常跟法師很親近的、很熟的，下了座之後向法師請教，說：師父你老人家今天所講的，我都不懂，講得太深了，不懂。這師父就笑一笑：我講的法，你們要聽懂了，那還值錢嗎?這個話說錯了，說的就是要人家聽懂了，他能夠接受，他能夠消化，他才得利益。說了故意叫他聽不懂，那你白說了，他到這個地方來也白聽了，兩個都空過了光陰，這個很可惜，這是錯誤的。諸位一定要記住，你們以後說法不要說得太深，說得人家聽不懂，自己炫耀自己了不起，那是錯誤的，不可以這樣子。 鈔【如融公所說。】 『融公』是遍融禅師，明朝時候人，蓮池大師曾經參訪過他。他在當時是很有名的一位高僧，蓮池大師受他的影響很大。諸位學佛要知道，就是我們親近一個善知識，到底誰是善知識?實在講不要緊，真正學到東西的，那個老師是不是真正高明是次要的。自己對待老師那個誠意這是第一個條件，你能不能得到東西，就像印光大師所講的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。 佛在經上曾經給我們講了一個故事，這故事是真的，經典上佛說的。他說有個老比丘修行很多年，沒有得道，心裡面很懊惱，也很有慚愧心。有幾個年輕的、剛剛出家的比丘，就去跟他開玩笑，戲弄他，就跟老比丘說：你不是要想證果嗎?是!是想證，不知道怎麼證法?我會，我教給你。那好!但是你要請我吃好東西，請客。這個老比丘把他的積蓄，他積蓄也沒有什麼，把他一點衣服賣掉，請他吃。他吃飽了，這個老比丘求他，怎麼證果?他也沒有法子，但是已經答應了，就作弄他，叫他蹲在房屋的角落上，他說：你蹲在那裡，你心裡頭不要胡思亂想，你聽我的話。這個小比丘拿個皮球在他頭上打了一下，「你證初果了」，這個老比丘點點頭：是的。「再換一個角到那邊去」，他又乖乖跑到那邊去了，這個皮球又打一下，「你證二果了」。四個角轉回來，「你證四果羅漢了!」是，這個回過頭來之後，他向幾個開玩笑的小比丘頂禮。小比丘說：我跟你開玩笑的。他說：我真證四果了。那幾個小比丘都傻了，來向他求忏悔，他說：我是實在證四果了。這就說明他心誠，雖然人家給他開玩笑，他一樣證果，他有十分誠敬之心，他得到了。所以你要親近老師，親近什麼老師才是你真正善知識呢?你心目當中最尊敬的老師，你跟他一定會成就。 我過去，此地圖書館開班的時候，有幾個年輕的出家人，有悟元、依因他們幾個人在此地，以後香港永惺法師在那邊辦佛學院，請顯明法師到那裡去做院長，他們聽到這個消息，想到香港去求學，臨走的時候，我就祝福他，我說：你既然尊敬顯明法師，你要好好的跟他學，如果你真正能跟他十年，你決定有成就，因為對老師心裡不存恭敬，那你什麼都得不到。所謂「一分恭敬得一分利益」。到了香港之後，聽說好像只辦了一個學期，學校也就辦不下去了，顯明法師也走了，以後他在那裡也趕經忏，很可惜! 所以我們要學古人，跟一個老師，是你心目當中最尊敬的老師。蓮池大師就給我們作了這個例子，遍融禅師在當時非常了不起，他去見他的時候，三步一拜，拜到老和尚座下，請老和尚開示。老和尚看到他這樣恭恭敬敬來了，只跟他講了一句話：「你不要被名利害了!」旁邊的人聽了哈哈一笑，為什麼?那麼遠三步一跪，就講這麼一句老生常談，大家笑他。他就跟他們講：我一生得這一句話的利益。可見得老人家常常這樣教訓別人，別人得不到好處，就是把這句話看輕了，天天聽，耳邊風，沒在意。他聽這句話是牢牢記在心裡，一生不犯這個過失，一生都避免名聞利養，所以他成為一代高僧，他的成就超過遍融禅師。這就是印祖所說的「十分恭敬」，他在這句話裡「得十分利益」，得的是圓圓滿滿的利益，這是非常的難得。 鈔【有以實相之理，始終不異名如，如理而說名是。】 這個說法完全把「如」跟「是」都是依真性理體上來說的，這是把兩個字都說在理上，都說在理性上。 鈔【如天台所說。】 這就是天台宗。天台宗是以《法華經》為主修。 鈔【有以如為真空，是為妙有。】 這是天台家所講的，天台是空宗，華嚴是有宗。可是天台的祖師都是念佛的，求往生淨土的。雖然像智者大師他是一生弘揚《法華經》，講空宗的理論，造「摩诃止觀」這個修行的方法，他老人家自己造摩诃止觀叫別人修，他自己念佛求往生，這是我們要明了的。天台宗的祖師很多都是念佛求往生的，像近代的谛閒法師，倓虛法師，都是念佛求往生的。 鈔【敵破外道斷常二見。】 天台宗這個說法是破外道的常見跟斷見。 鈔【如清涼折衷諸家所說，余說尚多，恐繁不引。】 如果引就太麻煩，太多了。 鈔【以上各有意義，小異大同，並無相礙。】 這個多讀一讀也是屬於佛學常識，所以講法實在是大同小異，絕對不會違背真理的。 鈔【以宗揀定者。】 這是以宗派，就是我們自己所學的是哪一宗哪一個法門，我們用本宗本門教義來揀定，這個是利益最大的。 鈔【如是二義，隨宗以定。】 每一宗有每一宗的講法。 鈔【今此經宗乎一心。】 我們本經是以「一心不亂」為宗。 鈔【良繇執持名號，一心不亂。一心，則非生非滅，無去無來，湛然常住。】 這是真的，這是諸位要了解的。我們今天看這個世界一切法都是生滅的、都是無常的。為什麼會有這個現象?是因為我們的心生滅，我們的心無常，心生滅看外面境界就是生滅，心無常看萬法就無常。實在講，不是萬法有生滅，不是萬法是無常的，你要說萬法是生滅、是無常的，那是錯了。這個道理很難懂，我們可以舉個例子來說，像我們現在拍電影，電視不太容易看得出來，拍電影很容易看得出來。你看這個電影，我們現在常常普通人家玩的小的攝影機，我們一秒鐘通常是拍二十四格，就是二十四張，它是連續的。每一張，那個鏡頭開一次關一次，開，我們就把它比作生，關就叫滅，它一秒鐘就是以二十四次的開關，就是二十四個生滅。照的那個相、外面的相，就照了二十四張，這外頭相有沒生滅?沒有，它這個鏡頭開關有生滅，因為它開關，所以放出來的這個片子就好像是有生有滅。如果我們不用這個開關，直接去看就看不出生滅的相。 我們心裡面念頭一秒鐘開關多少次?佛在經上給我們說了一個比喻，說一彈指，一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一，大概我們彈得快一點，一秒鐘可以彈四次，這是我們能夠彈得到的。一秒鐘彈四次，四乘六十，一剎那有多少個生滅?就是我們這個心裡面念頭生滅，佛說有九百個。諸位去乘乘看，九百乘六十再乘四。拍電影的機器一秒鐘才二十四個放在銀幕上，你就以為是真的，就看不出來是假的。我們今天看外面這個現象，一秒鐘有二十一萬六千次生滅，怎麼曉得外面這個境界相是真相呢?看不出，看不出真相!真正到一心，一心就是裡面生滅心沒有了，生滅斷掉了，這是真心。 真心看外面的境界，外面境界怎麼樣?不生不滅，所以《法華經》上佛說：「是法住法位，世間相常住(不壞)。」就是告訴我們，一切現象不生不滅。你要認為這個相有生有滅，那是你看錯了;你要是看一切法不生不滅，這就是諸法實相。誰能見諸法實相?到一心不亂就見諸法實相。見到諸法實相，那個世界也不叫做十法界，叫一真法界。所以一真法界在哪裡?就在我們面前。我們在攝影機、銀幕上去看，那就是十法界，把機器丟掉、摔掉，不要它了，就是一真法界。我們今天不用這個生滅心，世界原本是一真，不是說十法界之外有一個一真，不是的。十法界跟一真法界是一不是二，就看你用什麼心去看，你用生滅心，那你看到的就是十法界，你用不生不滅的心去看，這個法界就是一真法界，因為事實真相是如此。所以你可以回到過去，也可以立刻到未來，為什麼?三世是一不是二。你有分別才有三世，才有過去現在未來;你沒有分別，就沒有三世了。所以你可以回到過去，也可以到未來。這是講非生非滅，無去無來，沒有來去。 『湛然常住』，湛然是比喻，佛經上常常用清淨的琉璃瓶來比喻，琉璃，佛經上講的琉璃就是我們現代人講的翡翠，經上講的玻璃就是我們在講的水晶，因為古時候玻璃沒有發明，水晶是天然的玻璃。這些珍貴的礦物，它清淨，裡面一點骯髒東西都沒有，像這個琉璃瓶裝著水，內外干淨，潔淨!這是湛然的意思。這個比喻我們的真如本性。我們真如本性實實在在講，一絲毫的東西都染污不了。今天我們講染污，那是佛的方便語，不是真正染污，真正染污那還能斷得掉?還能去得掉?所以迷只是表面上的迷，絕對不是真如本性迷了，不是的。我們說染污，也決定不是真如本性上的染污。究竟迷在哪裡?染污在哪裡?給諸位說，你仔細去找，找不到!正因為找不到，所以佛才講迷與染污是虛妄的，不是真的。真的一定找得到，你找不到，這才是虛妄的，所以叫迷妄，迷不是真的，迷是虛妄的。 既然曉得是虛妄的，這個迷一定可以離開，可以能斷掉;覺是真的，本性是真的，清淨是真的，決定可以恢復。至於你說什麼時候恢復?實在講在你一念之間，一念恍然大悟馬上就恢復了。所以佛法妙就妙在此地，就叫你覺悟。覺悟之後，叫破迷開悟，這迷根本是假的，覓之了不可得。譬如你說：「我心裡好煩，煩惱!有什麼方法可以斷煩惱?」有方法，你去找，你把煩惱找出來給我看一看，我來替你斷掉。你能不能把煩惱找出來?結果你怎麼找也找不到，找不到哪來的煩惱，根本就沒有煩惱!這就是真相露出來了。 當年慧可大師，禅宗的二祖，他雖然出家修行，心不安，煩惱很重。他那個很不容易，看到達摩從印度來的，在少林寺面壁九年，禅定功夫很深，所以請教他，達摩根本理都不理他。他看到達摩祖師不理，那時冬天下雪，他自己把手臂用刀砍斷，右手拿左手手臂去供養達摩，達摩一看：你為什麼這麼做?他說：我心不安，求你老人家替我安心。達摩祖師伸手說：行，你心拿出來，拿來我看看，我替你安。他這才回光返照，去找找不到，心在哪裡呢?最後回答達摩祖師：我覓心了不可得，找不到!達摩祖師說：與汝安心竟。我替你安好了，你找不到，不就是沒有了!你還有什麼不安的呢?他從這一句話開悟了，這禅宗的第二代祖師。 你真有煩惱，你就可以用這個，你把煩惱拿來，找出來我看看，你煩惱在哪裡?像什麼樣子?是方的?是圓的?還是扁的?找出來看看，是黃的?是紅的?是綠的?你能找得出來嗎?找不出，根本沒這回事情，你是迷惑，是顛倒!你一悟什麼都沒有了。所以佛給你講真的，真實法就是如此。這是真的湛然常住，常住真心。楞嚴會上，阿難尊者很了不起，他想了七處都想不到!他說他心裡會想，佛就講：你把心找出我看看。找了七處，佛都反駁他，都不是，真是覓心了不可得。所以這七處徵心的確是開智慧。這個是講一心不亂，用這幾句描繪一心不亂的樣子，這個叫如。 鈔【又此一心，四過離，百非絕，故名曰是。】 『四過、百非』，在佛經裡面講得很多。佛舉出這個例子，可以說包括我們所有一切的妄想，「過」是過失，四種過失。我們隨便舉一個例子來說，譬如是非，「是」是一個，「非是」第二個，「亦是亦非」就第三個，「非是非非」這第四個，這叫根本的四種過失。心清淨哪有是非，有是對面就有非，相對的建立，是也是過!是非統統都沒有了，這個才沒有過失。但是你統統都沒有了，還有這個念頭，那還是一個過失，你還是不清淨!所以，雙亦雙非統統是過失，這是舉一個例子講。 隨舉一句，這個相對建立都會有四句，四句每一句裡頭你用這個比例去推，又有四句，那就變成四四十六句，十六句有過去十六句，現在十六句，未來十六句，這就變成四十八句，四十八句是已經有這個念頭起來的，還有沒有起來的四十八句，合起來就九十六句，九十六句再加上根本這個四句，就一百句，叫「百非」，這是包括我們所有一切的妄想。「四句百非」，你一天到晚所有的妄想不出這個原則。你天天在打妄想，全都是虛妄的，一心不亂裡面沒有，統統沒有這些，這個叫「是」。這個用本經經義「一心不亂」來解釋。 鈔【異此所明，不得稱是。】 與這個解釋、講法不一樣的，那就不是本宗的講法。本宗如是兩個字的講法，這是最合理的，也是我們修學這個法門最得受用的。「如是」兩個字就介紹到此地。下面是「我聞」： 疏【我聞者，聞成就也。】 六種成就裡面，第二個是『聞成就』。 疏【我者自我。】 就是我自己。 疏【聞者親聞，自我親聞，非私淑故，非讀古故。】 這個揀別『私淑』跟『讀古』，這不是親聞的，那是傳聞的，傳述。「讀古」是讀書，我們讀古人書，我們知道一些事情，但是那不是自己親耳聽的，是傳述的。「私淑」，佛門跟儒家都有私淑弟子，就是學古人的。這個我們也常常提倡，因為現代沒有這些大德在世了，我們要如何才能成就?我們學古人。譬如我們要學《彌陀經》，我們找不到一個好老師，蓮池大師的《疏鈔》在，我們依照《疏鈔》來學《彌陀經》，作蓮池大師的弟子，這就叫私淑弟子。不是他直接親口教給我們的，但是他的著作在，從他文字裡面我們學到的，這叫私淑弟子。自古以來，用這種方法修成功的人非常多。蕅益大師就是學蓮池的，就是蓮池大師的私淑弟子。因為蓮池大師那個時候已經往生，他就是學《疏鈔》，他成為淨土宗一代祖師，他學成功。 怎樣才叫真正私淑弟子?就像從前拜老師一樣，他對這個老師非常敬佩，佩服到五體投地，要跟他學。學多少年?總得學個十年、二十年、三十年，專學他一個人的。譬如你想作蓮池大師的私淑弟子，跟蕅益大師同學，你要把蓮池大師的《彌陀經疏鈔》至少念十年。他這個只有四卷，連經帶疏，你每天念一遍，天天念，你念上十年，我看你也不亞於蕅益大師，你也會成為淨土宗一代祖師，這是真的不是假的。學一家之言，跟一個老師，這才叫私淑弟子。我今天看這個，明天看那個，那個不能稱私淑弟子。私淑弟子，就是跟定一位老師，要跟定十年、二十年，十年是最短的，不能少過十年，天天念這個書，一天念一遍，念上十年會開悟，真正會得一心不亂。 鈔【自我親聞者，自揀非己，親揀非面，蓋是己躬面受之說也。】 『自我親聞』，自己親自聽說，老師直接教導。 鈔【私淑者，孟子雲：予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。】 『徒』是學生，他沒有能夠跟孔老夫子生在同一時代。孟子生的時候，孔老夫子已經過世，已經不在世了，所以沒有能夠做孔老夫子的學生。『予私淑諸人』，私自向孔老夫子的學生們學習;這就是傳說的，不是直接授的。 鈔【釋曰。】 解釋。 鈔【以孟子非親見孔子，乃受業孔子之後人，而私其道，以善其身者也。】 這叫私淑弟子，不是老師親自傳授的。 鈔【讀古者，齊桓公讀書於堂上，輪人以為所讀者，古人之糟粕耳。】 這樁事情是針對著齊桓公說的，齊桓公是諸侯，在當時是皇帝，他在讀書。『輪人』是做工的，是個工匠。他聽到讀書，就發起議論，說：你念的，不是讀古人的精髓，而是讀古人的渣滓。這是一個典故，底下有解釋： 鈔【以桓公非面對古人，古人已往，為徒讀其遺言者也。】 這個話實在講，是我們所謂「食而不化」。天天念，念了沒消化，念這些東西不能起作用。我們讀佛經也是如此，如果你不能把經典意義消化，古人所謂「死在字裡行間」，那就不如不讀書了。再說個不好聽的話，叫書呆子，念書念久了就變成書呆子，這是錯誤的。齊桓公是讀而不化，所以這個工人才笑話他。 鈔【今阿難躬逢至聖，非私淑也，合上自我。】 阿難跟釋迦牟尼佛生在同一個時代，為佛的弟子，天天親自聽佛說法，所以他不是私淑。 鈔【阿難耳聆至教，非讀古也，合上親聞。】 他是親聽釋迦牟尼佛講經，所以他不是讀古。 鈔【自我親聞，今以告眾，便應信受，更復何說。】 這就是給我們作證信，他不是傳說，不是讀古人的書摻合自己的見解，是直接聽佛所說，他重復佛所說，如佛所說。 疏【聖人無我，今何稱我?】 佛法裡面第一個就是要破我執，我執要不破，就不能出三界，換句話說，決定是六道輪回，你出不去的。法執要不破，不能見性，所以阿羅漢破了我執，沒有破法執，他超越六道輪回，他不能見性。所以我法兩種執著都要破，尤其是破我執擺在第一個位置。我們念佛，諸位要知道，本經後面「一心不亂」，蓮池大師在此地就講四個字，他這個注疏用了半卷的文字，他的注解一共四卷，換句話說，八分之一的文字解釋一心不亂。你就曉得這四個字是本經最重要的一句話。一心不亂有兩種，有事一心，有理一心。如何才能念到事一心?我執破了就是事一心，法執破了就是理一心。可見得破我執很重要! 阿難是聖人，他結集經典時已經證四果;證四果，法執沒有破，我執一定破了，為什麼他還說我呢?底下解釋「聖人無我，今何稱我」這句話，這引用《大智度論》上來說的。 疏【智論有三。】 《大智度論》上講三個理由。 疏【一、隨世間故。】 為了說話交換意見方便起見，教化眾生方便，我要是不說「我」，那就沒有法子教人，為了利益眾生，我隨順世間，你們說這個東西叫我，我也說「我」。 疏【二、破邪見故。】 如果證到無我了，自己對人也不承認，否定掉我，這就變成邪知邪見，這不可以的。 疏【三、不著無我故。】 不執著我，也不執著『無我』，這才叫真正斷了我執。 疏【以是三者，不礙說我，又法身真我，亦得稱我。】 真正要是見了法身，確確實實「常樂我淨」，這四個意思真的不是假的。佛為什麼教我們現在破我執?我們沒有見到法身。沒有見到法身，我們概念當中這個「我」是假的不是真的。這個意思都很深很深。向下這個注解裡面還有詳細的討論。這些地方都是值得我們學習的，我們要明了事實的真相，要學佛菩薩，自己內心要清淨，不分別不執著。但是我們接觸大眾的時候，隨眾生的分別而分別，隨眾生的執著而執著，所以說：佛法在世間，不壞世間相。不破壞世間相，這叫大慈大悲。 執著與不執著是同時的，沒有先後，沒有次第。對自己來講，沒有執著，無我;對別人來講，「我」。這就是佛菩薩跟我們不相同的地方。我們說我，自己真正有一個堅固執著是我，佛菩薩並沒有執著，佛菩薩是隨順眾生而說的，是為了利益眾生而說的，他不是為了利益自己。諸位要曉得，自己沒有這個執著是自利，與別人和光同塵是利他，自利利他也是屬於同時，沒有先後次第。今天就講到此地。
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