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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：入行論講記41[正知正念]
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 子五、為了知學處而參閱經典等： 此及余學處，閱經即能知， 經中學處廣，故應閱經藏。 寂天菩薩在《入行論》裡講了很多菩薩的學處，但很多內容還不夠詳細、全面。佛陀在大乘經典裡，對菩薩的學處講得非常仔細和全面，所以如果有條件、有能力，應該多閱讀一些經典。 首當先閱覽，虛空藏經部， 亦當勤閱讀，學處總集論， 佛子恆修行，學集廣說故。 最先要閱讀《虛空藏經》，此經裡講了很多菩薩的學處以及墮罪與還淨方法。尤其是我們受了菩薩戒以後，若是利根者，要受持十八條根本戒，這部經對這十八條根本戒以及很多支分戒講得非常詳細。比如，若是犯了支分戒，應該怎樣去忏悔、彌補;若是犯了根本戒，應該怎樣去忏悔、恢復戒體等。 此外，還應該反復閱讀寂天菩薩所造的《學集論》。此論對菩薩的學處講得比較廣且詳細。《入菩薩行論》是從《學集論》裡摘錄下來的。也可以說，《學集論》是一切大乘經典的精華，《入行論》是《學集論》的精華。所以，只是看一看《入菩薩行論》還不夠，還應該反復閱讀《學集論》。 或暫閱精簡，一切經集論。 亦當偶披閱，龍樹二論典。 《經集論》是寂天菩薩所造的另一部論典，是總結佛所說的一切經典句義的，我們有時間也可以反復閱讀。總之，我們要閱讀所有的大乘經典，尤其是《虛空藏經》，也要反復閱讀寂天菩造的《學集論》和《經集論》。此外，還要勤奮研讀龍樹菩薩所造的《學集論》和《經集論》。因為這些經典和論典對菩薩的學處宣講得都比較詳細。 關於戒律方面，《入行論》中只是在第四品“不放逸品”和第五品“正知正念品”裡講了戒律，但是對於受持菩薩戒以後怎樣去守持根本戒和支分戒，並沒有具體詳細地進行宣講。這些內容在《虛空藏經》裡有詳細的說明，寂天菩薩的《學集論》和《經集論》，以及龍樹菩薩的《學集論》和《經集論》中對此也講得比較詳細，所以我們也要去閱讀和了解。 比如，根本戒有十八條根本戒、四條根本戒和一條根本戒;也有很多支分戒。你受了菩薩戒以後，要了解和守持這些戒條。《入行論》裡對此沒有詳細和具體地宣講，只是告訴我們這些後學者應該看其他的經典和論典，去了解大乘菩薩的戒律，再去取捨和進退。 如果想守持菩薩的學處，就要護持心;若是要護持心，必須要守持正知正念，還要不放逸，這樣才可以護持心。只有護持了心，才能守持學處。發菩提心、受菩薩戒以後如何守持學處，我們昨天講了三個要點：第一，要長期依靠、依止善知識;第二，了解和明白菩薩的學處，然後去取捨;第三，寂天菩薩在這裡講要不放逸，要有正知正念，這是最重要的。雖然我們長期依止善知識，但若是內心裡沒有做到不放逸，沒有保持正知正念，仍然會犯戒、會造業。雖然你精通大乘經論，也能辨別所有取捨之處，但若是內心沒有做到不放逸，內心裡沒有正知正念的話，也一樣會犯戒、會造業。所以最根本的是自己的內心要做到不放逸，要小心謹慎。 所謂“正知”，就是時時觀察自己的三門是對，還是錯，是行善了，還是造業了。所謂“正念”，是時時憶念這些學處，內心不放逸，小心謹慎。正知正念是很重要的。比如，今天你要做任何事情，談論任何話題，都要小心謹慎，“我這樣做，這樣說，會違背教言，會犯戒嗎?我這樣做，這樣說，是否符合一個大乘修行人的要求?是否如法?”如果能這樣小心謹慎，這叫內心不散亂、不放逸。 什麼是正知?就是了知該做或不該做的事宜，時時能觀察三門，無論是言談舉止，還是起心動念，有沒有違背佛法，有沒有違背戒律，該做，還是不該做，能做，還是不能做。就像門衛一樣，必須看好、看清楚，這個人該進去，還是不該進去，能進去，還是不能進去。 什麼是正念?就是任何時候都不忘記學處，根據學處取捨。就如同用幾米長的繩子把馬拴在柱子上一樣，無論馬向哪個方向走都一樣，繩子有多長，它就只能走多遠，超不出這個范圍。如果走遠了，繩子就會把它拽回來。我們的意念和一切思想都在學處上，根據學處取捨，這叫正念。 寂天菩薩講戒律的時候就講這三點：第一是不放逸，第二是正知，第三是正念。這些是守持戒律的根本。在其他論典裡，如在《三戒論》裡講菩薩戒的時候，講了根本戒、支分戒;若犯了根本戒，應該怎樣忏悔、恢復戒體;若犯了支分戒，應該怎樣忏悔、還淨。但是，寂天菩薩沒有站在這個角度講，也沒有強調這點，而是站在不放逸、具有正知、具有正念的角度講的。大家要明白，這些是保護戒律、守持戒律的最好方法。有正知正念，不放逸，才能守持戒律。如果你內心放逸、散亂，沒有正知正念，無論你守持戒律有多清淨、多圓滿，也一定會被染污的，一定會犯戒的。 《入行論》中，先講了布施，然後講的是戒律。只要護持了心，就能護持學處;若是不去護持心，這些學處和戒律也是很難守持的。不放逸、正知、正念這三點是護持心的方法，寂天菩薩認為這些很重要，所以站在這個角度講戒律。關於具體的根本戒、支分戒等，在其他經典和論典裡都講得很詳細，大家仔細閱讀就能明白。 造論或宣講的方式，可以分理論型和竅訣型兩種。比如，寂天菩薩所造《學集論》，其內容廣，屬於理論型的;而《入菩薩行論》則屬於竅訣型的。 經論所未遮，皆當勤修學。 為護世人心，知已即當行。 “經論所未遮，皆當勤修學”：“經”指經典，即佛親自講的;“論”指論典，是後來的大德高僧們所造的。在經典和論典中，關於該做的和不該做的，能做的和不能做的，可以做和可以不做的，以及佛所開許做的，這些內容都講得很清楚了。這些也就是所行、所斷和佛所開許的，“所斷”是指不能做的，“所行”是指要做的，佛所開許的就可以做了。我們應該按照這個標准，盡量去行所行，即做該做的;盡量去斷所斷，即不做不該做的。 造論不是誰都可以做的。在佛法裡，若是你要造論、寫書，要具足三個條件：第一，最好是現量見到諸法的實相，達到登地以上菩薩的境界;第二，親見本尊;第三，精通五明。所謂“班智達”，通達五明之義，“班”是五，“智”是通達。最起碼要通達五明，才有造論的資格和能力。 什麼是真正的論典?佛法裡講了兩個要求：第一，能對治煩惱，甚至能斷盡煩惱，有這樣的能力與作用;第二，能從惡趣乃至六道中解救眾生，有這樣的作用。只有具足這兩個要點或條件，才可以視為真正的論典。現在的社會著作多、書籍多，誰都寫東西，但這些都不一定是真正的論典。 “為護世人心，知已即當行”：大乘佛法裡講，要保護他人的相續，不能輕易讓人起煩惱，毀壞他人的相續。學佛人要受持很多戒，也就是為了保護自己的相續，更是為了保護眾生的相續。所謂戒律，第一個是保護自己的相續，第二個是保護他人的相續。為了這個目的而制定了這些戒條，所以大家也要這樣做。 大乘佛法裡主要是強調保護他人的相續，盡量不讓他人起煩惱，不讓他人起邪見。如果你毀壞了他人的相續，讓他人起煩惱，這就是傷害眾生。 小乘裡主要是保護自己的相續不被染污，其次是保護他人的相續。而大乘佛法裡主要是保護他人的相續，主要是為眾生著想，利益眾生。若你真正有了這種利他心，自己的相續自然就會清淨，自己的福德和功德自然就會圓滿。這不是只在嘴上說，也不是只在表面上做，而是在心裡真正有利他心，有想幫助他人和利益他人的心，這是很珍貴、很重要的。這種利他心是出發點，所以我們講戒律的時候，也強調主要是維護、保護他人的相續，不能毀壞他人的相續，這是很重要的。 大乘佛法裡主要講的是利他心，這種利他心是暫時和究竟的一切成就的根本。我們有很多的需求：暫時的健康平安，升官發財等;也有究竟的解脫、圓滿的佛果。這一切都是來自於菩提心，來自於利他心。這個利他心不是普通的利他心，而是沒有自私自利，全心全意、全力以赴地利益眾生、幫助眾生的這種心念。這個利他心，第一是沒有自私自利;第二是想利益和幫助一切眾生，想度化一切眾生。此處所講的利他心和菩提心是一個含義。怎樣才能利益眾生?首先要自己獲得解脫、獲得佛果，然後再去幫助眾生解脫，幫助眾生成就佛果。 大乘佛法裡講戒律的時候也是強調利他心，主要是要保護他人的相續。在眾生相續中能產生一絲一毫的善根與正念，真是太不容易了。在座各位的相續中至少有一點善根和正見，這都是菩提的芽，我們要加以培養和保護。我之所以天天給大家這樣苦口婆心地講，也是為了保護眾生的相續，為了保護這樣一個微不足道的善根。 壬三、略說護持正知之法相： 再三宜深觀，身心諸狀態， 僅此簡言之，即護正知義。 這裡講的是正知的法相。 “再三宜深觀，身心諸狀態”：要以明曉取捨的智慧再三觀察自己的身體、語言以及心的狀態。也就是說，要以智慧再三觀察自己的身體、語言和心的狀態。 “僅此簡言之，即護正知義”：略而言之，這就是護持正知的法相，這就是正知。 要用什麼標准來衡量正知?就以剛才講的這個標准來衡量，具有這樣的法相叫正知。 己三、教誡結合相續而精進： 法應恭謹行，徒說豈有益? 唯閱療病方，疾患雲何愈? 我們修學佛法，就要在實際中去做，否則，只在口頭上說，一點兒用都沒有，沒有任何意義。就如同讀一讀、看一看藥方，能治愈疾病嗎?一個患者天天不吃藥，不扎針，不去實際治療，只看藥方，疾病能痊愈嗎? 只是聽一聽或說一說，沒有用。如果我作為說法者，只是這裡說一說，過後就沒有了;而你們作為聽法者，也只是聽一聽，出門後就沒有了。這樣就沒有意義了。現在很多人對佛法越來越沒有信心，越學越糊塗，問題就出在這裡。 佛法是光明大道，既然你修行的是光明大道，應該是越學越明白，越修越有信心。很多人剛學的時候很有意樂，剛修的時候很有感覺，信心也很強烈，聽得很用心，還經常淚流滿面，而現在卻越聽越沒有感覺，越學越不明白，這就是問題，這樣很容易變成佛教的油子。 真的，歷代祖師們講：不怕別的，只怕佛教油子。所有的大德高僧及歷代祖師們都害怕佛教油子，用正法可以感化人、改變人，但是沒法感化、改變佛教油子。什麼是佛教油子?表面上都明白，並且都會做，但是佛法和相續、修行和生活脫節了。我經常強調，佛法和相續要相結合，修行和生活要相結合，這樣才會受益。 法和相續要相應、相結合，法要融入相續，也就是說，要用佛法對照自己，改變自己。人都有毛病，都有很多過患，但發現自己真正的過患和毛病是很難的。我們有一句法語：“發現錯誤叫開悟，改正錯誤叫成就。”你自己真正要發現和覺察到自己的這些毛病、缺點和過患，就要依佛法。只有以佛法當鏡子照自己，才能照出真正的毛病、缺點和過患。當你發現了以後，就要去對治和改變。但是，並不是你想改變就能改變，想斷掉就能斷掉的，這也是完全要靠佛法的。 其實，我們現在覺察到的毛病和缺點，都不是真正的毛病和缺點。什麼是真正的毛病和缺點?就是佛講的四種障礙：業障、煩惱障、習氣障、所知障。業障和煩惱障主要障礙解脫，所知障和習氣障主要障礙成佛。這是根，其他的都是枝和葉。若去除了根，枝和葉自然就沒有了。但是，若要發現和改變這些，也是要靠佛法的：第一，如果不依佛法這面鏡子對照自己，你根本發現不了這些毛病和過患;第二，斷除這些障礙也要靠佛法，靠智慧。 如果沒有佛法和智慧的力量，你根本沒有辦法對治這些業障和煩惱。煩惱一生起來，你沒法降伏和對治它，只能隨順它。只有依靠佛法、依靠智慧的力量，才能對治它，才可以降伏內心的煩惱。若要消除業障，也是如此。現在有的人比較年輕，身體也比較健康，各方面都比較順利，心裡似乎很得意、很自在。然而，一旦業力現前了，你真的是很無奈、很痛苦的。業力現前時，就像洪水一樣，誰也攔不住。我們看看身邊的這些眾生，當業力現前的時候，都變成什麼樣子了?即使你再有勢力和權力、神通和神變，但身體和壽命都是無常的，人的生命是很脆弱的，也是很短暫的。大家看看自己，不要以為自己有高學歷，有多大多大的勢力。即使你有再高的學問，再大的勢力，你的生命也一樣是脆弱的、無常的。不用說發生地震和海嘯等自然災害，哪怕是突然生病了，得絕症了，癱瘓了，這也都是業力現前，這時你一樣無可奈何，還有什麼辦法呢?難道癌症會因為你是高學歷的人而特殊照顧你嗎?難道海嘯會因為你是有學問的人而不淹沒你，讓你飄到空中去嗎?佛講的這些都是諸法的實相，在這個世上，都一樣是無常的，沒有恆常的。真的，業力現前的時候就是這樣。你現在學習成績不好，你成家了，又要離婚了……這都是業力，你沒有辦法。如果你沒有佛法和智慧的力量，在業力面前就是無能為力。任由業力牽引著你走，任由煩惱控制著你走，你根本沒有任何辦法。若要去對治和改變所知障和習氣障，也是一樣要靠佛法、靠智慧的。 我們每天都做早晚課，很多人現在基本上都能背誦下來，背誦得很流利，感覺自己好像很了不起似的，東看看，西看看，覺得身邊的人都不會念，只有自己會念。修法時，也只是在表面上做，雖然表面上會打法器、打手印、磕頭，但內心卻依然是煩惱依舊，習氣依舊。這就是法沒有融入相續，法和相續脫節了。所以，不管你明白得多，還是少，重要的是要拿佛法來對照自己、改變自己，這叫實修，即真正地在實際當中修持與運用。 法要融入相續，相續要變成法。法是圓融的，當相續變得圓融時，法和相續就融為一體了，這個時候你就成就了。我們不能拿這些學佛人來衡量佛法，應該是拿佛法來衡量這個人。所謂“依法不依人”，應該拿佛法來衡量這個人是如法，還是不如法，而不應該拿所謂的學佛人來衡量佛法。若是一個法和相續完全融為一體的人，可以拿他來衡量佛法，除此之外，都不可以。 我經常講，要將修行融入生活。所謂的修行就是要改變生活，改變為人做事的方式和方法，應該懂得以何種心態去面對人、處理事。修行要融入生活，將生活變成修行，生活本身就是修行。只有將修行和生活融為一體，這樣才會受益。 有些人將修行和生活脫節了，“這是我修行的時間”“那是我生活的時間”。對這些人而言，修行就是修行，生活就是生活，修行的時候沒有了生活，生活的時候也不能修行，就像水和火一樣矛盾。佛法和相續脫節了，佛法是佛法，相續是相續，相續沒有一點變化，這叫佛教油子! 我們什麼都不怕，就怕成為佛教油子。有人說自己業障重，有人說自己煩惱重，也有人說：“我學佛好多年了，但是業障還這麼重，煩惱還這麼重。”這些都沒有事，業障重不是問題，煩惱重也不是問題。我們遇到佛法了，有佛法就有辦法，有佛法就有方法，慢慢來。若是依靠佛法和智慧，這些問題都可以解決，再重的業障也能消除，再重的煩惱也能斷除。比如，當你生起菩提心的同時，所有的業障就都會消失。佛經裡有這樣一個比喻：貓來了，老鼠立即就無影無蹤了。以此比喻說明，當菩提心生起來時，業障會立即消除。業障重不怕，煩惱重也不怕，因為你有佛法，你有智慧。得一分佛法就得一分智慧，如果你有佛法，相續中就一定會有智慧。智慧和煩惱是矛盾的，有智慧就不會有煩惱，有煩惱就不會有智慧。以智慧對治煩惱時，有的人可能消除得快一些，有的人可能消除得慢一些，但是如果你能修持佛法，精進修行，業障早晚都會消除，煩惱一定能夠斷除。但是，佛法卻沒有辦法調伏佛教油子。他表面上都會、都懂，但就是沒法入心，始終是這樣的。這種人不會有成長，不會有進步，不可能改變。所以，就怕大家成為佛教油子。 自己對照一下自己：是不是快要變成佛教油子了?我沒有說別人，我說的是我們自己。我們不用看別人，只看我們自己。有的人在剛接觸佛法的時候還很有意樂，在剛進入佛門的時候還很有信心，現在卻越來越沒有意樂了，越來越沒有信心了，這種狀態很不好。 我經常給大家講：無論是上課，還是打坐的時候，要邊念邊思維，心口要一致，要進入狀態，這是很重要的。我們剛開始念修的時候，心裡不要有雜念，就想這些修法的內容，邊念邊思維，邊念邊觀想。通過口中念誦，把自己的心帶到這樣一個境界中，這樣一個小時就如同一瞬間，內心的喜悅也是不可思議的。所謂的禅悅、法喜，這是世間的任何喜樂都無法與之相比的。所以，你可以少學點、少做點，但是一定要發自內心。我們經常講發心，就是指心要到位。若心到位了，一切都到位了;若心不到位，一切都不到位。我們做任何事情，無論是修法，還是工作的時候，都應該首先觀察自己的心，調整自己的心態，發一個善念，然後再去做。修行在於心，不在於相，善惡大小隨心，不隨相，所以發心很重要。你只在口頭上說、在表面上做沒有用，要有實際行動，這是很重要的。 大家學佛應該是越學越明白，越修越有信心。萬事開頭難，也許開始的時候難一些，一旦學進去了，修進去了，一點兒都不難。盡管大家皈依了這麼多年，修行了這麼多年，是不是還在門外啊?是不是還沒有真正入門啊?是不是還沒有真正入道啊?給大家傳授皈依，這是入門;給大家傳授菩薩戒，這是入道。大家是不是還沒有入門啊?是不是還沒有入道啊?是不是還在門外東學西學，就像只無頭蒼蠅，最後沒辦法就退出了，堅持不住就放棄了?真的，我們都在學佛，都想解脫，這些都是至關重要的問題，大家應該好好反省一下。 我沒有講故事，也沒有講別人，講的就是我們自己。大家要好好對照和反省一下，看看自己到底是怎樣的一個修行人! 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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