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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
：經咒頌念
智敏上師：四 流通分
四 流通分(明造論宗旨) 流通分有三個頌。整個《俱捨》六百零七個頌，序頌有四個，流通分是三個頌。 A1 正明宗旨 迦濕彌羅議理成，我多依彼釋對法，少有貶量為我失，判法正理在牟尼 “迦濕彌羅”，我們知道，迦濕彌羅就是結集《大毗婆沙》的地方，這是有部的根據地。有部是從把《大毗婆沙》結集之後，成了一個突出的有力的一個部派，因為《大毗婆沙》講的道理很精密，很仔細，范圍也很廣，經律論都有十萬個頌，那麼有部就特別地大興，它已經“議理成”，就是迦濕彌羅的羅漢，五百個羅漢(四百九十九個羅漢，一個世友尊者)，他們結集有部的三藏，“議理成”，就是結集好了。那麼“我多依彼釋對法”，這個“我”是沒有我執的，就是假安立的我，是法假，我們前面叫大家，這裡提一個法假的，這個東西。我們在名言上世俗谛假安立的我，不是真正的外道的所執的有個我。我呢，就是世親菩薩，大部分都依迦濕彌羅的這個結集的那個來解釋《阿毗達磨》的。就是《俱捨論》大部分是根據有部，這個《大毗婆沙》的來的。 “少有貶量為我失”，但是裡邊也有少數，依這個經部，或者其他的部，經部的部派，來貶量，來引出指出這個《大毗婆沙》有些地方有缺點。這個呢，世親菩薩很謙虛，這是我的過失。“判法正理在牟尼”，那麼這個道、法來判它到底哪個對，哪個不對呢，這個祗有在佛跟那些證了無學的阿羅漢，他們來決定了。我祗能夠抱歉了，這是我的過失，到底我對，還是他們對，要問這個佛跟阿羅漢了。 那麼這個裡邊呢，它這是我們下邊的注解。“少有貶量”，就是說世親菩薩，對有部的這個《大毗婆沙》的《阿毗達磨》，這個對法藏不是三藏的對法藏，不是佛說的對法藏，是迦濕彌羅他們結集的阿毗達磨藏。“少有貶”，中間有少量，就是有少數地方，以經部的道理，其他還有其他部派的，少數，指出《大毗婆沙》的缺點——貶量。那麼這個呢，世親菩薩很謙虛，這是我的過失。 那麼這些呢，我們在學《俱捨》的時候就碰到很多了，傳說，什麼，都是說裡邊還有辯論，都是認為這個有部有些地方太偏執了一點，比較經部是比較開明，比較是合佛的原意。那麼我們說為什麼世親菩薩以經部的意思來說呢?因為經部的意思，經部的部派，他們都是對有部的有些地方感到太固執了，它依經為量，有部是依論為量，他們依佛說的經為量，那就是說，回到佛的原意上面去，那還是要采取佛的原意，所以安立經部的。那麼這個世親菩薩也同樣這個意思，他說我的意思呢，以經部的意思來說《阿毗達磨藏》的過失呢，也是要回復到佛的原意了。所以說，從表面上說，我是說他們的過失，是不好，所以這是我的過失，“自謙引為己過”，但是到底哪個對?判法正理，祗有佛跟佛的大弟子了，牟尼。 牟尼就是什麼?“世尊及諸大阿羅漢，唯在無學，諸煩惱言，永寂靜故。”這個牟尼呢，這個我們在前面是有，有這個名相的。我們說釋迦牟尼，這個牟尼是能仁、寂默，那麼寂默呢，就是說一切煩惱……。煩惱好象是老太婆說話一樣，叽叽喳喳，吵得很，喧雜，這些喧雜的話全部息下去了，那就是煩惱斷完了，就是這些人什麼呢?無學了。所以說牟尼就是指無學。無學有哪些呢?這個三乘呢，就是佛、緣覺跟那個阿羅漢，都是無學。所以說真正這個法，哪個對，哪個不對，那就去問那個佛跟大阿羅漢了。那麼我是沒有這個能力了，說我一定是對的，他們一定是錯的，不敢說了。 “新雲：准此意”，“新”，就是說我們說這個《俱捨》的注解呢，最初出來的是《光記》，就是普光論師，他是玄奘法師講的時候，他親筆記下來的，所以叫舊。後來一個法寶，也是玄奘法師的弟子，但是他的意思跟普光的卻有很多是相反的，這是叫新。那麼根據法寶的意思呢，“准此意”，根據這個道理，“商略婆沙，存其六足及本論，以六足發智，是大弟子之所造故。”他的意思就是世親菩薩，對這個《大毗婆沙》是有些看法的，但是對《六足論》跟本論(《發智論》)，他是認為是對的，因為《六足論》，《發智論》都是佛的大弟子。我們說這個《集異門論》是捨利弗造的，《法蘊足論》是這個目犍連造的，有很多都是佛、大阿羅漢造的，這個在世親菩薩的意思呢是對的。牟尼，他們是牟尼。那麼至於說這個《大毗婆沙》裡邊呢，他就是認為有一些地方不一定這麼正確。實際上，《大毗婆沙》我們說也是大阿羅漢結集的，那麼這個牟尼呢，最高的標准還在佛。 這是說世親菩薩，自己謙虛，因為他把他整個的《俱捨》的一些事情，他也抬出來了，他確確對有部的有些看法的，“少有貶量”，認為有部不對，他是有的，但是到底哪個對呢，他也很謙虛，這是我的過失，把他反對了它的，駁斥了它的看法，至於哪個對，哪個不對，還是要看牟尼了，佛、那些佛在世的大阿羅漢，這些，他們來判決了。 A2 傷歎勸學 B1 傷歎人 C1 正傷歎人 D1 傷歎有德 大師世眼久已閉，堪為證者多散滅 那麼下邊呢，“傷歎勸學”了。那個時候，世親菩薩是佛滅度以後九百多年了，如果正法，一百年呢，正法快滅了，所以說“頌曰：大師世眼久已閉，堪為證者多散滅”，這是感歎正法的滅，大師——釋迦牟尼佛，三界的導師，大師，是世間的眼目。我們世間上都是瞎子一樣的，東撞西撞，亂干的，佛就指出我們的正確道路，就是給我們三界做眼目的，世間的眼目，但是現在，就是在世親菩薩的時候，大師的世間眼目早已閉了，他涅槃了九百多年了，叫作久已，眼睛早已閉掉了，就是說世間一片黑暗，沒有導師了。“堪為證者多散滅”，佛滅度了，這個捨利弗那些能夠證果證道的呢，也散滅，都跟了佛滅度了，或者散失了，到其他地方去了。 D2 傷歎起失 不見真理無制人，由鄙尋思亂聖教 “不見真理無制人，由鄙尋思亂聖教”。沒有看到真理的，沒有智慧的人，就是一般的當時的凡夫，知見不正的，“由鄙尋思亂聖教”，由自己的卑鄙的尋思，就是自己第六意識虛妄的分別來混亂佛的聖教。 我們佛的聖教，不是我們的第六意識這麼想象想出來的，是經過修證證出來的。所以說，一個，佛的法一定要跟修證配合的。如果單是從第六意識推論出來，那不免有錯誤的。我們第六意識，前面有人問過了，轉識成智，識是有煩惱的，是帶了情的，這是不可依的，要依智不依識，這個四個依裡邊也有。要依這個四個智，大圓鏡智、成所作智、妙觀察智、平等性智，這都要佛才圓滿的智慧，那麼我們凡夫怎麼有呢?不會有。那麼我們的自己的尋思來揣測聖教呢，當然把他聖教搞亂掉的。所以說，這是因為這個大師跟他的大弟子都滅度了，那麼現在呢，就產生很多的過失，“不見真理無制人”，他由他自己的鄙尋思來混亂這個正聖教。 這個，在序文裡邊，我們開頭也是了，這個“泊我清流”，把佛教的花園搞殘缺了。這些都是當時的一片的教證、這個佛教衰敗的現象，在世親菩薩時候，已經有這些情況了。那麼我們是兩千多年了，那是更是厲害了。 C2 重釋傷歎人 D1 重釋有德 自覺已歸勝寂靜，持彼教者多隨滅 下邊是教法的滅了，前面證法的滅，產生這些過失。下邊，教法也滅掉了。“自覺已歸勝寂靜”，自覺，無師自悟的，就是佛了，已經歸殊勝的寂靜，大般涅槃去了，“持彼教者多隨滅”，能夠持佛的教的人也都隨滅，跟了他滅度了。那就是說捨利子、目犍連，還有這個迦旃延尼子，是論義第一，都滅度了，阿難尊者，後來在九百年早就滅度了。 阿難尊者的滅度，我們也講過的。他碰到一個小青年，比丘在念“人生一百年，不聞水老鶴，不如生一日，而得見聞之”，人生了一百年，沒有看到一個水老鶴，水裡邊的一個鶴，就沒有看到呢，毫無意思，不如有一天能夠看到它，那是有意思。它這個是啥意思呢?!這個阿難聽到之後，“你念錯了。” “差不多啊，我師父教的。”他說：“你這個水老鶴有什麼稀奇?見了一天就好象無比價值那麼高，人生一百年，不聞生滅法，一切法是無常的，生滅的，那就是三法印，諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜了，這個東西才是可貴的，不如生一日，而得見聞之，你生一天，能夠知道佛的正教，那才是值得價值的，怎麼說水老鶴呢?”那麼這個小比丘，年輕比丘，他說：“噢，你阿難尊者說得對，我就照你這個念。”就念：“人生一百年，不聞生滅法，不如生一日，而得見聞之。”念著念著，回家裡去了，他的師父說：“你念什麼?”他說我念的這個阿難尊者教我的法，“阿難尊者，他一百多歲了，他腦筋老糊塗了，你聽他干什麼?”好了，結果這個小比丘想想，“哦，師父這麼說，還是念那個，人生一百年，不聞水老鶴，不如生一日，而得見聞之。”明天還在林子裡，還在念這個。“啊呀”，阿難問，他說“你怎麼還在念這個呢?”他就這麼說：“師父教的，說你老了，你糊塗了。”那阿難尊者就很感歎：“啊呀，年紀大了，人家不相信了。”滅度了。所以這樣子呢，這個阿難多聞第一了，這些人都滅度了，“持彼教者多隨滅”。 D2 重釋起失 世無依怙喪眾德，無鉤制惑隨意轉 “世無依怙喪眾德，無鉤制惑隨意轉”，世間上沒有依靠的。為什麼沒有依靠呢?“由喪如來”，佛滅度了，“大弟子眾德”，佛的大弟子捨利弗、目犍連，知道佛要滅度，他先滅度了，那麼下邊的論義第一，多聞第一，迦葉尊者，那些頭陀第一，都一個一個都滅掉了，九百多年，幾乎都滅得差不多了，滅完了。那麼這些眾德，有大德的大弟子都沒有了。“無鉤制惑隨意轉”，沒有這個鉤制惑。 這是一個比喻。什麼鉤呢?象，印度人是象拿來載東西的，打仗也用象的，要調一個象，要個鐵鉤子的。象的脾氣呢，氣力非常大，如果它發起脾氣來，你人是降伏不他的，降伏不了的，現在有電鞭子，過去沒有電鞭子，一個鉤，一個鐵鉤。這個象如果要發了性了，那麼這個調象的人，先把它捆起來，捆起來之後，就給它看看，鐵鉤子，你看看，把這個鐵鉤子，擺在火裡燒得紅紅的，這個鐵鉤給它看，看了之後，就在它屁股上面一鉤扎進去，痛得那個象簡直是不可說，跳也跳不起來，捆住的。然後，再給它看看，鐵鉤子，它看了鐵鉤子要害怕了，幾次這個燒紅的鐵構子在它後頭扎了幾下之後，以後它要發興了，給它鐵鉤子一看好了，不敢動了。這是調象的方法，以鉤來調象的。 這裡，就是說調伏煩惱，煩惱跟象一樣，力量很大，無始以來，煩惱作主的，你要把它調伏，談何容易，一定要有善巧，就是那個鉤。“無正法鉤”，這個鉤是正法的鉤，“制諸惑象”，這個煩惱就像個大象。那麼本來你調伏那個象呢，你要鉤子一看，它就害怕，現在鉤沒有了，不見了，那都滅度了麼。那麼這個象就趁性亂來了，無正法鉤，來制伏那個惑象的話，“隨意起執”，隨了自己的意思，執著這個，我認為這個對，就是這麼說，我認為那個對，就那麼說，不根據佛的意思了。“定慧”，這個裡邊就產生很多的過失來了。 這個定慧，我們說個鉤，就是定慧，正法是定慧，惑就是狂象，這個發狂的象。你要制伏狂象呢，一定要這個鐵鉤子制伏它。那麼我們要調伏煩惱呢，一定要定慧。戒我們說是初步的，等於抓賊，抓住了，定把它捆起來了，然後慧把它砍掉，把它殺掉。那麼主要的是定慧兩個東西。那麼我們這個煩惱，煩惱這個狂象，沒有定慧這兩個東西來鉤子來制伏它呢，“隨意東西”，它亂跑了，到處闖禍去了，東闖西闖的，把人家房子弄癱了，人踩死了，也不管了。所以這個煩惱，沒有定慧的鉤子一樣的呢，它也是到處漂溺，到處造業去了，到處殘害那些有情了，自己造很大的業，下三惡道去，這是沒有教法的一些可悲的現象。 B2 勸學法 既知如來正法壽，漸次淪亡如至喉，是諸煩惱力增時，應求解脫勿放逸 這是勸我們好好學。我們現在既然知道，就是前面那些現象看到了，如來的正法壽，正法一千年，或者是五百年，說一千年的話，“漸至淪亡如至喉”，等於一個人快死了，喉嚨間還有一口氣，這口氣吐出來就死掉了。那麼佛在滅度之九百年的時候，世親菩薩造論了，如果佛的正法是一千年的話，那九百多年不是就是像一個垂死的病人了?那這個氣就在喉嚨裡邊轉了，這口氣一吐出來就死掉了，這個正法一千年就過了。 所以說，“既知如來正法壽”，“漸次淪亡”，慢慢、慢慢地滅亡了，一個一個的大弟子散失了，前面都講的那些可悲的現象。那麼好象一口氣在喉嚨裡邊了，再這一口氣假使從喉嚨裡吐出來的話，就沒有了，消滅了。 “是諸煩惱力增時”，這個時候，五濁惡世，越來越盛，這個我們講世間品，講這個淪亡的時候，講世間品時候就講了，煩惱越來越增，那麼我們該怎麼辦呢?“應求解脫勿放逸”，不要隨了煩惱走，千萬不要。我們總經常，有些人問：“你，佛說的，你該怎麼怎麼做，你要這麼做才對”。“他們都這麼的，你看他們都這麼的，我們何必這樣做呢?我跟上他們一樣就可以了。”這個話是個依據啊?這個不成依據的，他們這麼走，他們下地獄，你好玩了，你也跟下地獄去了，當然不要去了。那麼他們走錯了，你不能勸他，你已經自己能力不夠，已經佛弟子的責任沒有負到了，你還在說我該跟他們走，那怎麼好說呢。 應當怎麼辦呢?應當要去解脫了，“勸有智人”，有智慧的人，應該要快快地去求解脫、涅槃，不要放逸了。“縱惑隨轉”，不要跟了煩惱呢，像象一樣，隨它亂跑了，跟了煩惱跑。我們總是修行，我們說的這個，經常說這個話，修行的目的，第一個，斷煩惱，這是沒有話說的，這是佛教。如果說修行是不斷煩惱的，那就是氣功師或者其他的，以練功能為主的。氣功師都是功，你有什麼功，什麼功。我們不是講這個，我們是斷斷斷，斷了之後有德，修了之後有功德，不講功，祗講德。那麼這個就是分別之點了，分別之處了。我們要求的是斷煩惱、證菩提，是修行那些功德，而一些世間上的人就是要求功，世間的人求名利、功利，這些是世間的。那麼修行的呢，就是求什麼?氣功，什麼功，禅定功，什麼功，求那些東西。那就是跟佛教不是一碼事了。 總的來說，佛教的徹頭徹尾地圍繞了一個核心，斷煩惱。從開始，修戒開始，為的是要把煩惱的范圍縮小。我們居士持一個五戒，這個並不是小事情，持了五戒裡邊不殺戒，對整個的法界的有情宣布，不傷害你，這是很大的一個力量了。那麼不偷盜，對整個的法界有情宣布，我不拿你的東西，不與取，沒有給的東西我不拿。不邪YIN，當然，出家人是不YIN欲，就宣布對一切女人不做不淨的行;那麼在家的呢，他這一條也力量很大，對整個法界的一切女性，除了他自己的正式配偶之外，全部宣布，不作非禮的事情。那都是很大的這個功德。再說一個不妄語，對整個法界有情宣布不騙你，什麼話都老老實實，中間還包括不绮語、不兩舌、不惡口。那這個是對整個法界宣布的，在佛面前說這個話，就是對象是一切有情，所以說這個五戒的力量很大的，不要說二百五十條了，就是五戒也夠大了。 那麼我們很多人，他經常有這個觀念，我祗要不做壞事好了，我也不要受五戒，受了五戒，犯了戒，犯戒還要下地獄、受惡道，我不受，很自由，功德也有了，地獄也不去，好象兩全其美，好象自以為很聰明，其實是很笨。你不受五戒，犯了前面四個性戒，同樣要下惡道。同時，你受戒的功德，你半點都沒有。人家對整個的法界有情宣布不殺、不YIN、不盜、不妄語，這個功德是多大?你現在不受五戒，你一個功德也沒有，你沒有宣布，那你雖然不殺，你僅僅是今天沒有機會殺，你沒有殺，明天你機會來了，你會殺。所以說這個自己沒有壓制自己的戒條，沒有了，那你僅僅是不做壞事，最多說你沒有做壞事，沒有殺，沒有偷，你沒有功德，德是沒有的。那麼我們持一個五戒，同樣也不殺、不盜、不邪YIN，卻是功德無邊。而且我們學過業品呢，這個無表色，每一剎那，每一剎那，七倍七倍七倍地長大，這個東西是不得了的功德了。我們假使一輩子，假使我們說活長一點，活了一百年，你受戒要是小孩子就可以受五戒，十幾歲就受五戒，那麼九十來年的功德，你這個剎那剎那的增加，你曉得有多少?所以這個呢，我們說勸大家一些沒有受五戒的不要膽小。 我們在溫州就有很多人不敢受五戒，他們說，不是不想受五戒，就是有一條最麻煩，溫州人都做生意的，做生意的人都要請酒，請酒的時候，一定要吃酒，你自己不吃酒，還得拿酒給人家吃，那都是犯酒戒的。那怎麼辦?那你問他了，你還是要下惡道呢，你還是要不方便一點呢?你做生意，請你酒的時候，你不拿酒，拿飲料，你說我是佛教徒，人家不會罵你吧?伊斯蘭教的人請客不用豬肉的，人家從來沒有人敢罵他的，還要尊重他的。那麼我們佛教徒不吃酒為什麼膽子那麼小呢?還怕人家罵起來了，這個第一個是對自己的佛教呢，看得太低了，好象自己信佛教，很慚愧。某些人這麼看，信教不上台面的，面前都不敢說，這個對佛教認識不夠。再一個，就是說你自己也是為了生意經了，把這個真正的這個自己下輩子或者這輩子的苦樂的報都不管了。我們早就說這個話，該發財的，你不做這個酒，也會發財，不請酒也會發財。不該發財的，你天天請也發不了財，這是業報的問題。過去有布施、供養的，你現在很小的因緣，就會發財，過去沒有布施供養的，你現在拼命地爭，還會破產，這個事情是業報問題。 所以說我們佛教徒要從業報上看，既不要從世間上的那些技巧來看，也不要從氣功師神通上面來看，真正的是業報。我們從凡夫流轉生死，一直到我們修行成佛，都沒有離開因果。我們都講的這個《俱捨論》，就是講的兩重因果。世間品、業品、煩惱品，這是流轉因果的因、緣、果，那麼都是在因果裡邊。最後的解脫，賢聖品的果，從智、定來的，都是一層一層的，出離的，出世因果，十二因緣，這個流轉、還滅都是因緣，都是因果。那麼總沒有離開因果，我們從因果上做就不會錯。 阿底峽尊者他到……，就是藏地，它經過朗達瑪滅法以後，僧人殺得差不多了，那個甚至於五個僧人傳戒都不夠。他們邊地五人傳戒。後來，這個朗達瑪王他是因為他是信笨教的，因為笨教勢力呢，他很多的大臣、笨教的人，就反對佛教的了，滅法，把聖人殺得差不多了，這個經書也燒得很多。結果使自己受現報，一個僧人，他就是為了法，藏地人是大乘教，他為了法開殺戒。一個喇嘛，他自己穿一個披肩，裡邊是白的，外邊是黑的，騎一匹馬呢，把黑的炭把它塗得漆黑的，一匹黑馬，一個黑的衣服穿了去。他這個喇嘛會舞劍，他就是在國王大的節日之中，他在街上舞劍，他舞得非常好，國王看了很欣賞，親自來看。來看呢，坐在那裡看。他開始舞得很好，慢慢國王看得好呢，就對他欣賞得越來越來欣賞，正在迷迷糊糊時候，他就跑得很近，舞了一半，正對國王，一劍把他刺死了。他趕快地回頭就跑，大家在追，因為他准備好，騎了馬的，那些人再去找馬來追呢，當然隔了一段時間了。他就跑過一個雅魯藏布江，這個過江的時候，那個江水很急，他又把那個馬身上塗的這個黑炭全部沖掉了，白馬，變了個白馬了。那個他披的衣服呢，他把反一反，白的。那麼後邊的人，盡在追，抓一個黑馬、黑衣服的人，追到那個人。他白馬、白衣服，不是那個人，所以說，目標搞錯了。目標混淆之後，他就逃到山上，逃到山上一個山洞裡邊，趕緊把喇嘛衣服穿起來，就坐在山洞裡打坐的樣子，坐在裡邊。結果，這個第一次沒有抓到，這個國王就到處派人搜查了。 有一次，國王的妹妹親自帶人搜查這個山，搜到山洞裡之後，這個還時間不久，他才逃下去，幾個小時。王的妹妹就親自帶人查，查山。查到這個山上，這個山洞裡看見一個喇嘛在坐禅定，這個妹妹很聰明，這個坐禅定，我看你到底真的假的。她跑進去，他心髒裡一聽，嘣嘣嘣還在跳，你哪裡是坐禅呢，你才逃了過來，你心還沒定下來，還在跳的，那馬上是戳穿了。戳穿了，但是這個妹妹信佛的，她就故意跟他們說，不是的，不是的，回去吧。好了，這個總算他逃脫了。 朗達瑪死了之後，這個後來的下的繼承的又信佛了，信佛了呢，那些僧人就不夠了，要傳戒，傳戒律要五個人，邊地五個人傳都沒有，祗好是找一個漢僧參與，四個喇嘛，一個漢僧，總算是傳了個戒。所以說喇嘛的衣服裡邊，這個地方有一個藍的一塊，那是代表漢僧的。漢僧是青衣僧，他們是黃衣僧。所以說那個，代表漢僧，這是紀念過去的事情。 那就是說，這個末法時期，在藏地也經過，在漢地也搞過三次，三武滅法，搞過三次。那麼現在的時候呢，以後有不有?都不敢說。那麼我們總算眾生還有福報，我們還有這個佛教，還在住在世間上。雖然是證教，教證二法不完整，但是教法畢竟住還是很多，我們能學的人還是有。尤其是我們認為，大陸上最近這麼多年都是在鼓勵獨生子。那個時候我們在想，大家都是獨生子，佛教要老化了，那些比丘出家人，最多是退休了，老了，沒有辦法了，也不要工作了再來出家，那是老漢來出家了，那個佛教隊伍就是老漢隊伍。但是事實上不一定這樣子。現在我們這個寺院裡邊，獨生子出家的就有好幾個，而且是大學生，那就是說，我們眾生的善根還有，還能夠有這樣人出家，經書還是…… (29A)所以說我們既然是得了人身，又碰到這個三寶的佛法，難聞的佛法，那麼就是要看自己了。如何珍惜這個人身，不要浪費掉。到了寶山了，你已經上了寶山了，已經到了，就看你拿什麼，還是拿了石頭回去呢，還是拿這個金剛鑽、寶石回去。再不要說拿一個什麼?最糟糕的就是說，到了寶山之後不但寶沒拿回去，欠了一身債回去，就是到佛法裡造罪來了，那麼就是欠了一身債，這一身債回去呢，給人家罵死了。你跑到寶山來了，寶一個都拿不回來，還欠了一身的債，你是什麼人呢?這樣子太可悲了。 那麼我們現在就是大家要發心，總之要自利利他呢，就是要正法久住，正法久住，不但能自利，也能利益眾生。如何正法久住?我們前面說的要教證。教證靠什麼?靠人。好，歸結的總點還是要一個人(人才)。人才又是在僧，主要的是僧。所以我們大家集中力量要培養僧才，這是重點。正法久住的關鍵又就在這裡。 那麼在家人是不是不要?在家是同樣，對護持僧才要起極大作用。我們在培養僧才的時候也離不開在家人的很多的幫助，第一是生活的幫助。第二呢，學教方面的經書，或者是聘法師，這個他們找人聯系，這些都是這個在家人的工作。再一個，就是說在家人真正學得好的，這樣我們也可以說，經過某些人認可的，在僧人教育之中也可以出一份的力量。而我們最希望的，就是在家人學得好的，趕快現出家相，那就是真正的僧寶。這是真正可以做弘持正法的事業。 那麼今天我們《俱捨大要》是圓滿了。也是祝福大家能夠很快地自己修學、學法修行能夠成就，也大家要發這個廣大的菩提心，使整個的娑婆世界，也使十方世界的苦惱眾生都自己能夠趕快地成就，來救度他們，也把自己修行的功德回向給他們。這是我們佛弟子應當做的事情。 現在時間還有一些。大家隨便說一下。看看有什麼問題，提一提。 今天是不是要個回向。要回向。 “願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。” 祝願大家，智慧如海，早成菩提! 1健馱羅：國名。 2《菩提道次第廣論》卷二十二(法尊法師譯)：“第二顯示由此亦破我所。如是若以尋求有無自性之理尋求我時，於彼七相俱不可得，破我自性。爾時雲何能以正理得此即是我之眼等，由是我所亦無自性。修觀行者，若全不見我我所性，能脫生死，此下當說。十八品雲：「若我且非有，豈能有我所。」入中論雲：「由無作者則無業，無我故亦無我所，故由見我我所空，彼瑜伽師當解脫。」由已通達我無性力，亦能通達我所無性，並其斷疑，如前已說，應當了知。” 3《俱捨論記》(普光述)：“若於三藏，十二分教，受持讀誦，究竟流布，是生得慧。” 4《佛說阿彌陀經》：“捨利弗。下方世界有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經。捨利弗。上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經。” 5《佛說阿彌陀經》：“復次捨利弗：彼國常有種種奇妙雜色之鳥：白鶴、孔雀、鹦鹉、捨利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。”
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