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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
悟道法師：安士全書 第1集
諸位同修，大家上午好，阿彌陀佛!這次也很難得有這個因緣，來到此地跟我們諸位同修來學習《安士全書》。這個因緣是上個月我到英國去，回來的時候，去跟回來都是在上海轉機，回來在上海小住了三天。到和風來公司，傅蓉居士問了一個問題，為什麼她覺得賺錢這麼辛苦，有沒有賺錢比較不辛苦的方法?當時我一個直截的回答，說這個答案就在《安士全書》。她說希望請我們淨老和尚來講《安士全書》，看看淨老和尚什麼時候能夠為我們來講《安士全書》。我說他已經九十歲，他原來講《華嚴經》都放下了。他一生最喜歡的就是《華嚴》，從年輕的時候跟方東美教授學哲學，方教授教他華嚴哲學，他對《華嚴》就很有興趣。到八十五歲那一年講《華嚴》，《華嚴》從新加坡一直到二OO八年，那時候在他的家鄉廬江實際禅寺華嚴講堂，實際禅寺還有個華嚴講堂，專講《華嚴經》的。他覺得年紀大了，還是念佛求往生比較優先、比較重要，就把他最喜歡的《華嚴經》放下。現在專講《大經科注》，《無量壽經》黃念祖老居士的注解，其他的經他就不講了。 這一點我們應該可以理解，因為年紀大了，九十歲了，他老人家常講，八十以後的人都是風燭殘年，隨時都會往生的。所以我就跟傅蓉居士講，你要請老和尚講《安士全書》，可能要到極樂世界去聽，在娑婆世界恐怕這個機會非常渺茫。我說我也可以講，我當時就自告奮勇。當時我講這個話，我也是想就講一講。但是她也很認真，就真的要邀請我來講。這個話我講出來，又收不回去了，所以也就答應下來。這一次香港冬至祭祖法會，之前聽老和尚講《大經科注》有一集，哪一集我忘記了，講到要發心學講經，特別是出家人。我也寫一篇《無量壽經》學習班的心得報告，聽到老和尚這麼開示，我也寫了一篇報告。報告之後，我也跟師父報告，說香港祭祖法會，我做三天法會，第四天原來都請居士講，好像出家人都不務正業，都專門趕經忏做法會，都不發心學講經，我自己來做一個拋磚引玉的工作，就是來帶個頭，希望年輕的法師要發心來學習。所以我就跟香港佛陀教育協會建議，從今年開始，每一次三天法會做完，第四天上午祭祖，下午原來都請三位居士輪流講，我說從今年冬至開始，我一個人全包，下午一點到六點，原來是三個居士輪流講，這次我一個人包，一個人包四個小時，一個下午講四個小時。同時我也跟老和尚報告，答應上海的居士來講《安士全書》。所以可能大家有聽到這個訊息，會來，但是我們不敢驚動太多人，因為這是傅蓉居士她啟請，這個因緣。所以，少數人可以，人太多了，來了也沒有地方給人家坐，也沒有場地。所以也就沒有通知太多人，這樣可能比較不會有障礙。 《安士全書》這本書，跟《了凡四訓》、《太上感應篇》，是我們淨宗十三祖印光祖師一生極力提倡的三本書，這三本書祖師一生印最多，比大乘經典印得還多。過去我們淨老和尚到香港中華佛教圖書館，看到《了凡四訓》，蘇州弘化社印的，都印了一百版，重復翻印。所以根據我們老和尚的估計，印祖一生印這三本書應該超過三百萬冊。當時的印刷術還沒有現在這麼發達，在二戰時期的時候印這麼多，可以說是一個相當大的數字，大乘經典印的反而比較少。為什麼一個出家，而且還是一代的祖師，這三本書不是佛經是善書(這個善書所講的內容也都引用儒釋道三教，跟佛經講的道理都相應，完全符合佛講的)，為什麼這三本書印這麼多?這三本書的內容到底是講什麼?這三本書的內容就是講因果教育，講三世因果。三世因果，大家都知道，我們在佛經看到有六道輪回，三界六道，六道輪回就有過去世、現在世、未來世，有六道輪回。有六道輪回、有三世，這個當中就必然有它的因果在，如果沒有因果，那有很多事情是講不通的，我們也無法理解的。因果主要講的就是「善有善報，惡有惡報」，善惡因果，六道輪回出不了善惡報應，做善事來生生三善道，造惡業來生墮三惡道，六道輪回就是善惡因果報應的一個事實情況。 印祖為什麼在現前這個時代提倡這三本書，印這麼多?因為滿清亡國，民國成立，我們中國全國的國人都拋棄傳統文化、倫理道德、因果教育，認為這些過時，不合時宜，跟不上歐美這些現代化的國家，歐美發展科技、功利，覺得應該向歐美學習，才是強國之道，傳統文化似乎是強國之道的障礙，要把它去掉，不要了。所以在民國時候有五四運動，就是推翻傳統文化的，後來大陸又搞文革，一直到現在，這個傳統文化可以說被摧殘得快斷根了。我們淨老和尚對這樁事情非常著急，他說中華優良的傳統文化，如果這十年不搶救起來，再過十年就連根拔除了，就完全沒有了，我們民族的靈魂就滅亡了。所以現在非常著急這個事情，極力呼吁大家要學習中華傳統文化、倫理道德、因果教育。 在中國，儒跟道是本土的，佛教是從印度傳過來，傳來中國也二千年了，跟本土的儒道可以說相得益彰，融為一體，佛教在中國也變成中國本土的宗教。儒釋道三教，宗教它是最主要的教育，宗是主要的、尊崇的，這個教育是非常重要。印祖在當時提出這三本書，主要是看到國人現在都不知道了，只有一昧向歐美學習科技，對於做人處世、倫理道德這些觀念就沒有了，對因果報應這樁事情更不相信，認為講到因果兩個字就會被貼上迷信的標簽，那個標簽就給你貼在臉上，你是迷信，現在科技這麼發達，還講什麼因果。現在大家都相信科學，不相信我們老祖宗傳下來的倫理、道德、因果教育，不相信這個，相信外國的科學、科技。 相信科技，我們淨老和尚講過，現代人迷信科學，現在人覺得你沒有講科學就是迷信，你講科學才不迷信。淨老為什麼講迷信科學?這個聽起來滿新鮮的，從來沒有人講過的。我們現在看看，現代人是不是迷信科學?我們冷靜觀察一下，真的是這樣。為什麼說迷信科學?因為科學不是萬能的，他認為是萬能的，認為有了科學就可以解決所有一切的問題。事實是不是這樣?事實不是這樣，不但不是這樣，科學還帶來很多的負面作用，很多負面的問題，搞得現在整個地球空氣污染，氣候不正常，破壞自然生態環境。科學家也講過，地球如果再不改善，五十年後就不適合人類居住了，這是科學家自己講的。科學既然是萬能的，為什麼不能改善這個地球的環境?它不是萬能的，你認為是萬能的，你相信它是萬能的，那不是迷信是什麼?所以淨老和尚講這句話也把我們點醒了，真的現代人迷信科學。現在世界這麼亂，到處在打仗，科學能解決嗎?讓這些人能夠和諧嗎?全球的人類都在追求和平，口號是要和平，但是所作所為都是做一些不和平的事情，你說能和平嗎?所以愈來愈不和平。為什麼?因為他們沒有中國這個倫理、道德、因果觀念，必然走向災難。如果沒有淨老和尚給我們提醒，真的我們也不知道什麼原因。 因果教育，因果兩個字迷信嗎?我們中國人使用語言文字喜歡簡單，就是簡要詳明，如果講得比較具體一點，因果我們用比較淺顯的，因是原因，果是結果，什麼樣的原因會導致什麼樣的結果。我們這個世間萬事萬物都有它的原因，都有它的結果。稻米的種子，那是因，你把它種下去，明年結成稻米，那是果，當中還要加上緣，人工去培養、去照顧，還有土壤。大家想一想，因果有迷信嗎?聽到因果兩個字就說迷信，那個人他自己真迷了，是他自己迷信，他還說別人迷信。一講到佛，佛是迷信。他迷不迷?你講佛是迷信，那你迷不迷?什麼叫迷，不明了就叫迷，你不認識、不知道，你就叫迷。佛是什麼意思你知道嗎?不知道，不知道你就說他是迷信，那你不迷了嗎?所以現在說迷信的人，其實他本身就迷了，他自己還不知道自己迷信，到處說別人迷信。現在到處都是這樣的，人雲亦雲。 佛是印度話的翻譯，音譯，翻它的音，沒有翻它的意思，如果把它翻成中文的意思，佛是智慧、覺悟的意思。覺是破迷的，怎麼會迷信?你不覺才是迷，你覺了就不迷，佛是教人破迷開悟的，講得比較具體一點，是教人斷除迷信的。你連這個字的意思都沒搞懂，你就說迷信，那你自己不是迷上加迷了嗎?現代人很荒唐的一種言論、看法，到處都是，因此印光祖師提倡這三本書。你不相信因果，難道就不會有因果了嗎?如果說不相信就沒有了，那大可以不相信，干壞事也沒有惡報，做好事也沒有好報，那何必做好事?大家盡干壞事就好了，反正做壞事也沒有事。事實是不是這樣?事實不是這樣。你干好事，不相信因果的人他還是會贊歎你、會支持你，做壞事的人社會還是不容許你，大家想一想是不是這樣?所以這個事實就可以給我們證明，善有善報，惡有惡報，你做好事，縱然不相信因果的人，他還是會喜歡的，不相信因果的人他還是喜歡人家做好事，不喜歡人家做壞事，這不是很具體的證明了這樁事情嗎? 我們生活當中點點滴滴，《了凡四訓》講「一飲一啄，莫非前定」，你一生賺多少錢，你做官能做到多大，你今年考試考第幾名，生活點點滴滴，再微小的事情都有它的因果。他被孔先生算命算得很准，他知道人真的有命運，命中你有的，到時候，我們佛法講，因緣到了你自然會得到，不會丟掉的;你命中沒有的，你想盡什麼辦法，你也求不到。我們看到很多人發財，這個世界上誰不想發財，想發財的人大家都發了嗎?還是有人發財，有人還是發不了，而且發財的人還是少數，不發財的人還是多數，是不是這樣?事實是這樣。為什麼這樣?老天不公平嗎? 過去大概二十幾年前，我們淨老和尚到加拿大去講經，當時有個洋人聽到老和尚講經，講完下來，他就透過同修的翻譯，他就請問老和尚，他說他的命運怎麼這麼不好，常常遇到不如意的事情。我們淨老和尚看到是洋人，洋人都信基督教，他說你這個問題有沒有到教堂去請教牧師?因為信基督教都要上教堂去做禮拜，因為星期天是他們做禮拜的一個聚會的日子，所以叫禮拜天。但是現在我們都講錯了，他做禮拜，七天當中只有一天，那天做禮拜，平常沒有，就是星期天。一周的第七天，星期日那天做禮拜，那天稱為禮拜天，其他六天他沒有做禮拜;但是我們現在講，禮拜一，禮拜二，禮拜三，錯了。星期一他沒做禮拜，星期天才有做禮拜，所以講禮拜一、禮拜二、禮拜三，我們都搞錯了，為什麼搞錯?因為我們不知道洋人他做禮拜只有一天。應該怎麼講?星期一，星期二，星期三，星期四。洋人他聽不懂我們講中文，如果他聽得懂他一定笑話我們，我們星期一也沒有做禮拜，怎麼講禮拜一、禮拜二?七天統統做禮拜。他們沒有那麼用功，七天只有做一天。所以我們正確講，應該講星期一、星期二、星期三、星期四…星期天。現在大家講習慣了，我也被傳染，不知不覺跟著大家講禮拜一、禮拜二。 這個洋人他就問老和尚，老和尚說你有沒有去問牧師?他說有。那牧師怎麼回答你?牧師說上帝的安排。老和尚看到他這麼講，看他一臉無奈的樣子，他覺得牧師跟我講這個，不是他要的答案，為什麼上帝給我安排這麼不好，給那個人安排那麼好，只是他不敢講，因為信教，對上帝也不敢批評。我們可以理解，他一定心裡想，上帝怎麼這麼不公平，把那個人安排得那麼好，給我安排得這麼不好，他會不會有這個疑問?他這樣的回答有沒有解決他的問題?沒有。我想他這個問題如果解決了，他不會來問我們老和尚，問不同宗教的。他怎麼會跑來問老和尚?他一定是想要追求這個答案，是不是這樣?換做是你，你會不會這樣想?不管中國人、外國人，都一樣的，只要是人都一樣的。這個答案在儒釋道三家講得最清楚，佛教講得最詳細。 所以現在關鍵就是你相不相信?我們說信，這個信是什麼樣的信心?是半信半疑這樣的情況。為什麼說半信半疑? 如果說你完全不相信，那你也不會來，你也不會去接觸佛教，不會，總是有一點信心。完全沒有信心，你叫他去，他都不要，他排斥，他絕對不接受，完全沒信心的。他既然願意來接觸，表示他有信心;但是信心，有幾分的信心?就是這樣的一個比例，有人信心比較多，有人信心比較少，總是還有很多疑惑。那疑惑從哪裡來?從我們現實生活當中來的。現實生活當中你遇到的一些問題、一些困難，你無法理解的，你必定有懷疑，你不知道為什麼會這樣。所以我們信了之後，半信半疑，接下來要什麼?要求解。所以佛法的修學，四個步驟，信解行證。剛開始信，信你還沒有理解，還沒有了解，這個時候的信叫做迷信。我們一開始大家都是迷信，如果你通過這個解(理解，聽經聞法，講經說法，透過這個理解)，解了之後，這個時候你的信心就不是叫迷信，叫做正信，正確的信心，你對這樁因果的事情有正確的概念、正確的認識，這個時候的信心叫做正信。所以我們在佛門常常看到有人標榜說我是正信佛教徒，到底他有沒有達到正信佛教徒的標准?我們沒有給他考試也不知道。 你理解就是正信，正信如果再透過生活當中去行，我們現在的話叫做落實，依照經典講的理論方法去修學，落實在現實生活上，這個叫行，修行。行了之後，它都會有個結果，叫做證果。證實這個結果叫證果。現在如果我們講佛經證果兩個字，人家又要說我們迷信，證什麼果。證是證實、證明，果是結果，我證明、證實這個結果。好像我們拿一個種子，拿一個蘋果的種子，我說這個因，我正確的認識這個種子是蘋果的種子，這個就是認識正確的修因。這個是蘋果的種子，沒錯，這個種下去長出來一定是蘋果。認識之後，你把它種下去，然後透過緣，給它培養，給它栽培，幾年後長出來果然是蘋果。你這個果長出來是蘋果沒錯，你就證實說我當初認識的那個因是正確的。證果我們講這個簡單一點。現在跟你講證阿羅漢果、證菩薩果、證佛果，你聽起來會感覺很渺茫，是不是這樣? 所以佛法的教學，由淺而深，先講現前你常識可以理解的，你可以體會的，你可以去證實的;現前的你證實了，後續的再給你提升，你就有信心了。如果現前這些很淺顯的，你都無法證實，跟你講那麼高，那變成玄談了，是不是這樣?所以大家想一想，這樣有迷信嗎?你不學佛，那真的一定就會變成迷信，因為你不覺，你對於事實真相完全不了解、不認識，錯解了，曲解了，誤解了，那真正的是迷信，不學佛那就一定是搞迷信。所以信解行證，像了凡先生他遇到孔先生給他算命算得很准，如果我們遇到一個算命先生給我們算得很准，我相信你也會跟袁了凡一樣。不過現在人也很難講，現在人不老實，袁了凡還算是老實的，他相信命運，他是老實人，反正想也是這樣，不想也是這樣，反正你求也求不到，打妄想也沒有意義，干脆不想了。但是現在人沒有接受這種傳統文化的教育，明明知道有命運，他還是要打妄想，那真的一點辦法都沒有，不老實。 了凡先生他的命運是遇到雲谷禅師才知道命運可以改，依照雲谷禅師的指導，依教奉行，也是信解行證，證實命運改了，原來孔先生算考試考第三名，忽然考第一名，改了;原來算他沒有兒子，後來有個兒子，當了很大的官，也改了;算他的壽命只有五十三歲，八月十四日丑時會死在自己家裡床鋪上，也改了，活到七十四歲，延壽二十一年。這個叫證果，證實這個結果。所以他才寫這本書。他當時寫這本書不是要對外流通，是要教訓他的兒孫的。原來《了凡四訓》這本書，它的全名叫做《袁了凡先生家庭四訓》，是教導他的兒孫的。後來被流通到外面，到了民國印光大師極力提倡，有益社會人心，幫助人斷惡修善，改造命運。經過祖師大力提倡，影響面很大。 印光祖師也講，現在這個時代，你講倫理道德，有時候遇到利益現前的時候，就不管倫理道德一斤值多少錢，我先取得利益再說，違法也沒關系。所以要因果教育的輔助，因果教育是講善有善報，惡有惡報。我們講得比較具體一點，因果就是過去我們淨老和尚講經講，現在人都講現實，講現實講不過佛法，佛法講的是最現實。為什麼最現實?因為講因果就最現實，你做惡事對你有什麼損害，做善事對你有什麼幫助，這個很現實，你算盤去算一算，很現實。在上海城隍廟不知道有沒有算盤?有算盤，那個算盤我想我們要去算一算。在台灣台南的城隍廟，有一個算盤也很大，有幾個城隍廟我看都有算盤，都很大的。那個算盤是干什麼的?算功過的，你做多少好事，做多少壞事，然後加減乘除，剩下來多少。這個現實不現實?以前做生意就是靠算盤，珠算，現在不用了，現在用計算機、用電腦，這個很現實。如果我們為了要趨吉避凶，這個是很現實的問題，大家明白這個因果，大家就很容易願意接受斷惡修善這樁事情。不然大家不相信，你叫他斷惡修善很難，他甚至還說你是迷信，你已經跟不上時代，現在太空人都飛到月球去了，全世界都贊歎。 當時我看到阿姆斯壯登陸月球，我說這個人回來一定會精神不正常，為什麼?對上帝不恭敬，洋人都信基督教，對上帝不恭敬。再來我們中國道教《感應篇》講，你「久視日月」，對日月、自然界，久視就是你看太久，對它不恭敬，就要記過，何況你弄個機器去那邊踩來踩去。我那天看到You Tube有報導出來，就是太空人現在為什麼都消聲匿跡?真的精神不正常;You Tube我可以調出來給你看，不是我講的。這樣證實，我當初看到《感應篇》講的，沒錯，真的是這樣。現在這種科技，帶給人類、帶給地球是正面的多，還是負面的多，大家看得很清楚!你還一直盲目的發展科技，那結果是什麼?給地球帶來重大的災難。而且這個迷信是不歸路的，現在有哪一個人他有能力去阻止科技的發展，誰有辦法?十方三世諸佛全部來，所有的神仙、所有宗教的上帝都下來，都沒有辦法。只有一個辦法，大家發展到最後，災難現前，這個科技就毀掉了，就沒了。這是事實，再不相信，那就真的很迷信。這個科技會帶來毀滅地球的，現在不要說其他的，光這個核子武器，光美國的核子武器就可以毀滅地球二百次，其他國家的不算，你說這個科技給我們地球帶來好還是不好?所有的動物人類是最壞的，比那個虎、狼、獅子還壞，虎、狼、獅子它不過用它自己的身體做武器去攻擊人，人類發明這個毀滅地球的武器，那不是比虎、狼、獅子還壞嗎?將來死了去哪裡，那就可想而知了。 好，開場白講到這裡，開場白也講得比較長一點，但是也不得不羅嗦一點，因為現在人不了解這方面，你在社會上聽不到，你在學校也聽不到，甚至在家庭也聽不到，甚至你到寺院你也聽不到。我們這個不是講經，但是這個也是經典，雖然不是佛經，是世間的善書，但是善書它都是根據佛經、道經、儒經來注解。 《安士全書》它的內容是有四個部分：第一部分就是《文昌帝君陰骘文》，周安士居士他引用三教經典來做注解，引經據典，這是第一個部分;第二個部分是《萬善先資》，講殺生的因果;第三部分是《欲海回狂》，講邪YIN的因果;最後一個是《西歸直指》，導歸淨土。這四大部分，第一個部分就是《文昌帝君陰骘文》，印光祖師對這本書贊歎備至，說這是天下第一奇書，要把這本書當作傳家至寶，傳給你家的子子孫孫。一般講經，我們一般在中國佛教，祖師大德注解經典，經典還沒有開講之前，先講這部經的玄義，玄義就是把這部經玄妙的義理先做一番的發揮。發揮玄義也有一定的層次、一個順序的，最具體代表的是華嚴宗跟天台宗，華嚴宗以十門開啟，把經分成十個部分先做一個介紹，天台宗叫五重玄義，五重玄義後人采用的比十門開啟還多，多數采用天台宗的五重玄義來注解經典。有時候講經的法師因為時間、地點、因緣的關系，玄義的部分就省略，用講經的因緣來代替玄義，直接就進入經文。我們今天來講這部《安士全書》，因為它不是經典，所以也沒有玄義。但是有祖師大德的序文，這個序文有好幾篇，第一篇、第二篇，有印光祖師的序。我們這次就來學習印祖第一篇的序，也做為我們講這部書的一個玄義，也可以說是講這部《安士全書》的因緣。 剛才啟講的因緣也講過了，這個因緣講過了。現在請大家翻開經本。我們翻開經本，首先，因為現在大陸大家都寫簡體字，而且是橫版的，但是現在我們要恢復中國傳統文化，我們還是要帶頭來看正體字，豎版的。因為中國傳統文化跟西洋文化是不一樣的，這個《安士全書》後面會講到。為什麼叫豎?因為人是豎的，那個動物貓、狗它是橫的，它是橫著走的，人是豎著走，所以用文字還是要用豎的。我們漢地的插香，過去我聽台南般若精捨開心法師講的，用臥香他是最反對的，台南開心法師他學天台的，他不會講普通話，只會講閩南語(台語)。有一次我去他那邊，他就不允許用臥香，他說我們漢傳佛教用插香，插香它表法的意思就是頂天立地，人站著你頭頂著天，腳立在地上。所以插香就是告訴我們，做人是頂天立地的。橫行，下面兩個字是什麼大家知道嗎?講大聲一點，霸道。答案就出來了，橫行就霸道。霸道就是什麼?不講理，去欺負人，對不對?所以外國要跟中國學習傳統文化。現在世界搞這麼亂，為什麼?橫行霸道，不講理。所以問題愈來愈復雜，愈來愈麻煩，無法解決，無解，沒辦法，愈打就問題愈多。而且戰爭絕對不是解決問題最好的方法，只是會把問題更復雜化，特別現在恐怖分子用這種不對稱的戰爭，真的也是防不勝防，搞得人心惶惶。 好，我們看第一頁(我們學習傳統文化，大家雖然不習慣，但是你要恢復就是要慢慢學習)，這個是文言，現在也有白話注解的。我是不認識字的人，這是我們老和尚二十幾年前跟我講的，你不認識字，當時我覺得很奇怪，我字是認得不多，但是總認得幾個吧，怎麼說我不認識字?後來老和尚看到我一臉的疑惑，他就接著跟我解釋，六書怎麼講?一那個字是怎麼發展出來的?跟我講一堆的道理。我說：師父，我連一都不認識，真的我不認識字。他的認識字的標准，《說文解字》、音韻學，音怎麼發音、怎麼韻，要怎麼切才正確，《說文解字》、文字學、音韻學、訓诂學。我說報告師父，真的我不認識字，我承認我不認識字，依這個標准，我不認識字。不認識要學，又要叫我練毛筆字，我是很懶，如果當時我很用功，現在也是書法家，就很懶。一方面也是沒時間，練字要時間，做當家很忙的。沒有事情，像我在山東天天都可以練，我不用跑來跑去，不用跑來跑去我時間就不用浪費在旅途上。所以叫我定在一個地方，我是很歡喜的。 讀文言你才會有味道，那個意境跟你讀白話文不一樣。《安士全書》的白話文我們可以參考，給一般初機的看看，他比較會有興趣，那要看文言，他一拿看不懂，他就不想看了，那是接引初機。但是現在我被訓練的，真的看文言比較有意思，看白話我就看不下去。以前老和尚給我們講，怎麼樣?他說人家把文言翻成白話給你，他就用什麼形容比喻?他說譬如這個食物，新鮮的食物，人家拿到口裡咬一咬再吐出來給你吃。我說那不是味道了，我當然要吃原味的。所以你直接讀文言就是吃原味的，你讀白話是人家原味的送到他的嘴巴嚼一嚼再吐出來給你吃的，你要吃哪一種?我想答案都會跟我一樣，大家都想吃原味的，對不對?正常應該是這樣的。 我們看「重刻《安士全書》序」，我們看到重刻這兩個字，你就知道印光祖師這本書不是只有印一次，重復的印，不曉得印多少次，所以叫重刻。為什麼叫刻?以前的印刷術跟我們現在不一樣，現在是用電腦打字，我年輕時候它是鉛字，一個字一個字排版，用木頭把它塞塞塞，然後你要排什麼格式。因為我以前十幾歲有去印刷廠做過學徒，我知道，排一排，然後就一張一張這樣印。再之前沒有這個鉛字，現在你到南京金陵刻經處還有，我去看過一次，金陵刻經處，它就用一塊木板，然後文字把它刻在木板上面，然後紙印上去，一張一張刷刷刷，現在南京金陵刻經處還有印木刻版的。所以以前的書都刻在木板，最早春秋時期是刻在竹簡竹片，一片一片的，用繩子穿起來，然後再卷起來。所以我們看以前的書叫一卷一卷，第幾卷，有一卷放在一起卷一個，再一卷又放在一起，第一卷，第二卷，第三卷，是這樣的。我們現在印這樣的書，裝訂是明朝，像線裝書這樣一本的，那是明朝時候開始發明;之前還是，發明紙張之後，它還是一張紙寫寫寫，然後把它卷起來，像我們現在裱畫這樣。重刻《安士全書》序，序就是一個開頭，給我們介紹說明這本書講什麼，就等於經典講玄義一樣。 我們看第二行：「YIN殺二業，乃一切眾生生死根本。最難斷者唯YIN，最易犯者唯殺」。到這裡是一小段，印祖一開頭就給我們說明這一本書它講的內容重點，重點講什麼?YIN殺二業，這兩條的惡業，這兩條業乃一切眾生生死根本。YIN、殺，YIN擺在第一個，再來就是殺，殺擺在第二個。我們俗語也講，「萬惡YIN為首，百善孝為先」。特別YIN、殺在現在是最明顯，YIN下面接著就是殺，像現在墮胎，墮胎是殺生，不但殺生還殺人，不但殺人還是殺親生兒女。殺親生兒女的因從哪裡來?從YIN來的，你沒有YIN就不會有這個業，男女有了YIN業，懷孕了，小孩不要，就墮胎，殺兒女，所以YIN就引起殺。殺再發展出去，殺的就很多，連兒女都在殺了，還有什麼不可以殺的?從這個地方，YIN乃一切眾生生死根本，這個佛在《圓覺經》有講，「一切眾生，皆因YIN欲而正性命」，生死的根本，如果這個業斷干淨了，就沒生死了。最難斷者唯YIN，因為它是生死根本，最難斷，不容易斷。所以這個所有的人都不能講大話的，我沒問題，這個是不可能的事情，是很難斷的，你只要有那個緣，就很難斷除。最易犯者唯殺，很容易犯的，為什麼?現在全世界的人知道殺人是犯法的，要被判刑的，但是殺動物，大家都覺得是正常的，動物就是應該給人吃的，我殺動物來吃是正常的，最容易犯殺生。你勸人家不殺生，人家都會講你頭腦有問題。所以大家認為是正常的，殺生吃肉是正常的，那就很容易犯。 再接著看下面這一段，「二者之中，YIN則稍知自愛者，猶能制而不犯。然欲其意地清淨，了無絲毫蔕芥者，唯斷惑證真之阿羅漢方能之耳。余則愛染習氣，雖有厚薄不同，要皆纏綿固結於心識之中，從劫至劫，莫能解脫」。到這裡是一段，這一段就是前面一開頭，「YIN殺二業，乃一切眾生生死根本。最難斷者唯YIN，最易犯者唯殺」，這一段再給我們解釋。這二者之中，這二方面當中YIN則稍知自愛者，猶能制而不犯，就是邪YIN這方面，如果稍微知道自愛的人，他自己還可以控制，不去犯邪YIN。然欲其意地清淨，了無絲毫蒂芥，這個蒂芥就是有障礙，雖然在身業不去造邪YIN的業，但是你那個心，意地，要讓意地清淨，沒有絲毫的蒂芥，沒有絲毫的障礙，唯斷惑證真之阿羅漢方能之耳。你說這個YIN欲完全都沒有了，沒有這個念頭，斷干淨了，那一定是斷惑證真的阿羅漢才能做得到。惑就是見思惑，見惑八十八使，思惑八十一品。見惑是錯誤的見解，我們六根接觸六塵，產生偏差錯誤的見解。思惑就是YIN欲、貪欲，這屬於思惑。見惑比思惑好斷，見惑一斷它就全斷了，思惑藕斷絲連，像蓮藕切斷一拉開，是斷了，一拉開絲還連著，思惑比喻像蓮藕一樣，藕斷絲連。 所以《四十二章經》佛給我們講，你沒有證阿羅漢不能相信自己的意思。你說你不會，所以要很多去防犯的，這在佛門叫戒律，在儒家叫禮，就是去防犯;如果你沒有這個禮，沒有去防犯，誰都不敢講。證阿羅漢就真的他不會了，就清淨了，方能之耳，證阿羅漢才能相信自己的意思。「余則愛染習氣，雖有厚薄不同」，余就是阿羅漢以下的，到我們六道凡夫，你看證得初果的聖人、二果、三果，初果的聖人還要天上人間七次往返，他還要再來投胎，為什麼來投胎?他還有愛染的習氣(這個業因)，他才會再來投胎，這個沒有，他就不會到六道來投胎了。三果是不來，但是還沒有完全清淨，一定要證到四果羅漢，他就超越了，超越六道。所以這個愛染習氣，阿羅漢以下的六道凡夫，這個愛染的習氣每一個人有厚薄不同，有的比較深厚，有的比較淡薄，這個不同的。「要皆纏綿固結於心識之中」，但是思惑的業纏綿固結在心識之中，「從劫至劫，莫能解脫」，無量劫來這個業你就斷不掉，思惑你斷不掉，你就得不到解脫，就不能脫離六道生死輪回，換句話說，你生死輪回就出不去。這一段就是給我們講YIN的難斷。 所以大家知道了，為什麼我們修行修了那麼久，出不了六道，這個是主要的原因，不好斷。不要說思惑不好斷，見惑都不好斷。如果我們有一輩子修行修到斷見惑，證須陀洹，雖然還沒有出三界，但是出三界是可以預期的，天上人間再七次往返必定斷了，最長。我們還沒有斷見惑，那是沒有時間表的，我們出三界是沒有時間表，不管你修得再好，總是修到人天福報，出三界就做不到。但是我們現在很幸運，遇到淨土法門，我們就有救了。淨土法門為什麼有救?我們可以帶業往生，帶業往生，你暫時伏惑就可以，不用斷，信願念佛，蒙佛力接引，到西方再去斷，西方那肯定斷的。所以末法時期除了淨土這個法門，你一生當中要修到出六道，那是不可能的事情。這一段講YIN不好斷。 我們接著看下面這一段：「殺則世皆視為固然」，殺生這樁事情世間人都認為是，固然就是正常的、應該的。「以我之強，陵彼之弱。以彼之肉，充我之腹。只顧一時適口，誰信歷劫酬償?」到這裡是一段。這一段就給我們講，殺生這樁事情世間人都認為是固然，正常的，動物就是給人吃的，為什麼給人吃?我們人比它強，凌彼之弱，它沒有辦法抵抗我們，我們把它抓起來殺掉，它就應該給我吃的。以彼之肉，充我之腹，這個眾生的肉就是給我填飽肚子的。只顧一時適口，只是想到一時，為了這個三寸的舌頭，這個肉好吃。誰信歷劫酬償?誰會相信，歷劫就是生生世世，互相酬償，所謂冤冤相報，互相殺、互相吃，六道輪回就是這麼一回事。 所以《楞嚴經》講到，「人死為羊，羊死為人」，那是舉出一個例子。因為佛是出生在印度，印度那個地區跟我們中國西藏、蒙古的環境差不多。所以佛那個時候出家人托缽也沒有吃素，像現在南傳佛教國家也沒有吃素，都吃肉。但是佛陀時代吃肉，佛有神力加持，他念一個咒，那個肉就沒有命根了，不會跟那些眾生結冤仇。我們沒有念那個咒，亂吃亂殺，那就結冤仇，有命根，要互相酬償的。像我們現在印度、蒙古，包括尼泊爾、西藏這一帶，是以牛、羊為主的，所以舉出羊;譬如新疆、內蒙古，包括外蒙古也是一樣，吃牛肉、羊肉。新疆我去過，都是吃羊肉的。所以佛就舉出大家平常吃的，人死為羊，羊死為人，人吃羊肉，羊死了，羊被殺了、被吃了。羊為什麼會投胎到畜生道去當羊?因為過去生他也是殺生，他也是吃羊;他吃的那個羊，罪報受滿它到人間來了，然後就換他吃它。吃它，現在換他又欠它，這個羊它的惡報也受滿了，它又投胎到人間來;這個人惡業又造多了，他又投胎到畜生道，又去當羊。所以羊死為人，人死為羊，那就是什麼?羊跟人就互相吃來吃去，六道輪回誰也占不到便宜，事實真相是吃它半斤還它八兩。有一年我到西班牙去弘法，他們帶我去看斗牛場，那個斗牛場就是斗牛士要把牛刺死。當時我就跟同修講，斗牛士死了為牛，那條牛死了為斗牛士，就要斗來斗去，殺來殺去，這是因果，因果報應就是這樣。但是世間人他不知道，如果知道還會干嗎?不會，就是不知道他才會干。 「如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際」。如是乃至十生，這個十生是根據《楞嚴經》講的，這個十生我就不一一解釋，因為這個十生都有他的業因的。十生第一個是卵生，這一類的有情眾生，「因虛妄顛倒之惑，起飛沉亂想之業，惑業和合，故感此生之報，即魚鳥龜蛇之類是也」。飛沉，飛就是比較輕的，「若想念浮舉」，它的心想、它的念頭浮舉就為飛禽，像鳥、老鷹，飛禽類，它會飛的，它是想念浮舉。所以我們看那個鳥它為什麼能飛?可以飛很遠，鴿子可以飛得很遠，鴿子你把它放到外國，它也會飛回來。在台灣很多人養鴿子。我們現在人要飛上去，我們飛不上去，我們要坐飛機，飛機要加汽油，靠機械才能飛上去;鳥不用加汽油，它不用加汽油它就可以飛了，它是想念浮舉。「若情念沉重，報為魚蛇之類」。這是卵生的，我們看動物有卵，比較沉重的，就是在地上爬的，龜蛇這一類，叫卵生。 第二個是胎生，「謂此類有情，因愛欲雜染之惑，起橫、豎亂想之業，惑業相滋，故感此生之報，即人畜龍仙之類是也。橫、豎者，人身豎，而畜生橫也。因行正道，得為人類，故身豎;因行邪道，感生畜類，故身橫也。」胎生，人跟畜生都是胎生的。人就是豎的，人為什麼長大是豎的?因為行正道，正直，直就得為人類，故身豎，所以身是豎的。如果行邪道，感生畜生類，它的身體就是橫的，像貓、狗這一類，這一類也是胎生，牛、馬、羊這一類，這個就是胎生。有人、畜生、龍、仙之類。 第三是濕生，「謂此類有情，因顛倒執著之惑，起翻覆亂想之業，惑業和合，故感此生之報，即含蠢蠕動之類是也」，就是昆蟲這一類的，螞蟻、昆蟲、蟑螂。「翻覆即飛伏也。因違義背信，翻覆任情」，就是翻覆無常，「遂感蠢蠕飛伏之類也」。這是濕生，蒼蠅、蚊子都是屬於這一類，濕生的。 第四是化生，「謂此類有情，因顛倒變易之惑」，喜怒無常，朝三暮四之類，這樣的惑業，「起捨故取新亂想之業，惑業和合，故感此生之報，即轉蛻飛行之類是也」。好像飛蛾這一類的，它蟲會變成飛蛾，毛毛蟲變蝴蝶，這一類的，這就是化生。但是這個化生跟天人的化身、跟極樂世界那個化身不一樣的，鬼道也有化身，地獄道也有化身。 第五有色，「謂此類有情，因顛倒障礙之惑，起精耀亂想之業」，所以感這樣的報業。下面我就不詳細解釋，惑業和合，感這個報。這一類的眾生就是「爝火蚌珠」，好像蚌殼那一類的，螢火蟲這一類的，這個叫有色。 第六叫有想，這一類的眾生有情，「因顛倒罔象之惑，起潛結亂想之業，惑業和合，故感此生之報。即神鬼精靈之類是也。」這是有想。 第七非有色，這一類的有情，「因虛偽相待之惑，起因依亂想之業，惑業相染，故感非有色相成色之報，即水母以蝦為目之類是也。非有色相成色者，如水母本無自類之色相，故曰非有色相，以水沫為身，以蝦為目，故曰成色也。」這一類眾生叫非有色，這個講可能要帶你們去水族館，我要一面講課一面指給你看，什麼叫非有色，你才會明白。大家去過水族館沒有?沒有，可能我們要組一個團去看看，你拿經典然後再到水族館，像《十善業道經》，拿到水族館，然後一面上課一面指給你看，經上講的就是那個，你就明白了。非有色就是它不是很有色體，但是它有在動。我去水族館看過，中國、外國的一些水族館，看到沒有東西，他說悟道法師，你再仔細看，你看那個透明的，等一下它會動的，我再仔細眼睛瞪著看，果然它在動。還有一些石頭魚，跟石頭一樣，看起來就像石頭，但是看久了，不是石頭，它在動，就是這一類的，非有色。 第八非無色，「謂此類有情，因相引妄性顛倒之惑，起呼召亂想之業，惑業相附，故感非無色相無色之報，即咒詛厭生之類是也」。「如蝦蟆等，從自類生，不假他成，故曰非無色相，藉聲得生」，它藉這個聲音它就可以形成它的色相出來，它沒有藉其他的因緣，「故曰無色」。「咒詛猒生者」，就是用符咒去呼召，召集過來，「猒即禱也」，禱告的禱，「如蝦蟆以聲附卵，然後生長，非聲則壞;又孔雀，雌者聞雄者鳴」，這是孔雀，有分公跟母的，雄的會叫，「即有娠，生雛，此等物類，若由厭禱而生也」。 第九非有想，「謂借他之身以成自類也。謂此類有情，因誣罔顛倒之惑，起回互亂想之業」，毀他人之所有，而護為己有之業，「惑業和合，故感非有想相成想之報」，即冬蟲夏草之類也。冬蟲夏草，冬蟲夏草大家比較常聽到，這是中藥的一種，等異質相成之類。 第十非無想，「謂此類有情，因怨恨顛倒之惑，起殺害妄想之業。惑業和合，故感非無想相無想之報，即土枭等，附塊為兒;及破鏡鳥，以毒樹果，抱為其子。子成，父母皆遭其食之類是也。這好像蠍子一樣，生出來就把它的母親吃掉。所以叫非無想相無想者。 這個都出自《楞嚴經》，《楞嚴經》講生物講得最詳細，生命，眾生的生命怎麼來的，怎麼形成的。這個科學家講不出來，科學家講，鳥怎麼會飛，它沒有灌氣油怎麼會飛，科學家不知道，佛知道。這是講「十生之類，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際」。生命就是這樣，因果循環，什麼樣的因，它就產生什麼樣的果。 我們接著看下面，「古德雲：欲得天下無兵劫，除非眾生不食肉。又雲：欲知世間刀兵劫，須聽屠門半夜聲。既有其因，必招其果。不思則已，思之大可畏也」。古大德講，欲得天下無兵劫，兵劫是什麼?戰爭。這個世間為什麼有戰爭?我們人間自古以來，中國、外國，你看哪一個時代沒有戰爭?似乎這個戰爭好像愈來愈多。戰爭(兵劫)大家都遭難了，這是果報，結果。因是什麼?殺生吃肉。所以你要天下沒有戰爭，除非眾生不吃肉，不吃肉他就不去殺生，沒有造這個因就不會有這個果報。所以中國佛教，梁武帝提倡素食，那是大功德。又跟我們講，欲知世間刀兵劫，須聽屠門半夜聲。你要知道這個世間為什麼有戰爭，你去屠宰場去聽聽這些動物被宰殺那種慘叫聲。現在殺動物的科技愈來愈發達，更殘忍，造這個因，他必定會有果報的。果報是什麼?你殺它，將來它殺你，冤冤相報沒完沒了。不思則已，思之大可畏也，你沒有去好好思考這個事情好像沒事，如果仔細去思量思量太恐怖了。 這一段印祖跟我們講YIN殺二業，跟我們說明這本書的重點。下面再跟我們介紹安士先生，「安士先生恭禀佛敕，特垂哀愍，因著《欲海回狂》以戒YIN，《萬善先資》以戒殺」。這是印祖給我們介紹周安士先生，他恭禀佛敕，就是佛的教導，特別哀愍這些眾生不知因果。所以他的著作，就是《欲海回狂》勸戒YIN，《萬善先資》勸戒殺。「徵引事實，詳示因果。切企舉世之人，同懷干父坤母，民胞物與之真心。永斷傷風亂倫，以強陵弱之惡念」。到這裡是一段，這一段是跟我們講，周安士先生很慈悲，看到世間人無知造這個業，將來果報非常可怕，所以《欲海回狂》這一篇勸戒YIN，《萬善先資》這一篇勸戒殺。而且徵引事實，徵就是引用很多實際發生的事情，這個事實就是我們現在講的新聞報導，詳示因果，詳細給我們指示出來因果報應這樁事實。主要是希望舉世之人，全球的人類，同懷干父坤母，民胞物與之真心，因為天地萬物與我是一體，這是事實真相。永斷傷風亂倫，以強凌弱之惡念，就是不要再造這個惡業。「又欲同人，諸惡莫作，眾善奉行。因將《文昌帝君陰骘文》詳加注釋」。除了這兩篇之外，就是將《文昌帝君陰骘文》，這個骘就是陰德，做好事人家不知道叫陰骘。這一篇文章不長，比《感應篇》還少，但是它的注解非常豐富，引用三教的經典，詳加注釋，詳細給我們注解、解釋。 「俾日用雲為，居心行事，大而治國安民，小而一言一念，鹹備法戒，悉存龜鑒」。這一段是注解《文昌帝君陰骘文》，希望我們在日常生活當中居心行事，大可以治國安民，現在是可以治整個世界，安全人類的心;小，自己個人一言一念，鹹備法戒，悉存龜鑒。鑒就是古時候銅鑒，我們看看衣服哪裡穿得不整齊，臉哪裡髒了，照照鏡子，做一個對照。龜是卜吉凶的，古時候我們的祖先用龜殼的紋路來做卜卦用的，占卜，卜吉凶，求感應的。所以它是一個准則，一個標准。 我們再看下面，「由茲古聖先賢之主敬慎獨，正心誠意，不至徒存空談而已」。由茲就是由於，這本書來勸導大家;我們中國古聖先賢，孔孟這些聖賢，提倡主敬慎獨、主敬存誠(慎獨就是自己一個人也很謹慎，不敢做壞事)，正心誠意，這是過去讀書人都必須讀的，但是讀了如果沒有去做到就變成空談。為什麼變成空談?因為沒有因果教育的輔助，大家還是不會很具體去落實，就成空談。像讀是讀了，講是講了，但還是做不到。 「如上三種，文詞理致，莫不冠古超今，翼經輔治。因其以奇才妙悟，取佛祖聖賢之心法，而以雅俗同觀之筆墨發揮之故也」。這一段是給我們介紹上面三種，《欲海回狂》、《萬善先資》、《文昌帝君陰骘文》，文詞、道理都超越古今的，補助經典，補助三教的經典。因為周安士先生他以奇才妙悟，這真的是菩薩再來，不是菩薩也做不到，采取佛祖聖賢的心法，他注解出來，可以說雅俗同觀。雅就是讀書人，知識分子，俗就是一般的人，一般的人他也看得懂，讀書人，文化水平比較高的，他也可以欣賞。這個就有幫助經典，經典講的翼經輔治，輔助，這個經再加上這個書，好像鳥的兩只翅膀，它能飛得很高、很遠。雅俗就是文化水平高、文化水平低的，統統他能夠理解，可以閱讀，這是他奇才妙悟用這樣的筆墨來發揮的緣故。所以這本書雅俗同觀，大家都可以看。 「雖然已能戒YIN戒殺，諸惡莫作，眾善奉行。若不了生脫死，安能保其生生世世不失操持?則恆生善道，廣修福慧，不墮惡趣，彼此酬償者，有幾人哉?」這個就是講到最後一篇，就是雖然看了前面這三種，我們在六道裡面能夠戒YIN、戒殺，諸惡莫作，眾善奉行，但是若不了生脫死，沒有出離六道生死輪回，也沒有辦法保證他生生世世都不失操持。每一生每一世他都諸惡莫作，眾善奉行，恆生善道，都生到人天善道，廣修福慧，不墮惡趣，不墮三惡道，不墮三惡道就不會有彼此酬償，這樣有幾個人能做到?沒有脫離六道，都在人天善道，生生世世都是斷惡修善，這個有幾個人?真的也沒幾個。為什麼?你這一生修得很好，來生得人天福報，人一享福他就開始迷惑顛倒，又糊塗了，糊塗又造惡業。現在我們看到很多大富大貴的人家，過去生都是修行人，他不是修行人他不可能這一生得到大富大貴，但是現在我們看看這些大富大貴的人，有幾個人覺悟了?《四十二章經》佛跟我們講，「富貴學道難」。你去找一些大企業家，你勸他來聽經，聽半個小時，沒空，我很忙，沒辦法。你不聽經聞法，不知道因果，繼續修行，斷惡修善，眾善奉行，你這一生享受福報，難免又會做錯事，又會造惡業，惡業造多了，福報享盡了，又墮三惡道去了。所以佛在經上跟我們講，「若不發菩提心」，發菩提心就是發了生死的心，「修諸善業，是名魔業」，叫做三世怨。這生修福，來生享福，享福又迷惑，又造惡業，福報享盡，惡業造多了，第三世就又墮三惡道，叫三世怨。在六道總是這個問題無法解決，要了脫生死才能解決這個問題，徹底解決這個問題。 下面再跟我們講，「而了生脫死，豈易言乎?」了生脫死這個不是你講一講就可以做得到，沒那麼容易的。「唯力修定慧，斷惑證真者，方能究竟自由」。唯有努力用功修定、修慧，應該是戒定慧，你修到斷見惑、斷思惑，證阿羅漢，這樣才能究竟自由。我們看到這一句，我們就知道，我們現在在六道，現在人都喊要自由，其實一點都不自由，受業力牽引，你到哪一道投胎你非去不可，哪有自由?一定要斷惑證真證阿羅漢，他才真正得到自由。「余則縱令尊為天帝，上而至於非非想天，福壽八萬大劫。皆屬被善惡業力之所縛著，隨善惡業力之所輪轉耳」。你如果沒有出三界，縱然你修到無色界天的非想非非想處天，三界最高的，最頂端的，但沒有超越三界，他的福報壽命有八萬大劫這麼長的時間，但是時間還是會到，一到他還是要再輪回。你沒有出三界六道，都是屬於被善惡業力所束縛的，你沒有自由，隨善惡業力所輪轉，你自己不能做主。講到這樣，我們也會覺得很難過，也很無奈，怎麼辦?下面就跟我們講出這個辦法。 「因是特依如來，仗佛慈力帶業往生之法，荟萃淨土經論要義，輯為一書，名曰《西歸直指》。若能一閱是書，谛信不疑，生信發願，求生西方。無論根機之利鈍，罪業之輕重，與夫工夫之淺深，但能信願真切，持佛名號，無不臨命終時，蒙佛慈力，接引往生。既往生已，則超凡入聖，了生脫死，悟自心於當念，證覺道於將來，其義理利益，唯證方知，固非筆舌所能形容也」。到這裡是一段，這一段就是跟我們講西方淨土，最後一部分就是《西歸直指》，直接給我們指向西方淨土。我們如果讀《西歸直指》這一部書，你深信不疑，深信發願求生西方，能不能往生關鍵在信願之有無，你只要真信發願，你相信，不懷疑，你真願意去西方，願意放下娑婆世界，毫不留戀，你罪業輕重、功夫的淺深都沒關系，你有真信發願，你願意去，肯定能往生。所以蕅益祖師在《彌陀要解》講，能不能往生關鍵在信願之有無，往生品位的高下在持名功夫的深淺。關鍵在信願，你真信發願，臨終一念十念都能往生;連五逆十惡的，臨終都能信願念佛往生，關鍵在信願。你信不信，你願不願意去，有真信切願，持佛名號，不管你罪業輕還是重，你念佛功夫淺還是深，功夫再淺，你沒有一心不亂，沒有功夫成片，你真信發願，也能往生，功夫比較淺你品位就比較低。沒有真信發願，佛念得再好，也不能往生，什麼道理?很簡單，你不願意去，佛很歡迎，他也沒辦法勉強你，你不願意去，他一點辦法都沒有。佛也不能代替我們發願，任何人都無法代替，願要自己發。 往生到西方的功德利益，你往生你就知道了，現在我們淨老講《大經解》，《大經解》講得詳細，聽了你真的知道太好了，《大經解》多聽幫助我們生起信願。有同修去問老和尚說，他信是信了，願生不起來，還不想去，怎麼辦?老和尚就勸他，《無量壽經》念一千遍，你願就生起來了。為什麼生起來?你對西方極樂世界認識的深度夠了，對我們娑婆世界認識的深度也夠了，兩個世界的對比，你要取哪一個，當然你會取西方。現在為什麼不想去?你對兩個世界認識都不夠。《無量壽經》講得詳細，你念一千遍，真的你的信願就生起來。《彌陀經》講得簡單，如果不是真正內行人看不出來。《無量壽經》真的也是雅俗同觀，念了你就知道西方極樂世界到底它的好處在哪裡，為什麼佛一直勸我們要發願去西方，就是它的功德利益太殊勝。你看帶業往生，五逆十惡都可以去，我們現在想一想，我們造惡業也沒有造到五逆，去殺父、殺母，出佛身血，破和合僧，殺阿羅漢，我們造惡業也還沒有造到那麼重，那個五逆十惡都能去了，那我們信心就有了，關鍵是你願不願意去。所以這一部分你念了之後，你就很樂意去了。 所以，《西歸直指》我以前讀過，記得有一段，現在人生病都去找醫生，安士先生說，西方極樂世界的人無量壽，從來不會生病，不會死亡的，大家都不想去，在這個六道裡面你肯定有一天會死的，壽命很短促的，《彌陀經》講「命濁」，就是壽命很短促的，不去求個無量壽，偏偏在求這個這麼短暫的生命，看了之後，的確會幫助我們生起信願之心。所以這個我們就有救了，你現在就沒有理由講我業障深重，你有五逆十惡那麼重嗎?也還沒有，他都能去了，你怎麼不能去?關鍵是你不相信，你又不願意去，是這樣的。所以佛為什麼在《彌陀經》四次勸發願，就是這個道理。所以淨老現在講《大經科注》，沒有別的，勸信勸願，你信願不足就要用這個來彌補，你真聽明白了，那你信願自然就生起來了，你願一發，馬上跟阿彌陀佛那邊就相應了，就連線連上了。所以這個利益非筆舌所能形容，用文字、你用嘴巴講，講不出來，無法形容。 「此系以己信願，感佛慈悲，感應道交，獲斯巨益」。這個是靠佛慈悲來接引感應，所以我們得到這麼大的利益。「較」，較就是比較，「仗自力斷惑證真，了生脫死者，其難易奚啻天地懸隔而已」。你靠自己修行修到斷惑證真證阿羅漢，才能了生死，那個困難度跟容易，那個難易比較，奚啻就是何止、不止，沒有辦法去比較的，真的是天地懸隔，無法相提並論。能遇到這個法門，我們不修，真的很可惜，真的百千萬劫難遭遇，現在遇到，我們錯過就非常非常可惜，當生能了生死的一個法門。時間到了，到這裡剛好是一個段。 摘自：儒釋道多元文化教育網
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