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：世間百態
：經咒頌念
濟群法師：第二卷 十善業道經 如何看待一部經典
第二卷 十善業道經 如何看待一部經典 【如是我聞：一時佛在娑竭羅龍宮，與八千大比丘眾，三萬二千菩薩摩诃薩俱。】 “如是我聞”，在古德許多經論中，把“如是”解釋得很復雜。其實，這兩個字也可以解釋得很簡單。“如是”是如此的意思，指《十善業道經》，“如是”兩字是《十善業道經》的代名詞。“我聞”的“我”字，指阿難。佛教的經典都由阿難尊者在結集時背誦出，“我聞”是阿難自說“我聽說的”。 說到“如是我聞”，必然會涉及到一個重要問題：如何看待一部經典?通常一部著作往往都是作者自己寫的，所以有人會問：佛經是不是佛陀親手撰寫的呢?不，佛經是佛陀說的。佛陀滅度以後，弟子們為了使佛法在世間長期流傳，召開了佛教史上結集經典的法會。這個法會不是誰都可以參加，只有證得阿羅漢的人才有資格。參加第一次結集的共有五百阿羅漢，再從五百人中推出兩位代表，主持經藏和律藏的結集。誦出經藏的是阿難尊者，誦出律藏的是優波離尊者。阿難，是佛陀的侍者，在佛陀的十大弟子中多聞第一。據說他的記憶力特別好，每次聽了佛陀說法，都能把當時法會的情景和內容准確無誤地記下來。所以在結集經典的法會上，阿難尊者自然坐在上面背誦，其他的阿羅漢坐在下面，聽了之後沒有異議，那就表示通過了。經典的結集，是通過民主會議記錄下來的，足見其可靠性。 佛教的經典，是佛陀滅後弟子們結集的。一部經典，是一次法會的記錄。像《佛說十善業道經》是佛陀在龍宮說法的記錄;《般若經》是般若法會的記錄;《楞嚴經》是楞嚴法會的記錄;《楞伽經》是楞伽法會的記錄;《法華經》是法華法會的記錄;《華嚴經》是華嚴法會的記錄。所以，每一部經都是一次法會的記錄。 一部佛經，不僅有佛陀的言教，同時也包含了佛陀的身教。佛陀是一位覺悟者，是一位智慧者。三業中流露出來的都是佛法，思想裡所想的，言行的一舉一動，行住坐臥，穿衣吃飯，乃至法會上的說法，這一切的一切，都是屬於佛法。所以，當我們打開《金剛經》的時候，一開頭出現的景象是佛陀著衣、持缽，到捨衛城乞食，回來之後，洗腳打坐。看上去似乎和經的內容沒關系，其實，佛法的內涵盡在其中。“如是”另有一層意義是表信。信，是信仰。對一部經典的學習和接受，是建立在信的基礎上，所謂“信為道源功德母”。佛法的修證有四個次第：信、解、行、證。第一個是信，要有信仰。信是什麼意思呢?信，以心淨為性，用一種清淨心去接受佛法，不帶任何偏見接受佛法。有了信，還要解，不能光停留在信的基礎上。佛法跟其它宗教的最大不同，在於佛法不但強調信，而且更強調解，信與解是相輔相成的。在信的基礎上去學習佛法，就會加深理解，而對佛法的理解加深了，信仰就能得到進一步的升華。 佛法裡有兩句話說明信與解的關系。第一句話“有信無智長愚癡”，一個人光有信仰而不重視學習佛法，缺少佛法的正見，就會成為一種糊裡糊塗的迷信。第二句話“有智無信增我慢”，當然，這種智不是真正的智慧，是一種世間的聰明，自以為是。有些人把經教當做學術研究，不注重自身的修養，自然我慢越來越重。光有信和解還不行，在信、解的基礎上還要修行。修行是深化自己對佛法的理解，理解之後，又可以指導修行。在這信、解、行的基礎上，才能最後達到證果，在修行上才能有所體驗，有所成就。所以信、解、行、證是修學佛法的次第。 《大智度論》說“信如手”。信，像手一樣。大家知道，人類兩只手的作用非常大。因為有了兩只手，我們才能創造財富。假若沒有手，就什麼事都不能干了。對佛法的信仰也是這樣，因為有了信之後，才能在佛法的指導下修行，才能在修行的實踐中改善人生，解脫煩惱。而社會上的一些學者，他們雖然在研究佛學，但是由於缺乏對佛法的信仰，佛法研究了幾十年，在現實生活中，煩惱依然存在。這就是對佛法有信仰和沒有信仰的差別。 “一時”，是那個時候的意思，是舉行法會的時間，指佛陀正在宣說佛法的時間。通常講經都有具體的時間。就像這次西園寺的講經法會是在1997年3月2日開始的。可是，大家看到的每一部佛經都是“一時”或“爾時”，沒有一個具體的時間。為什麼呢?這有幾方面的原因：一、印度人的時間觀念很淡薄;二、表示佛法是超越了時間、空間的真理，它應該在任何一個時間、任何一個空間都是真理，而不是說在某一個時間是真理，而在另一時間裡就不是真理了。佛法，是佛陀親證宇宙人生真相後講出來的，自然契合於任何時間、任何空間，在任何情況下都是真理。 “佛在娑竭羅龍宮”，佛是法會的主講者。梵語佛陀，簡稱為佛。佛的意思是覺者或智者，有自覺、覺他、覺行圓滿三方面的具體涵義。用今天的話說，佛是有智慧的人，是覺悟的人。“娑竭羅龍宮”是佛陀講《十善業道經》的地點，是這次法會的場所。佛陀此次說法不是在人間，也不在天上，而是在娑竭羅龍宮。佛陀一生的說法，不僅對人間眾生，有時也到天上，甚至到海裡為龍王說法，可見佛陀的慈悲，他教化的范圍是多麼的廣啊! “與八千大比丘眾，三萬二千菩薩摩诃薩俱”，這是介紹參加這次法會的聽眾。這次法會的聽眾有兩大類型：一是比丘眾，二是菩薩眾。佛陀這次在龍宮裡說法，當然肯定會有龍王。那麼，除了比丘之外，就沒有比丘尼嗎?沒有沙彌、沒有沙彌尼嗎?不一定的。這裡聲聞眾的代表是比丘。佛陀座下的弟子有聲聞眾和菩薩眾。聲聞眾主要有七眾，以比丘為首。在家的有兩眾，即優婆塞、優婆夷，翻成中國話為近事男和近事女。什麼叫近事?親近三寶，學習佛法，受持三皈五戒在家男女弟子，男的就稱為近事男;女的就稱為近事女。 在家眾受持八戒則成為近住。近住，是接近出家人生活的意思。八戒，是在家居士為了體驗出家人的生活而受持的一種戒律。像我這次出訪泰國的法身寺，寺中就有三百多位近住女。她們雖然是在家人的身份，但長期住在寺廟，跟出家人生活在一起，體驗僧團的生活。這也屬於在家眾，但她們已接近出家眾的生活了。 出家眾中分為五眾：即沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼、比丘、比丘尼。沙彌、沙彌尼，是出家的小眾。剛出家，年齡在二十歲以下，在沒有受比丘戒、比丘尼戒之前，剛出家的、甚至連十戒也沒有受的叫形同沙彌。形同沙彌在形象上已經出家了，但是還沒有受持戒律;受了十戒之後的叫法同沙彌，就是有法有戒了。佛教裡規定，沙彌、沙彌尼年滿二十歲受大戒，在沒有年滿二十歲之前，只能以沙彌的身份住在僧團中，到了二十歲以後可以受大戒，男眾受比丘戒，女眾受比丘尼戒。 聲聞七眾中最高的層次是比丘，比丘一共有二百五十戒，比丘尼有三百四十八條戒。由在家眾到出家眾，這裡有一個很明顯的差別，就是所受戒律的多少。在家眾只受五戒，如果想進一步體驗出家生活，就受八戒。剛出家的有十戒，出家的最高層次是比丘，受兩百五十條戒。這說明什麼道理呢?目標越高，成就就越高，受的戒律就越嚴格，約束也就相應的越多。參加這次法會的大比丘眾有八千人，可見法會是非常壯觀的。除了八千大比丘眾外，我想還會有很多的比丘尼、沙彌、沙彌尼，乃至優婆塞、優婆夷。 此外，還有“三萬二千菩薩摩诃薩俱”。菩薩，是梵語菩提薩缍的簡稱，漢譯覺有情。覺有情，是覺悟的有情，具有兩個方面的意思：一方面能讓別人覺悟，希望別人覺悟;另一方面是自己已經覺悟了。一說到菩薩，人們往往會覺得非常遙遠，想到虛空中來無影去無蹤的菩薩，想到大殿裡泥塑木雕的菩薩。其實，菩薩離我們很近，假如你知道菩薩的定義是什麼，你就會發現，在現實的生活中就有菩薩，像雷鋒之類的。另外，在佛教徒中，受了菩薩戒便是取得了菩薩的資格。當你受菩薩戒的時候，戒師問你發菩提心了沒有?你是不是菩薩?這時候你要承當，說我就是菩薩。所以說到菩薩，有新發心的菩薩，有老菩薩。我們對一些學佛時間比較長的人，尊稱為老菩薩。還有大菩薩，像觀世音菩薩、大勢至菩薩。與此相比，那些剛發心行菩薩道的人，只能稱為小菩薩了。所以說，每一個人只要發了菩提心，能夠用菩薩的道德來要求自己，這個人就可以稱為菩薩。 像近代的太虛大師，他就希望人們稱他為菩薩。他在一首詩裡寫道：“比丘不是佛未成，請你稱我為菩薩。”太虛大師一生的行持，主要以瑜伽菩薩戒為准則，所以他希望人們稱他為菩薩。又如台灣的慈航法師，他也是希望人家稱他為菩薩。所以慈航法師的著作，都署名慈航菩薩。這樣的菩薩是很現實的。其實，我們學佛拜菩薩的目的是為了向佛、菩薩學習，只有這樣才有可能成為菩薩、成為佛。假如一天到晚求佛拜菩薩，而不懂得用菩薩的標准來要求自己，那永遠也不可能成為菩薩，永遠也不可能成為佛。所以學佛拜菩薩，是要以菩薩的標准作為自己行為的准則，一旦受了菩薩戒，那就是菩薩了。摩诃薩，是大的意思，指參加此次法會的都是大菩薩。 這段經文總的介紹了法會的緣起，說明這次法會召開的時間、主講、聽眾、處所等因緣。如何看待一部經典?就是把一部經典?就是把一部經典看成是一次法會的記錄。
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