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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：入行論講記39[正知正念]
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《入菩薩行論》。 癸四(成圓滿學處之支分)分五：一、精勤修學學處;二、修學多種知識;三、刻意修學利他;四、依止善友善知識方式;五、為了知學處而參閱經典等。 子三、刻意修學利他： 直接或間接，所行唯利他， 為利諸有情，回向大菩提。 我們無論是直接還是間接，唯一要做的事就是利益眾生，並且為了有情的利益而將所有善根回向大菩提。 我們已經發菩提心、受菩薩戒了，就要全力以赴地用自己的身體、受用和善根利益眾生。 如果有眾生需要幫助，若自己有能力，在方便的情況下，要去幫助眾生，為眾生做事。若是自己沒有這個能力，或者沒有這個方便的情況下，也不要勉強。 所謂“佛度有緣人”，我們都是大乘修行人，應該幫助他人、利益他人，但是自己要有這個能力和方便，這是很重要的。有的人自認為是大乘修行人，應該幫助他人，然後就不顧自己，也不顧家庭，去做一些事情，最後給家人和自己都帶來了煩惱，這是不如法的。在沒有能力，也不方便的情況下，若你還勉強去做，會給自己帶來煩惱，自己的相續就被染污了，會障礙自己的解脫、成就;而你的家人等身邊的這些眾生都是與你最有緣分的眾生，一般情況下，你應該先照顧和利益他們，然後再去幫助別人，若是給自己的家人帶來了煩惱，這也是不如法的。 在自己有能力和方便的情況下，一定要去幫助需要幫助的眾生，要為他們做事。這是在身體上利益他人。 我們也應該以吃、穿、用等受用利益他人。在自己有能力和方便的情況下，要去做布施，去幫助他人。若是自己沒有能力，沒有這個方便，也不能勉強地去做。否則，在表面上看是利益和幫助他人了，但實際上是造業。 佛法主要強調的是智慧，佛法的根本是智慧。大家做任何事情都要有智慧，這樣就不會做錯事情，不會給自己及家裡最有緣分的眾生帶來煩惱。在這樣的情況下，才可以幫助別人，利益眾生。 作為一個大乘修行人，第一要把握自己，第二要幫助他人。如果把握不了自己，無法保護自己相續的清淨，只是在表面上幫助他人，這是不如法的。我們要在能把握自己的情況下，再去幫助別人。先自度，再度他;先自覺，再覺他。 對善根也應如此，我們要將所有的善根都回向給與我們最有緣的眾生以及所有的眾生。眾生無量無邊，你的善根也會變得無量無邊。若是將善根回向給這些有緣的眾生，對他們也有一定的幫助和利益。 總之，我們要將自己的身體、受用和善根都用來利益眾生，幫助別人。要斷掉對善根、受用和身體的貪著，這對自己來說也是一種修煉，也可以以這種方式去利益這些眾生。但這些還不是最究竟的，若想究竟地利益眾生，就要弘法。 只有弘法，才能利生。佛陀發菩提心後，很急迫地想成佛，這是為了什麼?佛陀要做利益眾生的事，他求的不是解脫，也不是佛果，但是為什麼心急如焚、不顧一切地要解脫、成佛，甚至僅僅為了四句正法而經歷了千辛萬苦?因為佛陀發現了一個問題：若是自己不解脫，不成就佛果，無法在究竟上利益和幫助眾生。 佛陀為的是眾生的利益，他要做的事就是利益眾生。他知道僅僅給眾生吃的、穿的和用的，或者幫助眾生做一些事情，這些都無法在根本上解決眾生的問題。比如，今天有個乞丐，你給他吃的、穿的、用的，解決了他生活上的基本問題，他再也不用為這些發愁了，甚至他需要的一切你都可以給他，這是不是真正地利益他?不是，他還是一樣會煩惱和痛苦。他當乞丐的時候，我們覺得他很可憐，但是當他滿足了物質需要以後，內心仍然充滿了煩惱和痛苦。所以，佛陀知道這不能從根本上解決問題，他成佛以後就轉法輪，弘揚正法，告訴眾生宇宙人生的真相和真理，這樣才能真正利益眾生。 眾生為什麼會煩惱、痛苦呢?就是不明真相，不懂真理，缺乏智慧。所以，要做心靈上的引導，要開啟眾生內心的智慧，當眾生自己明白了道理、擁有了智慧，自然就不會煩惱和痛苦了，這才是從根本上解決問題。 十方三世一切諸佛在成佛以後，要做的第一件事就是轉法輪。他們轉法輪是為了什麼?為了讓眾生明白諸法的實相真理。二千五百多年前，偉大的佛陀在印度金剛座菩提樹下證悟了三世因果、六道輪回、緣起性空等道理，這才是真正的諸法實相和真理。 佛陀講法有的是在相上講，講的是顯現;有的是在體上講，講的是空性。六道輪回與三世因果的道理是在相上、在顯現上講的，無我與空性的真理是在本體上講的，這都是諸法的實相和真理。其實，因果和輪回，無我和空性，這些道理都是相融的，也可以說是一體的。只有你真正明白了無我、空性的真理，才能對因果、輪回生起真正的信心;如果你真正懂得了因果、輪回的真理，立即就能通達無我和空性的道理。這些道理彼此都是不矛盾的。 一講無我，一講空性，就像什麼也沒有一樣，似乎都是不存在似的，其實這個“不存在”不等於任何時候都不存在。在相上，仍然有輪回和因果，輪回事實存在，善惡因果絲毫不虛。這二者是不矛盾的。所以，蓮花生大士講：見解比虛空高，取捨因果應該比面粉還細。你越了解空性，真正證悟大空性的道理時，應該會越深信因果，越詳細地取捨因果。 一講空性，一講無我，有些人好像覺得什麼也沒有，什麼也不用做了似的，這就是墮落空邊了，這叫斷滅法，這個“空性”不是大空性，而是單空，單空就是滅法。現在社會上有的人說什麼：“我是修大圓滿法的，不用受戒，也不用取捨因果。”“我是修禅宗的，不用受戒，也不用取捨因果。”“酒肉穿腸過，佛祖心中留……”這都是找借口，意思是跟濟公學，但是濟公這樣表法也是有其甚深含義的。 佛講的空性是在三世因果、六道輪回的基礎上講的，它是不離因果的。所謂“萬法皆空，因果不空。”從體上講沒有不空的，但是一切法是由因果來攝持的。“萬法皆空”是一切空的意思，“因果不空”是一切不空的意思，這是不是矛盾的?不矛盾，前者是在體上講的，後者是在相上講的，這二者是一體的。有的教派只講因果，講不了空性;有的教派只講空性，講不了因果。他們都是脫節的，無法圓融，而佛說勝義谛和世俗谛二谛是雙運的、一體的，這也是佛法的特點。這個“一體”不是“一”和“他”之間的“一”，而是遠離“一體”與“他體”的一體。我們現在用語言來表達的時候，只能說是一體，其實既不能說一體，也不能說多體，它是不可思議的，不能說“一”，也不能說“他”，不能說“一體”，也不能說“多體”，這是超越的。這都是諸法的實相，都是諸法的真理。 佛到人間轉法輪，距今已經有兩千五百多年了，之間出現過很多學者，但是無論是內道的，還是外道的學者，都無法推翻這個真理。將來也是如此，無論到什麼時候，真理都是不可能被推翻的。 世間的一些科學家們所講的學說就不一樣了，今天確定了，明天又被推翻了，因為都站不住腳。就像研究“心”一樣，剛開始說心髒是心，後來又說不是，沒有心髒的人也可以活，靈魂還可以有，心還可以有，知覺還可以有;後來又說大腦是心，大腦也不是心，沒有大腦的人也可以生存，也有知覺。那怎麼辦?最後找不到心。像這樣去找心，根本找不到。心是無處在、無處不在的。剛才我講的就是，心即是空性，空性即是心，這是無處在，又無處不在的。大腦不是心，心髒也不是心，在一個方向上找不到心，在一個固定的位置上找不到心。真心是沒有方向，沒有固定位置的，它遠離了時間和空間，這就是諸法的實相真理。 學佛就是為了讓大家明白諸法的實相真理。如果大家明白了諸法的實相真理，不分身份，不分條件，心裡自然就沒有煩惱了，自然就可以遠離痛苦了。 所謂成佛，就是福慧圓滿了。一說“福慧圓滿”，有的人就認為，是不是我成佛的時候，這些知識、技術不用學就都能懂?是不是我可以發大財，可以成為世界第一富翁?不一定!什麼叫福慧圓滿呢?所謂智慧圓滿，就是你內心沒有煩惱了;所謂福報圓滿，就是具有一切善巧和方便。 有人認為，智慧圓滿了，但福報不一定圓滿。這個觀點是錯誤的。最終講的福慧圓滿，福報和智慧是一體的。“福報”指的是善巧方便。若有善巧方便，就不會有煩惱;若有智慧，才有善巧方便。這二者是相輔相成的，也可以說是一體的。若智慧圓滿了，福報一定圓滿。但是這個福報是指善巧方便，該有的機緣都會有，該有的方便都會有，這就是福報圓滿。 我們講“福慧圓滿”，密宗裡講“方便和智慧圓滿”。我們講“福慧雙修”，密宗裡講“方便和智慧雙修”，這都是一個意思。在此處，福報就是指方便，方便就是指福報。“福慧雙修”與“方便和智慧雙修”是一個意思，“福慧圓滿”與“方便和智慧圓滿”是一個意思。若你的智慧真正圓滿了，福德自然就圓滿了，否則還叫佛啊?到那個時候，才能真正利益眾生。 釋迦牟尼佛成道以後，沒有做別的，就是直接轉法輪。十方三世一切諸佛都和釋迦牟尼佛一樣，他們示現成佛以後，唯一做的就是轉法輪。佛說，弘法才能利生。若是你真正想利益眾生，就要弘揚正法。 什麼叫弘揚正法?你建的寺院規模很大，你塑的佛像是世界第一高……這是不是弘法?不是。法只有兩種：教法和證法。教法指經、論、律三藏;證法指戒、定、慧三學。弘法就要弘揚教法和證法。三藏是為了三學。通過傳講三藏的內容，讓大家了解諸法的實相真理，但最終要通過傳講三藏的內容，在眾生的相續中能夠產生戒定慧三學的功德，這才叫弘法，才能真正利益眾生。 所謂戒，就是淨。當明白諸法的真相真理了，眾生就不愚癡顛倒了，這樣心相續自然就能清淨，這是戒學。“我受居士五戒了，我受菩薩戒了，是不是有戒學了?”不一定。你受居士五戒、菩薩戒了，雖然心地還沒有徹底清淨，還不圓滿，但是比以前清淨了，煩惱減少了，習氣減少了，這就是有戒學的功德了;若相續、心地徹底清淨了，戒學的功德就圓滿了。 所謂定，就是在任何對境、任何情況下，心不動，不散亂，有定力，能保持平靜。外在的這些顯現都會變，但是你的心不變，這叫解脫。心沒有隨著境動，這叫自在。現在我們的心是隨著境動，隨著境轉的。若遇到了順境，心裡就很高興、快樂;若遇到了逆境，心裡就很煩惱、痛苦，感覺不愉快，很難受，不舒服。心不隨境轉時，雖然外在的顯現、對境會變，但內心仍然能保持平靜，這就具足了定學的功德。“我現在打坐可以雙盤了，能盤三四個小時，是不是已經有定學的功德了?”不一定。盡管你的身不動，但是心動了，那就沒有定學的功德。否則，若是物質不動就叫功德，那麼外面的大樹、大殿前的柱子等也是不動的，難道它們也有定學的功德了?所謂定學的功德，主要是心不動。盡管你現在做不到心完全不動搖，但是能穩重一點，會轉念了，雖然還不圓滿，但也可以說你有定學的功德了。現在和以前不一樣了，以前遇到事情的時候，總是心慌意亂、手忙腳亂;現在遇到事情的時候，能把心穩定下來了，然後再去想辦法，能轉變一下，這樣還是有些定學的功德了。 所謂慧，是智慧，即徹見萬法的究竟實相，對此通達無礙。若心裡不起煩惱，一點疑惑都沒有，這就是智慧。斷惑就是斷煩惱。 戒定慧三學也都是一體的。若戒學功德圓滿了，定學和慧學的功德也會圓滿;若定學功德圓滿了，戒學和慧學的功德也會圓滿;若慧學功德圓滿了，定學和戒學的功德也會圓滿。剛開始時，三者不一定是一體的，因為你還沒有徹底圓滿，沒有達至究竟，這個時候三學可以分開;當達到最究竟的時候，三學的功德就是一體的了。 弘揚教法就是為了弘揚證法。戒定慧三學的功德也不是無緣無故就可以在眾生的相續中產生的。以什麼方式在眾生的相續中產生戒定慧三學的功德呢?就是通過講經說法，傳講三藏的內容。比如，我們現在正在講《入行論》，它是大乘一切經典的精華。以講經說法的方式，在眾生的相續中產生戒定慧三學的功德，這叫利益眾生。 既然如此，為什麼還要建寺院、建道場?這都是弘法的需要，尤其是以前特別需要。現在通過互聯網、高科技也可以傳講佛理，傳授三藏的內容，不是必須要建個大寺院或者大道場。 現在我們這些學佛人真是太有福報了!但是就怕大家不珍惜。若是自己真正懂得珍惜，足不出戶就可以通過互聯網親近善知識、聽聞佛法，還可以跟同修道友一起共修，同證菩提，這是大福報啊!以前哪有這樣的福報啊?以前若要找一位善知識，想學修這樣的法門，多難啊!以前求法難，得法更不容易。現在求法太容易了，得法太容易了，人們反而都不珍惜了。若是真正能珍惜，解脫還能不快嗎?成佛還能不快嗎?真的。以前求法的過程非常艱難，得法非常不容易，需要去尋找善知識，然後依止，哪有現在這麼便捷的交通啊?非常難!正因為求法和得法難，所以一旦求到、得到了，都一定會珍惜的，所以成就的人多。 你們看看歷代祖師們的傳記，他們是怎麼依止上師、依止善知識的?他們求法難，即使找到了一位與自己有緣的具德上師、善知識，也要跟隨他十年、二十年才能得到法。以前哪有光盤、手機等這些方便啊，若是想出一本書，要費多大的力氣，太難了!所以都是要親口傳的，但也不可能一下子都傳給你，所以求法和得法都難。正因為難，一旦得到法以後，他們也會非常珍惜，所以成就也容易。 現在求法容易，得法容易，但是都不珍惜!在家時，通過網絡不可能精進修行;現在到山上來了，可以天天修法、聞法、做很多的善事，一切的助緣和條件都具備了，但還是散散懶懶，晃晃悠悠，東游游，西轉轉，東瞅瞅，西看看。有什麼可游的?有什麼可看的?就是不懂珍惜!你不懂珍惜，就不可能有成就。 雖然現在是末法時期，但我們傳的是正法，而且大家輕而易舉地就能得到，但是都不珍惜，所以成就的人非常少。以前成就的人多，就是因為人們懂得珍惜。為什麼以前和現在成就不同，就在於此。若是我們能珍惜，我們解脫成就會比以前那些大德高僧和歷代祖師們還快，還容易! 我們建道場、建寺院等，都是弘法的需要。弘法需要這樣的場所，需要這樣的環境。建了道場、寺院以後，就要弘揚教法，通過教法弘揚證法。也就是說，要利用這個環境、這個場所講經說法，讓大家明白諸法的實相真理，讓更多的眾生相續中產生戒定慧三學。其實，從最究竟上講，戒定慧三學的功德都是眾生本具的，是本來就有的。我們的自性、佛性都是圓滿的，都是本具的。“在眾生的相續中產生這些功德”是什麼意思?眾生有業障，要消除業障;眾生有很多妄想、分別，這些都要統統放下。現在我們沒有找到真心，我們所認定的這個心叫妄心，是假的。所謂“妄心不死，真心不活。”若是不斷掉妄心，真心就顯現不出來;妄心斷掉了，真心自然就會顯現。真心顯現了，戒定慧三學的功德也自然就圓滿了。 大家要明白，只有弘法，才能利生。所謂弘法，就是弘揚教法和證法。不分身份，無論是國王，還是乞丐都一樣，若是相續中有佛法，有戒定慧三學的功德，絕對有安樂;若是沒有戒定慧三學的功德，相續中就沒有佛法，就不會有安樂。哪裡有佛法，哪裡就有眾生的安樂;哪裡有教法和證法，哪裡就有眾生的安樂。 既然大家都已經發菩提心了，沒有其他選擇，就要饒益眾生。只有弘揚佛法，才能真正饒益眾生。要做眾生的心靈導師，開啟眾生心底的智慧，眾生才會有安樂。 你想快樂嗎?你是不是不願意感受痛苦?如果你不願意遭受痛苦，想獲得安樂，學佛是唯一的選擇，修行是唯一的選擇。若是你不學佛修行，不會有安樂，不會有真正的快樂。你的選擇沒有錯，學佛沒有錯，修行沒有錯。 現在很多人都將佛道和神道混為一談了。佛道和神道不同，修神通、神變是神道，而佛道是修智慧。佛是智慧，是覺悟。你修佛，就要修智慧，修覺悟。如果你的內心沒有智慧，沒有覺悟，你就沒有學佛，你修的不是佛道。 學佛就要做具有智慧的人，你的智慧圓滿了，就成佛了。在一切對境中，心如如不動，就是具有智慧，就成佛了。成佛後是不是要轉法輪?要轉法輪。只有轉法輪，才能真正利益眾生;只有具有真正講經說法的能力，才能利益眾生。現在社會上有所謂的佛學研究，很多研究佛學的學者們也能講一些，但是不一定能真正利益眾生。轉法輪就不用說了，絕對是要靠清淨的願力。講經說法也是如此，要靠清淨的願力，只靠知識、學問是不行的。 傳授佛法和講其他世間的學問或知識是完全不同的。不僅講的時候不一樣，聽的時候也不能一樣。今天，大家到這裡聽聞佛法，若是心裡沒有感恩心和恭敬心，就得不到佛法，也許你也能明白很多道理、真理，但這是知識，不是智慧，二者是不一樣的。真正的佛法是智慧。得一分佛法，就得一分智慧;得一分智慧，就減少一分煩惱，減輕一分痛苦，這叫得法。如果你僅僅在理上明白了，若對你內心的煩惱和痛苦沒有絲毫的對治和改變，這樣還是沒有得到佛法。 得法哪有這麼容易啊?今天你進大殿了，在下面這樣聽一下，就可以得到佛法了?不可能的!真的，得到佛法是要靠福德和緣分的。若是沒有這個福報與緣分，怎麼能得到佛法呢?不可能的。也許你能明白和掌握一些知識，但是知識和智慧是不一樣的。知識還是分別念，對治不了煩惱。現在世間有很多學者，他們的內心也是煩惱的。他們那麼廣聞博學，為什麼還有那麼多煩惱呢?因為沒有得到佛法，沒有轉識成智，知識沒有轉成智慧。如果你沒有恭敬心，佛法也會變成知識。若是佛法變成了知識，那就變味兒了，就不是真正的佛法了，看似是佛法，實際是假的。佛法和智慧是捆在一起的，也可以說是一體的，這是絕對的。得一分佛法，則得一分智慧。若是你沒有恭敬心、信心，用心專注地聽，也能明白很多道理，也能掌握很多佛法裡講的知識，但是佛法變成知識了，變味兒了。 佛法裡講的道理和很多哲學家講的一些道理是相同的，但是二者的不同之處在哪裡?哲學家講的是知識，佛講的是智慧，這是二者的差別。前者不能對治煩惱，而後者能對治煩惱。若是沒有真正得到佛法，內心沒有真正產生智慧，即使你明白得再多，也沒有用，甚至成為修行、成就的障礙，這叫增加分別念。 你們當中很多人都有一點兒文化，所以信心既容易生起，也不容易生起。因為你有點兒文化，可能就會思維得很多，考慮得很多。當然，你可以思維，你也可以以自己的分別心去觀察，沒有人勉強你，但是就怕你自己煩惱，怕你無法從痛苦中走出來。 若要利益眾生，就要轉法輪，要講經說法。轉法輪、講經說法都是要靠願的，這個願很重要，有利他心、菩提心很重要。我在前面講過，這個利他心、菩提心還要清淨，不能有私心雜念，這樣才真正能夠轉法輪，能夠講經說法。否則，講經說法和講世間的文化、知識就沒有什麼差別了。所以，發菩提心、發清淨的願是很重要的。 現在，有些人著急轉法輪，有些人著急講經說法，不要著急。有的人心裡可能會想：“難道不是說‘只有轉法輪、講經說法，才能真正利益眾生’嗎?我已經發菩提心了，我要利益眾生啊!現在卻說‘不要著急’，這是什麼意思啊?我現在能不著急嗎?”的確如此，既然你已經發菩提心了，就是要利益眾生，而真正要利益眾生，就要轉法輪，要講經說法。但是轉法輪、講經說法要靠清淨的願力，不能有私心雜念。也許你會想：“我現在還做不到這一點，怎麼辦啊?”若是你現在還有私心雜念等，不要著急，沒有事。既然你已經發菩提心了，你能精進學修，這就是利益眾生。你可能又會問：“這怎麼是利益眾生呢?你不是說轉法輪、講經說法才能真正利益眾生嗎?”是，但這也是間接地利益眾生，當你真正轉法輪、講經說法的時候，那是直接地利益眾生。你現在能夠精進學修，這是間接地利益眾生啊!只有通過精進地學修，才能解脫、成就;只有解脫、成就了，才有轉法輪的能力，才能真正地講經說法!你現在刻苦、精進地學修，是為了解脫成佛，而解脫成佛又是為了轉法輪、講經說法，所以，這就是利益眾生。表面上，你沒有利益眾生，只是在那兒晝夜不停地學修，像個阿羅漢一樣，但實際上和阿羅漢不一樣!阿羅漢之所以精進刻苦地學修，是為了自己的解脫，他的發心、出發點是自私的;而我們已經發了菩提心，我們精進刻苦地學修則是為了解脫成佛，解脫成佛也是為了以轉法輪、講經說法的方式來度化眾生。表面上看起來好像和小乘修行人沒有差別，但二者是不同的。盡管都在精進地學修，但是二者的出發點不一樣，目的也不一樣，前者是為了自己，後者是為了眾生。之所以要精進學修，是要以轉法輪、講經說法的方式利益眾生，所以這是間接地利益眾生。 大家不要著急，不要盲目地去做利益眾生的事情，否則最後就是害己害他。你根本影響不了他，他卻會影響你，你讓自己也陷進去了，將來會一起下地獄，只能是這個結果! 大家都可以利益眾生，都可以轉法輪，但是首先自己要修好，要讓自己有這個能力。有的人想：”我是不是不能利益眾生啊?“利益眾生有直接地利益眾生和間接地利益眾生，現在你精進刻苦地學修，就是間接地利益眾生。 我們所說的話、所做的事都不能離開利益眾生之事，都要利益到眾生。一切所行唯一利益他眾，那我們現在要怎麼做?發菩提心。 我們現在雖然是自己在修，但最終成就是為了利益眾生、度化眾生，這是間接地利益眾生。我們的吃喝拉撒也都可以變成利他的行為，通過什麼方式能使其變成利他之事呢?就是發菩提心。我們平時吃喝拉撒都是為了生存、生活，生存、生活都是為了更好地學修佛法，學修佛法是為了解脫成佛，解脫成佛是為了度化眾生，最終還是為眾生。可見，一切行為都可以變成利他之事。 當你發出菩提心時，有條件可以吃好，吃好是為了更好地修行，修行是為了成就，成就是為了度化眾生;你可以穿好，穿好是為了更好地學修，學修是為了成就，成就是為了度化眾生。如果沒有條件，也不要勉強，差不多就行。在前面我們講過，身體有時候需要吃好、穿好、休息好，也可以出去散散心，玩一玩，心情是要放松的，剛開始可以通過外在的因素放松內在的心態。這個身體若是能用來精進修行、利益眾生的話，可以保護它，可以多給它一些獎勵。如果身體好了，心情好了，對自己的學修也有幫助。 你還要隨順身邊的眾生，照顧身邊的家人，不能太自私。你照顧家人等身邊的這些眾生，讓他們高興，讓他們滿意，這也是為了能夠更好地學修。以前講過，把自己的家變成寂靜處。所謂寂靜處，就是指學佛修行的一個殊勝場所或助緣。若是為了遣除學修上的違緣、障礙，你可以隨順一下他。比如，如果他愛聊天，你就陪他多聊聊;若是他愛出去散步或者游玩，你可以陪他出去玩一玩。這都是修行，為什麼?如果你有個好的家庭，有學修的這些助緣，違緣少了，就可以更精進，這樣可以更順利地成就，可以更利益眾生。 若是能發菩提心，能存利他心，一切所行都可以變成利他之事。發誓為眾生解脫成佛，為解脫成佛而精進修行，這兩種決心是願、行菩提心。如果這兩種心不是虛假的，而是真正在相續中產生了，則一切所行都可以變成利他之事。 所謂學佛，說難也難，說不難也不難。佛法是圓融的，佛法是智慧的。違緣、障礙都是自己造成的，煩惱和痛苦也是自己招來的。大家不要往上扔石頭砸自己的頭。小孩子玩耍的時候不懂事，往頭上扔石頭，結果掉下來砸了自己的頭，這個時候才知道疼，知道哭，但是沒有用，這都是自找的。我們不能犯孩子犯的錯誤吧! 現在有的人學佛修行，處處有障礙，處處有違緣，這都是自己沒有佛法、缺少智慧的緣故，也可以說是學佛修行不如法造成的。無等塔波仁波切說過：不如法修行，正法也會變成惡趣因。大家不要這樣!既然自己有這個緣分想學佛，任何時候都應該智慧一點兒，聰明一點兒。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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