第四卷 大般涅槃經疏 上
長壽品上
前之三品嚴觀所安。此品存本但改命為長。移壽在下西方語倒不移亦善。譯人左右應無別意。恐依上文。當知如來即是長壽。或依偈初。雲何得長壽長只是常。何不用常為名。正言由常樂我淨。獲此長壽從所得立名故也。今釋長壽為四。一同諸佛法身智慧壽命皆悉同等故言長壽。二由物欣長惡短引令樹善故。三對破偏修無常之拙明圓勝修之常。四長短相形是對治門。會非長短之長故言長壽。此是涅槃施中第三對菩薩眾隨問而施。凡十四品諸問答中長壽為首。從初命品余各隨便。其文有勸問正問。初勸比丘。次勸大眾。初勸有三佛法至三故。又表佛殷勤故。又初勸除疑。二勸受寄。三勸益物。其上疑既盡。初勸則默既不堪寄付。次勸則辭既無化力。後勸則推。初文者何故偏勸問戒律。河西雲。佛法有兩一經二律。上已問經。今勸問律。是義不然。經深律淺。既能問經豈不能問律而待勸耶。觀師雲。律是聲聞之本。又是今經之宗。不殺為因得長壽果故偏勸問。是亦不然。今案經雲。於諸戒律是則律儀定道俱名為戒。諸語不一豈獨律儀。又將下驗上非偏勸問律。空者慧也。寂者定也。當知勸諸比丘問戒定慧。有人作二谛消。是亦不然。二谛文晦三谛文明。何者戒定慧三是入真之梯蹬即勸問真。本性空寂即是問中。明了通達即是雙照。二谛即勸問俗。又言。莫謂如來唯修空寂者。如來既不專修真俗即是勸問。非真非俗第一義谛。第二再勸為二。初勸次辭勸問。戒律初者一雲略耳。具說如上。又取下文意佛欲寄付故以戒律而為勸端。次辭者既於戒律不能問者即辭不堪。有法譬合。法說又三。正辭釋結。正辭。辭無智慧不能問於三號如文。次釋辭釋於三號。皆不思議如來境界深微之法允同諸佛故號如來。我不能問則是辭上本性空寂。所有諸定不可思議窮於甚深微妙禅定能為一切而作福田故名應供。我不能問則辭上明了通達。所演教誨不可思議者。窮於一切言說邊底示導眾生。是道非道號正遍知。我不能問則辭上戒律。又釋辭不能問於三谛。諸佛境界是不能問中。所有諸定是不能問真。所演教誨是不能問俗。三結辭中雲無智慧者無三智也。次譬辭為四。一聲聞不堪寄。二如來不應寄。三聲聞強受寄。四如來失所寄。初明不堪。言老人者。閻浮果報將盡之年譬諸聲聞。十二緣觀支支十二從過至現故百二十。過現滅故老死滅無明滅乃至老死滅故將入涅槃。身嬰長病者正使雖盡習氣尚存。又無明別惑未侵一毫故言長病。寢臥床席者沈空滯寂失游戲神通。不能起居者不能入有如不能起。不紹三寶如不能居。氣力虛劣者無常住命如無氣。無十力雄猛如無力。少真實故名虛。非勝修故名劣。余命無幾將入灰斷。次有一富人者下譬如來不應付囑。智斷圓滿故言富人。緣事欲行者。適化多務故言緣事。乘如起應故言欲行。以百金者百句解脫。漢書稱一萬為一金。既有百金即是百萬。一句解脫既有一萬解脫。以為眷屬。百句解脫即有百萬解脫而為眷屬。或經十年二十年者。有三解。一雲。十劫二十劫。二雲。人中為十天二十。三雲。正法為十像法二十。是義不然。若爾後時如何得歸會耶。今明通惑為十。別惑二十。逗緣除物通別兩惑名付家事。受寄者除通別惑即感我歸。還時歸我者舊二解。一雲。只指釋迦余方應盡。此土感興後還猶見我昔法寶。二雲。彌勒下生猶見釋迦真實之法。法身不異故言歸我。今解。通別惑盡即是還時即是歸我此義稍便。三是老病人下。聲聞妄受無繼嗣者。舊二解。一雲。無善心實男慈悲心女。二雲。無受化眷屬紹續其後。今言。無常住信心之子。病笃命終者灰身入滅。四財主行還下。如來失所寄法寶喪失。癡人者二解。一雲。受寄者即是癡人不能籌量妄受人寄。二雲。能寄者名癡人。假設此言。若遂寄聲聞則是癡人。若不寄者則非癡人。次世尊下合譬。但合妄受喪失不合前二。合後二中先合第三。次我今下合第四。從佛告下。第三勸益物為三。一勸二推三贊。初如文。次推功為二。先譬後合。譬又四。一譬歎菩薩。二十五者。即二十五三昧。盛壯端正者。是諸三昧王多有財寶者一切三昧悉入其中。父母者三谛一谛為母。一谛三谛為父。法喜為妻。善心為子。道品為眷屬。十方諸佛即是宗親。次時有人下。譬正應付囑。例上釋。三是時壯夫下。譬秉持受寄。四其人遇病者譬不失正法。世尊下是合譬。先舉不應。次合應寄。三爾時佛贊下即贊也。無漏心羅漢心者忘我推功也。二緣者緣聲聞不能菩薩則能。或善能問答。或法寶久住利益眾生悉出上文。從爾時佛告一切大眾下第二通勸大眾。問佛既普等。若得問人普皆利益。又對於偏勸故普勸也。先偏後普明偏普不定顯非偏非普。問比丘寡德殷勤三勸。菩薩不爾何俟二三勸耶。答佛如師子殺象及兔。皆盡其力終無厚薄故皆三勸。若爾菩薩亦應無疑而有辭讓。答比丘皆無菩薩皆有。以有問故。故知有疑。是故菩薩則可付囑以慈心故。故能益他。又例作無而意異菩薩久解。是故無疑。自謙是退義稱佛菩薩乃是推功。問何故約命言不可量約辯言不可盡。若戒若歸而勸問耶。答多有所關略舉四意。一如來是大富施主隨其所求而給與之。若問命即開長壽金剛身身密等義。若問辯即開般若四相口密等義。若問歸戒即開善業。首楞嚴能建大義百句解脫意密等義乃至開邪正四倒四谛如來性文字月鳥等義。涅槃施得顯也。二如來施主方便無量。若問命即開天行。若問辯即開梵行。若問歸戒即開聖行嬰兒行。歸戒所防即開病行。五行若立十德自顯涅槃行明。三如來施主正法寶城莊嚴無量如來能問無可問處。如來能答無能問人。百金妙寶初求付托得能問人。問命即常莊嚴。問辯即樂莊嚴。問戒即淨莊嚴。問歸即我莊嚴能問能答具二莊嚴雙樹涅槃其義得顯。四如來施主慈悲無量憫念邪僻哀憐不善。若能問歸即用常辯攝耶。若能問戒即用常命攝惡。涅槃之用得顯為此義故舉此三種以為問端。問問端通後亦通前不。答問命即是常修。問辯即是樂修。問歸戒即是我修。又問命即常法身德。問辯即樂般若德。問歸戒即淨我解脫德。又問命即常命常色常力。問辯即常語。問歸戒即常安。又文雲。能如是問則大利益一切眾生即通前通後問端該廣籠括。若此(雲雲)。第二正問為四。一欲問。二許問。三謙問。四正問。欲問又二。初經家敘起。次自咨。發敘中為四。一敘本位。二敘。跡宗。三敘。感對。四敘。威儀。初本位者。有通有別。菩薩通位童子別位。論雲。十二而能問者即有四意。一正法非色。不可以人幼而棄於法。重法重人故也。二生比丘善於菩薩道信念堅固。三折伏高心。四明佛力大。若依十住即第九住。若類文殊童子即十地頂。聖位難知。且用十地釋童子也。次跡宗中言婆羅門者。跡托高宗姓。大迦葉者。寄生貴族如此間甲族。三以佛神力者感對也。為決定眾而作上首感佛威加作對揚主。令五十二眾同飲甘露。非斯大器孰能為之四即從座起敘其威儀。次而白佛言下自咨發者。佛雖通勸寧許問不。是故有咨。次佛告下佛許如文。三從爾時迦葉去是謙問。文為三。初大小為一雙。次高廣為一雙。三借助為一雙。初文者。如來哀憫即大慈悲大中之大。我以蚊蚋小智小中之小。以小問大。寧得相稱。次雙者。佛德巍巍明佛威高。師子難伏明其眾廣。如來之身猶真金剛。佛色大故智慧亦大。智海圍繞則大眾智大。佛及大眾高廣若斯。我以蚊蚋何能當此。第三雙者若論巨細不言自絕。今假佛威神借助智力大眾善根添我機辯。乃能發問。四從即於佛前是正問。舊說三種不同。一分偈。二問數。三因起。初分偈不同者。河西雲。前十九偈是問。後四偈請答。又一師雲。前二十一行是問。後二行自謙。又一師雲。從前至後無非是問。又一師雲。從容兩存後亦非問。乃是迦葉巧致問之余勢為諸品生起。又亦得是問甚深行等是問五行十德。安樂性是問師子吼迦葉等(雲雲)。二問數不同者。梁武三十二問。河西三十四問。靈味亮。冶城素。莊嚴旻。並用之。中寺安三十五問。開善三十六問。光宅三十七問。三因起不同者。開善雲。一一問皆從純陀哀歎中生。太昌宗雲。悉是臨時致問皆不從前文生。靈根令正雲。或有從前生。或不從前生。豈可一例。從前生者雲何得長壽。問從純陀品生。當知如來即是長壽。生金剛身問從法身常身金剛身生。願佛開微密從哀歎品秘密藏生。雲何得廣大從迦葉為眾作依止生。有屬當者可從上生。無屬當者不從上生。興皇雲。此問不應近自純陀。乃通論釋迦一化教門始自王宮終乎雙樹。何者文雲。生死大海中雲何作船師。即是問始即初成道時事。後問雲何捨生死如蛇脫故皮。此即問終是最後涅槃時事。中間施化法門非一欲顯發如來方便密教應來應去種種示現。此意宏壯包羅廣大大明覺道囊括古今。今觀此二十三偈前十九偈雖即是問問中有請。唯願大仙說是也。後四偈雖是請請中有問安樂性諸行等是也。又開合不同。如初一偈合成兩問開成四問。雲何知天魔一偈合成一問開成兩問。若直數雲何則有三十二問。若數合偈亦只有三十二問。若數開偈則有三十四問。若數請偈中三問足合偈則有三十五問。若數請中三偈足諸雲何亦有三十五問。若數請中三偈足開偈者則有三十七問。各有去取致盈縮不同意在於此。此是事數增減在人不勞生爭。今依河西數開偈不數。請偈但為三十四問。答盡大眾問品。言因起遠近者若謂諸問因上文生聲聞未曾聞常聞可生疑。菩薩久聞何故致疑。又聲聞聞說疑執已破。菩薩利根那忽未解。救雲。為緣故疑。若爾則問不因上。又雲。菩薩知佛應說此法承佛神力預為咨問者佛力無所不至。何乃近在兩品耶。又言。問於一化始終者與經抗行全不相應。經問長壽之因。佛答往昔至心聽法持不殺戒是長壽因。今乃取一化從王宮來佛在何處聽法從誰受戒。雙樹之終復聽誰經為受何戒。若無此事一化不成彼為極談。今謂不與文會故非極談。今試出其意。雲何得長壽。此問常果元本之因。佛答雲。若業能為菩提因者。至心聽受聞已轉說我修是業得三菩提。今復為人廣說是義。如此之因蓋非近世。如法華中點塵數劫猶不能知。今正問此久遠之因。本若無常果不應常。本若是常常不可修。而未能知長壽常果所因雲何。若問此義任運自顯非常非無常之常因獲得非常非無常之常果。因果常義既顯果上萬德悉是雙非之因獲得雙非之果。義雖無邊一往結撮是問過去本初因果行位誓願功德智慧道品六度等諸法門。若問雲何於此經究竟到彼岸。即是問一化始終現在逗緣所施諸教。何者若其無初即無於後。今既問後任運問初。既問初後中間可知。當知一化始終凡對無量機緣所施言教不可窮盡。雖不可盡一往結撮是問現世隨他隨自隨自他無量法門。若問雲何得廣大為眾作依止即問來世所施方便。引導眾生國師道士儒林之宗。住首楞嚴種種示現無量無邊雖不可盡。一往結撮是問來世權實曲巧方便誘接荷負度脫等諸法門。略舉三句示斯問意不出三世。故文雲。如是甚深諸佛境界自利利他無量法門豈出三世。若尋古始元元不窮。若尋現世廣廣無極。若尋來際永永無盡。如是乃是囊括古今。大明覺道可謂諸佛之境界。豈只近因兩品。亦非遠由一化。今敘問意宏遠若此。猶懼不會諸佛境界之明文。況諸師所言寧稱佛旨。興皇嘲人雲。不知兔角有無而空爭長短。不知諸問進不而爭於問數少多何益。今用河西於問中分二十三偈為兩。前十九偈正作三十四問。後四偈請答。初一行問佛因果佛修因得果不可言是現未強可指於過去。次一行雲何於此經問今教。今教當機而說不可言是過未強可言是現在。雲何得廣大下十七行雖義通三世上已屬兩世竟強可名為未來。何故言強大般涅槃非三世攝非謂菩提有去來今。皆以世間文字強說之耳。後四偈請答前三意。初一偈願為諸菩薩說微妙諸行等。前問長壽果果必有因。因即是行。故知此偈請答過去法門。次一行請答現在前問雲何開秘密此中請答安樂性。安樂性由來未開。故知是請答現在。後兩偈請答未來。上問廣大依止此請答未來法門甚自分明。已列問數結請文竟。次示答文處雲何得長壽。凡四問此品下文及金剛身品答。雲何於此經究竟到彼岸名字功德品答。願佛開微密四相品答。雲何得廣大為眾作依止。實非羅漢等四依品答。雲何知天魔凡兩問邪正品答。雲何諸調御心喜說真谛四谛品答。演說四顛倒四倒品答。雲何作善業能見難見性並如來性品答。雲何解滿字文字品答。雲何共聖行鳥喻品答。雲何如日月太白與歲星月喻品答(十五問竟)雲何未發心下有十二問。皆菩薩品答。雲何未發心夢見羅剎逼令發心答。雲何於大眾而得無所畏三偈答。雲何處濁世四華喻答。雲何處煩惱醫師等十四譬答。生死大海中雲何作船師風王四譬答。雲何捨生死如蛇脫故皮金師兩譬答(龍能脫骨可譬涅槃)雲何觀三寶庵羅閻浮樹答。三乘若無性文殊騰疑本無偈答。雲何諸菩薩而得不壞眾舉護法因緣答。雲何為生盲而作眼目導如人口爽不知六味答。雲何示多頭常為眾生而作父母答。雲何說法者增長如月初如人有子始生六月答。雲何復示現究竟於涅槃凡七問皆大眾問品答。雲何復示現究竟於涅槃放光奉供答。雲何勇進者知人天魔道若有比丘能以如來誓願而發願者於世最勝不能觀了常者是旃陀羅答。雲何知法性而受於法樂說二十一行偈答。雲何諸菩薩遠離一切病三病人答。雲何為眾生演說於秘密廣釋諸有余偈以無余偈答。雲何說畢竟及與不畢竟用雲何名為無余義耶。雲何復名一切義乎。唯除助道常樂我淨善法。其余一切皆名有余答。雲何而得近最勝無上道。亦取前諸菩薩。遠離一切病答。上三種病人得滅罪後近無上道兼答此問。若有病人若遇不遇悉得差者。此去佛最近。若遇即差不遇不差此則次近若遇不遇皆不差者此去佛遠。又雲。取大眾發心如來授記以答此問。今引十證明答問竟。一者偈中興問次第而來。長行相對次第而答。故知答問盡二者偈中設問竟即自謙雲。甚深微妙安樂性等非我所知。請於如來為諸菩薩自演說之。若從此意知答問盡。三者答若未盡不應謝恩。答問既竟時眾得益起禮燒香散華供養。故知答問盡四者上來召眾雲集殷勤勸問答。若未竟寧得倚臥涅槃既右脅息言知答問盡。五者付囑文殊寢而無說。大眾重請既受請已加趺融怿方談五行。故知答問盡。六者對告德王賓主有異知答問盡。七者師子更問問人既別知答問盡。八者文雲。如來初開涅槃經時說有三種人。三種人乃是答問之末。實非創說之初。今雲。初開乃是後說之初非初說之初。既有初說後說不同知答問盡。九者前問多答卷少後問少不應答卷多知答問盡。十者河西面對梵文口決昙谶指授殷勤親說十九偈。是問後四偈非問斯人不信孰可信耶。爾時佛贊下。第三佛答又二。初贊問。次答問。贊問又二。初贊。次謙贊又二。先總贊。次別贊。酬其上別總二請。若三十四問是歷法別。請後則總請。先酬總請故初雲善哉善哉。所以須此贊者。世間問答酬往稱美佛不違世法。是故先贊人但見年幼不期智深。見問淵玄方知非淺。又若見佛贊皆發奇特心是故須贊。他方來眾見小小菩薩能問大大事皆生敬伏是故須贊。又此一一問皆與理合。是故須贊。皆有所擬(雲雲)。次別贊者即是別贊三世之問初贊其問過去。法門有三義。一舉果贊因。言汝未得者非全不得。乃是因中分證非是果地究竟故言未得。二舉甚深密藏贊其所問。汝問長壽佛以一切種智為命。此之智命果地所證。故言我已得之已得非始得已圓滿。唯佛與佛乃能究盡。故雲。甚深密藏而汝能問。是故贊其所問之法。三贊其被加其上請雲。承佛神力。今加而贊之故言等無有異。坐道場者贊其問現。其上問雲。雲何於此經究竟到彼岸佛即舉三義贊之。一舉初以成後贊其巧問該現化之始終故言我坐道場初成正覺。二贊其一人以均大眾故雲有諸菩薩亦曾問我是甚深義。三贊其現得大眾加助。其上請雲。及因大眾善根之力。今明功德句義無異。是為贊問現在法門。從如是問者則能利益無量眾生是贊問未來。上問言雲何得廣大為眾作依止。此言利益可解(雲雲)。舊解坐道場亦曾問者或言。是華嚴中問翻經不盡其文未來。或言。是偏方不定教文亦不來。或言。是秘密教非顯露攝。義皆不然。今明道場乃是元初圓滿始坐非方便道場。第二卷雲。我已久於無量劫來久已成佛。亦如法華成佛已來甚大久遠昔諸菩薩曾問此義。如今不異正對過去之問。非一化之始。不應據寂滅道場及偏方秘密。爾時迦葉下。第二自謙佛向贊其。上等如來下齊菩薩。其謙亦兩一謙所問橫豎不及。二誓聞法頂戴增加。初文者不能飛過大海橫不及也。不能周遍虛空豎不及也。次文雲頂戴守護高深。增加守護廣大何以知然。文中次釋雲。願令我得深廣智慧。從佛告迦葉下。第二正答問大分為兩。初次第答三十四問。次大眾供養。初答者初盡此品文是答長壽之問又兩。初答長壽因後答長壽果。更釋因果之名。一雲。若有因果則墮常義。若無因果則墮斷義。若言開因果之秘故說因果。此語小勝。若為顯涅槃兼言因果。此語最勝。涅槃無因果方便說因果。從容抑按顯於正法故言因果。今明若因自是因果自是果則墮自性。由因故果。由果故因則墮他性。因果因緣故因。因果因緣故果則墮共性。非因非果故因果墮無因性。皆墮斷常。但以四悉名為因果。顯非因果故雲因果。前文非不明果。後文非不明因。從多從正分此二門。初答因為三。初誡聽。次正答。三論義。初誡聽者。將說長壽甘露妙藥若覆器不聞則思修俱失故須誡眾。釋論雲。專視聽法如渴飲一心入於語義中(雲雲)。從如來所得長壽之業去。是正答。文為五雙。一指果人因人以標業。二指果法因法以勸業。三明自行化他以證業。四開譬合譬以況業。五示果報華報以結業。初果人者如來。因人者菩薩。若無此業不名菩薩。佛無此業不名如來。此業成因因名菩薩。此業成果果名如來。業若定因不得作果。業若定果不得作因。當知此業非因非果能因能果。雖能因果因果叵得。言語道斷心行處滅。如來境界不可思議。精進菩薩亦不能知。豈是凡情闇心圖度不能已已辄述所聞。次果法者菩提也。因法者三慧也聽是聞慧。受是思慧。轉為人說即是修慧。若菩提無此業不得成果。三慧無此業不得成因。至高無頂。至廣無涯。多所成就。其相雲何。若業能破業是為破業。從無住業立一切業是為立業。非破非立而破而立是為正業。如是正業不可言三。不可言一。言一則失用。言三則傷體。即體而用即用而體。即體而用故言此業能為菩提之因得菩提果。道前體用廣為人說。道後體用即用而體。非因非果非自非他。故上文雲。以珠力故水即澄清。豈非即體而用。下文雲。大慈大悲名為佛性。豈非即用而體。三從善男子我以修習去。是舉自行化他證成於業。我以修習故得菩提。即證道前體用。今復為人廣說此法即證道後體用。然我果久成道前之業非復今時。故知卻明過去法門答初之問。四開譬中。先譬次合譬。如王子者似譬道前。王譬菩薩。子譬群生。犯罪譬起惡因。系獄譬受惡果。憐憫譬天性相關。愛念譬拔惡因。躬至系所譬拔惡果。夫王子者剎利種也。罪為獄囚眾生亦爾。同佛之性罪業所拘流浪生死。亦有佛性亦無佛性如王子是囚囚是王子。為此義故慈悲與拔。菩薩亦爾下。合譬凡舉三法合譬。初一子地合同體大悲況即體而用。次四無量心拔苦因與善因。拔苦果與樂果。大喜慶悅大捨平等。況用不離體即用而體。三四弘誓願遍約四谛。苦谛則通不但四趣。集谛亦通不但十惡。道谛不但戒善。滅谛不但灰斷。弘誓之境囊括則周故用三法。合譬況業。五舉二報結者。聖人以慧為命。智慧自在故壽命。長即譬果報。天上受樂則譬華報(雲雲)。三從爾時迦葉白佛去。是論義。凡四番問答。初番先問次答。問有三意。一述不解。二謂不應。三正作難。不解者領長壽業。非因非果非自非他故言深隱。次不應者一子之地同體大慈體無愛恚。雲何子想。若同子想即是起愛。起愛雲何同體。同體雲何起愛。故雲不應。三作難者破戒作逆應須治罰。治罰乖慈雲何等視。等則無罰雲何言治。治偏乖慈慈之與。治二俱乖體。展轉有妨。難從此生(雲雲)。次佛以一言答其三意雲。我於眾生同一子想。如羅睺羅者同體之慈。是慈清淨微妙第一非染愛慈。是慈深隱非但難解亦復難說。即體而用不妨等視如羅睺羅。既即體而用慈亦復然。一言答三其意在此。然迦葉問菩薩修慈此問道前。佛以道後果慈答之雲。我於眾生亦一子想。舉後答前前後不異。次從迦葉復白去是第二問答先問次答。初問中舉昔事難今義。力士無慈碎聽戒童子。童子命斷即昔事也。若承佛力即如來遣害傷慈縱毒頓乖一子即難今義。次佛答中明三世之慈為三。初明童子是昔事若答此事擬過去。慈童子金剛二皆是化幻人。幻杵以害幻命寧有實耶。設權懲惡正是大悲拔其苦因。假設濟危正是大慈與其樂果至慈至巧非一子義何者是耶。他解見機猶害五百淨行尚實有害事。若將此釋都無所損。次從迦葉去。明現世慈本地指三業行慈又三。初如來之意於諸眾生生一子想。雖謗法闡提邪見毀戒悉如一子。況復余人。心常平等即意慈也。次從譬如國王去。明口行慈又二。一先舉國憲。次明佛法。後結治罪。初國之嚴刑以酷為本。二佛之法網以慈為宗舉非顯是。佛法有三。若擯永出眾外。若四羯磨不出眾外唯不得為羯磨之主。十四知事人今通名羯磨。而實有輕重。初言驅遣羯磨即是律中驅出羯磨。馬師滿宿二比丘於聚落污他家行惡行。佛令與驅出羯磨出此聚落。诃責者即律中苦切羯磨。般荼盧伽比丘喜斗事斗構兩頭與人斗競至城中訴。乃以詞牒結著衣帶數數如是。佛令作苦切羯磨苦惱切勒。置者即依止羯磨是。施越比丘為人輕薄數犯可悔罪數惱僧。佛令與作依止羯磨。令依剛正有德之人住持教示不令數犯。舉罪者即律中下意羯磨。郁多羅比丘為質多居士庵羅寺主恆得好食。居士後時遇優波斯那於捨供養不與寺主。相知郁多羅生嗔語居士言。飲食雖美但無胡麻歡喜丸耳。此居士少年貧時曾為此業故以刺之。居士因即說譬如雞與烏共生一子。或作雞鳴或作烏聲。汝或善語或作惡語。而此比丘父母異國故以譏之。佛知令與作下意羯磨。僧中遣一人將是比丘往居士所下意忏悔。不可見即是三擯八法之中以明三擯。一不見擯。二不忏擯。三惡邪不除擯。此中無不忏之名是滅擯一事教門不同。不可見即是不見擯。車匿比丘數數犯罪諸比丘勸忏悔。答言。我不見罪。佛令與不見擯。不忏者還是車匿數犯人勸。答雲。我雖見罪不能忏悔。佛令作不忏擯。滅即滅擯未捨惡見即惡邪不除擯。事起利咤言欲不障道三谏不從與作惡邪不除擯。三從善男子如來所以去。是結無對治罪之意。使其無復惡因則無惡果。即是大慈施無恐畏。三從善男子汝今下。即是身行慈也。舊雲。照人為一。天為二。五道為五。又雲。常光為一。非常光為二。面門三。眉間四。通身為五(雲雲)。從善男子未可見法去。明來世行慈而言比丘糾治者。比丘護法文為四。一標來世。二明持毀。三譬。四結。初二可見。第三譬中言暴惡者。譬破戒人。會遇重病者。譬所犯彰露。鄰王興兵者譬持戒糾治。病王無力者。毀禁惡止。恐怖修善者明其得益。譬中有三。三種何異。初為各住各學行非法者故以鄰王為喻。次為同住各學行非法者故以宅樹為喻。後為同住同學行非法者故以白發為喻。又解斷四住惡解惑相治如除鄰王。斷塵沙惡除體上垢如除毒樹。斷無明惡同體之惑如除白發(雲雲)。四若善下結。即判真偽。不治毀禁壞亂佛法佛法中怨。無慈詐親是彼人怨。能糾治者是護法聲聞真我弟子。為彼除惡即是彼親。從迦葉白佛去。第三番問答。先問。次答。問又為二。初非佛旨。次舉事難。初文者領前能诃責者是我弟子不驅遣者佛法中怨。此則一是一非。愛憎去取則無等視一子之心。升沈碩異故仰非也。次舉事者。若一塗一割等無憎愛。亦應一持一犯鹹不賞黜。既賞持黜犯亦應治割賞塗。塗割既等持犯應均。若持毀禁此言則失。若不治刀割彼言則虛。進退結難。次佛答為三開譬合譬況顯。開譬為四。一生諸子。二付嚴師。三囑苦教。四得福無罪。初王大臣者譬佛菩薩。生育諸子譬生信者。生信不同故言諸子。形貌端正譬戒能防色聰明黠慧譬定慧防心。二三四者。有人雲。一二是出家二眾。三四是在家二眾。此義不然。舊雲。若二是小大。若三是三根。四是四部。此亦不然。一是一乘。二是小大。大是一乘。三是三根。上根是一乘。四是四部。四部中有一乘。若爾一子諸子皆處處著亦處處有。是則太亂。今以信心為子。生信不同略為四種。謂藏通別圓。各有三學通皆得論。端正黠慧准下合文。以壞法者為子。此不相乖三種信。偏則破壞法性即是可悲為子。就正信者可慈為子。次付嚴師者。舊雲。四依為師。依下合文。以國王四部為師。此是秉法之人。而秉法者以法為師。下文雲。諸佛所師所謂法也。法有嚴與不嚴。不嚴有三。嚴即圓法。三而作下囑教。君可教诏者。教偏入圓。威儀禮節者譬圓戒。技藝譬圓定。書數譬圓慧。學圓速成不須苦切。若不速成要當苦治。杖譬於智。藉杖故子死。如由智故偏破。偏破故如三子死。圓立故如一子成。言破偏者非但治毀。三藏通別持毀悉皆苦治。何以故。於藏是持於圓是犯。通別亦爾。故言雖喪三子我終不恨。圓子信常是故不死。未階究竟故言苦治。舊以四部為四子。杖殺何部。何部不死。合義不成不會經文。今所不用。次合譬中。如來合王臣。視壞法者合諸子。國王四部合師。三品法合禮節等。應當苦治合杖死。不也者合唯福無罪(雲雲)。三從善男子去。是況顯。王之與師。是子則念非子不念。成就其子不成就他。偏念偏治尚無有罪。況佛平等慈念。平等成就。平等治之。而當有罪。故雲如來善修平等心。故王之與師偏念偏教。尚得福無量。況復如來等念等教。寧不獲福。故舉三世功德。善修是現世。長壽是來世。宿命是過世(雲雲)
第四卷 大般涅槃經疏 下
長壽品下
迦葉復白去。是第四番問答。先問次答。初問又三。初非佛旨。次譬釋非。三合譬結過。初非佛旨者。領上修平等心得三世福。謂此旨為非。次何以故下。舉譬為三。一如知法人但有其言。二還至家中都無其行。三是知法人結言行相違(雲雲)。三合譬結過亦為三。修習等心合上知法。今者世尊去合上無行。如來將無去合上相違。若言慈心應得長壽。而今短壽必有怨心。此結意行相違。不殺命長而今短壽。凡殺幾生此結身行相違。口行相違。已如上說。興皇述他釋雲。迦葉恆執跡為難。佛恆用本為答。此則問答永不相關不問本跡。何以為答。而雲執此生疑難耶。只約丈六一身。疑者不達恆言無常。達者了此即是於常。常若異此則非常也。此釋未明常義甚多。佛以何常而為答。問無常亦多。迦葉為執何無常耶(雲雲)。次佛答為兩。初彈其粗言。次明常壽第一。今明粗言者。汝以果討因。乃謂如來怨心殺害。汝何不以因討果。明如來命長。必無惡因而謂有者即是粗言。次於諸常中最為第一者。於何等常而言第一。自有世間相續不斷名常。復有三。無為常斷煩惱。得者名數緣常。事緣差者名非數緣常。無此二者名虛空常。此之四種皆悉不及如來之常。如來常者即是妙有故言第一。此三藏義。又真谛之常對生死虛偽。謂此真常既無生死。亦無此真亦無照應。如來常者本自有之無所待對。其常實照故雲第一。此約通義。又言常者出常無常。即是非常非無常。直常而已。此約別義。又如來常者即邊而中。具足三點不縱不橫。是故此常最為第一。約圓教義。從白佛去第二佛答長壽果文為二。初明佛寶常。次明三寶常。就初有二。先略問答。次論義。初問如文(雲雲)。次佛答舉四譬。初譬諸壽入常壽。常壽第一。次常壽出諸壽。常壽第一。三譬常壽非常非無常故。常壽第一。四常壽能出能入故。常壽第一。亦是生死壽命之河入涅槃河。涅槃河出生死河。非生死非涅槃。而生死而涅槃(雲雲)。初文者舊解八河譬四生。各有因果。又四生為四。人天地及虛空為八。今謂人中天上地及虛空。各有生陰中陰壽命。是為八河。若為論其出入。凡是一切生陰中陰所有壽命。若長若短。皆當作佛果地壽命。如八河流必歸於海。一切諸命悉入常命。是為入義。次言出者。大涅槃河常命為本。能出人天地及虛空長短之壽。如阿耨池流出四河。大品雲。由般若故出生剎利婆羅門等。淨名雲。從無住本立一切法。是為出義。三非出入者若定出入。何能出入故非出入舉虛空歎。四能出能入舉醍醐歎(雲雲)。次就論義文為三。一蹑宗作請。二問世性。三問法性。初蹑宗中問如文。次答為四。一非。二況。三結。四勸。可解。就世性問為二。初唱世出世兩章門。次難。難又二。初難兩教無異。次難兩理無異。次佛答中皆作異答。初答教者先佛說常教。外道盜常教。盜不盜異。雲何不異。次理異者佛理微妙。是故不現。外道理偽是故不現。微妙與偽雲何不異。答此為四。一先佛被盜。次後佛認歸。三結正。四勸修。初先佛章有開有合。初開譬中。言長者者先佛也。群牛說教也。色種種逗機異也。同共一群诠理等也。付放牧人弘經者也。令逐水草隨機化益也。唯為醍醐期常住也。不求乳酪不期人天二乘無常[(殼-一)/牛]以自食。弘經人自益也。長者命終。先佛去世也。賊掠群牛。佛教被盜也。無有婦女。無慈心也。[(殼-一)/牛]以自食。有得之利也。相謂言去。欽慕深理也。我等無器非根性也。設使得乳無安置處。設能持戒非常住基。唯有皮囊天人感報。設能持戒成諸有業。不知鑽搖無定慧方便漿譬人天善。初酪譬似道。後醍醐譬真道。加之以水譬起我人知見等也。一切皆失起見墮惡人天善失。凡夫亦爾去合又二。先略次廣。凡夫善者盜佛余法。余是像末之世。盜竊得起。正法時不得起也。入涅槃後合長者命終。雖復得是合不知鑽搖。為解脫者合加之以水。有少梵行合[殼/牛]已自食。實不知因少梵行生梵天者合無婦女。雖修行生天實不知因於佛法。從是故如來出世之後去。二明今佛認歸。又三。法譬合。初法如文。次譬中雲輪王今佛也。群賊退散者驅逐外道遍六大城牛無損命認常樂等。具足還歸付放牧者。付弘經人。即得醍醐者自他俱契法性常住。三從法輪王去。合今佛出世。凡夫不能合驅外道。令諸菩薩去合放牧人。三如來是常不變去結正。是非可解。四從迦葉當知下勸修。又二。初勸修。次簡修。初又二。先勸迦葉。次通勸(雲雲)。次簡修者簡昔顯今。若修二字作滅相者昔教灰斷法性也。若修二字常住者是今教法性。三問答法性中。問為四。初標問作請。次舉昔難今。三以今難昔。四結也初可見。次文者然昔教身智兩捨。今問法性即是捨身。不言捨智者數師言。智有二種。有漏智滅即是涅槃。無漏智滅是非數緣。不取為涅槃。既有是非故不言捨智。論師雲。兩智滅皆是涅槃。而有二義。若言道能致滅此邊則非。若言果盡此邊即是。涅槃既有是非故不言捨智。觀師雲。不應爾。特是略耳。若無所有者難也。故以法性難身。三身若存者下。以今難昔。身若存者是身難法性。法性是無身即是有。有無相害更互相難。四身有法性下。結其不解。佛答為兩。先非次譬。初非者。我不曾言滅身滅智名為法性。此乃昔說。今則不爾。是故非之。次譬又二。先譬次合。譬又二。先正譬。次譬斥非。初雲無想天者。數師雲。無想初念猶有心起從生愛結無想樂成。即便滅心則有。非色非心。補處論師雲。心不可滅而言無想者。爾時心細如蟄蟲冰魚似無細心。而言無色想者不復緣於粗色。次不應下譬非此中具論五陰。雲何住即色陰。受樂即受陰。想行即兩陰。見聞即識陰。一解雲。但是四陰。後言若為行於想心不別言行陰。次善男子下合譬又二。初合正譬。次合斥非。初合無想天成就色陰而無有色想。如來法性成就寂滅而無有滅。不應作滅不滅問也。次汝今不應下合彈诃(雲雲)。從復次善男子下。第二通明三寶一體。是常歸依文為二。初明三寶常。次論義。初又三。一勸修常。二明得失。三正辨歸依。先勸作常想。後明無無常想。次若於三法下明得失。舉失為誡。舉得為勸。若昔四時都不得言三法異想而不得戒。何以故。以作別體歸依故也。開善雲。前已得道得戒。若不得者今教起時何不更受。既不更受當知已得。若見今時一體教起。猶執昔別不依今圓。即是不信故言無戒。若能於是者更重勸也。三譬如因樹去是正辨歸依。又三。開譬合。譬舉非顯是。迦葉下是論義。有兩。初番問答。次番領贊。皆可見(雲雲)。興皇雲。樹譬常住。影譬如來。而為眾生作歸依處。迦葉難闇中有樹無影。譬如來滅後則不為他作歸依處。佛答闇中有影肉眼不見。如來常為作依。薄福不見而言非依。
金剛身品
金剛能譬。身是所譬。金剛四義。一紫磨金精世界基本。二其體堅牢無能侵毀。三其用勁利所擬無前。四其色不定煜爚難視。金精譬法身至極攝一切法。體堅牢固譬常住不動。離百絕四。勁利譬寂而常照大覺大明。不定譬無閡自在遍一切處。然法身具足無量功德。此中正明離百絕四堅牢常住。答上金剛之問。若從能譬言金剛品。若從所譬應言法身品。此則法譬雙題故言金剛身品。復次上雖三十四問通用一意只長壽故。金剛之身即堅固力而不可壞。法身常身非雜食身。圓通無隔。若解長壽即解金剛之身。乃至諸問皆悉通達。若不解長壽亦不解金剛之身乃至諸句。為不解者更分別說。若以通當名非無別義。若以別當名非無通義。通不當名則通非通。別不當名則別非別。非通非別而通而別。今從別意明金剛身答第二問。有人解。長壽是法。此法附人。金剛是人。此人有壽。堅固力是用。此是人法體用之異。以判通別。今明等欲分別何不附文。上文雲。施汝常命色力安無閡辯。初已略說今則廣說。言長壽者即是常命。金剛身者即是常色。堅固者即是常力。名字功德即是常安。言四相者常無閡辯。後廣答問亦不離此常住五果。五果故別。常住故通。若別若通。若束若散。皆非總非別。非束非散。自在無閡。直明通別一意統攬理義。推之自明故不多說。又他明長命短命可壞不可壞常無常等。各自兩邊不相關涉。非長非短非壞不壞非常無常在兩邊外。此則縱橫並別。乃是一塗非經正意。今則不然即長而短故枯林入滅。即短而長故榮林入滅。東方雙者為破無常而說於常。即非短非長雙樹中間。非榮非枯中道法性。第一義谛。一中一切中。榮即是真。一真一切真。枯即是俗。一俗一切俗。三谛即一谛。一谛即三谛。差別無差別。無差別差別。非差別非不差別。而差別而不差別。諸佛境界具足如此不可思議。不可破壞故名金剛身品。就文為二。初明法身果。次明法身因。上問中含兩。今答為兩章。初明身果又兩。一明法。身二論義。略舉五身明法身義。舊解。法身常身是當體得名。不可壞身非雜食身。從離過得名。金剛身從譬得名。又言四身更互相成常身故不壞。不壞故常身。非雜食故成法身。法身故不雜食。故金剛譬之。今明四句皆當體皆離過皆法皆譬。亦得相成。何者金剛有四。能成顯法身。法身有四德成於譬意。金剛立世喻法身體。堅喻常身。勁利喻不壞身。不定喻非雜食身。正用此意標品。豈可作余釋耶。從迦葉白佛去。第二論義。文為三。謂問答領解。初問中二。先問次釋。初問者舉所見難所不見。既應入滅是無常身。病苦所侵是破壞身。碎為捨利是塵土身。受純陀供是雜食身。既不見四身亦不見能譬金剛之身。次何以故去。是釋初無常身。余例可解。次從佛告去。答又為三。初非其所問。次正答。三結勸。初如文。次正答中。具百非者。然此百非若單數則一百六十句。若復數則一百句。既言百非。理應復數。然百非之中。或有雙非兩捨。或一存一亡。雖不常住。非念念滅。即雙非之意。非身是身即一存一亡。然古舊相承不解百非。唯釋非身是身一句。今出七家。一雲。非身者非是食身。是身者是法身。又雲。非身者非生身是身是法身。又雲。非身非金剛前身。是身是金剛後身。此三家悉用俗為非以真為是。又非身者法身冥如。是身者應現十方。又雲。非身者真谛。是身者俗谛。此二家以真為非。以俗為是。又雲。非身者非真身。是身者是好身。此一家漫漫不知。何者為非何者為是。雖復漫漫終有是非。興皇雲。法身不為是之與非。是所不能是。非所不能非。絕百非非百是。無是無非能是能非。故言是身非身。觀師雲。是身非身因緣相成。法身非身不妨是身。終日是身而復非身。終日非身而復是身文。一雲。是空離空雖不常住非念念滅。此兩家是一意。今未能精識眾家旨趣。且為書之。天台大師明三種四句。一單。二復。三具足。單四句者。謂是非。亦是亦非。非是非非。復四句者。是是是非。非是非非亦是是非。亦非是非。非是是非。非非是非。是是。不是是。亦是亦不是是。非是非不是是。前句約非。次句約是。亦應前單後復。具足者。是是是是。是是不是是是是。亦是是亦不是是。是是非是是非不是是。是名具足有句。非是。非不是。非亦是亦不是。非非是非不是。非是是。非不是是。非亦是是亦不是是。非非是是非非不是是。是名具足無句。余兩具足句類之可解。不復能作。但依天台大師止觀文中三四句相則易可見。私雲。既雲但依止觀文則易見。今比望彼文。是非各作三種四句。先約是者。是不是。亦是亦不是。非是非不是。單也。是是是不是。不是是。不是。不是。亦是亦不是是。亦是亦不是不是。非是非不是是。非是非不是不是。復也。是是。是不是。是亦是亦不是。是非是非不是。不是是。不是不是。不是亦是亦不是。不是非是非不是。亦是亦不是是。亦是亦不是不是。亦是亦不是亦是亦不是。亦是亦不是非是非不是。非是非不是是。非是非不是不是。非是非不是亦是亦不是。非是非不是非是非不是。次約非中亦三四者。非不非。亦非亦不非。非非非不非。單也。非非非不非不非非不非不非。亦非亦不非非。亦非亦不非不非。非非非不非非。非非非不非不非。復也非非。非不非。非亦非亦不非。非非非非不非。不非非。不非不非。不非亦非亦不非。不非非非非不非。亦非亦不非非。亦非亦不非不非。亦非亦不非亦非亦不非。亦非亦不非非非非不非。非非非不非非。非非非不非不非非非非不非亦非亦不非。非非非不非非非非不非。仍存章安先釋不敢擅易。然雖是非各別成句。不非即是。不是即非。為成三四故須互對。將此三種四句。望前諸師所非。為非何四句未非何四句。非此等諸四句。彼但出四句之見。未出絕言之見。那即結為法身耶。今言非身者。非如此等諸見所得雜食之身。無常塵土之身。故言非身。即非而是。是於法身常身金剛之身。然佛身非是非非。能為物現非身是身。又解除一法相者不二也。如來身者實是雙非。而言法身者蓋為緣耳。故雲除一法相。大品雲。除為薩婆若心。古來非唯不釋百非亦不出其意。何故唱百為非何所屬當。今試言之。夫如來身離於百非。佛身既權實不同。百非亦淺深有異。百非者下文雲。具足百福成於一相。如是展轉具足成就三十二相。言百福者持不殺戒有五種心。謂下中上上上上中上乃至正見亦復如是。是五十心名初發意決定成就。是五十心名百福德。如是百福成於一相。又雲。一善具十是為百福。釋論雲。大千人應失眼失命。有能救得其眼命者是為一福。如是百度名百福德。對百福論百惡。百惡為非。從百惡感得四趣。雜食無常塵土之身。名為非身。從百福感得如來相好之身。法身常身金剛之身。五分清淨名法身。得三無為名曰常身。八十億魔不能壞名金剛身。故名是身。此乃三藏佛身離百非也。又百福所感三十二相清淨之身。悉是有有。有有果報賢聖所诃。釋論雲。毒器不任貯食。食則殺人。有心行行不任得道。故知迦葉正難於此。我今唯見雜食無常塵土之身。當知百福為非。福性空故為是。故曰凡有相者。悉是虛妄。若見諸相非相即見如來。此以空法為法身。空無生空為常身。空不得空。便是金剛身。是為通教佛身離百非。又空中無法無是無非亦復無身。豈可以空為是。若不是者即為非也。二乘得空何故不是。佛身如空不可窮盡。無相無閡普能顯現乃可稱是。二乘不能現者但是偏空。非時取證名雜食身。此空可破即無常身。此空須棄是塵土身。故空為非身。諸佛得空能現身者是中道空。中道即是法身常身金剛之身。是名別教佛身離百非也。又非百惡入百福。非百福入百空。非百空入百中。次第淺深縱橫並別皆為非也。次第取證即雜食身。前後勝劣是無常身。差別隔閡是塵土身。故別非也。佛身圓妙無復若干。一中無量無量中一。非一非無量。不一不異。具足無缺名大涅槃。惡即中道無二無別。一切諸法悉安樂性。百惡尚中。況百福空而不即中。即中之法法身常身金剛之身。乃可稱是。是名圓佛離百非也。離前三非名佛身者。他經中意第四即非名佛身者。今經正意古來諸師全不料簡。雖唱百非不知何非。徒言法身未知是何。此釋大意可見。此既諸佛境界玄妙難測鑽仰彌難。更又一解。初人天身一句。即具九十九句功德。後涅槃句。亦具九十九句功德。中間亦然。何者一句既是法身故備諸功德。依經又三番。前三句為一番。明非人天身似如非俗入真。入真之意即俗即真雙非兩捨。如放金剛到金剛際乃止。次八十句為一番。明非身是身。似如非真出俗。出俗之意即空即中。一出一切出。隨應度者皆得見聞。後十七句為一番。明無有知者。無不知者。似如雙非二邊。即邊入中一色一香無非中道。雖此分別亦不一向。若一向者不成微妙。微妙者即入即出即中。又即出即入即中。又即中即出即入。不一二三而一二三。三如來下結勸。又二。初結。如是乃名微妙法身具足功德。余四身亦如是結。非聲聞緣覺所知結成常身。二乘無常不能知常非長養結成非雜食身。真身不同壞器結成不壞身。結金剛身如文。又結不壞身雲。示病苦為調眾生者即是示破壞身。若例此文亦應示非法身鹿馬等身。亦應示無常身朝生暮殒等。亦應示雜食身為臘師食肉等。亦應示非金剛身芭蕉泡沫等。明五句法身即入非身意也。示五非法之身即出是身意也。即入即出即出即入。即是微妙功德之意。非入非出是不可宣說意也。依入五身身具百句。即五百句依出五身。身具百句即五百句是為一千。又即入即出即出即入。又是二千。非即非非即非即出非即入。又是二千。總為五千句。文雲。如是無量微妙功德。豈止五千。約此經文聊作五千。次從汝今日去勸也。勸自行化他如文。三從白佛去是領解。領上兩勸(雲雲)。從唯然世尊去。是第二答法身因。因有得果之能。能名為力。即是答得大堅固力之問也。迦葉前疑無常速朽。聞佛百非非於雜食塵土等身。然後方顯常身不壞悟解歡喜。而猶未知法身所因。雲何更騰疑牒問。金剛身是騰前所因。雲何是起後。佛答為三。一正答。二領解。三勸修初有略廣。略為二。初明護法。次引證。初文者護法不壞今得常住。不壞之身取相似因而為答問。次我於往昔是略引證。從善男子護持正法去廣答。又二。初廣明護法。次廣引證。初又二。一在家。二出家。在家護法取其元心所為。棄事存理匡弘大教。故言護持正法。不拘小節故言不修威儀。護法有四句。出家在家共不能護者無名行比丘。無勢力俗人是也。在家出家獨不能護者還是兩種各各不能。出家在家獨能護者佛及仙豫是也。出家在家共能護者今文是也。昔是為今非。今非為昔是。今昔俱非。今昔俱是。昔時平而法弘應持戒勿持仗。今時險而法翳應持仗勿持戒。今昔俱險應俱持仗。今昔俱平應俱持戒。取捨得宜不可一向。次從迦葉白佛去。是出家之人護法有問有答。問中棄理存事為難。答中棄事存理為答。如文。二善男子過去久遠去。是廣引證文為四。一護法本緣。次從爾時有一去。明護法行。三從尋即命終去。是護法果報。四從爾時王者去。是結。會前二。如文。第三中雲阿閦者道行雲無怒。放光雲妙樂無怒妙樂二名相成。淨名雲無動。王前生是第一。比丘後生是第二。又約四依王是初依第一。比丘是第二依。為聲聞者非小乘也。乃是大乘聲聞。舉此二人定。以何人為證。舊取王能護為證。或雙取為證。第四如文。次迦葉白佛如來常身猶如畫石是領解。我以常解解佛常身。耿耿不沒喻如畫石。三以是因緣下勸修。又二。初通舉因果以勸四眾。次別勸在家開執刀仗。文即為二。先勸次簡。又四。一問二答三領四述。就問為二。初問師之有無。二問戒之持犯。問者問其與持刀仗者。相隨猶有師德為無師德。就佛答又兩。初正答。後結歎。正答中二。初答戒之有無。次答師之有無。初文二。初正答。是無戒人與護法相隨。而護法者非無戒人。如文。次既自持戒。雲何化他。更問此事。佛答與護法者俱如文。從迦葉夫護法者去。二答有師無師之問。先略後廣。略中三意。一持經二持律。三摧伏破戒。具此三德故可為師。正見是內解經律。遇弘緣摧伏惡人是外用。迦葉若有比丘下。是廣答。還廣前三而不次第。初廣摧伏為三。先出壞眾師弟。次通舉三眾。三明淨眾能壞前二眾。從善持律去。廣明持律能壞前二。律中明六種五法。一學人。二無學人。三神解。四畜弟子。五訓誨。六事用。此中正是神解五法得離依止堪為師位。四事與律問答小異。一事則異。律謂為誦木叉。此中名隨時教化。神解五法者。一是調伏眾生。二知輕。三知重。四是律應證。五非律不證。雲何調伏。調眾生時不得選擇時節處所。又不得一向漫調(雲雲)。知重可見。知輕者即十三。前九無谏。後四有谏。兩谏不從未結具方便罪。三谏不從方結正罪。非律不證者。知他犯律不應證之。如有人雲佛入凡夫中作五欲。便自忘是聖人。後遇善知識語雲。汝是聖人那作此事。只覺自是聖人。又佛入地獄代眾生受苦。實受割[利-禾+皮]之痛。如此等言予皆不證。聖人豈然。又雲。彌勒應為五百。我是一人。斯言皆不可證。善解一字者。即律一字。應約律字解五名也。如止觀(雲雲)。善持契經去。廣明經亦復如是。例律應有五事。一隨時教化二知有余。三知無余。四非經不證。五是經應證。二佛法無量是結歎。迦葉下第三領解。佛贊下第四述成(雲雲)。學人五法者。謂信戒定慧多聞。從五停心至那捨也。無學人五法。謂五分法身。齊第四果。神解五法如前。畜弟子五法者。一謂十夏。十夏是長宿。堪畜弟子。二持戒纖毫不犯。今時不犯。初篇即名不犯。後可悔故。三多聞大小內外精通者。若不能具會須一藏無者不可。四能除弟子憂悔。若退戒還俗。應說苦切之事。五能除弟子惡邪。弟子既無衣食勢力。即欲越濟應為除其惡邪。余兩五法不論(雲雲)
名字功德品
夫世間名字有同有異。同者俱是體上之稱。異者名召於體。字歎其德佛法亦爾。隨順世間強分同異。以大般涅槃為名。其余稱歎不可思議。諸佛境界正法門等悉皆是字。而此名字通有功德。今先分別名之功德。文中舉七善七譬。釋此經名。謂語善義善文善。純備具足是獨一善。清淨是行善。梵行是慈善。金剛寶藏是備具善。冶城取上中下足為十善。開善合為八善。今依七譬釋七善文。又余經及下文皆言七善不勞足之。初譬明大是廣義。所謂八河入海。又是深義。所謂一方深奧秘密。又大是極義。所謂希望永斷。又是第一義。所謂象跡為最。又大是勝義。所謂秋耕為勝。又大是寂義。所謂善治亂心。又大是具足義。所謂八味具足。皆一一敘之。名大般涅槃。此即名功德。次稱歎字功德。功德有三。一是諸佛之師。文雲無量無邊諸佛世尊之所修習。二是菩薩之門。文雲菩薩修是大般涅槃。得正法門能為良醫。三杜眾生四惡之趣。文雲眾生聞此經名墮四趣者無有是處。然涅槃功德無量無邊不可思議。略舉三條釋字功德。六卷名受持品此從能持人得名。此文從所持法作名。互舉一邊。此品答上雲何於此經究竟到彼岸之問。文中明諸佛修習已到彼岸。菩薩得聞則是中流眾生聞名發足此岸。然涅槃之河非彼此中而彼此中。一問三答答過所問。就文為四。一勸持。二問。三答。四領解。初為二。一勸持。二受持。受持功德不墮四趣者。舊雲聞經修行登於性地是則不墮。二雲為作遠緣起惡則墮但藉此緣後能反本。又雲聞經理解與聞慧相應理數不墮。興皇雲聞經名者下文自雲。名無名故聞不聞故。如此聞名無生正解。尚無人天寧墮四趣。當知所得功德超度有流。是佛境界二乘不知。今皆不然。聞經得解自是生解功德。何關歎於聞經功德。此不相應但持五戒五戒小善尚不墮惡況復修行。夫大涅槃是深廣極勝第一寂靜具足之名。信此為受不忘為持。如此聞名自不墮惡不俟深解。二白佛去是問為二。一問名功德。二問持功德。向聞勸持及以聞名既猶未了。是故更問三佛答其二。問即為兩章。答名為三。初判名。次明七善。三明七譬。初文可見。次七善者。舊釋序正流通為初中後善。招提雲萬德是初善。萬善是中善。萬果為後善。果與善殊此不可用。經約行施是初善。持戒為中善。得報為後善(雲雲)。三七譬者。他解六譬釋大。後一譬釋般涅槃。今觀文初譬釋大。後六譬釋般涅槃。然通釋名不分別也。問此中以常釋大應以大釋常便為不異。答一往名異其意則同。以非常非無常故常。非小非大故大。故互相釋。降伏諸結者。即煩惱魔魔性者天魔。放捨身命者即陰死兩魔。余五譬可見。最後譬中雲八味者以譬四德。開常出恆。不為緣生故常。不為緣滅故恆。開樂出安。外無能壞為安。內無所受為樂。無垢與清涼同皆是淨。不老不死同皆是我。問雲何是酥之八味。有人用八功德水為答此不爾。水乳體別本不相關(雲雲)。耎輕屬觸。不臭是香。飲時無苦調適是功能。雲何並之而作味釋。有人以六味為答此亦不然。苦辛鹼酢酥中永無。對義不便數又不足。今謂乳酪時淡其味不足。醍醐時濃味已純一。酥居季孟之間兼備眾味可得為譬。酥有生熟去酪近即酪漿二味。乳是其本即五味也。就甜淡膩即為八味。二善男子下答奉持問。上答名則廣。今答持何略。既廣達名字。受持功德亦復不少故不多說。白佛下領解也。初領名後領持。