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第十二卷 大般涅槃經疏 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第十二卷 大般涅槃經疏 上 　　德王品之二 　　起卷德王問。若犯重下第二明違因。於中為三。謂問答領解。冶城為六問。開善為五問。只是三意。初兩問四罪。次兩問一闡提。三一問不定。初問四罪者。若有佛性不應墮地獄。如其退落佛性不持。第二問。若有佛性。雲何復言無常樂我淨。若無四德豈有佛性。第三問。闡提斷善應斷佛性。第四問。不斷佛性何名闡提。第五問。四罪與闡提等不定還生善根。涅槃不定還成凡夫。難文小廣。入涅槃已若還出者。聖還成凡。若爾佛無四德。若不爾者闡提亦無成佛之義。前難令涅槃無常。佛答非無常。此中作不定難。一切不定則一切無常。則涅槃亦是一切之限亦應無常。此難難一切人悉令皆轉(雲雲)。佛答為兩。先歎問。次答問。初歎問為四。一歎現德。二歎往因。三歎所問超逾人天。四誡聽許說。如文。善男子一闡提下。正答為三。一答第五不定問。第二答第三斷善問。即兼答第一第二罪人問。第三重答第五不定問。兼答第四問。初答第五中三。先標。次答。三結。從如汝所言下。第二正答第三有三番。一約內外。二約漏無漏。三約常無常。佛性中道。非此二邊故不可斷。人天是善。三塗是惡。凡法為外。聖法為內。世間是漏。出世無漏。有為無常。無為是常。佛性悉非此之兩邊。故不可斷。若是斷者下。兼答第一第二罪人問。彼雖作罪終不斷性。明罪不定。以不定故得三菩提。本取斷已名一闡提。性非已得雲何可斷。既非定有豈能遮墮。答第一問。若非定有遣第二問。又斷已得方名闡提。今性非已得亦遣第四問。犯四重下。第三重答第五問為三。初泛明不定。二廣明不定。三結不定。初文又四。一明惡人不定。二明諸法不定。三明善人不定。四明如來不定。此即惡人不定也。色與色相下第二明諸法不定。有法譬初法如文。次譬中凡三譬三合如文。而言亦有定相謂常樂我淨者。為其前難不定雲如來入已亦應出聖成凡即無常樂。今答不爾。無定之中亦有定相。謂如來常樂我淨。故言亦有定相。須陀洹下第三明善人不定。如來今於下第四明如來不定。方便道中如來不定。法身本地定不為凡是名為定。二端不可得燒者。兩解。一雲襯身譬本地。在外譬跡應。此二不滅。二雲襯身譬佛智觀機。在外譬神通應物。物機無窮故神通不盡。是故不燒。襯音者非應言親音。此衣在裡名為襯衣。善男子當知如來下。第二廣明不定。舊解諸句。作一存一亡。非鬼至亡法身。非非鬼至存應身。今謂法應兩分還是定義豈是不定。興皇雲。非鬼法身不定。法身則亡非亡。非非鬼應身不定。應身則存非存。存非存能鬼能非鬼。亡非亡能非鬼能鬼。今謂皆未免定。何者鬼定能非鬼。非鬼定能鬼。雖言不定亦名為定。今明鬼即非鬼。亦即非鬼非非鬼。非鬼即鬼。亦即非鬼非非鬼。非鬼非非鬼亦即鬼非鬼。是一即三是三即一。無一無三一三不定。斯則真不定義。余句例然。今先唱章門。次解釋。凡二十章門。但解十六不釋四門。於第九短非短門中。雲現三尺身者。河西雲。其家無兒。產一子長三尺而死。父母悲苦失性。佛現兒像。父母見子還得本心。謂兒言。我言汝死汝何處來。答言從死處來。因緣暫會。身屬眾緣。四大假合。遍觀眾緣。何者是身種種說法。惑心即斷。便現三尺佛身光明色相。長者得阿那含。非漏非無漏是第十六章而最在後釋。何故爾。佛欲廣釋此章。故留在後。又私謂諸門之中。若漏無漏凡夫聞之多易解故。又二。初明非有漏。其文極廣。後明非無漏其文甚少。廣略相望亦應可見。初非有漏文為二。先明三漏。後明七漏。問何不取三界煩惱為三漏。而取色無色為有漏。通取無明為無明漏。答佛說無定。或轉三漏以為四流。然作三漏者欲重故獨為。一色無色小輕故合為一。無明是根本通共為一。但數家稱為漏落生死。論家稱為漏失道理。今經意者只是煩惱則名為漏。復次一切凡夫下。第二明七漏。一見。二思惟。三根四惡。五親近。六受。七念。前兩是漏體。後五是漏緣。見是利使。思是鈍使。根是內五根。惡是外惡法。近是惡人。受是受取色欲等法。念是晝夜念念不斷。今文無思漏。又惡漏作離漏名。能離是道。所離是惡。初解見漏中應具十使。但舉疑見者。欲明貪嗔癡慢四使通於見思五見及疑。但在見谛思惟門中。則為慢攝。文又二。先廣明疑心。後別明見使。疑乃非見。但疑見相關故言疑見。生六種心者具列諸見。莊嚴雲。只是五見開邊為斷常故言六。開善雲。決定有我。決定無我。未是六數。但總唱決定。從我見我一下即是六數。一我見我。二我見無我。三無我見我。四我作。五我受。六我知。所言六者。一於假我計有真我。故言我見我。二於假我上計無此我。故言我見無我。三於陰身上計有真我。故言無我見我。我作下三種。即十六知見中三。河西以決定有無為二。我見我者。本計有我。入定之時見妙光明。猶如日月。即以所見證定有我。故言我見我。我見無我者。計現有我過未無我。即斷見外道。無我見我。謂諸有情悉無有我。離五陰外別見有我。如麻麥等。我作我受者。謂始終常有。即是常見。謂我能作因。我能受果。及以能知。從凡夫不能善攝下。三釋根漏又三。一明凡夫因根起漏。二明菩薩不爾。三結如來無漏。凡夫如文。菩薩下二明雖復因根不起諸漏。行苦者二解。一雲。即三苦中之行苦。此若最通二雲。行是無常苦但是報。不得為一。言二十五裡者譬二十五有。缽譬色心。油譬於戒。不棄一滴譬不犯一戒。王譬佛。臣譬行人。拔刀在後譬於無常。如來拔出下。第三結如來無漏也。復有離漏下。第四釋惡漏。當體名惡。從治道名離。又二。先明能離之道。後明所離之惡。初又二。先明菩薩修行。後引昔證今。初文有五種法師。而言一經於耳七劫不墮者。前名字功德品雲。若聞常住二字生生不墮者。聞有多種。若深能思惟如說行者即生生不墮。若不能深思惟行者只得少益。八魔者。舊雲。無常等四各有其因。是為八魔。又一解。煩惱等四及無常等四為八。善男子我念過去下。第二引昔證今。於中有偈。舊解。上半明果下半辨因。證涅槃是果。至心聽是因。果中有得離二事。證涅槃是得。永斷是離。因亦有二。至心是修行。無量樂是得果。言得樂果者。非常樂果。乃是行因得因中之樂果。有人評之。比太近局全無所以。若只有此事何能賣身。復雲何聞此而得成佛。觀師雲。偈意無量不可得盡。所該甚廣義味無竭。且出十義。一三寶。二四谛。三三德。四四德。五生不生等四句。六本有今無偈。七雪山偈。八四悉檀意。九中論偈。十四種佛性。所言偈含三寶者。只如來證涅槃。此一句。即是佛法三寶。能證之人是如來。即是佛寶。所證之法是涅槃。即名法寶。永斷一句只是助語。若能至心即是僧寶。能至心聽即是秉行之眾。豈非僧寶。但此一句亦得兩望。至心亦得是法寶。至期何處即是聽法。今且屬僧。得無量樂亦是助句。明三寶者只是兩句。且置兩句。言四谛者。不取谛義但取行證。證此法者佛證涅槃。即是證滅。何故知爾。涅槃翻滅豈非滅谛。永斷於生死。即是除集集是煩惱及以結業。今生死亦是煩惱及以結業。若能至心聽。即是道谛。由至心聽故即證道。常得無量樂即是苦谛。何以故。苦果既遣便獲樂報。三三德者。即是摩醯首羅三目。亦是伊字三點。如來證涅槃。即法身德。永斷於生死。即解脫德。至心聽。即般若德。更須一一釋之。四依品中明三德者。一法身。二解脫。三般若。四相品中不爾。一者涅槃。二者解脫。三者般若。即取涅槃代法身。今此中既雲涅槃者豈非法身。永斷生死是解脫者。有生死即有累不脫。今既斷除。即是無累寧非解脫。至心聽即是般若者。由聽法故能生智慧。智慧既生寧非般若。不至心者容可不生。今既至心聽即能生智。復得法樂自娛。非復世間之樂。言四德者。即常樂我淨。如來證涅槃即常德。問為將如來為常。涅槃為常。今明人法皆常。故前文雲。以法常故。人亦是常。永斷即淨德。生死是可惡不淨充盈。既除不淨便得淨法。豈非淨德。至心聽即我德。由我能聽。無我誰聽。常得無量樂自是樂德。亦雲復是重明常德。生不生等四句者。前已委悉解竟。今不復釋(雲雲)應本有今無偈者。如來證涅槃。即本無今有。未證涅槃。即是本無。今既證竟。即是今有。永斷生死。即是本有今無。如來未斷生死之時。由有煩惱。即本有義。既證法身無復煩惱。豈非今無。下之兩句不可分張。只此三世是無有是處。故直合是三世有法無有是處。何者是三世法耶。只證此法涅槃常果。即是三世無有是處。雪山偈者。文小交加須善分別。上半不應此中文義。但取下半。而復不全應。今四句但應今兩句。生滅滅已。即是永斷於生死。寂滅為樂。即是常得無量樂。此兩偈相望互有所無。此偈望彼。即無諸行無常是生滅法。彼偈望此。即無如來證涅槃。若能至心聽。亦應四悉。如來證涅槃。即第一義。有時說涅槃為第一義。永斷於生死即對治。論中雲。以三觀治三漏。今正斷生死豈非對治。若能至心聽。即是世界。世界之中。或言有我或言無我。皆當至心領受此我無我。常得無量樂即各各為人。論中雲。一法分為兩種說之。為計我者即說無我。計無我者即說有我。著苦說樂執樂說苦。今此為除計無常苦者故。明常樂等法。中論偈者。因緣所生法。即如來證涅槃。涅槃只是因緣之法。若非因緣即成性義。我說即是空是永斷生死。既斷生死故得是空。亦名為假名者。即是至心聽。若有假我方能聽受。亦是中道義。即是常得無量樂。中道即是非有非無。亦是非常非無常。結之為常。無苦無樂結為大樂。今此常樂。即是中道之常樂也。四種佛性者。除正因性。但取果果因因四緣佛性。如來證涅槃即是果果性。故下文雲。果果者。謂大涅槃。永斷生死即因因性。下文雲。因因者。十二因緣所生之法。亦斷十二因緣煩惱盡者生觀智解。豈非因因。至心聽者。即了因性。三十七品六度四等。並是了因。常得無量樂是菩提果。以常樂故豈非果性。觀師雲。聊爾思惟即便得此十科大義。是故當知。其理無量非可述盡。前梵行中言痛。此中雲不痛。舊解雲。只是淺深(雲雲)。次明所離之惡。謂惡象惡馬諸惡獸等能害人者。能生惡念動身口惡。惡城惡捨無情之物。何能為惡。如在邊城持弓執箭警柝遏道。豈不生人殺害心耶。惡捨亦爾。此是惡緣。惡知識者。甘談詐媚巧言令色。牽人作惡是故須離。次釋第五親近漏如文。復次一切凡夫下。第六釋受漏。文雲。覺覺即受也。聖行品雲。受為覺相。因三受後起三煩惱。故名受漏。其中復釋沙門等名。皆有多義不可定執。此中六難與上純陀有異。上以檀為難。哀歎品以羅漢果為難。此中以怖心為難。何故三處辨難。而五同一異。純陀品對俗故雲最後檀難。哀歎對道故羅漢難。此中通對著有凡夫故怖心難。 　　德王品之三 　　起卷釋第七念漏。又二。先明漏相。次明菩薩無漏。能斷念漏。行心邪念為漏。理應具三受中生念漏。今偏據苦中生念漏起貪嗔等過。菩薩下。第二明菩薩無漏又三。法譬結。初少許法說。正明菩薩思惟能斷念漏。凡夫愚人不能思惟令其漏滅。從譬如有王下。第二譬說。為二。先譬次合。初譬者。說之不同。或七八九。望下合文應是八譬。一四蛇。二五旃陀羅。三詐親。四聚落。五六賊。六大河。七草筏。八到岸。束八為三。初六譬道緣。次一譬修道。後一譬得果。初言王者三解。一雲。佛說眾生身中四大。二雲。無明能構眾生四大之身。三雲。此經诠眾生四大。各相違害譬之如蛇。箧譬一身。養食譬摩洗。准法者。依所作惡品有輕重。戮之都市者。斷善根絕慧命。其事顯然故雲都市。切令者。敦惡莫作誡善奉行。逃走者。若得真解彰顯而去。今初伏惑故言逃走。次王時復遣下。五旃陀羅用譬五陰。刀譬無常苦。回顧者。欣涅槃為逃走。厭生死為回顧。三是時五人下詐親譬。藏刀者。以虛妄我覆於無我。妄樂覆苦。密遣一人一人譬愛。五陰行心。有此貪愛能惑眾生。故言詐親。四其人不信下聚落譬。譬於五根。五根即是識所棲。托如人居聚落。[(止-├+乍)*瓦]器者。舊雲。是重口罂譬五根重。沓字書為洪音。既不見人即人空。求物不得即法空。坐地者安心空境。五聞空中聲下六賊譬。譬於六塵能劫善財。空聲譬於聞佛教中說有六塵。夜來者。無明闇心蔽此六塵。六路值一河下。譬遇惑流。但諸眾生恆在煩惱。那忽雲值。然都未修道則不知惑過。今始研心知其為閡。故名為值。斷常沖擊譬之漂急。乏戒定慧故無船筏。七即取種種下。筏譬修道。運手動足譬道用。筏不可依。慮善微弱不能勝濟。身倚者。心依此善截流而去。草木譬眾善法。兩手譬權實二智。兩足譬戒定二善。八即達彼岸下。譬得涅槃果。在此在流多有所畏。既度到果必無所怖。次合八譬。初合四蛇。即是四大。大有內外。內身四大正合四蛇。四大共造眼根合見毒。共造身根合觸毒。共造鼻根合氣毒。共造舌根合嚙毒。次合五旃陀如文。三合詐親。親只是愛。愛能谀讇誘害眾生。但前三心不能生愛。唯行心中能生親愛。然此五陰盡能為惡。但起愛取要在行心。故雲一怨。文雲。怨詐親者有始有終。愛心不爾。無始無終。復有二義。一者如十二緣。猶如車輪。無有始終。愛心亦爾。無有始終。然十二緣。復有始終。即無明為始。老死為終。言無始終義者。求愛來處永不可得。即無始義。去處無從復是無終。次合第四空聚落者。即內六入。外世間聚人所住處。無人故空。六根即是我之棲托。求不可得故空。如人望捨。謂內有人比至進覓都不見有。菩薩亦爾。觀於六根皆空無我。但此六入即為六根。並外六塵內外十二。六根亦名六情。亦雲六識。根以能生為義。情從生識得名。然六根無情。識即有情。從能受名故雲六情。識取和會。根塵和會故能生識。次合第五六賊。即是六塵。賊從外來劫人資財。六塵之賊劫人善法。但此六塵生三種法四事能生細煩惱者名為四微。所生者粗故名四大。言四事者。色香味觸。四大各四。亦不具四。五事生者名為五欲。言五事者。足一聲塵。六事生者即名六塵。塵是滓累之名。次合第六一河。河是煩惱。但此關二河六河。不暇並述。有生死河涅槃河善法河佛性河(雲雲)。但此經中三河不同。師子中明生死河。迦葉中明涅槃河。此中明煩惱河。既至河上取草為筏下。合第七譬戒定智慧以為三品。到於彼岸下。合第八到彼岸。譬常樂涅槃。雲何如來非無漏下。第二釋非無漏。半句文雲。如來常行有漏者。數人雲。有漏無漏逐境為判。若緣漏境名為有漏。緣無漏境即名無漏。此中明如來有漏。似數人解。何故爾。文雲。如來常行有漏。有漏即是二十五有。故知是從二十五有境為名。論人從心何時逐境。我體清淨無煩惱時。雖緣漏境心不成漏。此之兩解為斗爭本。此中具明如來非有漏非無漏。非有漏者。乃明如來無復諸漏。非無漏者。明佛猶有漏。此漏無漏。欲明佛是非有漏非無漏漏無漏雙非。何曾雲是有漏無漏。善男子以是因緣下。第三結不定。爾時德王下。第三領解(雲雲)。如佛上說下。第二德王更請答上果問者。前問既遠故重牒之。就上第二雙問因緣中。先雙答因果。次別答因果。別答中如來既廣答因竟。今德王更騰果問。文為二。先騰果問。爾時佛贊下。第二如來答。又二。一歎問。二正答。初但歎問。即有二意。一歎其有憶持不忘。既經長時。猶憶前問。能請佛答故。是得念總持之力。二者此涅槃中多有所含。汝今並欲而總持之。是故復雲得念總持。如世人言下。第二正答又二。一者舉大小相對。是就相待義答。二者就絕待義答其大涅槃問。初明相待即有十對。絕待義者。如下文中。譬如虛空。不因小空名為大空。涅槃亦爾。不因小相名為大相。就相待中先舉十對。以為十譬。次合合中為兩。先總合。次別舉譬帖合。總合又兩。先列大小兩章門。次雲何涅槃下釋兩章先釋小。次釋大。初釋小又二。先舉五事。少分有滅苦之義。名為涅槃。非大涅槃。若凡夫人下。第二舉斷伏之滅。名為涅槃。先出凡聖兩章門。次釋中二。先釋次釋成。初從或因世俗下釋上凡夫。或因聖道下釋上聲聞。世俗即是外道。得禅伏惑之人。聖道即是小乘。斷惑之人。何以故下。二釋成上兩。還生煩惱即釋凡夫。有習氣者即釋小乘。次文中具出習氣之義。通論十使皆有習氣。如捨利難陀畢陵伽等(雲雲)。今偏就我見明習。無我無樂唯有常淨。無我樂者。此是與其常淨。奪則皆無常樂我淨。常樂我淨下。此三句合十二字。釋上大涅槃章門。善男子譬如下。第二舉譬帖合。上有十譬。今但別合七。余三則兼合。王城地三事共一合。此三事相兼。王即有城。城即有地。義勢相隨。人天又共合。於別合中。先合海。次合河。三合山。摩诃那伽缽建提者。大論雲。大龍大象天中力士。梁武翻為極牡。隨小王下。第四並合三譬。大王大城等也。四種兵下。第五合前第七眾生大眾生譬。若有人能下。六並合前人大人天大天兩譬。普示眾生一實下。七合前有道大道。大名不可思議下。第二釋大涅槃。即絕待釋又二。先總次別。初總釋又二。初明不可說次可說。次別釋中但約三德不言常者二義。一雲。前開宗廣明常竟。故略不言。二雲。名字品雲。所言大者名之為常。此更明大不復言常。就三德中亦各有二。初大我中二者。先不可思議釋大。次多因緣釋大。即可說不可說也。今文中雲。有大我故名大涅槃。又雲。涅槃無我。舊有二解。一雲。無我者絕名冥真故。涅槃無我。俗谛寄名故。涅槃有我。二雲。無我者涅槃中無我者無生死妄我。有我者有常樂之我。觀師難此二解。若絕名冥真名無我者。亦應絕名冥真名為無常。彼解雲。不得無常涅槃是常故。以冥真四絕名為無我。更並冥真四絕故無常(雲雲)。難次家雲。既言無生死中我。亦應無生死中常。彼即反難。生死中何處有常。即應反問。生死中何得有知。彼若解雲。生死無真我。而有假我者。又並無凝然常有相續常。若爾非但無生死之我。亦無生死之常。並之無窮。八自在者。一一多。二小大。三輕重。四色心。五根。六得。七說。八見。如文。復次譬如寶藏下。第二釋多因緣故名大我。次大樂又二。一明不可說大樂。次世間下。明多因緣大樂。初文釋四樂於中。初樂之中有三。復次明無苦無樂之樂。二大寂靜下。即是明無喧無靜。名大寂靜名之為樂。三一切下。釋非知非無知。乃名大知名之為樂。四釋身不壞者。即是非生死非涅槃之身。是故不壞名為大樂。次世間名字下。第二釋有因緣。還對無緣以之為釋。故分有因無因二文釋之。先明有因緣。次辨無因緣。涅槃即同無有因緣。還是前絕待之意。初有因緣中。雲迦迦者烏聲。究究者雞聲。怛怛者雉聲。次無因緣中。雲曼陀等者。河西雲。曼陀婆者。梵本一音二物。一者高座敞堂。二者藥湯。而出經者言殿堂飲漿。薩婆車多雲。似馬芹一音二名。坻羅婆夷是燕雀亦一音二名。次有法不可稱量下。第三就不可量釋淨。初釋中文多因緣。但是文略。次以純淨故名為大。後釋淨義。凡舉四淨義如文。善男子是名下。大章第三總結也。 　　德王品之四上 　　起卷明第二功德。他釋十德各各論體。謂初功德以五事為體。此功德以五通為體。今雲不爾。此文雲。以得大涅槃威神力故。當知十功德皆以涅槃為其體。隨事分別種種不同體應根本。義從枝末而言十德。五通者。皆約無分別中而論分別。若十若五。舊雲。初功德深第二功德淺。此不應爾。上以四句開拓人謂為深。此中直說人謂為淺。若欲開此為四句者。不得得。得不得。不得不得。得得。余章亦爾。何淺之有(雲雲)。舊雲。大乘異小。唯佛乃具漏盡。菩薩乃是因人。故但五通不說漏盡。此乃一往以因讓果。若具足論唯佛世尊有真天眼。不以二相見諸佛國。他心宿命究竟在佛。菩薩既其分得五通。何以不雲分得無漏。今此文中雖列五章六通意足。舊用不得而得是總標五通。今雲不爾。不得得者得大涅槃。大涅槃者中道佛性非漏非無漏之無漏。故文中非外道即非漏。非二乘即非無漏。而言得大涅槃。即非漏非無漏之無漏釋雲。所謂神通者。不如小乘十八變化之神通。神名天心。通名慧性。天然之慧即是中道。無二邊漏名大涅槃。指此而為無漏通也。私謂驗此十德皆證。初文既有知於略藏。豈有不能分證六通。故知德文皆悉互通為辨。不別而別故十相不同。別而不別同一涅槃。是故對地亦應無失。況復十地義通圓別。別而不別圓義也。不別而別別義也。若依此意。以此十德中之法門。一一皆挾十地。帶圓法門作通別釋。彌益其美。此則與經部會。與五時會。與諸教會。與逗機會。就文為四。初標。次列章門。三解釋。四結。二列六。名既異小乘。當知六通不與彼共。文中解釋一一簡出。列名雖異今指此文亦名六通。不得而得即漏盡通。不聞而聞即天耳通。不見而見即天眼通。不至而至即如意通。不知而知即他心宿命二通。三解釋文即為五。然列章與解釋小不次第。緣宜不同是故耳。就初不得得章為三。一標。二簡顯。三結。標者即標神通。神是大涅槃天然之理。此理融通自在無閡。故稱神通。其名雖同其理永別。故簡除凡小。顯出中道。圓具自在。故知漏盡方名神通。從通有二種去是簡顯。即為二。標釋。釋中二。一簡非。二顯是。初簡非中。即簡出外道二乘如文。顯是為兩。一明一心中神通圓滿具足如文。二顯身心自在具足。就其體圓自在明其用妙。就自在天又二。先簡出不自在。次明自在。第三結文可解。復次所現身相下。二釋不至至章門。即是身通文為三。一明遠到。二簡異二乘。三明自在如文。復次善男子下。三釋不聞而聞。即是天耳通文為二。初釋次論義。釋文為四。一修。二得。三簡。四無著。前二如文。第三文中。雲復轉修習得異耳根者。明其修得皆異小外。轉修即是大涅槃心。無閡自在之修。又雖聞音聲無音聲想。是名轉修。得異耳根者不與小共。第四無著中。雲主相依相者。不同外道陀骠求那。不作果相等者。不以禅定為因神通為果。簡異於小。余文可見。爾時光明下。第二論義。有二番問答。初問為兩。一領旨仰非。何以故下作兩難。一難善聲。二難惡聲。皆作定難。佛答為二。初歎問。次正答。答又二。初總答。次別答。就初總復二。初皆不定。次復明定。還是不定中之定。初有二重。皆先法。次舉譬後結。次如汝言下。別答為兩。初答善聲。次答惡聲。欲明原由惡心不關惡聲。世尊聲若無定下。第二番問答。先問次答如文。善男子下。四釋不見而見。是天眼通文為六。一修。二得。三簡。四不著。五明異知。六結。此有數番。明知非是後知乃借知明見。後結文乃借天眼文助結以不共故。善男子雲何下。五釋不知而知。即是他心宿命兩通。文為四。一知他心。二知宿命。三重明他心。四以是義故下結。初他心又二。先知他心。次知佛性(雲雲) 　　第十二卷 大般涅槃經疏 下 　　德王品之四下 　　復次下。二明知宿命又二。初正明宿命。次念過去。簡異准前可知。略不具說也。復次雲何下。三重釋他心又二。先橫知六道。次豎知十六心。此文明十六。扶順數義論雲。見道無量心。此心疾利名無間心。成論雲。聲聞欲知第三心。乃見十六心。緣覺欲知第三心。乃見第七心。唯菩薩能備知。小乘根鈍欲知第三心來去。並欲知後諸心。比欲知已至第十六心。中乘人小利。欲知第三心去得知第七心。菩薩不爾。並知逐之。無有一心而不知者。此乃是三乘共義。而有三人不同而同。此十六心非今經意。前知六道是知有邊。次十六心是知無邊。以非有非無中道之體。能知有無。復次下明第三功德。舊言。此中明慈成上梵行品(雲雲)。於中先標次釋。釋中二。先釋次結。初釋中意者。然此中功德。應具明四心。而偏明慈者。一雲。特是文略義應具有。二雲。慈尚是一切善法根本。何意不得。即是三心。捨偏得圓舉一知三。略不說之。釋文為二。先唱捨得。二章門次釋。釋中先征起。次釋。釋中凡有五番。初約二谛。次約凡聖。三約闡提對如來即是善惡。四約卑鄙對菩薩即是勝劣。五無著。次結如文。次明第四功德文為二。初明功德。次論義。初為四。初標。次列章門。三解釋。四結。治城雲。前兩是地前。後八配八地。前言根深即性地。亦是生空。決定心入初依。亦是法空。後八初不觀福田即初地檀滿。第十斷除二邊即八地。是義不然。今並是真證功德。雲何根深下。第三解釋。文中第五第六合為一釋。釋初章文為三。標釋結。初事中具足五義。一根本。二根深。三根廣。四根長。五根勝。不放逸即是根本。若通塗行善皆不放逸。若別論者。以初檢心為不放逸。具此兩意以為根本。次阿耨三菩提根者。即是根深。深窮實相到際即真。是菩提根故言深也。一切諸佛諸善根本皆不放逸即是根廣。以能增長即是根長。諸善中勝即是根勝。凡舉十三譬。譬其勝相。雲何不放逸下。凡舉十根重釋根長。具此十義深固難拔。私謂。長勝既以多義解釋。驗三亦然。余四皆十皆十三。雲何於身下。釋第二章門。文為三。標釋結。標如文。釋為二。一定身。二定心。初定身中。觀身是有是生死器。觀身是無是涅槃器。今觀身非有非無。正顯中道。即三菩提器名身決定。次心亦如是。若陜小者。即自為心。變易二義。若論修因生滅無常名為變易。若論受果變易生死名為變易。聲聞辟支從人標心。此屬無為邊。魔心即魔天。自樂心通諸天。樂生死心通三界。此三心是有邊非決定。求慈慈於無。求悲悲於有。是為決定。雲何不觀福田下。釋第三章。文為三。標釋結。上四依品匡持佛法。須簡持犯。此中自修宜用平等。又前誡出家令遵戒行。今誡在家修亡相檀。異念處者。異於二邊正觀中道。持戒外道者。非但持戒又得上定。下文雲。施斷結外道勝持戒比丘。持戒比丘止伏欲界惡。比之言勝施。雖四種俱得淨報者。以無施無報乃為淨報。雲何淨佛土下。釋第四章。文亦三。標釋結。標如文。釋中但淨土業菩提為本。此中十善者。非直十善。與菩提心和合而行。例如上答無畏之問。然十善者。明相似因得相似果。離妄語得華果者。明妄無實如華無果。今不妄語有實果報。受報之時感好華果。雲何滅除下。合釋第五第六兩章。義勢相關合為一釋。解者不同。一雲。此中開章明三種有余。初兩事釋第五滅除有余。後一事釋第六斷除業緣。二雲。煩惱余報釋滅除有余。余業釋上斷除業緣。余有一事但是剩出。就文為三。先倡三章門。二次第釋。三結。二釋三章中。初釋煩惱。若以習報分門。則習因為煩惱。報因為業。今分習報之異故。言煩惱余報。然感報由業。煩惱但能滋潤此業。若大論中。只任煩惱亦能得報。雲何余業下。第二釋上除業緣。總明凡夫與二乘業。言須陀洹人受七有業者。然須陀洹人雖斷見盡。猶有思惟。潤生人天。七人七天往還。合數只是七有。往還離數即十四有。斯陀含人受二有業者。斯陀含人。但人天中各有一生。此則兩生離數。若合數者只是一有。問何故。初果合數二果離耶。解雲。只是互現。阿那含人受色有業者。阿那含人。斷欲思盡余色惑在。故雲受色有業。然那含有五種。但出一上流者。上流有二。一者至阿迦尼吒。二至無色。所以經雲。樂論義者生五淨居。樂禅定者生無色界。然生尼吒即遍歷四禅。若於初禅不得滅者復生二禅。二禅不滅生第三禅。三禅不滅復生第四禅方滅。於中復三。超半超遍沒。若生無色名無色般(雲雲)。若生無色即不更生。亦生即滅。不同色界四禅受生。故略不雲。受無色業。只雲受色業。中不生故。亦雲有行無行。生同於色故亦不雲。雲何余有下。第三釋上除余有。無業無結而轉二果者。莊嚴雲。羅漢轉為六地菩薩。支佛轉為七地菩薩。故言而轉二果。今明此乃通教之義。非釋今經。開善雲。無此事。轉者。本是鈍根羅漢轉為利根。支佛亦爾。數習故轉為二果。今明還是二乘全非今經。河西雲。上句二果得道得向。轉羅漢向得羅漢果。支佛亦然。文中自雲得及果者。豈可不作此釋。今明還是二乘之義。非今經意。又一解雲。煩惱因盡果報亦亡。而今不滅者。只是輪轉余勢。然業既除。唯此二果於菩薩為累。是故言轉。轉即是捨還是他義。不關今經。興皇雲。轉二果者。二乘果身有寒熱饑渴。此果得除故言轉二果。亦小乘義。今明此果不生任盡則止。何用因經轉之。答三界果雖盡界外果方生。言轉果者轉界外果。今明此是別教義。亦非圓意。雲何修清淨身下。釋第七章。亦三。標釋結。初標。次釋。中師子吼品。明或一業一相。或一業二相三相。此中明百福成一相。文為二。先明相業。次明好業。外道所事各指一相。佛集眾相備在一身。十二日者。即子丑等十二日。河西雲。一年有十二吉日。堪祠祀求福。然修相好亦四悉意。一者法王之體。應以相好而自嚴身。諸佛皆爾。是為世界。令人見者生信起善。是為人一身具眾好對破外道。是為對治。色淨故般若淨。般若淨故色淨。是第一義。文舉四譬。或當主此(雲雲)。雲何了知諸緣下。第八章。此中亦三。標釋結。初如文。釋中。他雲。知因緣和合即是世谛。是義不然。不見色相是行支滅。不見色緣是無明滅。不見色體是識名色六入觸受滅。不見色生是愛取有生等滅。不見色滅是老死滅。不見一相是不見十二因緣空。不見見者是不見因緣假。真俗雙雲。二谛俱泯。亦不見中。如是通達了知因緣。為若此雲何只是世谛耶。一切法亦如是。雲何菩薩下。釋第九章。文為三。標釋結。標如文。次釋文為二。初明離怨。次簡出怨。初離怨又二。初自離怨。次為他離怨。初文者。遠離煩惱是自離怨。次五住者。是為他離怨。次何等為怨下。是簡出怨敵。河西。釋八魔者。謗方等。等四惡是四魔。即生死魔。無常無我等四即涅槃魔(雲雲)。雲何遠離是第十章。亦有標釋結。標如文。釋文中。以二十五有愛煩惱為二邊。即是因果二法。私謂。破二十五有中三種惑故。故離二邊。河西。以業與煩惱為二邊。私謂。若雲三惑有三種業。方會今意。直以界內惑業。以為二邊。全非今意。既得此意。例一切法。有無常斷垢淨縛脫等。皆是二邊。爾時光明下。第二論義。有問答。問意者。若菩薩具修十事。如來何故不修淨土。佛答為四。一我因具十事。眾聖亦然。二若使世界下。诃其所問。三西方下。示其無勝淨土。四為化眾生下。為化眾生出穢土。悉如文。復次下。第五功德文為三。標釋結。標如文。釋中二。先釋次論義。初釋者。舊解五事有三說。冶城雲。通外凡及三十心。既言不生邊地諸根完具。即是其證。二雲。此德不淺。何者。登地已上皆因事表裡。言諸根完具者非耳眼等。乃是出世信首根。諸邊地者。非世間邊陲。無佛法處。乃是離斷離常。諸天護念者。以佛為天。四眾恭敬者。為物福田。三開善雲。此乃登地菩薩。猶生欲界故言完具等。若論無漏得變易報。而此菩薩。猶有有漏故今受生。雖有此五心不存著。正以不著為體。今評之。開善。全是三藏菩薩義。初家通地前是別教初心。不關經意。中間登地是證道意。就文為二。先明功德。後論義。初功德者。有標釋結。標如文。釋者。此五前四是報果。後一是習果。次論義中。先問。次佛答又二。先贊問。次正答。答中有二。初是勝劣章。次善男子下。是顯勝劣相。初舉五章定是樂勝是我。常淨可見。異是中道不共。無漏是證中道。利益安樂等是化他。次文雲。離渴愛。是釋定釋樂。生死斷不相續是釋常。得作菩薩是釋淨。斷一切貧善法。是釋勝釋我。無分無果。是釋異釋不共。兼得釋無漏利益眾生。佛說五事因大涅槃得。人師解通內外三十心。當知地前不名為得。佛自說是無漏。開善雲。是有漏。既公抗佛語。豈不疑誤後生。故知人解全不可信。將來學者但自依經。善男子下第六功德。舊解金剛三昧。若論十地是最後終心。若論三忍即是上忍。退非菩薩名等覺。進非妙覺是金心菩薩。一釋雲。具空有二解。二雲。但取照有之解。不取空解。空解未足。莊嚴雲。金心斷惑盡。引此文由乾陀山七日並照一切燒盡。故知等覺斷惑盡。開善解。金心但伏無明。至妙覺佛時。斷此一念輕惑。即得成佛。勝鬘雲。佛菩提智能斷。此文說伏為盡。金心有解。乃滿空解未足。引二十二遇經及夫人經證。廣論其義。觀師雲。不可定判其位。應例如般若通貫諸地。又十地太高。第五功德復是何地。不應懸殊。但使與三昧相應。亦不簡高下。舊又解。十地得百三昧已方得首楞嚴。方入金剛三昧者。進非佛果退非下地。唯在窮學。此亦不然。此一三昧亦有通別。別據窮學通亘諸地。亦通似道。何異金剛般若通初後地。般若既通。三昧寧別。何者。舉體堅如金剛。舉體定如三昧。舉體利如般若。故經雲。金剛三昧有三種名。下文亦雲。佛性五名。若言終心有斷無斷。乃是二家相扼。為緣利益故作斷不斷說。而其實理非斷不斷(雲雲)。今謂。莊嚴家引由乾陀山譬偏。何者。夫七日現時。非但能燒由乾陀山。一切洞然。而今不以洞然為谕。但燒草存山者。非譬十地終心斷惑。取七日初出先照由乾陀故其草然。明此三昧是初地功德最初斷惑。故以燒草為譬。標釋結。初如文。次釋中為三。一略明三昧。二廣明三昧。三釋其名略。中又二。前明自德。次辨化他。自德又二。初明能斷。次舉非。悉能破散是能斷。見一切法是舉非。住是三昧雖施眾生下。第二明化他也。譬如金剛下。第二廣明又二。初廣自行。後廣化他。廣自行又三。初能斷。次能見。三重明能斷。初能斷中凡舉八譬。初一譬能斷。後七譬稱歎。善男子若有菩薩安住下。第二廣明能見。初一譬能見。次三譬稱歎。善男子如由乾陀山下。第三重明能斷。亦有三譬。初一譬能斷。次二譬亡功。若有菩薩安住下。第二廣明化他為四。一變身如佛。二還本處。三斷他惑。四三密示現。示現又四。一口密。二身密。三重明口密。前則一音異適。今明一法異適。四菩薩下意密。何故名為下。第三釋名。譬有三。初不定譬無相。次不平價譬無苦。後離苦毒譬無畏。結如文。 　　德王品之五 　　起卷明第七功德。開善。用此下兩功德。為第二周。由近善友初聞正法。於位則淺。下第八功德九事為體。辨心慧解脫。明義深極。今謂不爾。悉是初證不聞聞時。所獲功德。佛作第七第八番說。明其洞識涅槃近因之法。堪為眾生作善知識。那忽棄其內德化他之功。而作外求師范。自行之解。縱令自求善知識者。亦是寄事而表於理。例如淨名念佛之時。師子向等皆來說法。說已而去。如此知識聞法思修。何得是淺。就文為三。初標章。次釋。三結。標如文。次釋又二。初明四事。次論義。初又二。一標章。二解釋。標章又三。一明是。二舉非。三正列名。明是如文。次舉苦行非中兩解。一雲。外道無益苦行。二雲。只佛法中直修苦行不能得道。要須慧品為正。余行相資。三列名如文。譬如有人下。第二解釋又二。先總釋。後別釋。初總中舉三譬。初兩譬菩薩。後一譬凡夫。初菩薩譬中。初譬自行亦具四事。菩薩居因聖法未滿。亦須善友聽法修行(雲雲)。次一譬。譬菩薩化他。化他亦須四事。諸佛起發如教行行(雲雲)。後譬譬凡夫。凡夫罪重故言如癞(雲雲)。如是三譬一一有合。初譬中。熱譬愛。冷譬癡。勞譬慢。下譬嗔。[瘧-虍+雨]譬疑。眾邪通譬五利(雲雲)。問菩薩利鈍俱盡寧有此病。答寄通指別耳。菩薩別惑至佛方盡。寧得無病。私雲。通別之惑名同體一二三異。譬如畜弟子下。第二別釋四事又二。先略後廣。初略釋知識又四。一善知識。二聽法。三思惟。四修行。初又四。先稱歎。有譬有合如文。善知識者下。第二出其人。人有五別。一菩薩。二佛。三緣覺。四聲聞五人。中信者何故名為下。第三辨其位。初明五位。一教離惡行善。二如說如行。三修菩提。四行戒施。五不自為為他。或以配前五人。未必須爾。如空中下。第四得善知識益。夫初月雖不可見。不得言無。初近知識。謂未有益而實已潤。若能聽下。是第二釋聽法人又二。先聽三經。後得三解。三經者。謂十二部方等大乘此經。尋此文意。似如一化初中後教(雲雲)。次專心聽法下。明三解。謂八聖道。十一空。大涅槃。有人以三解對前三教。今明未必全爾。於一一教中具生三解。文以修習故得大涅槃。若有能修八聖道者。即是佛性得大涅槃。徒聞涅槃不修習者。豈有能得三菩提耶。譬如病人下。釋第三思惟。下文以五塵四相無常為十相。今以五塵三相男女為十。只是教門不同。雲何名如法下。釋第四如文。善男子第一真實下。第二廣釋四法。亦為四。此是初明善知識人略而文廣。先法說。次舉七譬。初法說中有三種語。悉是如來善達根機。應以耎語為說善法。應須诃責為說苦切。應須兩說即便雙用。七譬之中。或前喻或後喻(雲雲)。雲何聽法下。第二廣釋聽法又二。先釋後引證。釋中有法有譬。譬中有四譬。是故我於下。第二引證又二。先引諸經。後引兩事。初泛引諸經。二從以聽法故須陀洹下。引二事證。先明初果事。即是須達得病。聞身子四說十慰喻。便得病愈四種即是此中四法。十慰喻者。舊雲。八正道盡無生智。然初果無兩智。彼救雲。見谛盡為盡智。見谛不生即無生智。此言無據。河西雲。八正正智正解脫。此出阿含不得作余解。無目謂凡夫。一目謂法眼。二目謂法慧。又無目謂散心凡夫。又一目謂天眼。二目謂天慧(雲雲)。如我昔下。二引身子事。佛遣阿難為其說法。阿難是初果。上果不伏聽下果法。令人舉床。往佛所聽法便愈。雲何思惟下。第三廣釋思惟為五。一離五欲。二離四倒。三離四苦。四知住因。五解常。初文者心思於法。寧復有心緣於五欲。若未聞法橫計我常。既已思惟我常倒遣。此中明滅滅只是死。雲何如法下。第四廣釋修行又三。一明止行二善。二明空無常解。三明七種知見。知見又三。先標章門。次釋三料簡。初標章門。次略列中。舉實不實兩章。實即有七知見。不實中無。雲何名為知下。第二釋也。第一知涅槃又二。先略出三涅槃。後解釋。一佛涅槃。二凡夫。三聲聞。後二皆少分滅耳。初明佛涅槃者。然佛具萬德。略言八耳。盡謂一切煩惱盡。善性謂如來所作一切皆善。實是不虛。真是不偽。余四如文。外道涅槃八事者。若散心外道不涉此文。今取得非想定能脫下地惑。故名解脫。即有善性。但非究竟真實常樂我淨。是故言無聲聞。六事者互有與奪。不及佛故奪其常我。只有六事。勝外道故與其樂淨。此據有余涅槃。故雲無漏八聖道。有身智在故雲安樂。斷於子縛故言清淨。若有眾生下。二釋上章門。不釋前一唯釋後二。以佛涅槃此經盛談。無俟更廣。後二須解。此初釋凡夫涅槃。雲何六相下。釋二乘文中。明不真不實。以得無漏八聖道故。故言淨樂。未來當得大涅槃故。所以無常後仍結異。次釋第二知佛性章門下迦葉品中。明五種性異。一者佛佛性有七事。一常。二我。三樂。四淨。五真。六實。七善。二者後身佛性有六。一常二淨。三真。四實。五善。六少見。三者九住佛性亦六。五不異前。第六可見。今此所明皆非佛佛性。以義異故。開善雲。此二皆是九地佛性。若迦葉品則是約位分別。初地至五地有五性。六地至七地有五性。八九二地有六性。十地亦六性。後身佛性有七。即分判之。今此文不約位明六七。通據十地。因位不可分別以配諸地。然須直知通辨十地。當見與可證並未具得。降佛已還通作此說。四者八住下至六住有五事。與常名不異。五者五住至初住有五事。善與不善異耳。次釋第三知如來相。具有一體別體。先明常樂之體。次言示道可見即別體。次釋第四知法章亦具二義。一雲。常樂我淨一體法。後無常等即別體。次釋第五知僧章。常樂即一體僧。是弟子相即別體僧。次釋第六知實相。實相之體。則非因非果非有非無。若據用者遍通諸果。皆有異義。次釋第七知虛空。此前未說。而有行結之言。又三。一明真空。二辨事空。三明涅槃空。空乃無異。約法為三。又唯二空。涅槃自屬第一故也。初明真空故言慧眼見此見無見。善男子空名無法下。第二明事斷之空。舉此為譬。善男子眾生之性下。三明涅槃空。文雲。光明故名虛空者。二解。一雲。虛空不可見。但有通光明之用。若但空者無光明色。色若因空故得見色。若有障者即不見色因。空無障即見光色二。雲虛。空非識心所見。識心見光導生行心。方得見空。涅槃雖樂下。第三料簡。簡前四種。即為四文。初簡涅槃。是別德故唯寂滅樂。次簡佛是人人總於法。故有二樂。證於涅槃有寂滅樂。有智照境有覺知樂。三簡實相既通故有三樂。四簡佛性中道當來可見。故有菩提之樂。此據正因為言。爾時光明下。第二論義。問為二。一正問。二結難。初正問為三。一問斷煩惱處是涅槃。二問斷煩惱處非涅槃。三重問斷煩惱處是涅槃。初文又二。初領旨仰非。次正難。難又二。初據答魔。二據菩薩亦斷此惑。此難從前雲。直是諸佛斷煩惱處故名涅槃。准理只應難斷煩惱而言處非涅槃者。恐佛轉宗逆遮佛意。以處作難。初據答魔者。若斷煩惱為涅槃者。初成道時已斷煩惱。便是涅槃。何故待有多聞弟子。方乃涅槃。及雲卻後三月是涅槃者。當知。初斷煩惱未是涅槃。答魔之詞出長阿含。二引菩薩為難者。若必斷煩惱是涅槃者。菩薩亦斷應是涅槃。若斷煩惱非涅槃下。第二難此遮佛意。非是正難。故文不多。若斷惑非涅槃者。何故昔告婆羅門雲。我今此身即是涅槃。身若是者斷非涅槃。斷若是者身處即非。如來又時下。第三重難斷處是涅槃。又三。一還據答魔。雲三月者。月令不同。亦得言卻後二月三月四月。四月是周時。三月是殷時。二月是夏時。此雲三月用殷時。二雲不爾。如今年十一月中。魔催佛去。佛答卻後三月我應涅槃。二據在道場時。三據語力士等為難。爾時者二解。一雲爾於道場時。爾時既是涅槃。何須今日後夜涅槃。二雲。爾者爾於二月十五日朝。已是涅槃。何故方雲後夜涅槃。佛答為二。先直答結其過。直是誠谛之言。已是不虛。況乃出廣長舌。寧當妄語。又復如來。善識機緣適時逗益。或說斷為涅槃。或說斷非涅槃。皆是佛教無非實者。後正答三難。但不次第。前答初難。第二答後難。第三答中間難。答初為二。先答魔。答魔不識涅槃謂默為滅。佛隨其情豈是涅槃之體。善男子下。二答菩薩之難明佛菩薩同而有異者。佛有涅槃。菩薩即無。是僧寶故。故雲三寶各有別相。但言常住清淨二事無異。後兩釋亦爾。善男子爾時我下。第二答第三重難斷處問。先明滅惡故唱涅槃。後明生善故唱涅槃。初滅惡中。先法說。次廣舉五譬。次善男子如來懸見下。是生善之時故唱言涅槃。善男子有名涅槃下。第三答中間難斷處非涅槃。明有是有非。若不見佛性。唯斷煩惱得名涅槃。非大涅槃。若見佛性斷煩惱者。是大涅槃。是非既爾。何得一向。又為二。初分別是非。二廣解大涅槃。凡十一。復次由來人引此中初文雲。般涅言不。槃那言織。將此為翻。文中了無槃那之語。又是織識二字。經本不同。余之十文。文相可見。三結如文(雲雲)。釋第八功德有三。標釋結。初如文。次釋中有九事。文為二。先明功德。後論義。初為二。先列九事章門。後次第釋列章門如文。釋初除斷五事。即是五陰。而菩薩實未全除五陰。而復不為陰之所蓋。初釋陰中二。先總釋。次別釋。初總言陰蓋及重擔等。雖見陰下。第二別釋色陰。五根五塵以為十色。皆是因緣故言無性。受有百八有二釋。一雲。受陰之中無百八語。但行陰中。有諸煩惱九十八使。及以十纏足為百八。二依釋論。只受陰中自有百八。通約六根。一根有三。即成十八。就一根中復有善不善。即成三十六。復約三世合成百八。雲何遠離下。釋第二章門。謂離五見。又雲。因是五見生六十二兩解。一雲。合我邊二種為六十二。我見有五十六。邊見有六。我見五十六者。欲界五陰。各有即離四見。為二十。色界亦爾。為四十。無色但有四心。各四見為十六。足前為五十六。邊見有六者。三界各有斷常為六。二雲。但結邊見為六十二。不論身見。約三世辯。現在有我無我四見。約五陰為二十。未來邊無邊為二十。過去如去不如去為二十。即有六十。俱不離斷常。以斷常足為六十二。中論觀涅槃品。明佛滅度後依佛起於斷常二見。約過去未來。不明現在計。如來如去不如去。約五陰為二十。常無常為二十。未來邊無邊為二十。斷常足之為六十二。雲何成就下。釋第三章成就六念。與梵行品同。但小不次第。雲何修習下。釋第四章即修習五定。前是四禅後是般若。知定即初禅。以有覺觀故。寂定即二禅。無覺觀故。亦名聖默然故名為寂。受快樂即三禅。樂受極故。無樂定即四禅。已斷苦樂是捨受故。首楞嚴者。自有通別。通則亘於十地乃至地前。別則於十地中。更修百八三昧方得此定。雲何守護下。釋第五章門。謂護菩提之心。隨所修善皆菩提行。有法譬合。雲何親近下。釋第六章即四無量心。雲何信順下。釋第七章門。即是一乘一乘為實。法華雲。唯此一事實余。二則非真。雲何心善下。釋第八章門。心慧異者二解。一冶城雲。緣俗谛心無復貪恚。是心解脫。緣真谛心無復無知。是慧解脫。二雲。斷貪恚等故心解脫。斷除無明故慧解脫。引論雲。煩惱趣心無明趣慧。雲何慧善解脫下。釋第九章門。如上釋。所言因慧解脫昔所不聞等三句者二解。一雲。聞即天耳。見即天眼。至即身通。二雲。九地為聞。見佛性十地為眼。見佛性具足明了。今因慧解脫至第九地。是不聞而聞。因九地至十地。即不見而見。因十地至佛地。為不至而至。爾時光明下。第二論義。論前第八章心解脫。先問。次答。初問有三。先就本無奪難。次就本有縱難。三就不定難。皆令縛解。初文者又二。先領旨仰非。次正問。問中意者。若心本有煩惱此亦不可。本無煩惱此亦不可。定有煩惱此亦不可。定無亦不可。就初立本無難中。有九世尊。為三意。初一雙明心無縛無脫。次有五偏明無縛。後三偏明無脫。此即初文正難無縛無脫。若心本性下。第二五中偏明無縛又二。前四明無所縛。後一明無能縛。舉安橛譬木卓空中無因倚住(雲雲)。若心無貪下。第三三者偏明無解為三。初明無解。二明無得解者。三明無得解道。世尊貪亦是有下。第二據本有作縱問。又二意。一明若本有者應善心中有貪。二譬如鑽火下。明應前境中有貪。初中又二。先法說。次舉二譬。初法說中意者。若言心本有貪是亦不可。本有則不從因緣。既借他色而生貪者。當知非有。又心本有貪不可令無。應不得脫。心應常貪。次以境對心亦如是難。世尊心亦不定下。第三據不定為難又三。初明心不定。次明貪不定。三明貪及境亦俱不定。爾時世尊下。第二佛答。有雲。即次第答前三問。即為三別。初答本無之問。有諸外道下。答第二本有之問。善男子諸佛終不定下。答前第三不定之問。又謂不然。次第安處似相主對。亦觀文意全不相關。但隨義為三。先據正義。第二破執。第三廣辨因緣。中道此即第一明心體非有非無。非心非不心。非貪非不貪。事事雙非兩捨。寧非中道正義。次有諸外道下。第二破於定執又二先破計有。次破執無。汝若謂心定有貪定無。貪則同尼干。初文又二。先廣出所計。一切凡夫無明所盲下。二結過诃之。有諸凡夫下。第二破其執無亦二。先出所執。如是等輩下。正是诃責結過。有法說譬說。善男子諸佛菩薩下。第三廣說中道因緣之義無所定執。又二。一明因果諸法非有非無因緣故有。第二明心之有貪亦非有非無因緣故有。初文為三。一明離於四句。若言因中先定有果下。第二定執為非。諸佛菩薩下。第三正顯中道之法。善男子諸佛菩薩終不定說下。第二章。正明心之有貪非有非無因緣故有。又二。第一明心性本淨不定非有非無。第二明心性本淨無有和合。初文有三。一標。二釋。三結。釋中又三。先唱章門。從緣生貪從緣解脫二章門。因緣有二下。第二釋兩章門。有因緣故下。第三四句料簡也。三以是義故下。因緣結。善男子是心不與下。第二明心性本淨故無和合又二。先明無和合。次明因緣和合故有縛脫。此即初文。明畢竟清淨故無和合。諸佛菩薩下。第二明因緣和合得有縛脫又二。先明縛脫之境。次明縛脫之人。就境中又二。先標。次釋。標出境章。除貪欲是解境。有貪欲是縛境。次譬如雪山下。釋二章門又二。初釋縛境。先譬。次合。初譬中。山譬八正道懸險難行苦行。人譬魔。猕猴譬外道。俱不能行悉不修聖道。猕猴能行。即是得上界定外外道。人不能行。即魔住欲界。二俱能行。即五塵六欲俱能行之。獵師者還譬魔邪。黐膠譬愛欲之境。置案上譬五欲置果報上以诳眾生。手觸譬眼耳等觸色聲等。黏手者。於行心中以起系著。五處皆著者。五根起染。杖貫之者。魔邪化行。負還歸者。將入三塗。合譬如文。譬國王下。第二釋得解境。即四念處。雲何系屬下。第二明縛脫之人為二。先明縛人。次明脫人。縛人為四。一起到故縛。二取相故縛。三我見故縛。四非法故縛。如文。最後文中雲悭惜他家者。此家與我最為親厚。不許他往。稱譽者。唯應稱我不許稱他。若有不受下。第二明得解之人。文略但一後結如文。
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