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第十五卷 大般涅槃經疏 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第十五卷 大般涅槃經疏 上 　　師子吼品之五 　　起卷是第二明定慧相資。亦是相即亦應言捨。但是略耳。又捨無別法。定慧均平即名為捨。文中先問後答。問意雲。慧能斷惑何須用定。舉偏別之難。以祈圓融之說。初師子吼引佛經為難。果知不破外人。亦非破問者。只是破佛為緣之經。佛經不出四教。觀此義意。正用圓破別。別既被破余例可知。次佛答中初文為兩。初總破。次別破。初總中總唱。是義不然。何所不該。若邪執若小教。若共教若漸次。皆墮不然之中。但是治內之流滯。非破外之閒邪。次別破為二。先以法料簡。後示圓融無方定慧。於初文中為七。一約無異。二約無有。三約無所。四約無缺。五約無動。六約無能。七約無作。初約無異破者文為二。一論體同。次舉譬。譬體同也。何者惑者鹹謂煩惱與智慧其猶水火怨賊。須修智慧故破煩惱。自別教已還莫不如此。故師子吼挾此設難。祈於異聞。佛以圓破別。何者智慧何者煩惱。蓋是法界之解惑。解惑同體無二無別。若惑時舉體是惑。惑外無智。若解時舉體是解。解外無惑。經言煩惱即菩提。菩提即煩惱。又經言。出法性外更無有法。出外有法即非法界。若然有煩惱時則無智慧。何所論破。若有智慧無復煩惱。復何所破。而言智慧能破煩惱。故舉明時無闇闇時無明。喻此圓法。斯理斯文彪炳灼然。不應余解。從誰有智慧下。第二約無有以破文為二。先責人法。次結無破。初文者。自三藏已上別教已還。不能法界圓融虛己忘物。二乘猶存我衣我缽。菩薩則嚴土化人。彼我雙存智斷俱證。此則有誰不得無誰。佛以圓法責之。只此智慧是煩惱。誰以煩惱斷於煩惱。只此煩惱是智慧。誰以智慧斷於智慧。尚無煩惱斷於煩惱。何得智慧斷於智慧。是故結雲。如其無者則無所破。從善男子若言智慧下。第三約無所以破文為二。先雙明不到到。次雙結無破。何者智慧是法界。縱令出法界外有煩惱。用法界內智慧破外煩惱。為不到彼所能破。為到彼所能破。若不到彼所能破。凡人不到亦應能破。若到彼所即能破者。為初念能破後念能破。若初念不能後亦不能。是故結雲。到與不到若能破者是義不然。法界之外更無復法。是故無所。從復次毗婆下。第四約無缺以破文為二。先約法正破。次舉譬。初法意者。智慧是法界。圓滿具足無有缺減。智慧即是戒定等而無有異。那忽法界外而猶有伴。共破法界外之煩惱。既無伴破獨亦不能。故舉盲譬。若獨若伴俱不見色。若獨若伴是缺減義。從善男子。如地堅性下。第五約無動以破。文為二。先舉類破次結破。如四大性不可動轉。更無一物改動四大令失本性。煩惱亦爾。與智同性。智性自斷。煩惱之性亦自是斷。雲何以斷能斷於斷。次結文雲。毗婆捨那決定不能破諸煩惱。從善男子如鹽性鹼下。第六約無能以破文為四。前奪次縱。三更奪。四復縱。初舉鹽蜜轉他同己即奪。智慧不能如鹽蜜。不滅之法。智慧不能強令其滅此奪。智慧無斷惑之功。次若言下引鹽能鹼者。縱於智慧能滅他者。智慧自念念滅。豈令他滅。如溺人自沈何得浮他。三善男子有二種下更奪。正以性滅奪之。智是性滅不能令煩惱滅。四若言智慧能滅下。復重縱之。舉火燼斧伐求其滅處不可得也。前一縱奪。明無常苦空及緣修等智慧。自是無常何能斷惑。歷然可見。後一縱奪。責不見能斷所斷方所。此破法界外別有於惑。為智所斷何以不見處所。如火燼如斧[病-丙+(一/艮)]。既無燼痕則無惑可破。既其無惑智慧破誰。用圓破別文義明矣。從善男子一切下。第七約無作以破。亦呼此為總結於前。此中明一切諸法性自空者。誰令生滅。無造作者那得智慧破於煩惱。若修習定下。第二示圓融無方定慧。皆是法界。非但慧能斷惑定亦斷惑。文為四。一明定慧相具亦具一切法。二明定慧相即即寂能斷即斷能寂。三明定慧名相。四明自在適時。開此四科即四悉意。定慧具足三菩提即第一義。即寂能斷即對治。定慧名相即是世界。適時利益即是為人。就初定慧相具文為三。一即定具慧謂正智見也。二定具世間生滅無常等法。引證是也。三具三菩提是也。定為法界包含既爾。慧捨亦然。次菩薩具足二法下。明定慧相即若言相資此義則疏。又為二。初即定而慧。次即慧而定。初文中凡舉八譬。即定而慧妙能斷惑。次復調攝五根去。明即慧而定在危而安處損能益(雲雲)。初譬如刈菅草者。字音奸。詩雲白華菅兮。又雲無棄菅蒯。爾雅雲白華野菅。郭璞雲茅類也。甘鍋者。融金之器土釜也。字當作[鬲*戈]。並音戈。而言甘者謂口斂也。次文又二。先正明。次善男子下明功能。並如文。定相下第三明名相者。無名而名。緣一實相而言三相。約三相立三名。名相皆是法界具一切法。定無定相故名空。慧達清淨法故無願求。捨無能所故有無相。若有菩薩下。第四自在適時巧用。文為二。先唱時非時。後更問答。答中明三法時非時。即是自行四悉。受樂等生慢宜修定者。此巧用為人。精進等起悔心宜修慧者。此巧修對治。二法平等宜修捨者。此巧修第一義。起煩惱宜讀誦六念者。此巧修世界。經雲。修習三相以是因緣成無相涅槃。既言因緣即是巧修悉檀。以為因緣成大涅槃。又宜修於定即是有門。宜修於慧即是空門。宜修於捨即非空非有門。宜修十二部六念等即亦空亦有門。從四門因緣成大涅槃。復應巧作化他四悉。不能煩文修者須具(雲雲)。善男子若有菩薩修習下。第三修道力用文為二。初明感樂得涅槃。後明離苦轉障。初文又二。初明得涅槃。次論義。論義有兩番問答。初問蹑修三法能得涅槃故問其相。文為二。初牒無十相名大涅槃。但因答竟。此旨已領未解其余。更以十法為問。開善取此諸結火滅名為滅度。以翻涅槃。莊嚴取離諸覺觀名為涅槃。以彈開善雲。子縛盡名滅度。果縛盡名涅槃。雲何取子縛之文。翻涅槃之果。開善救雲。具存外國子果縛盡俱名解脫。有余無余二滅俱名滅度。而出經者巧互其詞。以子縛盡存此音為滅度。果縛盡存彼音為解脫。然此中十答。皆答涅槃之圓德。兩師各執一句而起於爭。此是因於解義而起煩惱。又同觸象(雲雲)。師子吼下。師子吼重問。已聞十義未知修者。為修幾法得涅槃耶。次佛言下佛答。答意者。向之十法但是涅槃果。果之異耳。若欲修行復具十法。於中三。標釋結。師子吼言如佛先告下。第二明離苦轉障又二。先明所轉之業障。次明能轉之治道。初有二番問答。初番明業不定故障可轉。次明業不定故道可修。初問答為二。先問善業。次問惡業。初問善業為五。一明無窮。二明必定。三重無窮。四重必定。五舉況結問。初又三。一語端。二領旨。三結問。初告純陀者此欲設問之由。漸如佛下領旨。施畜生百倍闡提千倍者。畜生前因惡今報卑。闡提取前因善。今報勝故有百千之殊。上文殺畜生得下罪。殺闡提無罪。此復雲何。答畜無斷善謗法之愆。闡提有此之失。純陀大士下結問。次世尊經中復說下。問必定又二。先領次正問純陀心重而因勝。此業決定何得成佛。三世尊經中說下重明無窮。四世尊經中說下重明必定。五又阿尼樓馱下舉況結問。次世尊若善果下。第二舉四人惡業無窮雲何能得菩提。佛言下答又為二。一贊問。二答。答又二。初緣起。次正答。初歎業力深是答問緣起。然佛十力亦無優降特是。宜爾。又業輕重定不定等難知。余人不解故稱為大。有諸眾生下。正答又四。一開權。二顯實。三釋權。四釋實。初開權者。為不信人唱言決定。一切作業下。第二顯實。業法不同有輕有重有定有不定。安得一向決定。或有人下釋權。只緣邪者不信為其定說。或重業下釋實又二。先出愚智二人。從一切眾生下。二雙。出二轉。智轉重為輕定為不定。愚轉輕為重不定為定。若如是下。第二番問答。明業不定可得修道。問意有兩。一以惡業不定。何用梵行求於涅槃。二以善業不定故。亦何用梵行求於涅槃。佛答此問。其文甚廣。所破疑惑處多故不可不委。若不曉此一切行不成。是故此文。文相稍長。文為四。一正明業不定故修道。二明業定有多過。三雙明業定不定。四結不定故修道。初又二。先明不定。次善惡相奪。初又二。先若定者不勞修道。二以不定可得修道。若能遠離下。明善惡相奪。以惡不定故可得為善。善不定故可得為惡。若一切業定得果下。二明定則多過又二。初明定則無修道。次明定故則有多過。就初又二。前略次廣。略中二。初明若定則不須修道。次明若不修道則無解脫。若一切業下。二明廣說亦二。先廣明定則不須修。次若人遠離下。廣明若不修則無解脫期。善男子一切業定下。是第二明業定多有過又二。初明業定過。次明人時定過。前文又二。初正明有過則應一作善惡業。永受善惡永無息期。次業果若爾下。結無修道。人作人受下。第二明人時定過又二。初正明過。次結不須修道。前又二。初明人定之過。業若定者。人天六道貴賤好丑。永應常爾。不可改動。小時作業下。二明時定之過。小時作業還小時受。壯老亦爾。次業若無失下。結無修道。善男子業有二種下。第三廣明業有定不定又二。初唱定不定兩章。次解釋。然業有四句。一報定時不定。二時定報不定。三俱定。四俱不定。今合為兩章。報定時不定時報俱定。同入定章門。時定報不定時報俱不定。同入不定章門。所以然者。正意皆據報定為正。定業有二下。第二釋章門又二。初釋定章門甚多。次釋不定章門極少。止十二字。初釋定門更為兩章。一報定時定。二報定時不定。緣合則受下即釋。先釋報定時不定。時不定者。於現生後三時應受。而不受者此永不受。必時不定。報定者。善惡報具唯待緣合。緣合即受無有毫差。若定心作下。第二釋俱定又三。一釋報定。二釋時定。三雙結。初文又三。一明定業。二還復不定三釋疑證轉。此初正明定。復有四事莊嚴。一信心。二歡喜。三發願。四供養。此據善業四事飾之。惡亦例爾。一信惡。二歡喜。三發願。四供養惡黨。以此嚴於惡智者。善根下。第二明此業復遇緣回轉。還復不定又三。一智人轉重為輕。二愚人轉輕為重。三結是不定。菩薩無地獄業下。第三釋疑證轉。恐物情疑見諸聖人而生地獄。豈非業定。故今釋之。實無彼業但是願力而生其中。為度眾生故。結雲。非現生後受是果報。所言證轉者。前文雖言愚智轉業未見其證。今明聖人入惡化物。若業不轉則在彼無益。既其有益當知可轉。其中又二。初略次廣。我念往昔與提婆下。第二釋時定又二。先釋現報。次雙結生後。現報又二。前明為調達所弊是現事。次為迦羅富所弊。小般若雲歌利。賢愚經雲迦利。釋論雲迦梨。同是一人。梵音不同。忍辱名戒者。次第六度相攝。皆不言忍是戒。今雲忍名為戒者。何也。此是戒忍更互相成。忍若內明戒亦外淨。於忍只是忍於殺盜YIN妄。戒只防此。是故忍有成戒之力。故言忍名為戒。今明忍為法界具一切法。不能具說。且舉一端。故言忍名為戒。說文雲。劓者割鼻刖者斷足。善業生報後報下。第二雙結兩報。菩薩得菩提下。第三雙結報時兩定又二。初雙結。次偏結時。初文者。闡提犯五逆。惡業雖不可現報。復不得受後報。應生報此時報定。文雲。得菩提時一切諸業悉得現報者。此時菩薩斷一切惑無生後報。唯一生在即得佛果故雲得現報。又解。若以一生之言。同於分段則不名現報。以增一品智斷名為一生。故雖一生仍名現報。一雲。只法身佛有此現報。二雲。是跡身佛有此現報。即指應身。若業定得現世報下。第二偏結時。定正為時定。故只得現報不得生後。又修三十二相業不得現報者。以此業難成必為佛因故都無現報。若業不得三種下十二字。即釋不定章門。對前可知故不廣說。若言諸業定得下。第四結成不定故有修道又二。初結定則為失。次一切眾生下。結不定為得。有二種人下。第二明能轉障治道又三。初轉障人。次轉障行。三明轉相。初人又二。先法說。次舉十二譬。初後二譬有合。中十無合。中十譬中第九譬雲。無副軸者二說。一雲。乘車遠行須儲軸為副擬備折傷。如天子御車有副牛代倦。二解雲。此字誤應是輻軸。若欲乘車須此輻軸。師子吼言下。第二明轉障之行。有問有答。初問中二。先領旨。次正問。問意。何等輕業重受。何等重業輕受。佛答又三。先出愚智二人輕重不定。次舉六復次。次以十四善男子譬說及多雜喻。初文又二。初出人。次法說廣明其相。雲身戒心慧者。合束為言只是戒慧二事。若然修此戒慧能令重業為輕。無此二事令輕為重。離而為語。故雲修身修戒修心修慧。身是七支。戒防意地。修心靜攝。修慧者是般若。七種淨戒者。即七支戒。不修心謂不修三種相。即是入住出三相。又不能觀生住滅三相無生無住無滅。不修慧者謂不修梵行。梵行中具三法以慧為正。次六復次者。第一可見。第二文中身數者。五陰五根四大等數。下戒者即雞狗牛雉等戒。又言為天五欲而持戒者。即是下戒。邊戒者。河西雲。外道五戒非佛法內。內方名中故名曰邊。或言窮惡欲邊。持樂戒者即是窮於樂邊。持苦戒者即窮於苦邊。余四如文。十四善男子中。第二雲。火天者。火是天口。若供養之無燒魚肉煙氣至天。天得此氣故是天口。又外道事火以火為師。又用此火供養於師。以尊師故呼火為天口。最後雜喻中。雲兜羅茸者楊華。身者八尺。相者五包也。因者飯食等也。果者過去五戒感身為果。聚者色陰聚也。身一者總彼假實合成一身。身二者四大和合所得。此身自身。他者彼身。又此身者業力所得。他身者即遺體。身滅者念念不住。身等者有人觀身與虛空等。又言六道各有身故言等。身修即所修之法。修者能修之人還是人法。後戒慧例應可解。師子吼言是人下。第三明業轉之相二番問答。初問雲何轉輕為重。後問雲何轉重為輕。答如文。 　　師子吼品之六 　　起卷第四勸修文為二。一舉法勸。二舉人勸。初舉法中先問次答。問為三。一問佛性力故應同得涅槃。那有六道差別。二問既有佛性應自得菩提何用修道。三問既有佛性即能吸得菩提。初問先領旨。次作問如文。世尊下第二問又四。一領經。二作譬。三合。四結難如文。若一闡提下。第三問又為三。法譬合如文。次佛答為二。初正答。次總結。初為四。一答同得涅槃難。二答吸取菩提難。三答不須修道難。四重答吸取難。答初有譬合結。譬中先總大意。河邊七人鹹備手足。手足雖同而有度與不度。次別列七人。初七人者。前二是外凡。次一是內凡。後四是聖人。外凡窮惡闡提。次將立而退故為二人。內凡有五方便。同為一者雖復優劣俱未發真。聖人為四者。聲聞不侵習。支佛侵習。菩薩侵習復化眾生。佛習氣盡。若不作此解無以取異。上說眾生皆有佛性。眾生何故不同得涅槃。欲令分明更作一河七人不同。此經前後凡說六河。謂生死涅槃河。煩惱佛性河。善法惡法河。兩兩相對。生死論得出不得出。涅槃論得入不得入。煩惱論能斷不能斷。佛性論能見不能見。惡法論能離不能離。善法論至極不至極。此中正明恆河譬生死。迦葉品以大涅槃為河。河中七人離合不同。此文明七人。後品明七眾生。此中合四果為一。第四離三乘為三人。後品離四果為四人。合支佛菩薩佛為第七人。至下當更分別。言洗浴者。譬出家受戒自身清淨。怖畏寇賊者譬煩惱。采華者二解。一雲。七淨華即是求因。二雲。游諸覺華即是求果。出家應是出河。而言入河者。欲明生死涅槃非迢然別。須於生死中而求涅槃。第一人者下。別列七人。沒即闡提。過去乏善宿因既劣。現在無信故不習浮。第二人是將立而退身力大者。過去善深今生不修。名不習浮能斷善根。第三人即是得住以譬內凡。沒已出者昔日經沒。第四人即是四果以譬四方。四方者下文以四方譬四谛。非今用譬。文雲。不知出處故觀方。以昔不知出處故不觀。今知出處故言觀方。又不知大乘出處故取小果。第五人即支佛。亦雲。觀方過於四果。以利根故不取四果。但為自證故言而去。同畏生死故言怖。第六人即菩薩。去不住者不住生死。淺處住者心安生死。從其心邊故言淺處。第七人即是佛。善男子生死大河下。第二合譬。先合總譬。畏煩惱賊合前怖畏。發意欲度合前入河。出家剃發合前洗浴。身披法服合前采華。既出家已下。第二合別譬七人。初合常沒。即一闡提。此中略合。有六因緣下廣合五部僧者。二解。一雲。五眾向五眾邊更互說過。二雲。是五部律。佛滅度後一百余年育王設會。上座他鞞羅立義。摩诃僧祇大眾不同。分為二部。後上座部更生二部。謂雪山。薩婆多。雪山絕後。薩婆多更習僧祇生於三部。謂彌沙塞。昙無德。迦葉遺。就婆多僧祇為五部。如來預見互相是非。大集經亦預指五部。如宗輪論廣明分部以為二十。非今文要故不引。第二人下合將立而退。即外凡人亦能斷善而不同恆沒。第三人者下。此合內凡得住之人。小大兩位俱在中者。豈非通教三人共位。若作別義大乘教異不應同位。文雲。信如來是一切智常恆無變。一切眾生悉有佛性。一雲。此是三乘。初業不愚於法如勝鬘說。此文多有所關。若信如來常不變易眾生有佛性。則似別義。以大涅槃心修方便行入方便位。下文須跋得果即是其義。第四人者合四為一。但斷正不侵習。第五人是支佛。但侵少許習。第六人是菩薩。能侵多習復化眾生。第七人是佛習究竟盡。為此義故。分四人之異。此是通義。既具兩文未可專是。今作一種推之只是通義。俱指分段生死為河。以大涅槃心發意求度。而有七種差別不同。同有佛性義。同成涅槃義。亦成答問宜作此說。是恆河邊下第三結譬。酬其應同涅槃之問。手足俱備答其佛性是同。習浮不習浮得度不得度。答其不同得涅槃之問。文為二。初明不修不得非如來咎。法譬如文。次明修者必得。舉三譬譬之又二。先譬。次合如文。汝言眾生下。第二超答第三問又二。初牒問褒貶。若能修者必得不疑是故褒歎。若不肯修自恃有性。欲令吸取者故貶之為非。次譬如有人下。正答中二。初答修者必得故舉汲井喻之。井譬五陰身。渴乏譬厭苦求樂。心井深譬身性理遠雖不見而必有。汲取譬因修見性。佛性亦爾下合如文。次胡麻下譬不修則不得。合如文。如汝所說世有病人下。第三追答第二問又二。初诃其引經謬。解六住不同。一雲。是十住中之第六住。二雲。是十地中第六地。此地般若現前有自差之義。佛诃雲。我言遇病自差者。為六住菩薩說不為凡人。示其僻引。次譬如虛空下。正答。凡舉三譬。有人雲。此舉世間眼所見空以之為喻。有取真谛空為喻。有雲。即是理內非內非外之空。中論雲。虛空非有非無非內非外。此譬佛性。次文中雲財物者。財在他方雖不現用往取即得。譬佛性雖未能見修之即會。後文中雲造業者。造譬初心。業譬修習。果譬見性。其中有六句。一非內。二非外。三非有。四非無。五非本無今有。六非無因出。非此作此受下。二明修者必得。有五句次第釋之。一雲。非此陰作業此陰受果。若此作此受則是一陰一即是常。又不由此陰而有後陰此則為斷。第二句非字冠下。即非此作彼受者。非此陰作業彼陰受果。河西雲。人作天受者。則有因而無。果有果而無因。有果無因是常見。有因無果是斷見。亦應有彼作此受。無者可解。彼作彼受同第一句。第四無作無受都無因果是則不可。時節和合是第五句。眾生佛性下合譬。初合造業六句。但合五不合非無因出。初合第五句。非內非外合第一雙。非有非無合第二雙。非此非彼下。合第二修者必得感果之相。前有五句今備合。初非彼非此即合兩句。非彼是合非彼作彼受。非此即合非此作此受。非余處來即合非此作彼受。非無因緣合上無作無受。亦非一切眾生下。合前時節和合而有。善男子下。第四重答第三問。前問答有法說譬說。今直答譬。初非其問次答初非者夫磁石不能吸鐵。次何以故下。釋不吸意又二。先釋次譬。初文者。石無心識寧能吸取。如葵藿無心而隨日東西。芭蕉無耳聞雷出華。皆異法出生能隨能聽。琥珀吸芥亦復如是。安得以此例佛性耶。今釋異法出生異法滅壞者。異法有故異法出生。諸法皆為因緣所起。因緣於諸法名之為異。有異因緣便有諸法。故言異法有故異法出生。亦如水土為芽緣。芽與水土何時有心領解生法。雲我與汝生汝可受生。但有此異緣芽則得生。亦如水因緣故火便盡滅。水火亦無更相領解我起汝滅。次舉葵藿東西向日。豈應有心而作此事。故更為譬。作譬凡舉五譬。次磁石吸下又二。初還以譬合譬。次眾生佛性下。更以法合所譬之法。即是佛性文為三。一明因不吸果。二明佛性無有住處。三廣辨佛性。初文又三初正合磁石之譬。次舉十二因緣顯無吸之義。無明為因諸行為果。乃至生因死果。無明豈能吸諸行耶。亦如佛性不能吸菩提。三有佛下正顯不吸。次善男子若言佛性下。第二明佛性無住處。有法譬合。法可見。如十二因緣下譬又二。先正舉譬。次舉如來帖譬。如來是舉顯佛性是舉隱。次佛性下合譬如文。譬如四大下。第三廣明佛性為四。一明非當非現而說當有。第二明非即非離。第三簡邪正。第四廣出體性初非當非現約眾生當得故名當有。有譬有合。然四大無的一業能感地大。復有一業能感火大。余二亦爾。但聽業緣總能感得。佛性亦爾。時至即現故以四大為譬。譬雲有輕有重者。風火輕地水重。又言赤白黃黑者此配其色。火赤風白地黃水黑。若配五行火赤金白地黃水黑木青。又小乘中明風無色。大乘明風有色。五行中金在西方主白又主秋。秋氣白秋風蕭飋故言風白未詳。合如文。譬如有王下。二明佛性非即非離。有譬有合。初文中言萊茯根者。爾雅作蘆菔。郭注為蘿茯。蘿茯為正。牽象示眾盲者。他作一存一亡釋之。頭足等皆非象亡也。不離頭足等是象存也。佛性非六法亡也。六法之外無別佛性還用六法存也。如此釋者不得出於即離兩句。況得絕於四句離百非耶。此文雙彈即離。非頭足為象此彈即也。離是無象此彈離也。頭足之中既無有象不可即也。頭足之外既無別象不可離也。非即非離非內非外而得言象。眾生佛性亦復如是。非即六法非離六法。非內非外故名中道。名為佛性。若取六法為佛性者。乃是眾盲之佛性。若離六法為佛性者。如指虛空為佛性。如諸婆羅門所謗為仙豫所害。取不即不離中道為佛性者。如大王臣智所見佛性。若得不即不離意。廣歷諸法悉是佛性。四無量六度等悉如文。於合文中又二。先總合。次是諸眾生下別合。於中又三。先正合。次更舉本盲帖合。三結。初正合中六。一一皆三。先合六法。次舉譬帖。三結。悉如文。有諸外道下。第三簡邪正為二。初簡邪我非外道所計。或言常遍或言如芥子。並是邪執。次明正我又二。初明假我。次明真我。初明假我文為二。初法次譬。譬中有六。初後有合中四無合。開善假名有用有名無體。莊嚴名用體俱有。此兩皆不可。若名用體皆有者何謂為假。開善雖無體既有名用亦復非假。觀師引中論無我無無我。無我破常無無我破斷。亦破即離。為破此等故言我與無我。雖說此二皆是假名。故文中舉六譬。譬於假我。如來常住下。第二明真我。此之真我對破妄我畢竟清淨。即無我無無我。眾生亦應得此真我。大慈大悲下。第四廣出佛性又三。初明佛性有八復次。次如我上說下還結是當。三我若說色下結非五陰。前四如文。第五雲第四力者。一雲。是十力中第四根力。知物根緣化道之要。二雲。別有名教。一信力。二忍力。三定力。四善權力。善權力者。化道便故。故言第四力。第六雲。十二因緣即佛性者。於他兩解並皆不便。一雲。十二因緣是觀智。何得有境界性。二雲。是果性此亦不可。今明十二因緣是佛性別有所出(雲雲)。余二如文。善男子若諸眾生下。第二總結酬前問又三。初結問不須修道。次若諸眾生下結勸。三佛性不可思議下結歎為二。初佛歎。次師子吼歎。師子吼言雲何不退下。第二以見佛性人勸修。有問有答。問如文。佛答有三。一自試其心。二為物受苦。三用六度化他。初一是自行。後二是化他。初自試者猶是淺行。深者不俟言。粟[序-予+禾]者人讀為和音非也。復雲黎音。復雲[序-予+禾]音。尋檢無此字。善男子菩薩為破下。二明為物受苦。復次菩薩下。三明六度化他如文。復次菩薩下。品中大段第二歎教為三。一歎弘經人即菩薩也。二歎所弘法。即涅槃教也。三歎說教主即是如來。教不自弘。弘之在人。教不自宣。宣之由佛。故相因而歎。亦是稱歎三寶初。文二。前總略歎。次廣釋。初略歎中二。初通歎菩薩。次別歎補處。諸大士謙勞勤苦。利益眾生是故歎之。補處方紹尊位是故別歎。初有九復次。通歎如文。次受後邊身下。別歎有七復次。第二文中雲三事勝者。欲天之中此天命定。人中郁單越命定。將梵足之為七。此天處中。文中雲。或怖或悎。舊雲。盍音是教音。中寺安法師問王儉。儉是僧達之子博學有名。古人作教字穴下豎心。邊安告今人省穴單作耳。善男子下二歎經為二。先歎。次料簡。初文法譬合。法可見。次譬中雲深難得底者。人解雲。豎論唯常樂我淨。不得有無常苦等。橫論具常無常等。故言深難得底。此亦不然。經但雲深那作單解。今謂常無常非常非無常。不一不二不可思議。是故雲深耳(雲雲)。合如文。師子吼言下二料簡。有問有答。問從前深難得底不生不滅。不三種生獨一種耶。佛答初總明不受卵濕二生。次別明不受化生(雲雲)。爾時師子吼下。三偈歎說經主。四十行偈。初兩行請求說。中三十七行歎。三一行結(雲雲) 　　第十五卷 大般涅槃經疏 下 　　迦葉品之一 　　此是善始發問。今欲令終是故更請。前隨義題品。今從人立名。故雲迦葉。迦葉如前說。開善用此答安樂性問。地師為慈光善巧住持分。河西興皇同為佛性門。今明。第五涅槃用此經初後通論佛性。此品與前有何同異。異略為五。一義用異。前品明中道佛性義。為菩提種子。今品明佛性勝用。能攝極惡闡提偏邪外道。二因果異。前品明因性在因不在果。果性在果不在因。此品明一切惡陰皆是佛性。此即因性。從惡五陰生善五陰。此亦果性。又雲。佛性有三世有非三世。聖人果性通三世不通三世。由來解果性。通三世是應身佛性。不通三世是法身佛性。此不然。只說果性通於因果。何須分應法兩身。若善五陰佛性通因果。因中佛性即三世攝。果佛性即非三世。三開合異。前品生死河合四果離三乘。此品涅槃河離四果合三乘。四通別異。前品通明五種佛性。天人六道皆有佛性。此品專明正因佛性。闡提由正因故還生善根。前品別據萬善了因佛性。今品通據善惡皆是佛性。故雲。善根人有闡提人無。闡提人有善根人無。五者前品對告一人。今品再對迦葉。諸異乃多。起品初明用異。從初意立章故言涅槃用。就文為二。初明攝惡。後明攝邪。就攝惡中二。先明佛性用。二歎經。初明用又二。先明斷善。後明生善。以虛妄力故斷善。以佛性力故生善。舊解雲。作惡生善兩人更遞然不相關。又一師雲。只是一人。前顛倒故起惡。後遇知識故生善。今明不然。或是一人或是多人。如河中七種即是多人。若一人始沒乃至成佛即是一人。舊雲。生善有接識義。眾生從界外無明識窟中。始起一品無明而來未起四住。有佛接去即得成佛。此義大妨。設有此經亦是一時改惡為緣。若無此經全不堪依。若言必須起五住竟方能改惡作善。亦無一經定作此說。設有此經亦以一時為緣而已。若爾任惡極而任運被接。何須修道。與八萬劫得道何異。若言從識窟中來者。即是從無明中來。雲何言始起一品無明。若未起惑應在別處。若從窟中來始起一品而被接者。自後起品乃至四住何不被接。若無明窟中既被接。四住窟中何不接之。故是難信。若爾並不須修。上數破此義。若佛性力任得菩提不須修者。正破於此。舊言。善星無發跡處是實惡人。是義不然。雖未見經義推是權。何者。佛兩弟兩子各行善惡。阿難為善調達作惡悉皆是權。今羅雲為善善星作惡。例知是權。斷善文為三。一明斷善人。二明斷善相。三明斷善見。斷善人者即善星是。斷善相者不定根性是。聞不定教執成定解。斷善見者。分別推求諸法道理。初就人中二。先問。次答。問為二。先緣起。次正問。緣起中二。先明佛有能化之德。次明善星有可化之緣。就佛又二。初內有慈悲。二外有方便。初文者憐即大慈憫即大悲。次不調能調下。有七句即外方便。善星比丘下。第二明有可化之機又二。初明是子即羅雲庶兄此緣則重。次出家之後是有信戒。受持十二部經是慧。壞欲界結獲得四禅是定。具足三德豈非因深。次雲何如來下正問。先作兩難。後作兩結。初難何故記是惡人。後難何故不先為說法。初又二。初難何故記是闡提即惡因。次難何故地獄劫住是惡果。如來何故下。是第二難與佛緣重何不先為說法。如來世尊下結兩難。雲何得名有大慈憫下結初難。佛有慈悲雲何名為厮下劫住。既為厮下當知佛無慈悲。次有大方便下結後難。佛既不先為其說法。雲何名為有大方便。若有方便應為說法。佛答中不答緣起但答兩難兩結。先答後。後答前。前答後中凡七譬。前六譬明緣有淺深故說有次第。後一譬明佛心平等等說無偏。前六譬中例有三。一舉譬問。二述事奉答。三合譬作解。何以有此三之次第。解雲。如佛初為提謂文鱗瞽龍說人天五戒。次赴鹿苑為二乘人轉四谛法。後明方等教諸菩薩。自是一塗約小為初。若初成佛道以捨那教。初照山王。次照平地。此復一塗約大為初。今此文意包括始終。以山王為初。文鱗為中。雙林為後。然第三子雖復極惡以體同故。是故須教。下田雖瘠以家業故是故不廢。下器雖破防急用故。下病雖必死以親屬故。下馬雖老以代倦故。下人雖卑以等施故。前六譬中雖差別答義兼無差。意猶未顯。第七譬中文轉分明。舉師子王不重象輕兔俱盡壯勢。譬佛不厚善薄惡等運大悲。若巨細而觀象不足兔有余。若量力而觀象須疾兔須徐。獸王不爾等一無殊。就緣而觀菩薩教深細聲聞教淺近。闡提教世間佛不二。三大悲平等我於一時住王城下。二追答記彼之問。問有二句。初答闡提。次答記意。初答闡提自謂有信慧定。盡非其問不許有之。明無信又三。一不信佛是無所畏人。我於一時在迦屍下。二明不信佛是無妄語人。我於一時與善星下。三明不信佛是無嫉妒人。初文者。汝言出家表其有信。今以三事顯其無信。第二佛行時足離地四寸。千輻印文常現跡中人皆欲見。其常滅之既不能滅。取死蚯蚓置佛跡中。令無量人起踐害想(雲雲)。第三文者。夫人鬼報別而宛然相見。詶往問答豈實惡人所能為也。驗知是權(雲雲)。善星雖復讀誦下。二明其無慧。但得文字不解其義是則非慧。親近惡友下。第三明無定又二。初明雖得後失故言無定。次退禅下總結起邪所以記之。善男子汝若不信下。第二答其前問記意又二。先明記意。次明不可治。初文者。以其必入故我記之。顯必入相故往見之。見佛起惡即入地獄必入明矣。往善星所者。或謂舉往事。或難思力不動而往(雲雲)。善男子善星雖入佛法下。二答不可治人。由彼放逸故不可治憫之而已。有法譬合。合中二番各二。皆先正合。次以譬帖合。我後昔來下二答其兩結。初答先結無慈悲心又二。先正答次。料簡。初正答中有法譬合。二更問答料簡。於中二。先問。次答。答中二。先正答。次善男子下引昔顯實。於中引目連記事非全不著。但見前兩不見後接。但見頭白不見體駿(雲雲)。如來不爾。是故無二。善星比丘常為無量下。答後方便之結。明我令其恆在左右不令遠去。恐其為惡雲何是無方便。第五解力即是欲力。知眾生欲解也。世尊一闡提輩下。第二斷善之相文為三。初正明斷善。二明根性不定故斷善。三明說教不定故斷善。初有五番問答。初番先問。次佛答。中以斷善根故所以無善。依數人解。闡提起惡邪無閡斷此善根。如無漏無閡道斷煩惱。若爾當知畢竟不復生善。雲何能得還生善根。是義不然。闡提身中有重惡障善不並興。名此被障善不得生。後惡稍滅善復得生。故言還生善根。問闡提為有善可斷無善可斷。答具有兩義。其曾作善後遇惡友斷滅此善。故言有善可斷。無善可斷者。向時作惡全未有善。而惡業將滅善業應生。而復起障善不得起。名無善可斷。文雲。眾生悉有信等五根闡提永斷者。相承釋雲。理內眾生有信等五根。理外顛倒虛妄故無信等五根。此義不然。只此理外亦有信等。闡提既是理外。起惡斷此五根。但作惡眾生既有佛性應生五根。而即事未有義說應有。故雲。一切眾生悉有。文雲。殺闡提無罪殺蚊螘有罪者。闡提有重惡在身殺之無罪。蚊螘無重惡故殺之有罪。文雲。施畜生得百倍報。施一闡提得千倍報者。闡提過去五戒感人。施之福重。畜生先世惡業感此畜身。施之福輕。世尊一闡提者下。第二番問答。問中定宗答可見。世尊一切眾生下。第三番問答。問中明闡提不斷未來雲何斷善。佛答斷有二種。一現滅。二障未來。若現起惡善法不生。故是現滅。既現作惡復遮未來。善不得起。故斷未來。亦具斷三世。過去作惡而復不悔即無復善。未來復有還生善義。但自微弱不能救之。世尊一闡提輩下。第四番問答。明不斷佛性。佛性是善此善不斷名不斷性。又佛性是常實不可斷。所言如世間眾生我性佛性者。三解。一雲。借外道我以之為譬。都無邪我故三世不攝。真我是常三世不攝。二雲不爾。只是世間眾生我性即是佛性。是佛性故三世不攝。三雲。即是真我。語勢牽令佛性是常。後文雲。佛性未來。前雲。非三世攝。兩語相違。今須會通。前雲。三世所不攝者。就佛性體。後言。未來約眾生修。一切眾生未來當得清淨之身。故言未來。迦葉言佛性下。第五番問答。初問佛性。次問闡提。初問者。佛性既其三世不攝。雲何言未來。如來若言下。次問闡提。若言闡提全無善法。何以得有憐愛等心。若有此心即是有善。佛言下答先答。初問又二。先答問。次論義。初答中二。先歎問。次正答。性非三世約未來得故言未來。故下舉例說因為果說果為因。佛性亦爾。雲未來者因中說果。言食及觸者。食可見。觸名不同。或以識為觸。或根為觸今具二義。故論雲。觸不定故。故無別法。若意識在緣名觸。此觸在識。若言眼識眼觸。此觸在想。今言見色名觸。此謂識心以之為觸。色是前塵能生識觸。故謂色為觸。亦因中說果。世尊下第二論義。先問。次答。問因前生果性既非三世。雲何言眾生有。佛答性非內外猶如虛空。而諸眾生定有此性。文雲。悉皆有之。如汝所言下答。次問初牒問非之。何以故下正答。有法譬合。法說。雖有孝慈等善文雲皆是邪業。雖有見聞皆是無記。既無正善皆名邪惡。取業求業者。對翻於善。善中先生善欲。次生善思。今以取業對善欲。求業對善思。雖皆言善猶是無記。次舉譬雲。如诃梨勒味唯是苦。色香非苦。然前難闡提豈得無善。其有憐愛即名為善。故佛答雲。悉是邪惡。莊嚴雲。無出世善有憐愛善。光宅雲。設有憐愛並無記性。不名善性。如棋書等是工巧無記。開善雲。斷善作惡。設有憐愛並屬惡邪。何得有善。觀師同。開善雲。重惡居身。如種苦瓠根葉悉苦。合如文。善男子如來具足下。第二明根性不定。或惡或善。又二。初正明不定。後更問答論義。初又二。初明不定。次斷善根。初明不定又三。一知不定根二出不定相。三結不定。初如文。次文者。數習則利轉下為中上。不習則鈍轉上為中下。三結如文(雲雲)。以無定故下。二明不定故。故斷善根又三。初明不定斷善。次明若定則不爾。三是故下證不定。迦葉白佛下第二論義(雲雲)。問可見。佛答為二。初就善星答。後就余人答。非但知善星根性。亦知余人根性。初又三。初明其居王位即能破滅。善星若不下。二明出家不出家俱能斷善。出家增其敬長。讀誦修定等善具如上說。若我不聽下。三結知根力。次佛觀眾生下。約余人為答又二。初明不定。次辨升沈。初又二。有斷善生善。初斷善又三。一正斷善。次何以故下出斷善之行。三以是因緣下結其斷善。次如來復知下二明生善。有法譬合。法可見。譬中。泉譬佛性。村譬陰身。熱渴譬苦逼。欲往譬求樂心。邊智者譬佛菩薩。合譬中二。先合。次結知根力。爾時世尊取地少土下。二明升沈不同沈多升寡又三。初舉事問。次領旨奉答。三合又三。初就果合。次就因合。三結知根力。迦葉白佛如來具足下。第三明說教不定。佛照根不同說教則異。眾生不達根教之殊。執成爭論能斷善根。為二。先問。次答。初問為三。一明知根。二明執爭。三結問。何故作不定說致令起爭。初明知根亦應知。過去特是略爾。如是眾生下次明執爭。因茲廣出爭論之相。開善雲。二十爭論。冶城雲二十一爭論(雲雲)。三如其如來下結難(雲雲)。次答中佛具答三問。此卷內答前兩問。後卷初答第三問。答初為二。初正明說教不定。次廣明不定法。初文為四。一明理深難解。二出愚智兩人。三明須不定說。四結知根力即四悉意。初言理深者。非六凡識所知。唯聖智能解故是理深。此第一義意。次愚智中又二。先出智。次出愚。初智人聞有知無聞無知有。聞有無知非有無。一二等亦如是。次愚人聞有執有以拒無。聞無是無而非有。聞亦有無以封雙存。聞俱棄而著兩捨。面聞尚然。末世轉尤斯由不解。對治悉意。三如來所有下須說不定。此總據不定。有法譬合。初法者。為度眾生須說不定。本令得益。不令其執不定為爭。次譬中如醫用藥元為差病。終不願其服藥成病。合譬中為國土封疆不同豈可一類。一類則無益國土者。如多寒國用毛褥著皮。靴時節者。饑馑時乞唯得肉食。為他語者。如九住言不見十住言少見。為人者。隨人根性。此即為人意也。四結知根力。即世界意(雲雲)。有一經文無結應是遺漏。於一名下。二廣出不定法又三。初正明不定法。次引證。三結非二乘所知。初文又二。初名義不定。後廣略不定。初名義中二。初列章門次解釋。初列中列三章門如經。若欲對明應有六句。對一名說無量名。應雲對無量名說一名。對一義說無量名。應雲對無量義說一名。對無量義說無量名。應雲對無量名說無量義。今文略舉一邊。雲何一名下釋出。先釋三章門。後重釋第二門。釋初章舉涅槃一名具含眾名。大亮雲。涅槃八味之都名眾德之總稱。意在於此。而諸師種種翻涅槃者。亦只因此而生爭論。次釋一義說無量名。舉帝釋釋者與前何異。前寄法後寄人下重釋。中復寄五陰者此寄果法。亦是一義而復多名。種種分別令易解故。河西翻婆蹉婆為好嚴飾。昔好衣布施今報得麗服。富闌陀羅翻為調伏諸根明。天帝外以麗服嚴容。內以善法調意。摩佉婆翻為無勝。無過超諸天故。因陀羅翻為光明。光明最勝。千眼者一時知千義斷千事。金剛者身相堅固。三釋無量義說無量名者。就如來萬德具足釋之。即是無量義。一義一名即是無量名。八智有三解。一雲。常等無常等八。二雲。四谛各有法比為八。數人就欲界論法。色無色為比。論家就現在論法。過未為比。三雲。優婆塞戒經有八智。七如梵行中七善法。足一知根。四復有一義下。重釋。第二章門。前約帝釋止就善義有無量名。名不通惡。為顯斯意重約五陰。此是有漏。復名顛倒。陰是苦谛境為念處所觀。觀色不淨受苦想行無我識無常。復名四念處。但除色陰余四陰即是四識住處。陰通內外故名四食。能通名道因。於實法。有假名時故雲時。體即無相名第一義。三修即身戒心煩惱者。正在行陰。解脫者即有為解脫。亦名十二因緣者。即以五陰為因緣體。亦名三乘者。能成三乘之身。余皆可解不復釋(雲雲)。善男子如來世尊下。第二明廣略不定為三。初列四章門。次雲何下釋出。三結。釋中雲。世谛為第一義者。阿之言無若之言智。謂其得無生智此即約世谛說第一義谛。余可意推。三是故隨人下結又二。先結不定。次我若當於下。結知根力又二。初明佛知有智人下。明非淺識所知。次何以故下。明為人不定。不為五人說五種法者。不用對治但用為人。只教悭人戒忍禅慧自能行施。破戒之人令禅慧等自能持戒。是故我先下。第二引證。廣略說法下。第三結非二乘所知。善男子如汝所言下。第二答第二執爭之問又二。先略答。次廣答。初略中言第五解力。亦雲欲力。是知眾生欲解之法。文又雲是二力者。由第四力名根力。第五名解力。以成二力。善男子若言如來下。第二廣答中。明佛赴緣異說眾生不解致成爭論。凡二十一條。一是涅槃不涅槃。須解異部。菩薩婆多。據事明畢竟涅槃。昙無德及僧祇。據理雲不畢竟涅槃。古來評雲。婆多非而短。無德是而長。皆失佛意。文雲。若言如來畢竟涅槃不畢竟涅槃。同是爭論不得我意。雲何評之妄判長短。河西雲。畢竟是斷不畢竟是常。言斷常者豈是斷常。乃是非斷非常能斷能常。言斷不違常言常不違斷。斷常不相異斷常俱圓滿。觀師雲。佛赴機說何得是非則失佛意。如醫治病授藥不同。弟子不解妄執失旨。此初爭論又二。初章門。次解釋。釋中又二。初釋執定涅槃。次釋執不定涅槃。前文又二。先釋。次結。初文者佛為五事說涅槃。一為諸仙。二為力士。三為純陀。四為須跋。五為世王。先為諸仙者。然仙生香山而言展轉者。從於諸天轉至山上仙人住處皆得羅漢。有權有實。破其保常故說無常。拘屍那下第二為力士。有一工巧下第三為純陀。王捨城下第四為須跋。羅閱只下第五為世王。失通墮而不死者以余勢故。頻婆娑羅王亦雲瓶沙。國曰摩伽陀。亦雲摩竭提。羅閱只此翻王捨城。後總結可解。菩薩二種下。第二釋執定不涅槃又二。先釋。次結。初文者。為假名菩薩言不涅槃。真實菩薩即不言涅槃及非涅槃。此菩薩能知如來非常。非無常。豈偏作常無常解。善男子有諸眾生下。第二爭論明有我無我者。須善異部意。數人宗薩婆多純明無我。破諸外道謂之邪我。無假名我一向明無。雖明無我終了無我無常。而得入道不同外道。論人同昙無德明有假我。破諸外道即陰離陰。有相續假我因成假我。復言實法念念遷滅。無復假名相續假我因成假我。復言實法念念滅故無我。假名相續不斷故有我。又雲。真谛無我世谛有我。此即一向明有我義。而此二家不得佛意故成爭論。招提解雲。此之二文明我無我者以破兩病。言有我者破邪見無我不言假我。言無我者破即離我。常見之人直說無我亦不言假。真谛難雲。若我無我破我無我者。有此理不理中。若不得有我無我者。亦應不得用我無我破病。更並生死之中既用我無我破病。涅槃中亦應用常無常破病。若涅槃唯有常不得有無常者。生死中唯得是無我不得有我。若中論雲。諸佛或說我或說於無我。諸法實相中無我無非我。應將此意例諸爭論。就文為二。先明有我。次明無我。初又二前明相續假我以破邪見無我。次又我一時下。明因成我又二。初正明因成。次明因成所成。初文者文雲。我者即性。舊有二解。一雲。是佛性之性。引前文雲。二十五有有我不耶(雲雲)。二還以假名性為我性。性即是體體即因成。三假之中唯因成是體續待是用。內謂四陰外謂四大。十二緣者色心之總名。眾生者假名性也。此等成身即因成假。若為其作佛性義者。眾生具為五陰所成。佛性正約眾生。身內五陰實法性也。心界者五陰中心王也。功德業行下。次明因成所成。業行即因。自在天即果。修因得果。言自在者。不止但標欲自在天。總語諸天升舉自在。世者余四趣也。復於異時下。第二明無我又二。先佛說。後起執。初為三。一假問。二假答。三觀無我得益。問為三。一問名雲何名我。二問體誰是我。三問何緣故我。我時即為下二假答。答為三。初總大意答。次別答。三結無益。大意為二。先舉章門。次釋出。如汝所問下二別答三問。大意已足。何須別答。然總論無我。次答別假名假體假因緣。初答假名中而言期者。河西雲。如人期契應期而來即是合義。不應期者是不合義。五陰和合即成假名故是期義。次舉業以答體問。次舉愛以答緣問。業正能成果故是體義。愛是煩惱潤生於業復是緣義。譬如二手下三結無又四。一明假名故有即先譬。次合二手能出聲。其聲譬體相拍譬愛。比丘一切下。第二明即離皆無。諸外道下第三簡也。文雲。終不離陰者。外道起於即離之計。此中雲。離陰無是處者。雲何解此為兩。一雲。元本皆計即陰是我。無計離陰於草木計我。佛破即陰無我。即更計離陰有我。今此中存破。故雲若離陰有我無有是處。二雲。佛法小乘亦有計即陰我義。所以破之。亦不得計離陰有我。一切眾生下。第四結無我。爾時多有下。第三觀無我得益。當時說此會機得益。後執成爭(雲雲)。善男子我於經中下。第三有中陰無中陰爭論。婆沙雲。育多提色婆說。地受生定有中陰。毗婆阇婆雲。定無中陰。薩婆多亦言定有。論家亦雲有。舉業利鈍如[矛*(替-曰+貝)]矛離手。惡業強者直入地獄。善業強者徑生人天。並無中陰。文中前說定有有三復次。後說定無有四復次。若說有中陰即有六有。又六有者只是六道。佛為帝釋別開修羅。修羅只是鬼道則但五而不六。善男子復說有退下。第四爭論。數人明無漏有退。如初果見谛一向無退。入思惟中二果用等智斷惑即有退義。羅漢無漏理應不退。前兩果退牽羅漢退。舉沙井喻。上下有甎中間有沙。中沙既頹上去到下。論家雲。無漏不退。但禅定退修得欲界電光之定。此定難捉有時退失名之為退。無漏無退文中。先明退。次執無退。初退又三。法譬合。法又三。先通明比丘退。二別明羅漢。三通舉六人。初通明中二。先通明。次明退緣有五因緣。次復有二種下。是別明羅漢又二。初直雲羅漢有退。次別舉瞿坻即是死想羅漢。我復或說下。三通舉六人。一退。二不退。三慧。四俱。五時。六不時。時鈍好退不時利不退。次善男子下舉譬。三煩惱亦爾下是合譬。因緣者即外惡緣。而羅漢下二正明不退。內無惡因外不能亂所以無退。善男子我經中下。第五爭論。明佛身有為無為。薩婆多說有為。僧祇說無為。成論兩說。絕言故無。為寄言故有為。應身有為真身無為。文中先明有為。次明無為。善男子我經中說十二因緣下第六爭論。先明執。次解釋。初文者。薩婆多執因緣是有為。僧祇說是無為。言有為者。謂三世因果輪轉無窮寧非有為。言無為者。十二因緣理是無為。雖因果無常而其理無為。初執文中二。先執有。為次執無為。次解釋中。先唱章門。次釋。初句雲。不從緣生。謂未來十二支者。然未來但有生死兩支雲何言十二耶。即事未有輪轉必然。雖不從緣十二義足。豈非無為。用此一句證是無為。余三句便來。釋第二句雲。從緣生非十二者。即是羅漢已壞三因復無生死。即是已破十二緣竟。而此身五陰從十二緣得(雲雲)。釋後兩句可見(雲雲)。我經中說一切眾生下。第七爭論心常無常。薩婆多雲。心無相續即是無常。僧祇雲。心有相續即是常義。成論用薩婆提義。心有相續即是常也。文為二。先執心常。次執無常。初執常雲。四大散壞是身破滅。作善業者心即上行即生好處。還將此心至於好處。豈非常義。作惡亦爾。我經中說下。第八爭論五欲障道不障道。薩婆多雲障道。僧祇雲不障。成論有障不障。皆有其義。我經中說遠離下。第九爭論世第一在欲界通三界。若薩婆多雲。色界四根本禅能發世第一法。昙無德人雲。色欲兩界通發五方便。無有論明無色界發五方便者。唯犢子部雲三界並發。在凡夫時已作等智斷惑至無色界。而後時更修無漏斷惑至無色界。仍前所斷即發方便故雲三界並發。文中為三。即各執一界。我經中說四種施下。第十爭論施通三業不通三業。成論雲。唯在意地。以捨財相應思為正體。亦以身口暢之。毗昙用薩婆多雲。施定三業但意地善故身口亦善。文為二。先執在意。次通五陰。明四句施主信因果等並是意地後明色力等是身辨是口命是意。我於一時下。第十一爭論有三無為無三無為。然諸部中不見計無三無為者。何有此文。此亦有意。若成論人雲。三無為既同是無為寧有異體。此即是計無三無為。數人計三無為別有異體。既言三種豈無異體。此即計有三無為義。我又一時為跋波下。第十二爭論有造色無造色。毗昙定有。因四大故有形顯等色。成論則無。文即為二。初明有者又為二。初明能造之四大。譬如因鏡下。第二出青黃等是所造色。輕重澀滑是所造之觸。次明無造。文極略不廣者。以就事為言多因四大則有造義。故不廣明無。往昔一時下。第十三爭論有無作色無無作色。薩婆多定雲無作有色。成論昙無德定雲無作非色。僧祇總雲無作不可言有色無色。文中先執有色。非異色因果者。異色是心。言無作不為心作因又不作心果。故知是色。河西雲。不生余色。文亦二。先明有。次明無。我於經中下。第十四爭論明有心數無心數。薩婆多別有異體心數一時俱起。僧祇說無心數。佛陀提婆無異體起。亦相次前起為心。後起為數。成論同之。就文為二。前明無心數。次明有心數。就明無中二。先舉聖人十二因緣。次正明凡夫十二因緣。於中又二。先明後即前。次明前生後。既其相即即是一也。故無心數。初文可細尋之。從受因緣下。二明前生後須細尋。釋此中言受。或謂以未來生支為受非今世支。我於經中作如是說下。二執有心數。亦具約五陰十二緣明其相可見。雖復相生而不相即。故是別有心數不同。我或時說下。第十五爭論明五有六有。余部多說五道。唯犢子部說有六道。釋論亦言有六。然修羅一道婆娑二釋。一雲天攝。二雲鬼攝。言一有者通是一有為。私謂通是二十五有中一有。所言通者如下三趣。亦只通為一有。不同人天各離為多有。即人四天十七。二即因果善惡。三即三界。四即四生。五即五道。六即六道。七即七識處。河西雲。色無色足五道為七。八即八福。河西雲。色無色足六道為八福。此不應然。三塗雲何是福。九即九眾生。居二十五有等。河西雲。九即八禅及欲界。我往一時下。第十六爭論五戒八戒具受不具受。薩婆多具受乃得。成論不具亦得。如優婆塞戒經雲。直受三歸未受一戒。即名無分優婆塞。如是二分多分滿分。又人師解雲。並受五但持一二名一二分(雲雲)。文為二。先明五戒不具。次明八戒具。但是互出。我於經中下。第十七明犯重失不失。四卷毗昙有犯重捨即是失。故毗昙雲。調御戒律儀有五時捨。一邪見增。二法滅盡。三命根斷。四犯重禁。五罷道時。若雜心毗昙更增損之。但是薉戒除法、滅盡及犯重禁並言不捨。二根生時不入僧數。又非尼攝。余部多言不失。文為二。初執定失。次執不失。到道即真無漏。示道即相似無漏。受道即持戒。污道即犯戒。我於經下。第十八明一乘三乘。諸部之中無此計。何者一三皆是大乘所說非其境界。所以無此。文雲。一乘一道一因等。並雲。不解我意者。法華明解一乘一道。即知三乘同還一理。即是此乘何得言非。解雲。前文亦雲。能得常住二子不墮惡道。此那更雲。執常不解佛意。何異執一乘一道不解佛意耶。又若言三乘同歸一乘得成佛者。大論何故問雲。聲聞人成佛不成佛。論主答雲。此事非論義者所知。若爾豈可得言同歸一理為定是耶。文中二。初明皆得佛道即是一乘。後明不得即是三乘。言羅漢二種現在未來者。現在正斷未來不生。我經中下。第十九明佛性離眾生即眾生。諸部亦無。並是近代所計即離。當果與真神即是離眾生有。心及眾生即眾生有。並不得佛意。文中二。先舉六事及三文明離。後說眾生即是佛性。以是因緣下。第二十犯四重人有佛性無佛性。開善雲。二十者此還屬第十九佛性即離之義。若冶城雲二十一。此是第二十何故屬前。前雲即眾生離眾生。此中雲作五逆犯重佛性有無。雲何是同故為異。我於處處下。第二十一有十方佛無十方佛。薩婆多明無。僧祇明有。成實一世界則無。多世界則有。
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