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淨慧法師：《大般涅盤經》略釋（下） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《大般涅盤經》略釋(下) 　　【雲何名為淨佛國土。菩薩摩诃薩修大涅盤微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故離殺害心。以此善根願與一切眾生共之。願諸眾生得壽命長有大勢力獲大神通。以是誓願因緣力故。於未來世成佛之時。國土所有一切眾生。得壽命長有大勢力獲大神通。復次善男子。菩薩摩诃薩修大涅盤微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故離偷盜心。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛國土地所有純是七寶。眾生富足所欲自恣。以此誓願因緣力故。於未來世成佛之時。所得國土純是七寶。眾生富足所欲自恣。復次善男子。菩薩摩诃薩修大涅盤微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故離淫欲心。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土所有眾生無有貪欲嗔恚癡心。亦無饑渴苦惱之患。以是誓願因緣力故。於未來世成佛之時。國土眾生遠離貪淫嗔恚癡心。一切無有饑渴苦惱。復次善男子。菩薩摩诃薩修大涅盤微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故離妄語心。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土常有茂林花菓香樹。所有眾生得妙音聲。以是誓願因緣力故。於未來世成佛之時。所有國土常有茂林花菓香樹。其中眾生悉得清淨上妙音聲。復次善男子。菩薩摩诃薩修大涅盤微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故遠離兩舌。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土所有眾生常共和合講說正法。以是誓願因緣力故。成佛之時國土所有一切眾生悉共和合講論法要。復次善男子。菩薩摩诃薩修大涅盤微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故遠離惡口。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土地平如掌無有石沙荊蕀惡刺。所有眾生其心平等。以是誓願因緣力故。於未來世成佛之時。所得國土地平如掌。無有石沙荊蕀惡刺。所有眾生其心平等。復次善男子。菩薩摩诃薩修大涅盤微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故離無義語。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土所有眾生無有苦惱。以是誓願因緣力故。於未來世成佛之時。國土所有一切眾生無有苦惱。復次善男子。菩薩摩诃薩修大涅盤微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故遠離貪嫉。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土一切眾生無有貪嫉惱害邪見。以此誓願因緣力故。於未來世成佛之時。國土所有一切眾生悉無貪嫉惱害邪見。復次善男子。菩薩摩诃薩修大涅盤微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故遠離惱害。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土所有眾生悉共修習大慈大悲得一子地。以是誓願因緣力故。於未來世成佛之時。世界所有一切眾生。悉共修習大慈大悲得一子地。復次善男子。菩薩摩诃薩修大涅盤微妙經典。為阿耨多羅三藐三菩提。度眾生故遠離邪見。以此善根願與一切眾生共之。願諸佛土所有眾生悉得摩诃般若波羅蜜。以是誓願因緣力故。於未來世成佛之時。世界眾生悉得受持摩诃般若波羅蜜。是名菩薩修淨佛土。】 　　四、修佛淨土;菩薩受持此經，願一切眾生都得彼岸大智慧。以此誓願力為修佛淨土。菩薩受持此經，願眾生遠離殺心。以此因緣善根，眾生得壽命長久，共同有大勢力，獲大神通，並以此誓願因緣修佛淨土。菩薩受持此經，願眾生遠離偷盜心。以此因緣善根，願諸佛國土地都是七寶所成，與眾生共同富足，喜歡什麼自然就滿足什麼，並以此誓願因緣修佛淨土。菩薩受持此經，願眾生遠離淫欲心。以此因緣善根，願諸佛國土所有眾生無有貪欲嗔恚疑心，也沒有饑渴苦惱之患，並以此誓願因緣修佛淨土。菩薩受持此經，願眾生遠離妄語心。以此因緣善根，願諸佛國土常有花果茂林香樹，共同與所有眾生得妙音聲，並以此誓願因緣修佛淨土。菩薩受持此經，願眾生遠離兩舌心。以此因緣善根，願諸佛國土所有眾生和合，講說正法，並以此誓願因緣修佛淨土。菩薩受持此經，願眾生遠離惡口心。以此因緣善根，願諸佛國土地平如掌，無有沙石、荊棘、惡刺，共同與眾生和合，其心平等，並以此誓願因緣修佛淨土。菩薩受持此經，願眾生遠離無義語心。以此因緣善根，願諸佛國土所有眾生，無有苦惱，共同受樂，並以此誓願因緣修佛淨土。菩薩受持此經，願眾生遠離貪嫉心。以此因緣善根，願諸佛國一切眾生，無有貪嫉、惱害、邪見，共同受樂，並以此誓願因緣修佛淨土。菩薩受持此經，願眾生遠離惱害心。以此因緣善根，願諸佛國土，並共同與所有眾生，修行大慈大悲，得一子地，並以此誓願因緣修佛淨土。菩薩受持此經，願眾生遠離邪見心。以此因緣善根，願諸佛國土，並共同與所有眾生，都得彼岸大智慧，並以此誓願因緣修佛淨土。 　　修佛淨土就是成就菩薩自己的佛國土。 　　【雲何菩薩摩诃薩滅除有余。有余有三。一者煩惱余報。二者余業。三者余有。】 　　五、滅除有余;有余有三種;一是煩惱余報;二是余業;三是余有。 　　【善男子。雲何名為煩惱余報。若有眾生習近貪欲。是報熟故墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂鴿。雀。鴛鴦。鹦鹉。耆婆耆婆。捨利伽鳥。青雀。魚。鱉。猕猴。獐鹿。若得人身受黃門形女人二根無根淫女。若得出家犯初重戒。是名余報。復次善男子。若有眾生。以殷重心習近嗔恚。是報熟故墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂毒蛇具四種毒。見毒觸毒嚙毒噓毒。師子虎狼熊罴貓狸鷹鹞之屬。若得人身具足十六諸惡律儀。若得出家犯第二重戒。是名余報。復次善男子。若有修習愚癡之人。是報熟時墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂象豬牛羊水牛蚤虱蚊虻蟻子等形。若得人身聾盲喑啞癃殘背偻。諸根不具不能受法。若得出家諸根闇鈍憙犯重戒乃至卑賤。是名余報。復次善男子。若有修習憍慢之人。是報熟時墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂糞蟲駝驢犬馬。若生人中受奴婢身貧窮乞匃。或得出家常為眾生之所輕賤破第四戒。是名余報。如是等名煩惱余報。如是余報菩薩摩诃薩以能修習大涅盤故悉得除滅。】 　　煩惱余報;若有貪欲習氣重的眾生，業成熟時，受地獄報後，要轉入鴛鴦、鹿、龜等畜生身受報;畜生報後得人身時，長相令人討厭或為淫女等;如得因緣出家時，要犯重戒。若有嗔恚習氣重的眾生，業成熟時，受地獄報後，要轉入毒蛇、虎、狼、貓、鴿等畜生身受報;畜生報後得人身時，什麼惡事、壞事都敢作，生死不懼;如得因緣出家時，要犯重戒。若有愚癡習氣重的眾生，業成熟時，受地獄報後，要轉入象、豬、牛、羊、蚊、蟻等畜生身受報;畜生報後得人身時，聾、盲、瘖、啞、駝等殘疾或諸根不全，不能得佛法修行;如極少數得因緣出家時，要犯重戒。若有驕慢習氣重的眾生，業成熟時，受地獄報後，要轉入糞蟲、駝、驢、犬、馬等畜生身受報;畜生報後得人身時，為奴僕、乞丐或窮人;若得因緣出家時，常為眾生輕賤，要犯重戒。 　　【雲何余業。謂一切凡夫業。一切聲聞業。須陀洹人受七有業。斯陀含人受二有業。阿那含人受色有業。是名余業。如是余業菩薩摩诃薩以能修習大涅盤故悉得斷除。】 　　余業;如借貸款還本後，還要還利息;這個利息是高利貸，是借本一還息萬。故凡夫有六道輪回的業，一果羅漢七返生死業，二果羅漢二返生死業，三果羅漢一返色界滅業。 　　【雲何余有。阿羅漢得阿羅漢果。辟支佛得辟支佛果。無業無結而轉二果。是名余有。如是三種有余之法。菩薩摩诃薩修習大乘大涅盤經故得滅除。是名菩薩摩诃薩滅除有余。】 　　余有;如人伐樹，樹干斷而根未除;四果羅漢和辟支佛，世間煩惱業習已斷除，而業習之根在心裡未盡除。 　　菩薩受持此經，煩惱余報、余業、余有這三種業習，全部滅除干淨。 　　【雲何菩薩修清淨身。菩薩摩诃薩修不殺戒有五種心。謂下中上上中上上乃至正見亦復如是。是五十心名初發心。具足決定成五十心。是名滿足。如是百心名百福德。具足百福成於一相。如是輾轉具足成就三十二相。名清淨身。所以復修八十種好。世有眾生事八十神。何等八十。十二日。十二大天。五大星。北斗。馬天。行道天。婆羅墮跋阇天。功德天。二十八宿。地天風天水天。火天。梵天。樓陀天。因提天。拘摩羅天。八臂天。摩酰首羅天。半阇羅天。鬼子母天。四天王天。造書天。婆薮天。是名八十。為此眾生修八十好以自莊嚴。是名菩薩清淨之身。何以故。是八十天一切眾生之所信伏。是故菩薩修八十好其身不動。令彼眾生隨其所信各各得見。見已宗敬各發阿耨多羅三藐三菩提心。以是義故。菩薩摩诃薩修於淨身。善男子。譬如有人欲請大王。要當莊嚴所有捨宅極令清淨。辦具種種百味肴膳。然後王乃就其所請。菩薩摩诃薩亦復如是。欲請阿耨多羅三藐三菩提法輪王故。先當修身極令清淨。無上法王乃當處之。以是義故。菩薩摩诃薩要當修於清淨之身。善男子。譬如有人欲服甘露先當淨身。菩薩摩诃薩亦復如是。欲服無上甘露法味般若波羅蜜。要當先以八十種好清淨其身。善男子。譬如妙好金銀寶器盛之淨水中表俱淨。菩薩摩诃薩其身清淨亦復如是。盛阿耨多羅三藐三菩提水中表俱淨。善男子。如波羅捺素白之衣易受染色何以故。性白淨故。菩薩摩诃薩亦復如是。以身淨故疾得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。菩薩摩诃薩修於淨身。】 　　六、修清淨身;菩薩受持此經，修不殺戒。由於慈心不殺，成就百福莊嚴，三十二相，八十種好。八十種好是三界內八十個星球天人中最好的形像和清淨身，令各天眾生信伏、受教、發菩提心。又有，菩薩欲證無上法王、欲飲無上甘露法味，要先修清淨身。以身清淨，才能速證菩提。 　　【雲何菩薩摩诃薩了知諸緣。菩薩摩诃薩不見色相。不見色緣。不見色體。不見色生。不見色滅。不見一相。不見異相。不見見者。不見相貌。不見受者。何以故。了因緣故。如色一切法亦如是。是名菩薩了知諸緣。】 　　七、了知諸緣;菩薩受持此經，得大智慧，住於空觀，不見色相、色緣、色體、色生、色滅等;諸法空相，了因了緣，得出世間無因緣慈悲，是菩薩的了知因緣。 　　【雲何菩薩壞諸怨敵。一切煩惱是菩薩怨。菩薩摩诃薩常遠離故。是名菩薩壞諸怨敵。五住菩薩視諸煩惱不名為怨。所以者何。因煩惱故菩薩有生。以有生故。故能輾轉教化眾生。以是義故不名為怨。何等為怨。所謂誹謗方等經者。菩薩隨生不畏地獄畜生餓鬼。唯畏如是謗方等者。一切菩薩有八種魔名為怨家。遠是八魔名離怨家。是名菩薩離諸怨敵。】 　　八、離諸怨敵;菩薩受持此經，住於智慧，遠離一切煩惱。但又示現煩惱眾生，為教化、救度眾生;菩薩示現的煩惱眾生，不畏三惡道眾生。但畏誹謗三寶的眾生，這樣的眾生被魔控制。故菩薩把魔事看作怨家;智慧破魔，是遠離眾魔怨敵而魔自破。 　　【雲何菩薩遠離二邊。言二邊者。謂二十五有及愛煩惱。菩薩常離二十五有及愛煩惱。是名菩薩遠離二邊。是名菩薩摩诃薩修大涅盤具足成就第四功德。】 　　九、斷除兩邊;菩薩受持此經，智慧出於世間。菩薩遠離兩邊是;一不受三界二十五有眾生業報;二不受愛煩惱之業報。 　　【爾時光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩言。如佛所說。若有菩薩修大涅盤。悉作如是十事功德。如來何故唯修九事不修淨土。】 　　這時，高貴德王菩薩向佛請法說，第四種功德中十事，怎麼只說九事，沒有說斷除業緣呢? 　　【佛言。善男子。我於往昔亦常具修如是十事。一切菩薩及諸如來。無有不修是十事者。若使世界不淨充滿諸佛世尊於中出者無有是處。善男子。汝今莫謂諸佛出興不淨世界。當知是心不善狹劣。汝今當知。我實不出閻浮提界。譬如有人說言此界獨有日月他方世界無有日月。如是之言無有義理。若有菩薩發如是言。此佛世界穢惡不淨。他方佛土清淨莊嚴。亦復如是。善男子。西方去此娑婆世界。度三十二恆河沙等諸佛國土。彼有世界名曰無勝。彼土何故名曰無勝。其土所有莊嚴之事皆悉平等無有差別。猶如西方安樂世界。亦如東方滿月世界。我於彼土出現於世。為化眾生故於此界閻浮提中現轉法輪。非但我身獨於此中現轉法輪。一切諸佛亦於此中而轉法輪。以是義故。諸佛世尊非不修行如是十事。善男子。慈氏菩薩以誓願故。當來之世令此世界清淨莊嚴。以是義故。一切諸佛所有世界無不嚴淨。】 　　佛說，一切菩薩和十方諸佛，都修十事。諸佛不因業緣示現在不淨的世界，而是佛淨土莊嚴;如有人心想，佛不應在地球這不淨而穢惡的世界示現出世。這麼想的人，善業智慧不足。為什麼這麼說，一是此世界有清淨的一面;眾生業重而不見。二是此世界不淨而穢惡是眾生業力感召;在佛的境界上無有不淨與穢惡，佛示現般涅盤後，化身還久住此世界。三是釋迦牟尼佛不是在此世界成佛;其實此世界誰也成不了佛，都是在報身佛國土成就佛道;為度眾生，踐行因地菩薩時發的宏深誓願而來此世界示現成佛，轉佛法妙義。四是諸佛都這麼做;慈氏彌勒菩薩也將依誓願來此世界，令此世界清淨莊嚴。 　　【復次善男子。雲何菩薩摩诃薩修大涅盤微妙經典。具足成就第五功德。善男子。菩薩摩诃薩修大涅盤具足成就第五功德。有五事果。何等為五。一者諸根完具。二者不生邊地。三者諸天愛念。四者常為天魔沙門剎利婆羅門等之所恭敬。五者得宿命智。菩薩以是大涅盤經因緣力故。具足如是五事功德。】 　　佛接著說，菩薩受持此經能圓滿成就第五種功德。圓滿成就第五種功德有五種果報;一是諸根完具;二是不生邊地;三是諸天愛戀;四是常為天魔、沙門、外道等恭敬;五是得宿命智。 　　【光明遍照高貴德王菩薩言。如佛所說。若有善男子善女人。修於布施則得具成五事功德。今雲何言因大涅盤得是五事。】 　　高貴德王菩薩向佛請法說，有人修布施，才能圓滿五種功德。今日佛怎麼又說因此經圓滿成就呢? 　　【佛言。善哉善哉。善男子。如是之事其義各異。今當為汝分別解說。施得五事。不定不常不淨不勝不異非無漏。不能利益安樂憐愍一切眾生。若依如是大涅盤經。所得五事。是定是常是淨是勝是異是無漏。則能利益安樂憐愍一切眾生。善男子。夫布施者得離饑渴大涅盤經能令眾生悉得遠離二十五有渴愛之病。布施因緣令生死相續。大涅盤經能令生死斷不相續。因布施故受凡夫法。因大涅盤得作菩薩。布施因緣能斷一切貧窮苦惱。大涅盤經能斷一切貧善法者。布施因緣有分有果。因大涅盤得阿耨多羅三藐三菩提無分無果。是名菩薩摩诃薩修大涅盤微妙經典。具足成就第五功德。】 　　佛說，因財物布施有形和有限;有限為數量有限、時間有限;故得不得這五種功德不能確定，不能長久，不能清淨，不能殊勝，不能相同，不能無漏，不能利益安樂憐憫一切眾生。而菩薩受持此經的因緣為法布施，是能確定、能長久、能清淨、能殊勝、能相同、能無漏、能利益安樂憐憫一切眾生。況且，財物布施讓人能得離饑渴，而受持此經的法布施，能讓三界眾生遠離渴愛之病;財物布施能讓人得生命相續，而受持此經的法布施，能讓三界眾生遠離生死，慧命相續;財物布施能讓人的欲望得到滿足，而受持此經的法布施，能讓三界眾生斷一切貧窮煩惱，增加善法因緣;財物布施有分別因和差別果，而受持此經的法布施，無分別因和差別果，眾生平等。 　　這裡，佛對財物布施與法布施的區別說的非常清楚;財物布施福報有限，法布施功德無量。 　　【善男子。雲何菩薩修大涅盤微妙經典。具足成就第六功德。菩薩摩诃薩修大涅盤得金剛三昧。安住是中悉能破散一切諸法。見一切法皆是無常皆是動相。恐怖因緣病苦劫盜。念念滅壞無有真實。一切皆是魔之境界無可見相。菩薩摩诃薩住是三昧。雖施眾生乃至不見一眾生實。為眾生故精勤修習屍波羅蜜。乃至修習般若波羅蜜。亦復如是。菩薩若見有一眾生不能畢竟具足成就檀波羅蜜乃至具足般若波羅蜜。善男子。譬如金剛所擬之處無不碎壞。而是金剛無有折損。金剛三昧亦復如是。所擬之法無不碎壞。而是三昧無有折損。】 　　佛接著說，菩薩受持此經，能圓滿成就第六種功德。菩薩受持此經，修大般涅盤，得金剛三昧。三昧是清淨身禅定而得，身口意業三休息，在定中入到空、無相、無作，三種境界於一體的神通變化裡去;現前相融，過去未來相攝，三世相攝，十方世界在一念間圓滿顯現出現，是修行人於世間證得的出世間的不可思議的神通變化境界。也是諸佛、諸菩薩示現無量妙身，救度一切眾生的緣起。 　　八地以上菩薩能住於金剛三昧中，於十方世界變化，遍滿其中，行布施講法教化眾生，破壞三惡道與諸魔事，讓眾生安立於佛教三乘，得到利益，令其成就，而心不動，又無心想之相。這時，才有救度一切眾生，而又無一眾生可度。七地以下位次菩薩，尚有眾生可度，有佛道可成的心相，無化身成就。故七地前菩薩的修行，還有一大阿僧祇劫的時間。 　　【善男子。如諸寶中金剛最勝。菩薩所得金剛三昧亦復如是。於諸三昧為最第一。何以故。菩薩摩诃薩修是三昧。一切三昧悉來歸屬。善男子。如諸小王悉來歸屬轉輪聖王。一切三昧亦復如是。悉來歸屬金剛三昧。善男子。譬如有人為國怨仇人所厭患。有人殺之一切世人無不稱贊是人功德。金剛三昧亦復如是。菩薩修習能壞一切眾生怨敵。是故常為一切三昧之所宗敬。善男子。譬如有人其力盛壯人無當者。復更有人力能伏之。當知是人世所稱美。金剛三昧亦復如是。力能摧伏難伏之法。以是義故。一切三昧悉來歸屬。善男子。譬如有人在大海浴。當知是人已用諸河泉池之水。菩薩摩诃薩亦復如是。修習如是金剛三昧。當知已為修習諸余一切三昧。善男子。如香山中有一泉水名阿耨達。其泉具足八味之水。有人飲之無諸病苦。金剛三昧亦復如是具八正道。菩薩修習斷諸煩惱瘡疣重病。善男子。如人供養摩酰首羅。當知是人已為供養一切諸天。金剛三昧亦復如是。有人修習當知已為修習一切諸余三昧。善男子。若有菩薩安住如是金剛三昧。見一切法無有障礙。如於掌中觀阿摩勒果。菩薩雖復得如是見。終不作想見一切法。善男子。譬如有人坐四衢道見諸眾生來去坐臥。金剛三昧亦復如是。見一切法生滅出沒。善男子。譬如高山有人登之遠望諸方皆悉明了。金剛定山亦復如是。菩薩登之遠望諸法無不明了。善男子。譬如春月天降甘雨其渧微致間無空處。明眼之人見之明了。菩薩亦爾。得金剛定清淨之目。遠見東方所有世界。其中或有國土成壞。一切皆見明了無障。乃至十方亦復如是。善男子。如由干陀山七日並出其山所有樹木叢林一切燒盡。菩薩修習金剛三昧亦復如是。所有一切煩惱叢林實時消滅。善男子。譬如金剛雖能摧破一切有物終不生念我能摧破。金剛三昧亦復如是。菩薩修已能破煩惱。終不生念我能壞結。善男子。譬如大地能持萬物終不生念我力能持。火亦不念我能燒物。水亦不念我能潤漬。風亦不念我能動物。空亦不念我能容受。涅盤亦復不生念言我令眾生而得滅度。金剛三昧亦復如是。雖能滅除一切煩惱。而初無心言我能滅。若有菩薩安住如是金剛三昧。於一念中變身如佛其數無量。遍滿十方恆河沙等諸佛世界。而是菩薩雖作是化。其心初無憍慢之想。何以故。菩薩常念。誰有是定能作是化。唯有菩薩安住如是金剛三昧乃能作耳。菩薩摩诃薩安住如是金剛三昧。於一念中遍到十方恆河沙等諸佛世界還其本處。雖有是力亦不念言我能如是。何以故。以是三昧因緣力故。菩薩摩诃薩安住如是金剛三昧。於一念中能斷十方恆河沙等世界眾生所有煩惱。而心初無斷諸眾生煩惱之想。何以故。以是三昧因緣力故。菩薩住是金剛三昧。以一音聲有所演說。一切眾生各隨種類而得解了。示現一色一切眾生各各皆見種種色相。安住一處身不移易。能令眾生隨其方面各各而見。演說一法若界若入。一切眾生各隨本解而得聞之。菩薩安住如是三昧。雖見眾生而心初無眾生之相。雖見男女無男女相。雖見色法無有色相。乃至見識亦無識相雖見晝夜無晝夜相。雖見一切無一切相。雖見一切煩惱諸結。亦無一切煩惱之相。見八聖道無聖道相。雖見菩提無菩提相。見於涅盤無涅盤相。何以故。善男子。一切諸法本無相故。菩薩以是三昧力故。見一切法如本無相。何故名為金剛三昧。善男子。譬如金剛若在日中色則不定。金剛三昧亦復如是。在於大眾色亦不定。是故名為金剛三昧。善男子。譬如金剛一切世人不能評價。金剛三昧亦復如是。所有功德一切人天不能評量。是故復名金剛三昧。善男子。譬如貧人得金剛寶則得遠離貧窮困苦惡鬼邪毒。菩薩摩诃薩亦復如是。得是三昧則能遠離煩惱諸苦諸魔邪毒。是故復名金剛三昧。是名菩薩修大涅盤具足成就第六功德。】 　　佛接著說，菩薩安住於金剛三昧之中，不受十方世界法則限制。菩薩因地時於世間修六度萬行，已成就無極限的功德智慧，才能安住金剛三昧。 　　十方世界的法則限制;如地球引力法則，火能燒、水能淹，光速與距離等物質屬性法則等等，都不能束縛菩薩化身的往來活動;即能破散一切諸法。世間諸法無時無刻都在發生變化變動;如星球隕落、恐龍滅絕等現象。這些變化讓人畏懼，變化的緣因也讓人畏懼;如現時放的電影，病苦劫殺，念念生死，事態變換等，都是魔幻一樣的境界，無一真實。 　　金剛三昧是菩薩化身三昧之根本，其它三昧都離不開金剛三昧境界;即菩薩的神通變化都以金剛三昧為基礎。而菩薩報身的根本三昧是如幻三昧，能夠化現無量身自在出入涅盤的境界，生命不受無明存在的限制;又化生種種生命現象，救度眾生。 　　【大般涅盤經卷第二十三】 　　【光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之五】 　　【復次善男子。雲何菩薩摩诃薩修大涅盤微妙經典。具足成就第七功德。善男子。菩薩摩诃薩修大涅盤微妙經典。作是思惟。何法能為大般涅盤而作近因。菩薩。即知有四種法為大涅盤而作近因。若言勤修一切苦行是大涅盤近因緣者。是義不然。所以者何。若離四法得涅盤者無有是處。何等為四。一者親近善友。二者專心聽法。三者系念思惟。四者如法修行。】 　　佛說，菩薩受持此經，能圓滿成就第七種功德。聞修此經微妙，得大涅盤智慧的近因緣。當下近因緣法有四種;一是親近善友;二是專心聽法;三是系念思維;四是如法修行。 　　【善男子。譬如有人身遇眾病若熱若冷虛勞下瘧眾邪鬼毒到良醫所。良醫即為隨病說藥。是人至心善受醫教。隨教合藥如法服之。服已病愈身得安樂。有病之人譬諸菩薩。大良醫者譬善知識。良醫所說譬方等經。善受醫教譬善思惟方等經義。隨教合藥譬如法修行三十七助道之法。病除愈者譬滅煩惱。得安樂者喻得涅盤常樂我淨。善男子。譬如有王欲如法治令民安樂。咨諸智臣其法雲何。諸臣即以先王舊法而為說之。王既聞已至心信行。如法治國無諸怨敵。是故令民安樂無患。善男子。王者譬諸菩薩。諸智臣者譬善知識。智臣為王所說治法譬十二部經。王既聞已至心信行。譬諸菩薩系心思惟十二部經所有深義。如法治國譬諸菩薩如法修行。所謂六波羅蜜。以能修習六波羅蜜故。無諸怨敵譬諸菩薩已離諸結煩惱惡賊。得安樂者譬諸菩薩得大涅盤常樂我淨。】 　　若凡夫能聽善知識教，至心信受，發心向佛，持戒修行，必能得見佛性，去除煩惱，證得常樂我淨。 　　【善男子。譬如有人遇惡癞病。有善知識而語之言。汝若能到須彌山邊病可得差。所以者何。彼有良藥味如甘露。若能服者病無不愈。其人至心信是事已。即往彼山采服甘露。其病除愈身得安樂。惡癞病者譬諸凡夫。善知識者譬諸菩薩摩诃薩等。至心信受譬四無量心。須彌山者譬八聖道。甘露味者譬於佛性。癞病除愈譬滅煩惱。得安樂者譬得涅盤常樂我淨。】 　　親近善友為親近善知識;專心聽法為不疑惑善知識所教佛法;系念思維為至心信行;如法修行為按佛法次第持戒修行。 　　【善男子。譬如有人畜諸弟子聰明大智是人晝夜常教不惓。諸菩薩等亦復如是。一切眾生有信不信。而常教化無有疲厭。善男子。善知識者所謂佛菩薩辟支佛聲聞人中信方等者。何故名為善知識耶。善知識者能教眾生遠離十惡修行十善。以是義故名善知識。復次善知識者如法而說。如說而行。雲何名為如法而說如說而行。自不殺生教人不殺。乃至自行正見教人正見。若能如是則得名為真善知識。自修菩提。亦能教人修行菩提。以是義故名善知識。自能修行信戒布施多聞智慧。亦能教人信戒布施多聞智慧。復以是義名善知識。善知識者有善法故。何等善法。所作之事不求自樂。常為眾生而求安樂。見他有過不說其短。口常宣說純善之事。以是義故名善知識。善男子。如空中月從初一日至十五日漸漸增長。善知識者亦復如是。令諸學人漸遠惡法增長善法。】 　　菩薩親近善友;諸佛、菩薩、辟支佛、羅漢是眾生的善知識，能教眾生遠離十惡，修行十善;自不殺生，教人不殺;自行正見，教人正見;自修菩提，教人修行菩提;自修行信戒、布施、多聞、智慧，也能教人信戒、布施、多聞、智慧;能這樣修行的人是真善知識。 　　【善男子。若有親近善知識者。本未有戒定慧解脫解脫知見即便有之。未具足者則得增廣。何以故。以其親近善知識故。因是親近復得了達十二部經甚深之義。若能聽是十二部經甚深義者名為聽法。聽法者則是大乘方等經典。聽方等經名真聽法。真聽法者即是聽受大涅盤經。大涅盤中聞有佛性如來畢竟不般涅盤。是故名為專心聽法。專心聽法名八聖道。以八聖道能斷貪欲嗔恚愚癡故名聽法。夫聽法者名十一空。以此諸空於一切法不作相貌。夫聽法者名初發心乃至究竟阿耨多羅三藐三菩提心。以因初心得大涅盤。不以聞故得大涅盤。以修習故得大涅盤。】 　　菩薩專心聽法;知善知識有善法，所行作不為自樂而為眾生安樂;說話不講別人的短處，只說善事;讓周圍人心漸遠惡法，增長善法。能親近善知識的人，本來沒有戒定慧和解脫知見，而能得之;戒定慧和解脫知見不圓滿的人，得到增廣。因為，親近善知識，能讓人明白佛法經藏的深義，知自己如何行持。所以，聽善知識教的人，是真正聽法，也是聽到真正的法，等於受持大乘經典和聽受此經。聽受此經雖知人人有佛性，如何修持見佛性，還要靠善知識引導。 　　【善男子。譬如病人雖聞醫教及藥名字不能愈病。要以服故乃得除差。雖聽十二深因緣法不能斷滅一切煩惱。要以系念善思惟故能得除斷。是名第三系念思惟。復以何義名系念思惟。所謂三三昧。空三昧無相三昧無作三昧。空者於二十五有不見一實。無作者於二十五有不作願求。無相者無有十相。所謂色相聲相香相味相觸相生相住相滅相男相女相。修習如是三三昧者。是名菩薩系念思惟。】 　　菩薩系念思維;勤修禅定，在定中入空三昧、無作三昧、無相三昧。能入空三昧的人，不見人天眾生能夠真實常住;能入無作三昧的人，必無有願求;能入無相三昧的人，心無色、聲、香、味、觸、生、住、滅、男、女十相。 　　【雲何名為如法修行。如法修行即是修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。知陰入界真實之相。亦知聲聞緣覺諸佛同於一道而般涅盤。法者即是常樂我淨。不生不老不病不死。不饑不渴不苦不惱。不退不沒善男子。解大涅盤甚深義者。則知諸佛終不畢竟入於涅盤。】 　　菩薩如法修行;在世間勤修六度萬行，得出世間常樂我淨。 　　【善男子。第一真實善知識者。所謂菩薩諸佛世尊。何以故。常以三種善調御故。何等為三。一者畢竟軟語。二者畢竟呵責。三者軟語呵責。以是義故。菩薩諸佛即是真實善知識也。復次善男子。佛及菩薩為大醫故名善知識。何以故。知病知藥應病授藥故譬如良醫善八種術先觀病相。相有三種。何等為三謂風熱水。有風病者授之酥油。熱病之人授之石蜜。水病之人授之姜湯。以知病根授藥得差故名良醫。佛及菩薩亦復如是。知諸凡夫病有三種。一者貪欲。二者嗔恚。三者愚癡。貪欲病者教觀骨相。嗔恚病者觀慈悲相愚癡病者觀十二緣相。以是義故。諸佛菩薩名善知識。】 　　佛接著說，第一善知識是諸佛、菩薩。經常用三種方法教化眾生，一是畢竟軟語;二是畢竟呵責;三是軟語呵責。能如此教化眾生的人，是真善知識。 　　軟語都愛聽，呵責就不好接受。其不知善知識能呵責幾句是天大的好事，既了業又能明心智。凡夫若起一念嗔恨心，立即就與善知識斷緣，因此失去往生淨土的功德;諸位要慎之又慎。 　　佛接著說，諸佛與菩薩為大醫王，真善知識。能觀察因緣，能觀察根基，能觀察修行次第，能觀察業報，能認證生往何趣;如知病、知藥，什麼病服什麼藥。地熱水風之病人，服用酥油，熱病服用蜂蜜，水病服用姜湯等。知病根，明藥性，用藥准，劑量適中。諸佛與菩薩觀眾生有三種重病;貪欲、嗔恚、愚癡。 　　貪欲重的人要修白骨觀，嗔恚重的人要修慈悲觀，愚癡重的人要修十二因緣觀。 　　【善男子。譬如船師善渡人故名大船師。諸佛菩薩亦復如是。度諸眾生生死大海。以是義故名善知識。復次善男子。因佛菩薩令諸眾生具足修得善法根故。善男子。譬如雪山乃是種種微妙上藥根本之處。佛及菩薩亦復如是。悉是一切善根本處。以是義故名善知識。善男子。雪山之中有上香藥名曰娑呵。有人見之得壽無量無有病苦。雖有四毒不能中傷。若有觸者增長壽命滿百二十。若有念者得宿命智。何以故。藥勢力故。諸佛菩薩亦復如是。若有見者即得斷除一切煩惱。雖有四魔不能干亂。若有觸者命不可夭。不生不死不退不沒。所謂觸者若在佛邊聽受妙法。若有念者得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。諸佛菩薩名善知識。善男子。如香山中有阿耨達池。由是池故有四大河。所謂恆河。辛頭。私陀。博叉。世間眾生常作是言。若有罪者浴此四河眾罪得滅。當知此言虛妄不實。除此已往何等為實。諸佛菩薩是乃為實。所以者何。若人親近則得滅除一切眾罪。以是義故名善知識。復次善男子。譬如大地所有藥木一切叢林百谷甘蔗花菓之屬。值天炎旱將欲枯死。難陀龍王及婆難陀憐愍眾生。從大海出降澍甘雨。一切叢林百谷草木滋潤還生。一切眾生亦復如是。所有善根將欲消滅。諸佛菩薩生大慈悲。從智慧海降甘露雨。令諸眾生具足還得十善之法。以是義故。諸佛菩薩名善知識。善男子。譬如良醫善八種術見諸病人。不觀種姓端正丑陋錢財寶貨悉為治之。是故世稱為大良醫。諸佛菩薩亦復如是。見諸眾生有煩惱病。不觀種姓端正丑陋錢財寶貨。生慈愍心悉為說法。眾生聞已煩惱病除。以是義故。諸佛菩薩名善知識。以是親近善友因緣。則得近於大般涅盤。】 　　佛接著說，諸佛、菩薩為大船師，真善知識。能用法船渡眾生離生死苦，到達極樂彼岸。諸佛、菩薩是眾生修行與證得圓滿善法的根本;若有見到的人，至心聽教奉行，得斷一切煩惱;若有聽受妙法的人，依法修行，一定能成就菩提;若有人能親近到佛、菩薩，至心聽教奉行，得滅除一切重罪，還得十善法。以此親近善友因緣，能讓有緣眾生得近於大般涅盤，而成就佛道。 　　若無修證，真善知識在眼前，也不能識;因心目不開，只見樹葉，不見森林。 　　【雲何菩薩聽法因緣而得近於大般涅盤。一切眾生以聽法故則具信根。得信根故樂行布施戒忍精進禅定智慧。得須陀洹果乃至佛果。是故當知。得諸善法皆是聽法因緣勢力。善男子。譬如長者唯有一子。遣至他國市易所須。示其道路通塞之處。而復誡之。若遇淫女慎莫親愛。若親愛者喪身殒命及以財寶。弊惡之人亦莫交游。其子敬順父之教敕。身心安隱多獲寶貨。菩薩摩诃薩為諸眾生敷演法要亦復如是。示諸眾生及四部眾諸道通塞。是諸眾等以聞法故。遠離諸惡具足善法。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅盤。善男子。譬如明鏡照人面像無不明了。聽法明鏡亦復如是。有人照之則見善惡明了無翳。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅盤。善男子。譬如商人欲至寶渚。不知道路有人示之其人隨語即至寶渚。多獲諸珍不可稱計。一切眾生亦復如是。欲至善處采取道寶。不知其路通塞之相。菩薩示之眾生隨已。得至善處獲得無上大涅盤寶。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅盤。善男子。譬如醉象狂逸暴惡多欲殺害。有調象師以大鐵鉤鉤斵其頂。實時調順惡心都盡。一切眾生亦復如是。貪欲嗔恚愚癡醉故欲多造惡。諸菩薩等以聞法鉤斵之令住更不得起造諸惡心。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅盤。是故我於處處經中說。我弟子專心聽受十二部經。則離五蓋修七覺分。以是修習七覺分故。則得近於大般涅盤。以聽法故須陀洹人離諸恐怖。所以者何。須達長者身遭重病心大愁怖。聞捨利弗說須陀洹有四功德十種慰喻。聞是事已恐怖即除。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅盤。何以故。開法眼故。世有三人。一者無目。二者一目。三者二目。言無目者常不聞法。一目之人雖暫聞法其心不住。二目之人專心聽受如聞而行。以聽法故得知世間如是三人。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅盤。善男子。如我昔於拘屍那城。時捨利弗身遇病苦。我時顧命阿難比丘廣為說法。時捨利弗聞是事已告四弟子。汝舉我床往至佛所我欲聽法。時四弟子奉命舁往。既得聞法。聞法力故所苦除差身得安隱。以是義故。聽法因緣則得近於大般涅盤。】 　　佛接著說，菩薩以聽法因緣，得近於大般涅盤，而成就佛道。一切眾生有緣親自聽到諸佛、菩薩說法的緣故，等於具有信根，又信根堅固，歡喜地去奉行布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，老老實實修行，便可得一果羅漢，乃至出離世間。菩薩為諸眾生說法，明確告知修行方法，指明修行路徑;如何圓滿善法，遠離惡法;如明鏡照人，面像無不明了，善惡美丑自分;又如眾生想到善處，求取佛法珍寶，而不知路怎麼走，送給一張地圖;再如用鐵環降伏狂暴醉象，用聽佛法的加持力，讓眾生不起貪嗔癡等造惡之心等，這都是聽法功德。 　　這裡，凡夫很難理解，我看這人也沒什麼特殊，能有果位嗎?實話實說，特殊的地方沒有在表面上，而在心裡功德上;表現在行做上、在修持上、在弘法上。有果位的人，表面上恰好傻裡傻氣，言辭平常;卻能於此五濁惡世中，隱世修行。 　　佛接著說，如有弟子親自聽佛說法，專心聽受十二部經，並依法修行，都能得證果位;證一果羅漢的人，遠離對生老病死的心裡畏懼，而果位增長。親聞佛說法並依法修行的人，有證得開法眼的功德。具足如此聽法因緣的人，才得近於大般涅盤，而成就佛道;如捨利弗，有一次病很重，用四人抬到道場聽佛說法，聞法功德力的緣因，病苦轉為安穩。 　　而世界上值佛住世又親聞佛說法的人很少，時至今日能聽到菩薩行人講佛法的也不多;在數量不多的人中，還有暫時聽法，其心不牢，幾天就心猿意馬了;只有善根深重之人，才能專心聽受，如聞而行。 　　【雲何菩薩思惟因緣而得近於大般涅盤。因是思惟心得解脫。何以故。一切眾生常為五欲之所系縛。以思惟故悉得解脫。以是義故。思惟因緣則得近於大般涅盤。復次善男子。一切眾生常為常樂我淨四法之所顛倒。以思惟故得見諸法無常無樂無我無淨。如是見已四倒即斷。以是義故。思惟因緣則得近於大般涅盤。復次善男子。一切諸法有四種相。何等為四。一者生相。二者老相。三者病相。四者滅相。以是四相能令一切凡夫眾生至須陀洹生大苦惱。若能系念善思惟者。雖遇此四不生眾苦。以是義故。思惟因緣則得近於大般涅盤。復次善男子。一切善法無不因是思惟而得。何以故。有人雖於無量無邊阿僧祇劫專心聽法。若不思惟終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。思惟因緣則得近於大般涅盤。復次善男子。若有眾生。信佛法僧無有變易而生恭敬。當知皆是系念思惟因緣力故。因得斷除一切煩惱。以是義故。思惟因緣則得近於大般涅盤。】 　　佛接著說，菩薩以思維因緣，得近於大般涅盤，而成就佛道。凡夫思維從生老病死開始，觀察世間一切無常、無樂、無我、無淨，處在顛倒之中。一果羅漢對生老病死也心生苦惱。由於思維，覺知善法，相信佛法僧三寶實有而真常，進而啟修戒定慧等，自然成就善道，斷除煩惱，增長智慧至功德圓滿。 　　諸位聽聞佛法後，要好好想一想，把所聽佛法與世間現象聯系起來，就容易明白，心裡就覺得輕松;再加上禅觀的修證，心便得解脫。古有"大疑大悟"的說法，就是這個道理。有人說，佛教是迷信、是愚昧，實際上佛是讓眾生明白人生真相、世間真相、宇宙真相，是信而不迷，行而有覺;在世間行戒定慧，得定中三昧，無始劫來大夢方醒，是智覺而不愚。愚夫愚婦修行也可成就，誰修誰得，誰行誰證。 　　在這裡專為在家人講幾句話，有的人見出家人中，有的不靜坐禅行，有的不住寺廟住俗家，有的破戒飲酒、食葷、入淫室，有的不為佛事而專為錢事等，就不信佛了，將佛像、經書送走，靜坐禅行就更談不上啦!還說什麼，"出家人都那個樣子，在家人還能怎麼樣。"這樣的人，一是著假相，人雲亦雲;二是其心不堅，為別人而修行;三是不明真相，自覺自願地當了魔子魔民的眷屬;四是善根不足，沒有善緣;五是業習尚重，家賊召外鬼自劫家財。諸位要學會思維，增長智慧，有擇法眼，走自己選擇的路，直奔心中目標，至生死彼岸。 　　【雲何菩薩如法修行。善男子。斷諸惡法修習善法。是名菩薩如法修行。復次雲何如法修行。見一切法空無所有無常無樂無我無淨。以是見故。寧捨身命不犯禁戒。是名菩薩如法修行。復次雲何如法修行。修有二種。一者真實。二者不實。不實者不知涅盤佛性如來法僧實相虛空等相。是名不實。雲何真實。能知涅盤佛性如來法僧實相虛空等相。是名真實。】 　　佛接著說，菩薩以如法修行因緣，得近於大般涅盤，而成就佛道。菩薩如法修行，證得出世間的神通智慧，於三界一切法則沒有障礙，自由往來，為見一切法空。菩薩又觀三界一切法則，都按照各自的發展規律變化著，來此化身示現之身體，也不會有真正永恆的常樂我淨。故菩薩行人寧捨身命也不犯禁戒，精勤修行。 　　有一位天主教徒問我，天主的天堂是永恆，天堂裡的人是永生;你們佛教的極樂世界是永恆和永生嗎?我說，天堂是宇宙的天體星球，生活在那裡的人也是有形體的，對嗎?她說，是這樣。我說，佛教認為天體星球是由物質組合而成，按照客觀規律也會有生有滅，地球如此，天堂也會如此。在沒有終始的無限時間裡，天堂所在星球也會壞掉，散入虛空，再重新組合新生，再成為新的星球和天堂;那裡的天人還是永生嗎?只是相對地球而言，那裡的人享樂天福的時間會比地球長千萬倍而已。她又說，那你們佛教的極樂世界不也是由物質組合而成的星球世界嗎!我說，佛教認為凡一切有形有相的物體都是這樣，極樂世界也不例外。她又說，那你們佛教為什麼還要教人往生極樂世界呢?我說，極樂世界只是佛繼續教化、善化眾生(菩薩)的場所，待菩薩功德圓滿成佛後，就不依物質世界而住，無形無相又真實存在於虛空法界之中，住於宇宙更美妙的時空裡，常樂我淨;也是人人具有的真如法性。她又說，看來佛教確實博大精深、奧妙無窮，不是世人有點文化知識就能明白的。 　　佛接著說，世人如法修行有兩種;一是真實;二是不實。雖如法修行而不實之人，是不能實際知見自具佛性，不能實際知見宇宙之中存在的佛法僧三寶真相。如法修行而真實證悟之人，明心見性，知涅盤實相。 　　【雲何名為知涅盤相涅盤之相凡有八事。何等為八。一者盡。二善性。三實。四真。五常。六樂。七我。八淨。是名涅盤。復有八事。何等為八。一者解脫。二者善性。三者不實。四者不真。五者無常。六者無樂。七者無我。八者無淨。復有六相。一者解脫。二者善性。三者不實。四者不真。五者安樂。六者清淨。若有眾生。依世俗道斷煩惱者。如是涅盤則有八事解脫不實。何以故。以不常故。以無常故則無有實。無有實故則無有真。雖斷煩惱以還起故。無常無我無樂無淨。是名涅盤解脫八事。雲何六相。聲聞緣覺斷煩惱故。名為解脫。而未能得阿耨多羅三藐三菩提故。名為不實。以不實故名為不真。未來之世當得阿耨多羅三藐三菩提故名無常。以得無漏八聖道故。名為淨樂。善男子。若如是知是知涅盤。不名佛性如來法僧實相虛空。】 　　一、菩薩入涅盤實相是;一盡，即煩惱盡;二善性，即慈悲;三實，即不是虛幻;四真，即確實妙有存在;五常，即如虛空無法壞掉;六樂，即有覺知的妙樂;七我，即性我;八淨，即清淨無染。 　　二、聲聞、緣覺如法修行之人，依三界無漏功德而入涅盤的實相是;一解脫，即世間煩惱已盡;二善合性，即自利功德;三不實，即沒有徹底解脫;四不真，即有相;五有樂，即天樂;六清淨，即三界業清淨。 　　三、如法修行未證果位之人，依禅定力而入涅盤的實相是;一解脫，即暫時離生死煩惱;二善性，即有天福;三不實，即沒有擺脫無常力;四不真，即時間有限;五無常，即在變化之中;六無樂，即無妙樂，只有欲樂;七無我，即不見佛性真我;八無淨，即業不清淨。 　　佛接著說，菩薩入涅盤，不等於見佛性和見法僧實相。十地菩薩見佛性如夜觀人，尚不能詳見其貌。只能說菩薩知於佛性;一知常，二知淨，三知實，四知善，五知當見，六知真，七知可證。 　　【雲何菩薩知於佛性。佛性有六。何等為六。一常二淨三實四善五當見六真。復有七事。一者可證。余六如上。是名菩薩知於佛性。雲何菩薩知如來相。如來即是覺相善相。常樂我淨解脫真實示道可見。是名菩薩知如來相。】 　　怎麼理解菩薩知佛性或知如來相呢?因為佛性是菩薩用智慧覺察之相，如山頭白雲，遠可觀而近不可持，為度眾生慈悲善現相;如太陽照虛空，可有無量道金光。所以，菩薩知佛無相而常樂我淨，是真實的煩惱解脫者;為度眾生又可示現可知可見的無量身相。 　　【雲何菩薩知於法相。法者若善不善。若常不常。若樂不樂。若我無我。若淨不淨。若知不知。若解不解。若真不真。若修不修。若師非師。若實不實。是名菩薩知於法相。】 　　怎麼理解菩薩知於法相呢?菩薩知一切法是眾生業力召感而生，不同的眾生因業力不同而召感世界不同。各世界的法則;即客觀規律和外部環境及自身形態的不同。世間諸法既可利益眾生，又可毀滅眾生;既可以利益善人，又可以利益惡人;如人離不開水，而水又能將人淹死等;大地生長鮮花，又有毒草，鮮花美麗可觀而又有人因花粉而過敏;毒草能置人於死地而又能入藥為人治病等。佛法在世間，信解行證可成就聖道;破重戒，謗佛法僧，造五逆罪要受到地獄重罰;不信不解不行之人，自然於六道輪回。佛慈悲善法不懲罰人，而三界法則不饒人。 　　【雲何菩薩知於僧相。僧者若常樂我淨。是弟子相可見之相善真不實。何以故。一切聲聞得佛道故。何故名真。悟法性故。是名菩薩知於僧相。】 　　怎麼理解菩薩知於僧相呢?菩薩知法界不同而僧相有別;此世界的出家人為世間凡夫僧;一至四果羅漢和辟支佛為三界真僧;菩薩為十方法界真僧;佛為佛法僧一合相僧。 　　【雲何菩薩知於實相。實相者若常無常。若樂無樂。若我無我。若淨無淨。若善不善。若有若無。若涅盤非涅盤。若解脫非解脫。若知不知。若斷不斷。若證不證。若修不修。若見不見。是名實相。非是涅盤佛性如來法僧虛空。是名菩薩因修如是大涅盤。故知於涅盤佛性如來法僧實相虛空等法差別之相。善男子。菩薩摩诃薩修大涅盤微妙經典。不見虛空。何以故。佛及菩薩雖有五眼所不見故。唯有慧眼乃能見之。慧眼所見無法可見。故名為見。若見無物名虛空者。如是虛空乃名為實。以是實故則名常無。以常無故無樂我淨。善男子。空名無法無法名空。譬如世間無物名空。虛空之性亦復如是。無所有故名為虛空。善男子。眾生之性與虛空性俱無實性。何以故。如人說言。除滅有物然後作空而是虛空實不可作。何以故。無所有故。以無有故當知無空。是虛空性。若可作者則名無常。若無常者不名虛空。善男子。如世間人說言虛空無色無礙常不變易。是故世稱虛空之法為第五大。善男子。而是虛空實無有性。以光明故。故名虛空實無虛空。猶如世谛實無其性為眾生故說有世谛。】 　　佛接著說，菩薩修行證道得微妙智慧，怎麼不能見佛性和見法僧實相呢?因為菩薩雖具五眼，但慧眼功德不圓滿，知見報身佛相和無量化身佛相，不見遍虛空法界的法性身佛相。眾生之性雖是佛性，但被無明覆蔽，召感之身是輪回之物，報身沒有功德證悟;既實有受報又等於虛無，不能獨立於色相之外而存在，至中陰身時，也是有色相之身。 　　對中陰身，凡夫肉眼不能得見，有證悟得開天眼的人，一見便知。 　　【善男子。涅盤之體亦復如是。無有住處。直是諸佛斷煩惱處。故名涅盤。涅盤即是常樂我淨。涅盤雖樂非是受樂。乃是上妙寂滅之樂。諸佛如來有二種樂。一寂滅樂。二覺知樂。實相之體有三種樂。一者受樂。二寂滅樂。三覺知樂。佛性一樂以當見故。得阿耨多羅三藐三菩提時名菩提樂。】 　　佛接著說，涅盤是常樂我淨，雖樂而不是受樂，只具足覺樂與妙樂。總的說樂分兩種;一是寂滅樂，即報身佛的覺樂與妙樂;二是覺知樂，即化身佛示現的實相之體有受樂、妙樂、覺知樂。具足受樂、妙樂、覺知樂於一法性的為菩提樂。 　　【爾時光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩白佛言。世尊。若煩惱斷處是涅盤者。是事不然。何以故。如來往昔初成佛道。至尼連禅河邊。爾時魔王與其眷屬。到於佛所而作是言。世尊。涅盤時到。何故不入。佛告魔王。我今未有多聞弟子善持禁戒聰明利智能化眾生。是故不入。若言煩惱斷處是涅盤者。諸菩薩等於無量劫已斷煩惱。何故不得稱為涅盤。俱是斷處。何緣獨稱諸佛有之菩薩無耶。若斷煩惱非涅盤者。何故如來昔告生名婆羅門言。我今此身即是涅盤。如來又時在毗捨離國。魔復啟請如來。昔以未有弟子多聞持戒聰明利智能化眾生。不入涅盤。今已具足何故不入。如來爾時即告魔言。汝今莫生悒遲之想。卻後三月吾當涅盤。世尊。若使滅度非涅盤者。何故如來自期三月當般涅盤。世尊。若斷煩惱是涅盤者。如來往昔初在道場菩提樹下。斷煩惱時便是涅盤。何故復言卻後三月當般涅盤。世尊。若使爾時是涅盤者。雲何方為拘屍那城諸力士等。說言後夜當般涅盤。如來誠實雲何發是虛妄之言。】 　　這時，高貴德王菩薩向佛請法說，若煩惱斷處即可入般涅盤，那佛在菩提樹下證道時煩惱已斷;魔王說，世尊般涅盤的時候到了，佛怎麼不入般涅盤呢?又有，諸菩薩於無量劫已斷煩惱，而不能稱為般涅盤，怎麼唯佛獨稱為般涅盤呢?還有，若斷煩惱不是般涅盤，佛怎麼說此身即是般涅盤呢?再有，佛怎麼告知魔王三個月後當入般涅盤呢?再有，佛如入般涅盤，怎麼預定日期呢? 　　【爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩言。善男子。若言如來得廣長舌。當知如來於無量劫已離妄語。一切諸佛及諸菩薩。凡所發言誠谛無虛。善男子。如汝所言。波旬往昔啟請於我入涅盤者。善男子。而是魔王真實不知涅盤定相。何以故。波旬意謂不化眾生默然而住便是涅盤。善男子。譬如世人見人不言無所造作。便謂是人如死無異。魔王波旬亦復如是。意謂如來不化眾生默無所說。便謂如來入般涅盤。善男子。如來不說佛法眾僧無差別相。唯說常住清淨二法無差別耳。善男子。佛亦不說佛及佛性涅盤無差別相。唯說常恆不變無差別耳。善男子。佛亦不說涅盤實相無差別相。唯說常有實不變易無差別耳。】 　　佛說，諸佛、菩薩於無量劫早已遠離妄語，所說真實無虛。當時在菩提樹下，魔王請佛入般涅盤是魔王真實不知什麼是般涅盤。魔王認為，佛默然無語，不化度眾生，就是入般涅盤。為此，佛今日不說佛法僧無差別之法，只說佛常住與清淨二者沒有區別之法;不說佛與佛性般涅盤無差別之法，只說佛法僧真常和永恆不變之法;不說般涅盤有無差別相之法，只說佛法僧真常實有不變之法。 　　【善男子。爾時我諸聲聞弟子生於诤訟。如拘睒彌諸惡比丘。違反我教多犯禁戒。受不淨物貪求利養。向諸白衣而自贊歎我得無漏。謂須陀洹果。乃至我得阿羅漢果。毀辱他人。於佛法僧戒律和上不生恭敬。公於我前言如是物佛所聽畜。如是等物佛不聽畜。我亦語言。如是等物我實不聽。復反我言。如是等物實是佛聽。如是惡人不信我言。為是等故我告波旬汝莫悒遲。卻後三月當般涅盤。善男子。因如是等惡比丘故。令諸聲聞受學弟子不見我身不聞我法。便言如來入於涅盤。唯諸菩薩能見我身常聞我法。是故不言我入涅盤。聲聞弟子雖復發言如來涅盤。而我實不入於涅盤。善男子。若我所有聲聞弟子說言如來入涅盤者。當知是人非我弟子是魔伴黨。邪見惡人非正見也。若言如來不入涅盤。當知是人真我弟子非魔伴黨。正見之人非惡邪也。】 　　佛接著說，是什麼因緣於三個月前對魔王說，佛要入般涅盤呢?因為，有的聲聞弟子發生爭論，當時有惡比丘多犯禁戒，受不淨物，貪求利養，自稱是幾果羅漢，诋毀侮辱其他僧眾，不尊重教義和戒律等;還在佛面前公開說，我們所言所行佛都知道，也沒有制止這樣做呀!這樣的惡人，不遵佛教導。所以，才告知魔王，三個月後要入般涅盤。這樣的惡比丘阻止諸聲聞弟子前來見佛，阻止聽聞佛法。說佛要入般涅盤了，只有諸菩薩才能見到佛，聽聞佛法。而不說，佛是示現般涅盤，而實不入於般涅盤，佛法僧常住等。要知這些邪見惡人等，不是佛弟子，而是魔王同黨。 　　【善男子。我初不見弟子之中有言如來不化眾生默然而住名般涅盤也。善男子。譬如長者多有子息捨至他方。未得還頃諸子鹹謂父已長逝。而是長者實不終沒。諸子嗔倒皆生沒想。聲聞弟子亦復如是。不見我故便謂如來已於拘屍那城娑羅雙樹間而般涅盤。而我實不般涅盤也。聲聞弟子生涅盤想。善男子。譬如明燈有人覆之余不知者謂燈已滅而是明焰實亦不滅。以不知故生於滅想。聲聞弟子亦復如是。雖有慧眼以煩惱覆令心顛倒。不見真身而便妄生滅度之想。而我實不畢竟滅度。善男子。如生盲人不見日月。以不見故不知晝夜明暗之相。以不知故便說無有日月之實。實有日月盲者不見。以不見故而生倒想言無日月。聲聞弟子亦復如是。如彼生盲不見如來。便謂如來入於涅盤。如來實不入於涅盤。以倒想故生如是心。善男子。譬如雲霧覆蔽日月。癡人便言無有日月。日月實有直以覆故眾生不見。聲聞弟子亦復如是。以諸煩惱覆智慧眼不見如來。便言如來入於滅度。善男子。直是如來現嬰兒行非滅度也。善男子。如閻浮提日入之時眾生不見。以黑山障故。而是日性實無沒入。眾生不見生沒入想。聲聞弟子亦復如是。為諸煩惱山所障故不見我身。以不見故便於如來生滅度想。而我實不畢竟永滅。是故我於毗捨離國告波旬言。卻後三月我當涅盤。善男子。如來玄見迦葉菩薩卻後三月善根當熟。亦見香山須跋陀羅竟安居已當至我所。是故我告魔王波旬。卻後三月當般涅盤。善男子。有諸力士其數五百。終竟三月亦當得發阿耨多羅三藐三菩提心我為是故告波旬言。卻後三月當般涅盤善男子。如純陀等及五百梨車庵羅果女。卻後三月無上道心善根成熟。為是等故我告波旬。卻後三月當般涅盤。善男子。須那剎多親近外道尼干子等。我為說法滿十二年。彼人邪見不信不受。我知是人邪見根栽卻後三月定可拔斷。我為是故告波旬言。卻後三月當般涅盤。】 　　佛接著說，佛要在此雙樹間入般涅盤，而佛實沒有入般涅盤;只是佛化身示現的肉身佛入般涅盤，而佛法性真身不入般涅盤，還要常住世間。而有些聲聞弟子不明佛法;如見太陽西落而太陽實無西落一樣。因為眾生無智，心生顛倒，聲聞弟子的智慧眼被煩惱遮蔽，不見佛般涅盤實相，對佛示現般涅盤生滅度想。所以，才告知魔王，三個月後要入般涅盤。 　　因為，佛知迦葉菩薩於三個月後善根成熟，來佛所為眾生請法;還有，五百力士三個月後能發菩提心;純陀等五百人三個月後善根成熟;還有一部分外道人三個月後能斷外道邪見之根等。所以，才告知魔王，三個月後要入般涅盤。在過去佛於尼連河邊對魔王說，還沒有多聞弟子的緣因，雖斷煩惱，而不能入般涅盤。開始為五比丘說，又為五十人、五百人等說佛妙法等。 　　【善男子。何因緣故我於往昔尼連河邊告魔波旬。我今未有多智弟子。是故不得入涅盤者。我時欲為五比丘等於波羅[木*奈]轉法輪故。次復欲為五比丘等所謂耶奢。富那。毗摩羅阇。憍梵波提。須婆睺。次復欲為郁伽長者等五十人。次復欲為摩伽陀國頻婆娑羅王等無量人天。次復欲為優樓頻螺迦葉門徒五百比丘。次復欲為那提迦葉伽耶迦葉兄弟二人及五百弟子。次復欲為捨利弗大目犍連等二百五十比丘轉妙法輪。是故我告魔王波旬不般涅盤。】 　　這時，佛告知魔王，斷煩惱是涅盤，不是般涅盤;只有見佛性後斷煩惱的人才能入般涅盤。 　　【善男子。有名涅盤非大涅盤。雲何涅盤非大涅盤。不見佛性而斷煩惱。是名涅盤非大涅盤。以不見佛性故無常無我唯有樂淨。以是義故。雖斷煩惱不得名為大般涅盤也。若見佛性能斷煩惱。是則名為大般涅盤。以見佛性故得名為常樂我淨。以是義故。斷除煩惱。亦得稱為大般涅盤。善男子。涅者言不。盤者言滅。不滅之義名為涅盤。盤又言覆。不覆之義乃名涅樂。盤言去來。不去不來乃名涅盤。盤者言取。不取之義乃名涅盤。盤言不定。定無不定乃名涅盤。盤言新故。無新故義乃名涅盤。盤言障礙。無障礙義乃名涅盤。善男子。有優樓迦迦毗羅弟子等言。盤者名相無相之義乃名涅盤。善男子。盤者言有。無有之義乃名涅盤。盤名和合。無和合義乃名涅盤。盤者言苦。無苦之義乃名涅盤。善男子。斷煩惱者不名涅盤。不生煩惱乃名涅盤。善男子。諸佛如來煩惱不起。是名涅盤。所有智慧於法無礙。是為如來。如來非是凡夫聲聞緣覺菩薩。是名佛性。如來身心智慧遍滿無量無邊阿僧祇土無所障礙。是名虛空。如來常住無有變易。名曰實相。以是義故。如來實不畢竟涅盤。是名菩薩修大涅盤微妙經典具足成就第七功德。】 　　佛接著說，涅盤為不來不去，不起煩惱，智慧於法無礙等。佛身心智慧遍滿虛空法界，常住而無有變化，這才是般涅盤實相。 　　【善男子。雲何菩薩摩诃薩修大涅盤微妙經典。具足成就第八功德。善男子。菩薩摩诃薩修大涅盤。除斷五事遠離五事。成就六事修習五事守護一事親近四事。信順一實心善解脫。慧善解脫。】 　　佛接著說，菩薩受持此經能圓滿成就第八種功德。菩薩受持此經，修般涅盤，要斷除五事，遠離五事，成就六事，修行五事，守護一事，親近四事，信順一實，心善解脫。 　　【善男子。雲何菩薩斷除五事。所謂五陰。色受想行識。所言陰者其義何謂。能令眾生生死相續不離重擔。分散聚合三世所攝。求其實義了不可得。以是諸義故名為陰。菩薩摩诃薩雖見色陰不見其相。何以故。於十色中推求其性悉不可得。為世界故說言為陰。受有百八。雖見受陰初無受相。何以故。受雖百八理無定實。是故菩薩不見受陰。想行識等亦復如是。菩薩摩诃薩深見五陰是生煩惱之根本也。以是義故。方便令斷。】 　　斷除五事為;色受想行識。五蘊能讓眾生生死相續，不離重業，分散善念，三世受其控制，是眾生煩惱諸惡根本，要方便斷除。 　　【雲何菩薩遠離五事。所謂五見。何等為五。一者身見。二者邊見。三者邪見。四者戒取。五者見取。因是五見生六十二見。因是諸見生死不絕。是故菩薩防護不近。】 　　遠離五事為;一是身見;二是邊見;三是邪見;四是戒取;五是見取。身見生貪著，邊見生差別，邪見生罪惡，戒取生煩惱，見取生輪回。 　　【　雲何菩薩成就六事。諸六念處。何等為六。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念天。五者念施。六者念戒是名菩薩成就六事。】 　　成就六事為;一是念佛;二是念法;三是念僧;四是念天;五是念施;六是念戒。念佛、法、僧感佛恩而修道，念天是感天恩而精勤，念施是感眾生恩而憐憫，念戒是善護清淨行。 　　【雲何菩薩修習五事。所謂五定。一者知定。二者寂定。三者身心受快樂定。四者無樂定。五者首楞嚴定。修習如是五種定心。則得近於大般涅盤。是故菩薩勤心修習。】 　　修行五事為;一是知定;二是寂定;三是身心受樂;四是無樂定;五是首楞嚴定。定能知空，寂定有悟，身心受樂為法喜充滿，無樂定為不執著定樂，首楞嚴定為三昧智慧觀。 　　【雲何菩薩守護一事。謂菩提心。菩薩摩诃薩常勤守護是菩提心。猶如世人守護一子。亦如瞎者護余一目。如行曠野守護導者。菩薩守護菩提之心亦復如是。因護如是菩提心故。得阿耨多羅三藐三菩提。因得阿耨多羅三藐三菩提故常樂我淨具足而有。即是無上大般涅盤。是故菩薩守護一法。】 　　守護一事為;常勤守護菩提心。 　　【雲何菩薩親近四事。謂四無量心。何等為四。一者大慈。二者大悲。三者大喜。四者大捨。因是四心能令無量無邊眾生發菩提心。是故菩薩系心親近。】 　　親近四事為;大慈、大悲、大喜、大捨。 　　【雲何菩薩信順一實。菩薩了知一切眾生皆歸一道。一道者謂大乘也。諸佛菩薩為眾生故分之為三。是故菩薩信順不逆。】 　　信順一實為，唯一佛乘。 　　【雲何菩薩心善解脫。貪恚癡心永斷滅故。是名菩薩心善解脫。雲何菩薩慧善解脫。菩薩摩诃薩於一切法知無障礙。是名菩薩慧善解脫。因慧解脫昔所不聞而今得聞。昔所不見而今得見。昔所不到而今得到。】 　　心善解脫為;善行智慧，解脫煩惱。 　　【爾時光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩言。世尊。如佛所說。心解脫者是義不然。何以故。心本無系。所以者何。是心本性不為貪欲嗔恚愚癡諸結所縛。若本無系。雲何而言心善解脫。世尊。若心本性不為貪結之所系者。何等因緣而能得系。如人[谷-禾+牛]角本無乳相。雖加功力乳無由出[谷-禾+牛]於乳者則不如是。加功雖少乳則多出。心亦如是。本無貪者今雲何有。若本無貪後方有者。諸佛菩薩本無貪相今悉應有。世尊。譬如石女本無子相。雖加功力無量因緣子不可得。心亦如是本無貪相。雖造眾緣貪無由生。世尊。如鑽濕木火不可得。心亦如是。雖復鑽求貪不可得。雲何貪結能系於心。世尊。譬如壓沙油不可得。心亦如是。雖復壓之貪不可得。當知貪心二理各異。設復有之何能污心。世尊。譬如有人安橛於空終不得住。安貪於心亦復如是。種種因緣不能令貪系縛於心。世尊。若心無貪名解脫者。諸佛菩薩何故不拔虛空中刺。世尊。過去世心不名解脫。未來世心亦無解脫。現在世心不與道共。何等世心名得解脫。世尊。如過去燈不能滅闇。未來世燈亦不滅闇。現在世燈復不滅闇。何以故。明之與闇二不並故。心亦如是。雲何而言心得解脫。世尊。貪亦是有若貪無者。見女相時不應生貪。若因女相而得生者。當知是貪真實而有。以有貪故墮三惡道。世尊。譬如有人見畫女像亦復生貪。以生貪故得種種罪。若本無貪雲何見畫而生於貪。若心無貪雲何如來說言菩薩心得解脫。若心有貪雲何見相然後方生。不見相者則不生耶。我今現見有惡果報。當知有貪嗔恚愚癡亦復如是。世尊。譬如眾生有身無我。而諸凡夫橫計我想雖有我想。不墮三趣。雲何貪者於無女相而起女想。墮三惡道。世尊。譬如鑽木而生於火。然是火性眾緣中無。以何因緣而得生耶。世尊。貪亦如是。色中無貪。香味觸法亦復無貪。雲何於色香味觸法而生貪耶。若眾緣中悉無貪者。雲何眾生獨生於貪。諸佛菩薩而不生耶。世尊。心亦不定。若心定者無有貪欲嗔恚愚癡。若不定者雲何而言心得解脫。貪亦不定。若不定者雲何因之生三惡趣。貪者境界二俱不定。何以故。俱緣一色。或生於貪或生於嗔。或生愚癡。是故貪者及與境界二俱不定。若俱不定。何故如來說言菩薩修大涅盤心得解脫。】 　　這時，高貴德王菩薩向佛請法說，所說的心解脫，本來心也沒有什麼束縛，愛想什麼都行，還說什麼善解脫呢?另外，性本是佛性無貪，那貪心又是怎麼來的呢? 　　【爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩言。善哉善哉。善男子。心亦不為貪結所系。亦非不系。非是解脫非不解脫。非有非無。非現在非過去非未來。何以故。善男子。一切諸法無自性故。善男子。有諸外道作如是言。因緣和合則有果生。若眾緣中本無生性而能生者。虛空不生亦應生果。虛空不生非是因故。以眾緣中本有果性。是故合集而得生果。所以者何。如提婆達欲造牆壁則取泥土不取彩色。欲造畫像則集彩色不取草木。作衣取縷不取泥木。作捨取泥不取縷綖。以人取故。當知是中各能生果。以能生果故。當知因中必先有性。若無性者一物之中。應當出生一切諸物。若是可取可作可出。當知是中必先有果。若無果者。人則不取不作不出。唯有虛空無取無作故。能出生一切萬物。以有因故。如尼拘陀子住尼拘陀樹。乳有醍醐。縷中有布。泥中有瓶。善男子。一切凡夫無明所盲作是定說。色有著義心有貪性。復言凡夫心有貪性亦解脫性。遇貪因緣心則生貪。若遇解脫心則解脫。雖作此說是義不然。有諸凡夫復作是言。一切因中悉無有果。因有二種一者微細。二者粗大。細即是常。粗則無常。從微細因轉成粗因。從此粗因轉復成果。粗無常故果亦無常。善男子。有諸凡夫復作是言。心亦無因貪亦無因。以時節故則生貪心。如是等輩以不能知心因緣故。輪回六趣具受生死。善男子。譬如枷犬系之於柱終日繞柱不能得離。一切凡夫亦復如是。被無明枷系生死柱繞二十五有不能得離。善男子。譬如有人墮於圊廁既得出已而復還入。如人病差還為病因。如人涉路值空曠處既得過已而復還來。又如淨洗還塗泥土。一切凡夫亦復如是。已得解脫無所有處。唯未得脫非非想處。而復還來至三惡趣。何以故。一切凡夫唯觀於果不觀因緣如犬逐塊不逐於人。凡夫之人亦復如是。唯觀於果不觀因緣。以不觀故。從非想退還三惡趣。善男子。諸佛菩薩終不定說因中有果因中無果及有無果非有非無果。若言因中先定有果及定無果定有無果定非有非無果。當知是等皆魔伴黨。系屬於魔即是愛人。如是愛人不能永斷生死系縛。不知心相及以貪相。善男子。諸佛菩薩顯示中道。何以故。雖說諸法非有非無而不決定。所以者何。因眼因色因明因心因念識則得生。是識決定不在眼中色中明中心中念中。亦非中間非有非無。從緣生故名之為有。無自性故名之為無。是故如來說言諸法非有非無。】 　　佛說，所說心本無所束縛，又有所束縛。無所束縛是個體獨立，思維無限，這是眾生的思維心。又有所束縛是業習因緣和合而有身體，體內諸根有需求的內動力，外有所需求的諸色相物質音聲等;這時的心被內力和外力所束縛。性本無貪，而身隨外緣紅塵諸事，心也隨習慣力而定;這樣心被業習染污為貪。因貪而生因，因受報而為果;有多因受一果報，也有一因受多果報，因不定果也不定。 　　由此，世間有人說，天下無惡人，只有惡行;天下無善人，只有善行;善惡只在一念之間。惡人可轉為善人，是心轉善;善人可轉為惡人，是行轉惡;善惡轉化只在於心。諸佛、菩薩善非善，只是慈悲。 　　【善男子。諸佛菩薩終不定說心有淨性及不淨性。淨不淨心無住處故。從緣生貪故說非無。本無貪性故說非有。善男子。從因緣故心則生貪。從因緣故心則解脫。善男子。因緣有二。一者隨於生死。二者隨大涅盤。善男子。有因緣故。心共貪生共貪俱滅。有共貪生不共貪滅。有不共貪生共貪俱滅。有不共貪生不共貪滅。雲何心共貪生共貪俱滅。善男子。若有凡夫未斷貪心修習貪心。如是之人心共貪生心共貪滅。一切眾生不斷貪心。心共貪生心共貪滅。如欲界眾生一切皆有初地味禅。若修不修常得成就。遇因緣故即便得之。言因緣者謂火災也。一切凡夫亦復如是。若修不修心共貪生心共貪滅。何以故。不斷貪故。雲何心共貪生不共貪滅。聲聞弟子有因緣故生於貪心。畏貪心故修白骨觀。是名心共貪生不共貪滅。復有心共貪生不共貪滅。如聲聞人未證四果。有因緣故生於貪心。證四果時貪心得滅。是名心共貪生不共貪滅。菩薩摩诃薩得不動地時。心共貪生不共貪滅。雲何不共貪生共貪俱滅。若菩薩摩诃薩斷貪心已為眾生故示現有貪。以示現故能令無量無邊眾生咨受善法具足成就。是名不共貪生共貪俱滅。雲何不共貪生不共貪滅。謂阿羅漢緣覺諸佛除不動地其余菩薩。是名不共貪生不共貪滅。以是義故。諸佛菩薩不決定說心性本淨性本不淨。善男子。是心不與貪結和合亦復不與嗔癡和合。善男子。譬如日月雖為煙塵雲霧及阿修羅之所覆蔽。以是因緣令諸眾生不能得見。雖不可見日月之性終不與彼五翳和合。心亦如是。以因緣故生於貪結。眾生雖說心與貪合。而是心性實不與合。若是貪心即是貪性。若是不貪即不貪性。不貪之心不能為貪。貪結之心不能不貪。善男子。以是義故貪欲之結不能污心。諸佛菩薩永破貪結。是故說言心得解脫。一切眾生從因緣故生於貪結從因緣故心得解脫。善男子。譬如雪山懸峻之處人與猕猴俱不能行。或復有處猕猴能行人不能行。或復有處人與猕猴二俱能行。善男子。人與猕猴能行處者。如諸獵師純以黐膠置之案上用捕猕猴。猕猴癡故往手觸之。觸已粘手。欲脫手故以腳蹋之。腳復隨著。欲脫腳故以口嚙之。口復粘著。如是五處悉無得脫。於是獵師以杖貫之負還歸家。雪山崄處譬佛菩薩所得正道。猕猴者譬諸凡夫獵師者喻魔波旬。黐膠者譬貪欲結。人與猕猴俱不行者。譬諸凡夫魔王波旬俱不能行。猕猴能行人不能行者。譬諸外道有智慧者。諸惡魔等雖以五欲不能系縛。人與猕猴俱能行者。一切凡夫及魔波旬。常處生死不能修行。凡夫之人五欲所縛。令魔波旬自在將去。如彼獵師擒捕猕猴負之歸家。善男子。譬如國王安住己界身心安樂。若至他界則得眾苦。一切眾生亦復如是。若能自住於己境界則得安樂若至他界則遇惡魔受諸苦惱。自境界者謂四念處。他境界者謂五欲也。雲何名為系屬於魔。有諸眾生無常見常常見無常。苦見於樂樂見於苦。不淨見淨淨見不淨。無我見我我見無我。非實解脫妄見解脫。真實解脫見非解脫。非乘見乘乘見非乘。如是之人名系屬魔。系屬魔者心不清淨。復次善男子。若見諸法真實是有總別定相。當知是人若見色時便作色相。乃至見識亦作識相。見男男相。見女女相。見日日相。見月月相。見歲歲相。見陰陰相。見入入相。見界界相。如是見者名系屬魔。系屬魔者心不清淨。復次善男子。若見我是色色中有我我中有色色屬於我。乃至見我是識識中有我我中有識識屬於我。如是見者系屬於魔非我弟子。】 　　佛接著說，心解脫因緣有二個;一是隨於生死;二是隨般涅盤。隨於生死，為身有五欲之需求，心為五欲需求而想，去追求滿足，為身心俱貪著。有身心貪著因緣的業習，永遠在六道中生死輪回，自被魔力控制而不知不覺。隨般涅盤，為身雖有五欲需求，但心聞佛法而不執著五欲之樂，先斷貪念;再啟修斷身貪欲。這樣為先斷因，再斷緣，最後因緣共斷，達到身心都不貪著。聲聞、緣覺持戒修行，由身清淨到心清淨再到業習清淨，為心隨涅盤。菩薩是一切清淨後，慈悲眾生，讓有緣眾生也得清淨為隨般涅盤。 　　世間有的人認為狗貓很好，不勞而獲;有的人認為魚鳥很好，自由往來;可見眾生的身心貪著惡習有多重，做人還貪著於動物的欲樂呢! 　　【善男子。我聲聞弟子遠離如來十二部經。修習種種外道典籍。不修出家寂滅之業。純營世俗在家之事。何等名為在家之事。受畜一切不淨之物奴婢田宅象馬車乘駝驢雞犬狝猴豬羊種種谷麥。遠離師僧親附白衣違反聖教。向諸白衣作如是言。佛聽比丘受畜種種不淨之物。是名修習在家之事。有諸弟子。不為涅盤但為利養親近聽受十二部經。招提僧物及僧鬘物。衣著貪啖如自己有。悭惜他家。及以稱譽親近國王及諸王子。卜筮吉凶推步盈虛。圍棋六博摴蒱投壺。親比丘尼及諸處女。畜二沙彌。常游屠獵酤酒之家及旃陀羅所住之處。種種販賣手自作食。受使鄰國通致信命。如是之人當知即是魔之眷屬非我弟子。以是因緣心共貪生心共貪滅。乃至癡心共生共滅亦復如是善男子。以是因緣心性不淨亦非不淨。是故我說心得解脫。若有不受不畜一切不淨之物。為大涅盤受持讀誦十二部經書寫解說。當知是等真我弟子。不行惡魔波旬境界。即是修習三十七品以修習故不共貪生。不共貪滅。是名菩薩修大涅盤微妙經典具足成就第八功德。】 　　佛接著說，外道之人，若離邪見，放下我見，以平常心、平等心、求法心，聽一聽佛教經典;有智慧的人，再受三皈，依法修行，證悟後再發菩提心，也可得清淨，隨般涅盤。在家之人，有家庭、有事業、有生活等，俗務纏身。但能聞法啟修，修行與事業兩不誤，身淡五欲之樂去其緣，心斷五欲之樂去其因，也可身心清淨而業習清淨，得心解脫。 　　【大般涅盤經卷第二十四】 　　【光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之六】 　　【復次善男子。雲何菩薩摩诃薩修大涅盤微妙經典。具足成就第九功德。善男子。菩薩摩诃薩修大涅盤微妙經典。初發五事悉得成就。何等為五。一者信。二者直心。三者戒。四者親近善友。五者多聞。】 　　佛說，菩薩受持此經能圓滿成就第九種功德。菩薩受持此經，修般涅盤，要成就五事;一是信;二是直心;三是戒;四是親近善知識;五是多聞。 　　【雲何為信。菩薩摩诃薩信於三寶施有果報。信於二谛一乘之道更無異趣。為諸眾生速得解脫。諸佛菩薩分別為三。信第一義谛。信善方便。是名為信。如是信者若諸沙門若婆羅門若天魔梵。一切眾生所不能壞。因是信故得聖人性。修行布施若多若少。悉得近於大般涅盤不墮生死。戒聞智慧亦復如是。是名為信。雖有是信而亦不見。是為菩薩修大涅盤成就初事。】 　　信;堅信有出世間之法，堅信善行方便，信是道源功德母。有信之人才能修戒定慧，才能修布施等六度萬行，才能證得聖性而解脫生死煩惱。 　　【雲何直心。菩薩摩诃薩於諸眾生作質直心。一切眾生若遇因緣則生谄曲。菩薩不爾。何以故。善解諸法悉因緣故。菩薩摩诃薩雖見眾生諸惡過咎終不說之。何以故。恐生煩惱。若生煩惱則墮惡趣。如是菩薩若見眾生有少善事則贊歎之。雲何為善。所謂佛性。贊佛性故令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。】 　　直心;直心是道，是直心說證悟，直心不生邪曲。但直心與善巧方便要結合起來運用，該直心時直心，該善巧時善巧，遇到具體情況具體對待。善巧不礙直心，直心運用善巧，才能達到弘法利生的最佳效果。 　　戒;是根據眾生五欲三毒習氣而說戒，離戒修而無道，戒修才能圓成道果。 　　親近善知識;善知識是超凡入聖的引路人;離開善知識引領是盲修瞎練，難成道果。 　　多聞;多聽聞佛法，多聽聞善知識教導;多聞可以千劫疑問一刻解，一語破凡見聖天。自以為是真愚蠢，輕法慢教最迷頑。 　　【爾時光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩白佛言。世尊。如佛所說。菩薩摩诃薩贊歎佛性。令無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。是義不然。何以故。如來初開涅盤經時。說有三種。一者若有病人得良醫藥及瞻病者病則易差。如其不得則不可愈。二者若得不得悉不可差。三者若得不得悉皆可差。一切眾生亦復如是。若遇善友諸佛菩薩聞說妙法。能發阿耨多羅三藐三菩提心。如其不遇則不能發。所謂須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。二者雖遇善友諸佛菩薩聞說妙法亦不能發。若其不遇亦不能發。謂一闡提。三者若遇不遇一切悉能發阿耨多羅三藐三菩提心。所謂菩薩。若言遇與不遇悉發阿耨多羅三藐三菩提心者。如來今者雲何說言。因贊佛性令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。世尊。若遇善友諸佛菩薩聞說妙法及以不遇。悉不能發阿耨多羅三藐三菩提心。當知是義亦復不然。何以故。如是之人當得阿耨多羅三藐三菩提故。一闡提輩以佛性故。若聞不聞悉亦當得阿耨多羅三藐三菩提故。世尊。如佛所說。何等名為一闡提耶。謂斷善根。如是之義亦復不然。何以故。不斷佛性故。如是佛性理不可斷。雲何佛說斷諸善根。如佛往昔說十二部經。善有二種。一者常。二者無常。常者不斷。無常者斷。無常可斷故墮地獄。常不可斷何故不遮。佛性不斷非一闡提。如來何故作如是說言一闡提。世尊若因佛性發阿耨多羅三藐三菩提心。何故如來廣為眾生說十二部經。世尊。譬如四河出阿耨達池。若有天人諸佛世尊。說言是河不入大海當還本源無有是處。菩提之心亦復如是。有佛性者。若聞不聞。若戒非戒。若施非施。若修不修。若智非智。悉皆應得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。如優陀延山日從中出至於正南。日若念言我不至西還東方者。無有是處。佛性亦爾。若不聞不戒不施不修不智不得阿耨多羅三藐三菩提者。無有是處。世尊。諸佛如來說因果性非有非無。如是之義是亦不然。何以故。如其乳中無酪性者則無有酪。尼拘陀子無五丈者。則不能生五丈之質。若佛性中無阿耨多羅三藐三菩提樹者。雲何能生阿耨多羅三藐三菩提樹。以是義故。所說因果非有非無。如是之義雲何相應。】 　　這時，高貴德王菩薩向佛請法說，眾生皆有佛性，一闡提也是佛性不斷，佛性中自然有無上正等正覺，也應該自然成就無上正等正覺呀?佛怎麼還說要眾生聽聞佛法，受善知識教，三皈五戒十善業等持戒修行呢? 　　【爾時世尊贊言。善哉善哉。善男子。世有二人。甚為稀有如優昙花。一者不行惡法。二者有罪能悔。如是之人甚為稀有。復有二人。一者作恩。二者念恩。復有二人。一者咨受新法。二者溫故不忘。復有二人。一者造新。二者修故。復有二人。一樂聞法。二樂說法。復有二人。一善問難。二善能答。善問難者汝身是也。善能答者謂如來也。善男子。因是善問即得轉於無上法輪。能枯十二因緣大樹。能度無邊生死大河。能與魔王波旬共戰。能摧波旬所立勝幢。】 　　佛說，世上有兩種人很稀有;一是不行惡法;二是有罪能悔。又有兩種人很可貴;一是作恩;二是念恩。又有兩種人很難得;一是咨受新法;二是溫故不忘;如世間的學習新知識，不忘舊學問。又有兩種人更稀有;一是造新;二是修故;即在原有基礎上發展創新。又有兩種人更可貴;一是樂聞法;二是樂說法。又有兩種人更難得;一是善於提出問題;二是又善於解答問題。 　　在世間修行，以人身為本，人身以心為本，身心依法依戒為本，依法依戒修行又以證悟為本。 　　【善男子。如我先說。三種病人值遇良醫瞻病好藥。及以不遇病悉得差。是義雲何。若得不得謂定壽命。所以者何。是人已於無量世中修三種善。謂上中下。以修如是三種善故得定壽命。如郁單越人壽命千年。有遇病者若得良醫好藥瞻病。及以不得悉皆得差。何以故。得定命故。善男子。如我所說。若有病人得遇良醫好藥瞻病病得除差。若不遇者則不得差。是義雲何。善男子。如是之人壽命不定。命雖不盡有九因緣能夭其壽。何等為九。一者知食不安而反食之。二者多食。三者宿食未消而復更食。四者大小便利不隨時節。五者病時不隨醫教。六者不隨瞻病教敕。七者強耐不吐。八者夜行。以夜行故惡鬼打之。九者房室過差。以是緣故。我說病者若遇醫藥病則可差。若不遇者則不可愈。善男子。如我先說。若遇不遇俱不差者。是義雲何。有人命盡若遇不遇悉不可差。何以故。以命盡故。以是義故我說病人若遇醫藥及以不遇悉不得差。】 　　佛接著說，如病人遇良醫有良藥，其病可醫;是比喻有緣眾生能值遇佛和佛法住世，生死煩惱之病可以斷除。如不遇良醫和有良藥者，是比喻與佛和佛法無緣，生死煩惱之病不能斷除。如病人不得醫;比喻一闡提，不信佛和佛法。不遇者和不得醫這兩種人，往昔也修過善，才得壽命。但壽命不定，受九種情況影響;一是吃不該吃的食物;二是嘴不離零食;三是消化不良還多吃;四是大小便不正常;五是有病不聽醫囑;六是不接受護理;七是有病不治硬挺;八是傳染病;九是縱欲。這九種因緣是由業習而來。 　　【眾生亦爾。發菩提心者若遇善友諸佛菩薩咨受深法。若不遇之皆悉當成。何以故。以其能發菩提心故。如郁單越人得定壽命。如我所說。從須陀洹至辟支佛。若聞善友諸佛菩薩所說深法。則發阿耨多羅三藐三菩提心。若不值遇諸佛菩薩聞說深法。則不能發阿耨多羅三藐三菩提心。如不定命以九因緣命則中夭。如彼病人值遇醫藥病則得差。若不遇者病則不差。是故我說遇佛菩薩聞說深法則能發心。若不值遇則不能發。如我先說。若遇善友諸佛菩薩聞說深法。若不值遇俱不能發。是義雲何。善男子。一闡提輩若遇善友諸佛菩薩聞說深法及以不遇。俱不得離一闡提心。何以故。斷善法故。一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。若能發於菩提之心。則不復名一闡提也。善男子。以何緣故。說一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩實不能得阿耨多羅三藐三菩提。如命盡者雖遇良醫好藥瞻病不能得差。何以故。以命盡故。】 　　佛接著說，從一果羅漢至辟支佛，若有緣值遇聽受佛、菩薩所說深法，則能發菩提心。也如病人遇良醫也有良藥。若無緣值遇佛菩薩，又沒有聽聞到佛、菩薩所說深法，則不能發菩提心，也如不遇者和不得醫。眾生自然具有佛性，但不能自然成就;佛性既被無明覆蔽，又被業習牽引，不具足成就的功德。一闡提人值佛或聽聞佛、菩薩所說深法，與不值佛或不聽聞佛、菩薩所說深法都一樣;雖有佛性而無信根，都不能發菩提心。一闡提可以理解為信不具，修善方便不具，佛念不具，智慧不具，善不具等。 　　【善男子。一闡名信。提名不具。不具信故名一闡提。佛性非信。眾生非具。以不具故雲何可斷。一闡名善方便。提名不具。修善方便不具足故名一闡提。佛性非是修善方便。眾生非具。以不具故雲何可斷。一闡名進。提名不具。進不具故名一闡提。佛性非進眾生非具。以不具故雲何可斷。一闡名念。提名不具。念不具故名一闡提。佛性非念眾生非具。以不具故雲何可斷。一闡名定。提名不具。定不具故名一闡提。佛性非定眾生非具。以不具故雲何可斷。一闡名慧。提名不具。慧不具故名一闡提。佛性非慧眾生非具。以不具故雲何可斷。一闡名無常善。提名不具。以無常善不具足故名一闡提。佛性非無常非善非不善。何以故。善法要從方便而得。而是佛性非方便得。是故非善。何故復名非不善耶。能得善果故。善果即是阿耨多羅三藐三菩提。又善法者生已得故。而是佛性非生已得。是故非善。以斷生得諸善法故名一闡提。善男子。如汝所言。若一闡提有佛性者。雲何不遮地獄之罪。善男子。一闡提中無有佛性。善男子。譬如有王聞箜篌音。其聲清妙心即耽著。喜樂愛念情無捨離。即告大臣如是妙音從何處出。大臣答言。如是妙音從箜篌出。王復語言。持是聲來。爾時大臣即持箜篌置於王前。而作是言。大王當知。此即是聲。王語箜篌。出聲出聲。而是箜篌聲亦不出。爾時大王即斷其弦聲亦不出。取其皮木悉皆折裂。推求其聲了不能得。爾時大王即嗔大臣。雲何乃作如是妄語。大臣白王。夫取聲者法不如是。應以眾緣善巧方便聲乃出耳。眾生佛性亦復如是無有住處。以善方便故得可見。以可見故得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩不見佛性。雲何能遮三惡道罪。善男子。若一闡提信有佛性。當知是人不至三趣。是亦不名一闡提也。以不自信有佛性故即墮三趣。墮三趣故名一闡提。善男子。如汝所說。若乳無酪性不應出酪。尼拘陀子無五丈性。則不應有五丈之質。愚癡之人作如是說。智者終不發如是言。何以故。以無性故。善男子。如其乳中有酪性者。不應復假眾緣力也。善男子。如水乳雜臥至一月終不成酪。若以一渧頗求樹汁。投之於中即便成酪。若本有酪何故待緣。眾生佛性亦復如是。假眾緣故則便可見。假眾緣故得成阿耨多羅三藐三菩提。若待眾緣然後成者即是無性。以無性故能得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是義故。菩薩摩诃薩常贊人善不訟彼缺。名質直心。復次善男子。雲何菩薩質直心耶。菩薩摩诃薩常不犯惡。設有過失實時忏悔。於師同學終不覆藏。慚愧自責不敢復作。於輕罪中生極重想。若人诘問答言實犯。復問是罪為好不好。答言。不好。復問。是罪為善不善。答言。不善。復問。是罪是善果耶不善果耶。答言。是罪實非善果。又問。是罪誰之所造。將非諸佛法僧所作。答言。非佛法僧我所作也。乃是煩惱之所構集。以直心故信有佛性。信佛性故則不得名一闡提也。以直心故名佛弟子。若受眾生衣服飲食臥具醫藥種各千萬不足為多。是名菩薩質直心也。雲何菩薩修治於戒。菩薩摩诃薩受持禁戒。不為生天不為恐怖。乃至不受狗戒雞戒牛戒雉戒。不作破戒。不作缺戒。不作瑕戒不作雜戒。不作聲聞戒。受持菩薩摩诃薩戒屍羅波羅蜜戒。得具足戒不生憍慢。是名菩薩修大涅盤具第三戒。雲何菩薩親近善友。菩薩摩诃薩常為眾生說於善道不說惡道。說於惡道非善果報。善男子。我身即是一切眾生真善知識。是故能斷富伽羅婆羅門所有邪見。善男子。若有眾生親近我者。雖有應生地獄因緣即得生天。如須那剎多等應墮地獄。以見我故即得斷除地獄因緣生於色天。雖有捨利弗目犍連等。不名眾生真善知識。何以故生一闡提心因緣故。善男子。我昔住於波羅[木*奈]國時。捨利弗教二弟子。一觀白骨。一令數息。經歷多年皆不得定。以是因緣即生邪見。言無涅盤無漏之法。若其有者我應得之。何以故。我能善持所受戒故。我於爾時見是比丘生此邪心。喚捨利弗而呵啧之。汝不善教。雲何乃為是二弟子顛倒說法。汝二弟子其性各異。一主浣衣。一是金師。金師之子應教數息浣衣之人應教骨觀。以汝錯教令是二人生於惡邪。我於爾時為是二人如應說法。二人聞已得阿羅漢果。是故我為一切眾生真善知識。非捨利弗目犍連等。若使眾生有極重結得遇我者。我以方便即為斷之。如我弟難陀有極重欲。我以種種善巧方便而為除斷。鴦掘魔羅有重嗔恚。以見我故嗔恚即斷。阿阇世王有重愚癡。以見我故癡心即滅。如婆熙伽長者。於無量劫積集成就極重煩惱。以見我故即便斷滅。設有弊惡厮下之人。親近於我作弟子者。以是因緣。一切人天恭敬愛念。屍利毱多邪見熾盛。因見我故邪見即滅。因見我故斷地獄因作生天緣。如氣噓旃陀羅。命垂終時。因見我故還得壽命。如憍屍迦。狂心錯亂。因見我故還得本心。如瘦瞿昙彌。屠家之子。常作惡業。以見我故即便捨離。如闡提比丘。因見我故寧捨身命不毀禁戒。如草系比丘。以是義故。阿難比丘說半梵行名善知識。我言不爾。具足梵行乃名善知識。是名菩薩修大涅盤具足第四親善知識。雲何菩薩具足多聞。菩薩摩诃薩為大涅盤十二部經書寫讀誦分別解說。是名菩薩具足多聞。除十一部唯毗佛略。受持讀誦書寫解說。亦名菩薩具足多聞。除十二部經。若能受持是大涅盤微妙經典。書寫讀誦分別解說。是名菩薩具足多聞。除是經典具足全體。若能受持一四句偈。復除是偈若能受持如來常住性無變易。是名菩薩具足多聞。復除是事。若知如來常不說法。亦名菩薩具足多聞。何以故。法無性故。如來雖說一切諸法常無所說。是名菩薩修大涅盤成就第五具足多聞。善男子。若有善男子善女人。為大涅盤具足成就如是五事。難作能作。難忍能忍。難施能施。雲何菩薩難作能作。若聞有人食一胡麻得阿耨多羅三藐三菩提者。信是語故乃至無量阿僧祇劫常食一麻若聞入火得阿耨多羅三藐三菩提者。於無量劫在阿鼻獄入熾火聚。是名菩薩難作能作。雲何菩薩難忍能忍。若聞受苦手杖刀石斫打因緣得大涅盤。即於無量阿僧祇劫。身具受之不以為苦。是名菩薩難忍能忍。雲何菩薩難施能施。若聞能以國城妻子頭目髓腦惠施於人得阿耨多羅三藐三菩提者。即於無量阿僧祇劫。以其所有國城妻子頭目髓腦惠施於人。是名菩薩難施能施。菩薩雖復難作能作。終不念言是我所作。難施能施亦復如是。善男子。譬如父母唯有一子愛之甚重。以好衣裳上妙甘膳。隨時將養令無所乏。設令其子於父母所起輕慢心惡口罵辱。父母愛故不生嗔恨。亦不念言我與是兒衣服飲食。菩薩摩诃薩亦復如是。視諸眾生猶如一子。若子遇病父母亦病。為求醫藥勤加救療。病既差已終不生念。我為是兒療治病苦。菩薩亦爾。見諸眾生遇煩惱病。生愛念心而為說法。以聞法故諸煩惱斷。煩惱斷已終不念言。我為眾生斷諸煩惱。若生此念終不得成阿耨多羅三藐三菩提。唯作是念。無一眾生我為說法令斷煩惱。菩薩摩诃薩於諸眾生不嗔不喜。何以故。善能修習空三昧故。菩薩若修空三昧者。當於誰所生嗔生喜。善男子。譬如山林猛火所焚若人斫伐或為水漂。而是林木當於誰所生嗔生喜。菩薩摩诃薩亦復如是。於諸眾生無嗔無喜。何以故。修空三昧故。】 　　佛接著說，由此，一闡提雖有佛性而不能擋住作諸惡落入地獄，不能擋住作諸惡入三惡道。菩薩經常贊歎人的善處，不說人的短處;經常作善事，不作惡事;若有過失，及時忏悔，不隱瞞自己的過失;對小輕罪生大重罪想而不去做;如有質問，保持默然不語，爭辯為有過失等，是菩薩所修直心。菩薩以直心，信有佛性，是佛弟子。以直心因緣，得菩薩彼岸，具足三戒。菩薩親近善友是，為眾生經常贊歎善道，不說惡道;若說惡道，必須說明不是善報。菩薩知佛是一切眾生的真善知識，如有眾生能聽聞佛為其說法，能斷所有邪見;如有眾生能見到佛並聽聞佛為其說法，能斷應墮地獄因緣，得生人天;如有人能得佛親傳法門修行，一定證果;如貪欲心重的人能見到佛，能得以方便而為除之;如嗔恚心重的人能見到佛，能得以智慧而為斷之;如愚癡心重的人能見到佛，能得以智慧語而為滅之;如極惡之人能見到佛，能以善法因緣受人天敬念;如病重之人能見到佛，能以福壽因而得健康;如作惡事業之人能見到佛，能以慈悲因緣得以捨離或改為作善事業等。菩薩具足多聞是，能讀誦、受持、解說佛說十二部經微妙章句，知佛常住，知法無定法。菩薩難作能作，難忍能忍，難施能施，而為眾生說法，斷除眾生無量煩惱。在菩薩心裡，又不生一念我為眾生說法，我為眾生斷除煩惱。因為菩薩修空、無相、無作三昧，於諸眾生不嗔不喜。所以，無人相、我相、眾生相、壽者相。 　　【爾時光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩白佛言。世尊。一切諸法性自空耶。空空故空。若性自空者。不應修空然後見空。雲何如來言以修空而見空耶。若性自不空。雖復修空不能令空。】 　　高貴德王菩薩向佛請法說，一切諸法，來自性空，那就不應該再去修空啊?若性不空，雖然修空也不能得空啊? 　　這裡是把自性本空與自性不空相對應提出問題。 　　【善男子。一切諸法性本自空。何以故。一切法性不可得故。善男子。色性不可得。雲何色性。色性者非地水火風。不離地水火風。非青黃赤白不離青黃赤白。非有非無。雲何當言色有自性。以性不可得故說為空。一切諸法亦復如是。以相似相續故。凡夫見已說言諸法性不空寂。菩薩摩诃薩具足五事。是故見法性本空寂。善男子。若有沙門及婆羅門。見一切法性不空者。當知是人非是沙門非婆羅門。不得修習般若波羅蜜。不得入於大般涅盤。不得現見諸佛菩薩。是魔眷屬。善男子。一切諸法性本自空。亦因菩薩修習空故見諸法空。善男子。如一切法性無常故滅能滅之。若非無常滅不能滅。有為之法有生相故生能生之。有滅相故滅能滅之。一切諸法有苦相故苦能令苦。善男子。如鹽性醎能醎異物。石蜜性甘能甘異物。苦酒性酢能酢異物。姜本性辛能辛異物。呵梨勒苦能苦異物。庵羅果淡能淡異物。毒性能害令異物害。甘露之性令人不死。若合異物亦能不死。菩薩修空亦復如是。以修空故見一切法性皆空寂。】 　　佛說，一切諸法，來自性空;若不見空性，必落入諸有，又色相相續，不得入般涅盤，不得見諸佛、菩薩。 　　眾生自性雖空，但被無明覆蔽，性空而不顯，隨心識諸緣轉為諸有。修空是恢復自性本空，並不是新生自性本空。一切諸法，來自佛性真空中的妙有;是真空而不空，佛也不須再修空。 　　【光明遍照高貴德王菩薩復作是言。世尊。若鹽能令非醎作醎。修空三昧若如是者。當知是定非善非妙其性顛倒。若空三昧唯見空者。空是無法為何所見。】 　　高貴德王菩薩向佛請法說，空是無法，那修空三昧，又能見到什麼呢? 　　【善男子。是空三昧見不空法能令空寂然非顛倒。如鹽非醎作醎。是空三昧亦復如是不空作空。善男子。貪是有性非是空性。貪若是空眾生不應以是因緣墮於地獄。若墮地獄雲何貪性當是空耶。善男子。色性是有。何等色性所謂顛倒。以顛倒故眾生生貪。若是色性非顛倒者。雲何能令眾生生貪。以生貪故當知色性非不是有。以是義故。修空三昧非顛倒也。善男子。一切凡夫若見女人即生女相。菩薩不爾。雖見女人不生女相。以不生相貪則不生。貪不生故非顛倒也。以世間人見有女故。菩薩隨說言有女人。若見男時說言是女。則是顛倒。是故我為阇提說言。汝婆羅門。若以晝為夜是即顛倒。以夜為晝是亦顛倒。晝為晝相夜為夜相。雲何顛倒。善男子。一切菩薩住九地者見法有性。以是見故不見佛性。若見佛性則不復見一切法性。以修如是空三昧故不見法性。以不見故則見佛性。諸佛菩薩有二種說。一者有性。二者無性。為眾生故說有法性。為諸賢聖說無法性。為不空者見法空故。修空三昧令得見空。無法性者亦修空故空。以是義故修空見空。善男子。汝言見空空是無法為何見者。善男子。如是如是。菩薩摩诃薩實無所見。無所見者即無所有。無所有者即一切法。菩薩摩诃薩修大涅盤。於一切法悉無所見。若有見者不見佛性。不能修習般若波羅蜜。不得入於大般涅盤。是故菩薩見一切法性無所有。善男子。菩薩不但因見三昧而見空也。般若波羅蜜亦空。禅波羅蜜亦空。毗梨耶波羅蜜亦空。羼提波羅蜜亦空。屍波羅蜜亦空。檀波羅蜜亦空。色亦空眼亦空識亦空。如來亦空。大般涅盤亦空。是故菩薩見一切法皆悉是空。是故我在迦毗羅城告阿難言。汝莫愁惱悲泣啼哭。阿難即言。如來世尊我今親屬悉皆殄滅。雲何當得不悲泣耶。如來與我俱生此城。俱同釋種親戚眷屬。雲何如來獨不愁惱光顏更顯。善男子。我復告言。阿難。汝見迦毗真實是有。我見空寂悉無所有。汝見釋種悉是親戚。我修空故悉無所見。以是因緣汝生愁苦。我身容顏益更光顯。諸佛菩薩修習如是空三昧故不生愁惱。是名菩薩修大涅盤微妙經典成就具足第九功德。】 　　佛說，修空三昧，見不空法。貪是有性，不是空性。色性顛倒，眾生生貪。 　　這裡佛說見不空法是，菩薩空中存妙有;一是有性;二是有樂;三是有常。在世間法，眾生有色身，身心有業習為貪性;眾生沒有修空，不能將色身業習空掉;才顛倒生心為貪。眾生在世間有法性，諸菩薩出世間無法性，修空見空中妙有。在世間菩薩必修六度萬行，證得出世間智慧後，出世間無六度萬行;如阿難見親屬離世愁惱啼哭，而佛不但無愁苦，容顏更好，是佛證空寂，不見親屬，已得法忍。 　　【善男子。雲何菩薩修大涅盤微妙經典。具足最後第十功德。善男子。菩薩修習三十七品。入大涅盤常樂我淨。為諸眾生分別解說大涅盤經顯示佛性。若須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩信是語者。悉得入於大般涅盤。若不信者輪回生死。】 　　佛接著說，菩薩受持此經能圓滿成就第十種功德。菩薩為眾生解說此經，顯示佛性，從一果羅漢以上證聖位之人，都能信受，發菩提心而得入般涅盤。 　　【爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛言。世尊。何等眾生於是經中不生恭敬。】 　　高貴德王菩薩向佛請法說，什麼樣的眾生於此經不生恭敬心呢? 　　【善男子。我涅盤後有聲聞弟子。愚癡破戒憙生斗诤。捨十二部經讀誦種種外道典籍文頌手筆。受畜一切不淨之物。言是佛聽。如是之人以好栴檀貿易凡木。以金易鍮石。銀易白镴。絹易氀褐。以甘露味易於惡毒。雲何栴檀貿易凡木。如我弟子為供養故。向諸白衣演說經法。白衣情逸不喜聽聞。白衣處高比丘在下。兼以種種肴膳飲食而供給之猶不肯聽。是名栴檀貿易凡木。雲何以金貿易鍮石。鍮石譬色聲香味觸。金以譬戒我諸弟子以色因緣破所受戒。是名以金貿易鍮石。雲何以銀易於白镴。銀譬十善。镴譬十惡。我諸弟子放捨十善行十惡法。是名以銀貿易白镴。雲何以絹貿易氀褐。氀褐以譬無慚無愧。絹譬慚愧。我諸弟子放捨慚愧習無慚愧。是名以絹貿易氀褐。雲何甘露貿易毒藥。毒藥以譬種種利養。甘露以譬諸無漏法。我諸弟子為利養故。向諸白衣若自舉贊言得無漏。是名甘露貿易毒藥。以如是等惡比丘故。是大涅盤微妙經典。廣行流布於閻浮提。當是之時有諸弟子受持讀誦書寫是經廣說流布。當為如是諸惡比丘之所殺害。是惡比丘相與聚會共立嚴制。若有受持大涅盤經書寫讀誦分別說者。一切不得共住共坐談論語言。何以故。涅盤經者非佛所說邪見所造。邪見之人即是六師。六師所說非佛經典。所以者何。一切諸佛悉說諸法無常無我無樂無淨。若言諸法常樂我淨。雲何當是佛所說經。諸佛菩薩聽諸比丘畜種種物。六師所說不聽弟子畜一切物。如是之義。雲何當是佛之所說。諸佛菩薩不制弟子斷牛五味及以食肉。六師不聽食五種鹽五種牛味及以脂血。若斷是者雲何當是佛之正典。諸佛菩薩演說三乘。而是經中純說一乘。謂大涅盤。如此之言雲何當是佛之正典。諸佛畢竟入於涅盤。是經言佛常樂我淨不入涅盤。是經不在十二部數。即是魔說非是佛說。善男子。如是之人雖我弟子。不能信順是涅盤經。善男子。當爾之時若有眾生。信此經典乃至半句。當知是人真我弟子。因如是信即見佛性入於涅盤。爾時光明遍照高貴德王菩薩白佛言。世尊。善哉善哉。如來今日善能開示大涅盤經。世尊。我因是事即得悟解大涅盤經一句半句以解一句至半句故見少佛性。如佛所說。我亦當得入大涅盤。是名菩薩修大涅盤微妙經典具足成就第十功德。】 　　佛說，佛入般涅盤後，有一些聲聞弟子不修無證，不誦佛經，不聞佛法，而導致愚癡破戒，喜歡斗爭和外道典籍，受畜一切不淨之財，貪求供養，攀緣權貴等;放捨十善，行十惡法，無慚無愧。若見有人受持、讀誦、講解、流通此經，當被這些惡比丘殺害;還有，這些惡比丘還開會立下制度，攻擊、排斥受持此經之人;還攻擊此經是偽經，是外道邪見經，是魔說經等。這樣的人不能信受此經，對此經不生恭敬心。那時如有眾生信敬此經乃至半句，要知這樣的人為佛弟子。如信修行，能得見佛性。 　　【大般涅盤經卷第二十五】 　　【師子吼菩薩品第二十三之一】 　　【爾時佛告一切大眾。諸善男子。汝等若疑有佛無佛有法無法有僧無僧有苦無苦有集無集有滅無滅有道無道有實無實有我無我有樂無樂有淨無淨有常無常有乘無乘有性無性有眾生無眾生有有無有有真無真有因無因有果無果有作無作有業無業有報無報者。今恣汝問。吾當為汝分別解說。善男子。我實不見若天若人若魔若梵若沙門若婆羅門有來問我不能答者。】 　　佛說，誰還懷疑有佛無佛，有法無法，有僧無僧，有無因果等，現在都可問。 　　【爾時會中有一菩薩名師子吼。即從座起斂容整服前禮佛足。長跪叉手白佛言。世尊。我適欲問。如來大慈復垂聽許。】 　　這時，師子吼菩薩說，請佛慈悲，我有些疑問。 　　【爾時佛告諸大眾言。諸善男子。汝等今當於是菩薩深生恭敬尊重贊歎。應以種種香花伎樂璎珞幡蓋衣服飲食臥具醫藥房捨殿堂而供養之迎來送去。所以者何。是人已於過去諸佛深種善根福德成就。是故今於我前欲師子吼。善男子。如師子王自知身力牙爪鋒铓四足據地安住巖穴振尾出聲。若有能具如是諸相當知是則能師子吼。真師子王晨朝出穴頻申欠呿。四向顧望發聲震吼。為十一事。何等十一。一為欲壞實非師子詐作師子故。二為欲試自身力故。三為欲令住處淨故。四為諸子知處所故。五為群輩無怖心故。六為眠者得覺悟故。七為一切放逸諸獸不放逸故。八為諸獸來依附故。九為欲調諸香象故。十為教告諸子息故。十一為欲莊嚴自眷屬故。一切禽獸聞師子吼。水性之屬潛沒深淵。陸行之類藏伏窟穴。飛者墮落。諸大香象怖走失糞。諸善男子。如彼野干雖逐師子至於百年。終不能作師子吼也。若師子子始滿三年則能哮吼如師子王。善男子。如來正覺智慧牙爪。四如意足六波羅蜜滿足之身。十力雄猛大悲為尾。安住四禅清淨窟宅。為諸眾生而師子吼。摧破魔軍示眾十力。開佛行處為諸邪見作歸依所。安撫生死怖畏之眾。覺悟無明睡眠眾生。行惡法者為作悔心。開示邪見一切眾生。令知六師非師子吼故。破富蘭那等憍慢心故。為令二乘生悔心故。為教五住諸菩薩等生大力心故。為令正見四部之眾於彼邪見四部徒眾不生怖畏故從聖行梵行天行窟宅頻申而出。為欲令彼諸眾生等破憍慢故。欠呿為令諸眾生等生善法故。四向顧望為令眾生得四無礙故。四足據地為令眾生具足安住屍波羅蜜故。故師子吼。師子吼者名決定說。一切眾生悉有佛性。如來常住無有變易。善男子。聲聞緣覺雖復隨逐如來世尊無量百千阿僧祇劫。而亦不能作師子吼。十住菩薩若能修行是三行處。當知是則能師子吼。諸善男子。是師子吼菩薩摩诃薩。今欲如是大師子吼。是故汝等應當深心供養恭敬尊重贊歎。爾時世尊告師子吼菩薩摩诃薩言。善男子。汝若欲問今可隨意。】 　　佛說，你先等一等，待我向法會介紹一下這位師子吼菩薩。大眾應對這位師子吼菩薩深生恭敬，尊重供養。因為，這位菩薩已於過去諸佛所深種善根，福德成就。所以，今日欲師子吼。師子吼發聲如雷震，有十一種作用;一欲壞其它動物;二欲試身力;三欲讓住處清淨;四欲讓諸子知住處;五為群獸畏懼;六為熟睡方覺醒;七為諸獸不敢放逸;八為諸獸前來依附;九欲調伏大象;十為教諸子女休息;十一欲莊嚴同類。佛正覺智慧如師子吼，能摧破魔障，為邪見之人作皈依處，安撫畏懼生死眾生，覺悟沉迷眾生，讓行惡之人醒悟，破外道六師的驕慢心，讓聲聞、緣覺之人發菩提心，讓菩薩生大力心等。 　　師子吼，可以理解為決定說，一切眾生皆有佛性，佛常住，無有變易。聲聞、緣覺不能作師子吼，菩薩能師子吼。 　　【師子吼菩薩摩诃薩白佛言。世尊。雲何為佛性。以何義故名為佛性。何故復名常樂我淨。若一切眾生有佛性者。何故不見一切眾生所有佛性。十住菩薩住何等法不了了見。佛住何等法而了了見。十住菩薩以何等眼不了了見。佛以何眼而了了見。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，什麼是佛性呢?怎麼又稱為常樂我淨呢?一切眾生皆有佛性怎麼不見呢?菩薩為什麼不能了見佛性，唯佛能了了見呢? 　　【佛言。善男子。善哉善哉。若有人能為法咨啟。則為具足二種莊嚴。一者智慧。二者福德。若有菩薩具足如是二莊嚴者則知佛性。亦復解知名為佛性。乃至能知十住菩薩以何眼見諸佛世尊以何眼見。師子吼菩薩言。世尊。雲何名為智慧莊嚴。雲何名為福德莊嚴。善男子。慧莊嚴者。謂從一地乃至十地。是名慧莊嚴。福德莊嚴者。謂檀波羅蜜乃至般若。非般若波羅蜜。復次善男子。慧莊嚴者。所謂諸佛菩薩福德莊嚴者。謂聲聞緣覺九住菩薩。復次善男子。福德莊嚴者。有為有漏有有有果報有礙非常。是凡夫法。慧莊嚴者。無為無漏無有無果報無礙常住。善男子。汝今具足是二莊嚴。是故能問甚深妙義。我亦具足是二莊嚴能答是義。師子吼菩薩摩诃薩言。世尊。若有菩薩具足如是二莊嚴者。則不應問一種二種。雲何世尊。說言能答一種二種。所以者何。一切諸法無一二種。一種二種者是凡夫相。佛言。善男子。若有菩薩。無二種莊嚴。則不能知一種二種。若有菩薩具二莊嚴。則能解知一種二種。若言諸法無一二者。是義不然。何以故。若無一二雲何得說一切諸法無一無二。善男子。若言一二是凡夫相。是乃名為十住菩薩非凡夫也。何以故。一者名為涅盤。二者名為生死。何故一者名為涅盤。以其常故。何故二者名為生死。愛無明故。常涅盤者非凡夫相。生死二者亦非凡夫相。以是義故。具二莊嚴者能問能答。】 　　佛說，能這樣請法，一是有慧德之人;二是有福德之人。若菩薩能慧德、福德莊嚴，就覺知佛性。功德莊嚴是一地至十地菩薩所證;福德莊嚴是在世間修六度萬行所得。功德莊嚴是諸佛、菩薩;福德莊嚴是聲聞緣覺和新發意菩薩。福德莊嚴在世間有為、有漏、有報、有礙，不常住;功德莊嚴無為、無漏、無報、無礙，常住。 　　菩薩若無功德莊嚴，就不能知慧德與福德是一又是二;菩薩若功德莊嚴，就能知慧德與福德既是二，又是一。 　　【善男子。汝問雲何為佛性者。谛聽谛聽。吾當為汝分別解說。善男子。佛性者名第一義空。第一義空名為智慧。所言空者不見空與不空。智者見空及與不空常與無常苦之與樂我與無我。空者一切生死。不空者謂大涅盤。乃至無我者即是生死。我者謂大涅盤。見一切空不見不空。不名中道。乃至見一切無我不見我者。不名中道。中道者名為佛性。以是義故佛性常恆無有變易。無明覆故令諸眾生不能得見。聲聞緣覺見一切空不見不空。乃至見一切無我不見於我。以是義故不得第一義空。不得第一義空故不行中道。無中道故不見佛性。善男子不見中道者凡有三種。一定樂行。二定苦行。三者苦樂行。定樂行者。所謂菩薩摩诃薩憐愍一切諸眾生故。雖復處在阿鼻地獄如三禅樂。定苦行者。謂諸凡夫。苦樂行者。謂聲聞緣覺。聲聞緣覺行於苦樂作中道想。以是義故。雖有佛性而不能見。如汝所問。以何義故名佛性者。善男子。佛性者。即是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提中道種子。復次善男子。道有三種。謂下上中。下者梵天無常謬見是常。上者生死無常謬見是常。三寶是常橫計無常。何故名上。能得最上阿耨多羅三藐三菩提故。中者名第一義空。無常見無常。常見於常。第一義空不名為下。何以故。一切凡夫所不得故不名為上。何以故。即是上故。諸佛菩薩所修之道不上不下。以是義故名為中道。復次善男子。生死本際凡有二種。一者無明。二者有愛。是二中間則有生老病死之苦。是名中道。如是中道能破生死。故名為中。以是義故。中道之法名為佛性。是故佛性常樂我淨以諸眾生不能見故。無常無樂無我無淨。佛性實非無常無樂無我無淨。善男子。譬如貧人家有寶藏是人不見以不見故無常無樂無我無淨。有善知識而語之言。汝捨宅中有金寶藏。何故如是貧窮困苦無常無樂無我無淨。即以方便令彼得見。以得見故是人即得常樂我淨。佛性亦爾。眾生不見。以不見故無常無樂無我無淨。有善知識諸佛菩薩。以方便力種種教告令彼得見。以得見故眾生即得常樂我淨。復次善男子。眾生起見凡有二種。一者常見。二者斷見。如是二見不名中道。無常無斷乃名中道。無常無斷即是觀照十二緣智。如是觀智是名佛性。二乘之人雖觀因緣。猶亦不得名為佛性。佛性雖常以諸眾生無明覆故不能得見。又未能渡十二緣河。猶如兔馬。何以故。不見佛性故。善男子。是觀十二因緣智慧。即是阿耨多羅三藐三菩提種子。以是義故。十二因緣名為佛性。善男子。譬如胡苽名為熱病。何以故。能為熱病作因緣故。十二因緣亦復如是。善男子。佛性者有因有因因。有果有果果。有因者即十二因緣。因因者即是智慧。有果者即是阿耨多羅三藐三菩提。果果者即是無上大般涅盤。善男子。譬如無明為因諸行為果行因識果。以是義故。彼無明體亦因亦因因。識亦果亦果果。佛性亦爾。善男子。以是義故。十二因緣不出不滅不常不斷非一非二不來不去非因非果。善男子。是因非果。如佛性是果非因。如大涅盤是因是果。如十二因緣所生之法非因非果。名為佛性。非因果故常恆無變。以是義故。我經中說十二因緣其義甚深。無知無見不可思惟。乃是諸佛菩薩境界。非諸聲聞緣覺所及。以何義故甚深甚深。眾生業行不常不斷而得果報。雖念念滅而無所失。雖無作者而有作業。雖無受者而有果報。受者雖滅果不敗亡。無有慮知和合而有。一切眾生雖與十二因緣共行而不見知。不見知故無有終始。十住菩薩唯見其終不見其始。諸佛世尊見始見終。以是義故。諸佛了了得見佛性。善男子。一切眾生不能見於十二因緣。是故輪轉。善男子。如蠶作繭自生自死。一切眾生亦復如是。不見佛性故自造結業流轉生死。猶如拍毱。善男子。是故我於諸經中說。若有人見十二緣者即是見法。見法者即是見佛。佛者即是佛性。何以故。一切諸佛以此為性。善男子。觀十二緣智凡有四種。一者下。二者中。三者上。四者上上。下智觀者不見佛性。以不見故得聲聞道。中智觀者不見佛性。以不見故得緣覺道。上智觀者見不了了。不了了故住十住地。上上智觀者見了了。故得阿耨多羅三藐三菩提道。以是義故。十二因緣名為佛性。佛性者即第一義空。第一義空名為中道。中道者即名為佛。佛者名為涅盤。】 　　佛接著說，佛性為出世間智慧，也為無我中道。中道有三種行;一是定樂行;二是定苦行;三是苦樂行。定樂行是菩薩憐憫眾生，雖處阿鼻地獄而身如三禅樂;定苦行是凡夫行於生死，苦樂行是聲聞緣覺有苦有樂。佛性為諸佛中道種子。道分下上中三種道;下道是梵天無常，誤為有常;上道是佛法僧三寶是常，誤為無常;中道是出世間智慧，見無常是無常，見常是常。生死來自兩個方面;一是無明召感;二是愛習牽引。兩個方面中間，有生老病死苦。中道是既不著兩邊，又無兩邊，既是中間又無中間;能破兩邊的無明與愛習，又能破中間的生老病死苦。眾生不覺中道，不知佛性，無常樂我淨。能觀十二因緣的智慧，是菩提種子，為佛性。能觀十二因緣的因中因、果中果的智慧，實際是把業力召感到這個世界的程序秘密告知眾生，也是把因果循環的規律程序化。這種智慧只有出世間才能證得，只有證得出世間智慧的佛，才能示現給眾生;包含佛所說諸法，都是眾生逃離三界火宅的方法，而眾生愚迷不知，聲聞、緣覺少智不覺。唯諸菩薩明了此義，在世間實修實戒，實證實悟，給眾生作示范。 　　可是在世間，眾生還笑這樣的人傻，這樣的人愚，太可笑了。真所謂，愚見智人傻掉牙，智人面傻心不傻，愚人心傻面不傻，聖人裝瘋又賣傻。 　　【爾時師子吼菩薩摩诃薩白佛言。世尊。若佛與佛性無差別者。一切眾生何用修道佛言。善男子。如汝所問是義不然。佛與佛性雖無差別。然諸眾生悉未具足。善男子。譬如有人惡心害母害已生悔。二業雖善是人故名地獄人也。何以故。是人定當墮地獄故。是人雖無地獄陰界諸入。猶故得名為地獄人。善男子。是故我於諸經中說若見有人修行善者名見天人。修行惡者名見地獄。何以故。定受報故。善男子。一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提故。是故我說一切眾生悉有佛性。一切眾生真實未有三十二相八十種好。以是義故。我於此經而說是偈 　　本有今無　　本無今有　　三世有法　　無有是處 　　善男子。有者凡有三種。一未來有。二現在有。三過去有。一切眾生未來之世當有阿耨多羅三藐三菩提。是名佛性。一切眾生現在悉有煩惱諸結。是故現在無有三十二相八十種好。一切眾生過去之世有斷煩惱。是故現在得見佛性。以是義故。我常宣說一切眾生悉有佛性。乃至一闡提等亦有佛性。一闡提等無有善法佛性亦善。以未來有故。一闡提等悉有佛性。何以故。一闡提等定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。善男子。譬如有人家有奶酪。有人問言汝有酥耶。答言我有酪實非酥。以巧方便定當得故。故言有酥。眾生亦爾。悉皆有心。凡有心者定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。我常宣說一切眾生悉有佛性。善男子。畢竟有二種。一者莊嚴畢竟。二者究竟畢竟。一者世間畢竟。二者出世畢竟。莊嚴畢竟者六波羅蜜。究竟畢竟者一切眾生所得一乘。一乘者名為佛性。以是義故。我說一切眾生悉有佛性。一切眾生悉有一乘。以無明覆故不能得見。善男子。如郁單曰三十三天果報覆故此間眾生不能得見。佛性亦爾。諸結覆故眾生不見復次善男子。佛性者即首楞嚴三昧。性如醍醐。即是一切諸佛之母。以首楞嚴三昧力故。而令諸佛常樂我淨。一切眾生悉有首楞嚴三昧。以不修行故不得見。是故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。首楞嚴三昧者有五種名。一者首楞嚴三昧。二者般若波羅蜜。三者金剛三昧。四者師子吼三昧。五者佛性。隨其所作處處得名。善男子。如一三昧得種種名。如禅名四禅。根名定根。力名定力。覺名定覺。正名正定。八大人覺名為定覺。首楞嚴定亦復如是。善男子。一切眾生具足三定。謂上中下。上者謂佛性也。以是故言一切眾生悉有佛性。中者一切眾生具足初禅。有因緣時則能修習。若無因緣則不能修。因緣二種。一謂火災。二謂破欲界結。以是故言一切眾生悉具中定。下定者十大地中心數定也。以是故言一切眾生悉具下定。一切眾生悉有佛性。煩惱覆故不能得見。十住菩薩雖見一乘。不知如來是常住法。以是故言十住菩薩雖見佛性而不明了。善男子。首楞者名一切畢竟。嚴者名堅。一切畢竟而得堅固。名首楞嚴。以是故言首楞嚴定名為佛性。善男子。我於一時住尼連禅河。告阿難言。我今欲洗。汝可取衣及以澡豆。我既入水。一切飛鳥水陸之屬悉來觀我。爾時復有五百梵志來在河邊。因到我所各相謂言。雲何而得金剛之身。若使瞿昙不說斷見。我當從其啟受齋法。善男子。我於爾時以他心智。知是梵志心之所念。告梵志言。雲何謂我說於斷見。彼梵志言。瞿昙。先於處處經中說諸眾。生悉有無我。既言無我。雲何而言非斷見耶。若無我者。持戒者誰破戒者誰。佛言。我亦不說一切眾生悉有無我。我常宣說一切眾生悉有佛性。佛性者豈非我耶。以是義故我不說斷。一切眾生不見佛性故。無常無我無樂無淨。如是則名說斷見也。時諸梵志聞說佛性即是我故。即發阿耨多羅三藐三菩提心。尋時出家修菩提道。一切飛鳥水陸之屬。亦發無上菩提之心。既發心已尋得捨身。善男子。是佛性者實非我也。為眾生故說名為我。善男子。如來有因緣故說無我為我。真實無我。雖作是說無有虛妄。善男子。有因緣故說我為無我。而實有我。為世界故。雖說無我而無虛妄。佛性無我如來說我。以是常故。如來是我而說無我。得自在故。】 　　佛接著說，修善生天，行惡墮地獄。眾生皆有佛性，修行一定能成佛，只是修與不修而已。佛於此經而說偈語，"本有今無，本無今有。三世有法，無有是處。" 　　這裡的有分三種;一是未來有;二是現在有;三是過去有。未來有是一切眾生未來世能見佛性證菩提;現在有是一切眾生現在都有無法解決的煩惱，今無清淨心;過去有是過去世有煩惱已斷，現在得見佛性。佛說一闡提有佛性而無善法;凡夫有佛性而不行善法;聲聞、緣覺自行善法而不覺他人也行善法，得入涅盤而不見佛性;菩薩行人有出世間的智慧行世間法，用出世間的智慧說世間法，示范給眾生只有行世間法，從禅定入手至菩薩種種三昧，一個台階又一個台階地證得出世間智慧，把自己的佛性解脫出來，又帶領眾生從三界中把佛性解脫出來。 　　【爾時師子吼菩薩摩诃薩白佛言。世尊。若一切眾生悉有佛性如金剛力士者。以何義故。一切眾生不能得見。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，一切眾生皆有佛性，為什麼一切眾生不能見呢? 　　【佛言。善男子。譬如色法雖有青黃赤白之異長短質像盲者不見。雖復不見。亦不得言無青黃赤白長短質像。何以故盲雖不見。有目見故。佛性亦爾。一切眾生雖不能見。十住菩薩見少分故。如來全見。十住菩薩所見佛性如夜見色。如來所見如晝見色。善男子。譬如瞎者見色不了。有善良醫而為治目以藥力故得了了見。十住菩薩亦復如是。雖見佛性不能明了。以首楞嚴三昧力故能得明了。善男子。若有人見一切諸法無常無我無樂無淨。見非一切法亦無常無我無樂無淨。如是之人不見佛性。一切者名為生死。非一切者名為三寶。聲聞緣覺見一切法無常無我無樂無淨。非一切法亦見無常無我無樂無淨。以是義故不見佛性。十住菩薩見一切法無常無我無樂無淨。非一切法分見常樂我淨。以是義故。十分之中得見一分。諸佛世尊見一切法無常無我無樂無淨。非一切法見常樂我淨。以是義故。見於佛性如觀掌中阿摩勒菓。以是義故。首楞嚴定名為畢竟。善男子。譬如初月雖不可見不得言無。佛性。亦爾。一切凡夫雖不得見亦不得言無佛性也。善男子。佛性者所謂十力四無所畏大悲三念處。一切眾生悉有三種破煩惱故然後得見。一闡提等破一闡提。然後能得十力四無所畏大悲三念處。以是義故。我常宣說一切眾生悉有佛性。　　善男子。十二因緣一切眾生等共有之。亦內亦外。何等十二。過去煩惱名為無明。過去業者則名為行。現在世中初始受胎是名為識。入胎五分四根未具名為名色。具足四根未名觸時是名六入。未別苦樂是名為觸。染習一愛是名為受。習近五欲是名為愛。內外貪求是名為取。為內外事起身口意業是名為有。現在世識名未來生。現在名色六入觸受。名未來世老病死也。是名十二因緣。善男子。一切眾生雖有如是十二因緣或有未具。如歌羅邏時死則無十二。從生乃至老死得具十二。色界眾生無三種受三種觸三種愛無有老病。亦得名為具足十二。無色眾生無色乃至無有老死。亦得名為具足十二。以定得故。故名眾生平等具有十二因緣。善男子。佛性亦爾。一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。是故我說一切眾生悉有佛性。善男子。雪山有草名為忍辱。牛若食者則出醍醐。更有異草。牛若食者則無醍醐。雖無醍醐不可說言雪山之中無忍辱草。佛性亦爾。雪山者名為如來。忍辱草者名大涅盤。異草者十二部經。眾生若能聽受咨啟大般涅盤則見佛性。十二部中雖不聞有。不可說言無佛性也。善男子。佛性者亦色非色非色非非色。亦相非相非相非非相。亦一非一非一非非一。非常非斷非非常非非斷。亦有亦無非有非無。亦盡非盡非盡非非盡。亦因亦果非因非果。亦義非義非義非非義。亦字非字非字非非字。雲何為色。金剛身故。雲何非色。十八不共非色法故。雲何非色非非色。色非色無定相故。雲何為相。三十二相故。雲何非相。一切眾生相不現故。雲何非相非非相。相非相不決定故。雲何為一。一切眾生悉一乘故。雲何非一。說三乘故。雲何非一非非一。無數法故。雲何非常。從緣見故。雲何非斷。離斷見故。雲何非非常非非斷。無終始故。雲何為有。一切眾生悉皆有故。雲何為無。從善方便而得見故。雲何非有非無。虛空性故。雲何名盡。得首楞嚴三昧故。雲何非盡。以其常故。雲何非盡非非盡。一切盡相斷故。雲何為因。以了因故。雲何為果以決定故。雲何非因非果。以其常故。雲何為義。悉能攝取義無礙故。雲何非義。不可說故。雲何非義非非義。畢竟空故。雲何為字。有名稱故。雲何非字。名無名故。雲何非字非非字。斷一切字故。雲何非苦非樂。斷一切受故。雲何非我。未能具得八自在故。雲何非非我。以其常故。雲何非我非非我。不作不受故。雲何為空。第一義空故。雲何非空。以其常故。雲何非空非非空。能為善法作種子故。善男子。若有人能思惟解了大涅盤經如是之義。當知是人則見佛性。佛性者不可思議。乃是諸佛如來境界。非諸聲聞緣覺所知。善男子。佛性者非陰界入。非本無今有。非已有還無。從善因緣眾生得見。譬如黑鐵入火則赤出冷還黑。而是黑色非內非外。因緣故有。佛性亦爾。一切眾生煩惱火滅則得聞見。善男子。如種滅已芽則得生。而是芽性非內非外。乃至花菓亦復如是。從緣故有。善男子。是大涅盤微妙經典。成就具足無量功德佛性亦爾。悉是無量無邊功德之所成就。】 　　佛說，一切凡夫雖有佛性而不得見，但不能說無佛性。眾生不修善法，連自心都不能覺知，又怎麼能見性呢!從入胎開始迷，到生老病死迷，死後被業習迷，又轉入輪回迷。眾生心不明，無智慧，上哪裡去見佛性呢!在世間吾心是佛，是心作佛祖等;而出世間才醒悟，是性作佛祖，吾性即佛性，佛性即佛。世間為方便說，出世間為究竟說。 　　【爾時師子吼菩薩摩诃薩言。世尊。菩薩具足成就幾法得見佛性而不明了。諸佛世尊成就幾法得了了見。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，菩薩要圓滿成就哪些法才能得見佛性呢? 　　【善男子。菩薩具足成就十法。雖見佛性而不明了。雲何為十。一者少欲。二者知足。三者寂靜。四者精進。五者正念。六者正定。七者正慧。八者解脫。九者贊歎解脫。十者以大涅盤教化眾生。】 　　佛說，菩薩要圓滿成就十法，才能見佛性，但不明了。十法為;一是少欲;二是知足;三是寂靜;四是精進;五是正念;六是正定;七是正慧;八是解脫;九是贊歎解脫;十是以般涅盤教化眾生。 　　【師子吼菩薩言。世尊。少欲知足有何差別。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，少欲、知足二者有什麼區別呢? 　　【善男子。少欲者不求不取。知足者得少之時心不悔恨。少欲者少有所欲。知足者但為法事心不愁惱。善男子。欲者有三。一者惡欲。二者大欲。三者欲欲。惡欲者。若有比丘心生貪欲。欲為一切大眾上首。令一切僧隨逐我後。令諸四部悉皆供養恭敬贊歎尊重於我。令我先為四眾說法。皆令一切信受我語。亦令國王大臣長者皆恭敬我。令我大得衣服飲食臥具醫藥上妙屋宅。為生死欲是名惡欲。雲何大欲。若有比丘生於欲心。雲何當令四部之眾。悉皆知我得初住地乃至十住。得阿耨多羅三藐三菩提。得阿羅漢果乃至須陀洹果。我得四禅乃至四無閡智。為於利養是名大欲。欲欲者。若有比丘欲生梵天魔天自在天轉輪聖王若剎利若婆羅門皆得自在。為利養故是名欲欲。若不為是三種惡欲之所害者。是名少欲。欲者名為二十五愛無有如是二十五愛。是名少欲。不求未來所欲之事。是名少欲。得而不著是名知足。不求恭敬是名少欲。得不積聚是名知足。善男子。亦有少欲不名知足。有知足不名少欲。有亦少欲亦知足。有不知足不少欲。少欲者謂須陀洹。知足者謂辟支佛。少欲知足者謂阿羅漢。不少欲不知足者所謂菩薩。善男子。少欲知足復有二種。一者善。二者不善。不善者所謂凡夫。善者聖人菩薩。一切聖人雖得道果不自稱說。不稱說故心不惱恨。是名知足。善男子。菩薩摩诃薩修習大乘大涅盤經欲見佛性。是故修習少欲知。足。雲何寂靜。寂靜有二。一者心靜。二者身靜。身寂靜者終不造作身三種惡。心寂靜者亦不造作意三種惡。是則名為身心寂靜身寂靜者不親近四眾。不預四眾所有事業。心寂靜者終不修習貪欲恚癡。是則名為身心寂靜。或有比丘身雖寂靜心不寂靜。有心寂靜身不寂靜。有身心寂靜。又有身心俱不寂靜。身寂靜心不寂靜者。或有比丘坐禅靜處遠離四眾。心常積集貪欲嗔癡。是名身寂靜心不寂靜。心寂靜身不寂靜者。或有比丘親近四眾國王大臣。斷貪恚癡。是名心寂靜身不寂靜。身心寂靜者。謂佛菩薩。身心不寂靜者。謂諸凡夫。何以故。凡夫之人身心雖靜。不能深觀無常無樂無我無淨。以是義故。凡夫之人不能寂靜身口意業。一闡提輩犯四重禁作五逆罪。如是之人亦不得名身心寂靜。雲何精進。若有比丘欲令身口意業清淨。遠離一切諸不善業。修習一切諸善業者。是名精進。是勤進者系念六處。所謂佛法僧戒施天。是名正念。具正念者所得三昧。是名正定。具正定者觀見諸法猶如虛空。是名正慧。具正慧者遠離一切煩惱諸結。是名解脫。得解脫者為諸眾生稱美解脫。言是解脫常恆不變。是名贊歎解脫。解脫即是無上大般涅盤。涅盤者即是煩惱諸結火滅。又涅盤者名為屋宅。何以故。能遮煩惱惡風雨故。又涅盤者名為歸依。何以故。能過一切諸怖畏故。又涅盤者名為洲渚。何以故。四大暴河不能漂故。何等為四。一者欲暴。二者有暴。三者見暴。四無明暴。是故涅盤名為洲渚。又涅盤者名畢竟歸。何以故。能得一切畢竟樂故。若有菩薩摩诃薩。成就具足如是十法。雖見佛性而不明了。】 　　佛說，少欲是不求不取，少有所欲。知足是得少心不悔恨，為法事心不愁惱。欲有三種;一是惡欲;二是大欲;三是欲欲。 　　惡欲是;有的比丘心生貪欲，想統領一切大眾，眾生誰都不能超過我，四眾弟子都必須供養恭敬贊歎我，一切人等都必須信受我說的話，國王、大臣、長者等也要恭敬我，我的衣食住行藥品都必須是上等最好的，也為生死欲。 　　大欲是;有的比丘生於貪心，讓大眾都知我是佛，我是菩薩，我是羅漢等，實未證謂證，名為說法，實為利養。 　　欲欲是;有的比丘貪欲自在利養，不求解脫，只求生梵天、自在天魔天等。 　　若不被三種欲所害為少欲，若不貪三界之愛為少欲，若不求未來所欲為少欲，不求恭敬為少欲;得而不著是知足，得而不積是知足。這是凡夫的少欲知足。而聖人的少欲是一果羅漢，知足是辟支佛，少欲知足是阿羅漢，不少欲不知足是菩薩。菩薩修持此經和大乘經典不少欲，菩薩欲見佛性不知足。若修行少欲知足的人，要先修寂靜，一是心靜;二是身靜。身寂靜的人，身不造作殺盜淫三種惡業;心寂靜的人，身心都不造作殺盜淫三種惡業。身寂靜的人，身日夜禅行於法喜之中，沒有時間與四眾弟子閒談或參與四眾弟子所作的事業;心寂靜的人，心行佛法而不起一念貪欲、恚癡等煩惱念。但有的比丘，或身雖寂靜心不寂靜，或心雖寂靜身不寂靜，或身心都不寂靜。 　　身寂靜心不寂靜的人表現為;身坐禅於靜處，遠離四眾人等，心裡卻想貪欲、恚癡等事。 　　心寂靜身不寂靜的人表現為;心無貪嗔癡之念，身卻整日和四眾弟子國王大臣等在一起。 　　身心都寂靜的人表現為，身於坐禅清修，心清淨於無染，順逆二境不知喜怒之念。 　　身心都不寂靜的人表現為，身不坐禅，口不說正法，意念邪見;身口意在是是非非之中忙碌。 　　另外，凡夫身口意於財色名食睡的貪欲業中;一闡提身口意於破戒、謗法、作五逆業中。身口意業清淨的人，遠離一切諸不善業，修於一切諸善業，是勤行精進。心念佛、法、僧、戒、施、天六處的人，是行正念。有正念之人，必得三昧，是為正定。有正定的人，觀諸法如虛空，是為正慧。有正慧的人，遠離一切煩惱，是為解脫。得解脫的人，為眾生說解脫法，是解脫永恆不變，解脫就是無上大般涅盤樂。得解脫的人，是諸煩惱火滅;又是房宅能擋煩惱風雨;又是於一切煩惱無所畏;又是洲渚(島嶼)，四大暴流，不能漂起;一是欲暴，即欲望暴流;二是有暴，即色有暴流;三是見暴，即能見的煩惱暴流;四是無明暴，即不見的煩惱暴流;又是得一切畢竟樂。 　　【復次善男子。出家之人有四種病。是故不得四沙門果。何等四病。謂四惡欲。一為衣欲二為食欲。三為臥具欲。四為有欲。是名四惡欲。是出家病。有四良藥能療是病。謂糞掃衣能治比丘為衣惡欲。乞食能破為食惡欲。樹下能破臥具惡欲。身心寂靜能破比丘為有惡欲。以是四藥除是四病。是名聖行如是聖行則得名為少欲知足。寂靜者有四種樂。何等為四。一者出家樂。二寂靜樂。三永滅樂。四畢竟樂。得是四樂名為寂靜。具四精進故名精進。具四念處故名正念。具四禅故。故名正定。見四聖實故。故名正慧永斷一切煩惱結故。故名解脫。呵說一切煩惱過故。故名贊歎解脫。善男子。菩薩摩诃薩安住具足如是十法。雖見佛性而不明了。復次善男子。菩薩摩诃薩聞是經已親近修習。遠離一切世間之事。是名少欲。既出家已不生悔心。是名知足。既知足已。近空閒處遠離愦鬧。是名寂靜。不知足者不樂空閒。夫知足者常樂空寂。於空寂處常作是念。一切世間悉謂我得沙門道果。然我今者實未能得。我今雲何诳惑於人。作是念已。精勤修習沙門道果。是名精進。親近修習大涅盤者。是名正念。隨順天行。是名正定。安住是定正見正知。是名正慧。正見知者能得遠離煩惱結縛。是名解脫。十住菩薩為眾生故稱美涅盤。是則名為贊歎解脫。善男子。菩薩摩诃薩安住具足如是十法。雖見佛性而不明了。】 　　佛接著說，出家之人若有四種病，不能證得果位;一為衣欲;二為食欲;三為臥具欲;四為有欲。此是出家人的四大惡欲， 　　需要四種辦法對治。頭陀行中的糞掃衣能治為衣惡欲;乞食能治為食惡欲;山林樹下能治為臥具惡欲;身心寂靜能治為有惡欲。能用此四種對治方法去掉四惡欲的人，是聖行之人，為少欲知足。少欲知足的人為寂靜，有四種樂;一是出家樂;二是寂靜樂;三是永滅樂;四是畢竟樂。證寂靜四樂的人，得正精進、正念、正定、正慧、正解脫。少欲為喜歡清淨修行，遠離世間俗事;知足為既已出家，不生悔心;在空閒處修行，遠離鬧市為寂靜。在空寂處精勤修行必證道果為精進;親近修行此經為正念;隨順天行為正定;定住正定必有正知正見為正慧。具正知見的人，能遠離煩惱束縛是解脫。 　　【復次善男子。夫少欲者。若有比丘住空寂處端坐不臥。或住樹下。或在冢間。或在露處。隨有草地而坐其上。乞食而食隨得為足。或一坐食不過一食唯畜三衣糞衣毳衣。是名少欲。既行是事心不生悔。是名知足。修空三昧。是名寂靜。得四果已於阿耨多羅三藐三菩提心不休息。是名精進。系心思惟如來常恆無有變易。是名正念。修八解脫是名正定。得四無礙是名正慧。遠離七漏是名解脫。稱美涅盤無有十相名歎解脫。十相者。謂生老病死色聲香味觸無常。遠離十相者名大涅盤。善男子。是名菩薩摩诃薩安住具足如是十法雖見佛性而不明了。復次善男子。為多欲故親近國王大臣長者剎利婆羅門毗捨首陀。自稱我得須陀洹果至阿羅漢果為利養故。行住坐臥乃至大小便利。若見檀越猶行恭敬接引語言。破惡欲者名為少欲雖未能壞諸結煩惱。而能同於如來行處。是名知足。善男子。如是二法乃是念定近因緣也。常為師宗同學所贊。我亦常於處處經中。稱美贊歎如是二法。若能具足是二法者。則得近於大涅盤門及五種樂。是名寂靜。堅持戒者名為精進。有慚愧者名為正念。不見心相名為正定。不求諸法性相因緣。是名正慧。無有相故煩惱則斷。是名解脫。稱美如是大涅盤經。名贊解脫。善男子。是名菩薩摩诃薩安住十法。雖見佛性而不明了。善男子。如汝所問。十住菩薩以何眼故。雖見佛性而不了了。諸佛世尊以何眼故。見於佛性而得了了。善男子。慧眼見故不得明了。佛眼見故故得明了。為菩提行故則不了了。若無行故。則得了了。住十住故雖見不了。不住不去故得了了。菩薩摩诃薩智慧因故見不了了。諸佛世尊斷因果故見則了了。一切覺者名為佛性。十住菩薩不得名為一切覺故。是故雖見而不明了。】 　　佛接著說，若有比丘住空寂處，端坐不臥，或在樹下、墳地、草地而坐，乞食或坐食，只有三衣為少欲;做過的事已經過去，心不生悔，為知足;修空三昧為寂靜。證道果發菩提心為精進，心想佛常住無有變易為正念，修解脫為正定，得智無礙為正慧，遠離有為和六根諸漏為解脫，遠離生老病死色聲香味觸無常十相為般涅盤。破惡欲的人為少欲;雖煩惱沒有破盡，但佛怎麼修行我就怎麼修行為知足。這樣做的人，是得正念正定的直接因緣;自己喜歡這樣做，又得到師與同修的贊歎，圓滿少欲知足，得近於般涅盤門。得樂為寂靜，持戒為精進，有慚愧為正念，不見心相為正定，不求諸法性相因緣為正慧，斷煩惱為解脫。 　　【善男子。見有二種。一者眼見。二者聞見。諸佛世尊眼見佛性。如於掌中觀阿摩勒。十住菩薩聞見佛性故不了了。十住菩薩唯能自知定得阿耨多羅三藐三菩提。而不能知一切眾生悉有佛性。】 　　佛接著說，見佛性有兩種見;一為眼見;二為聞見。眼見是諸佛功德圓滿，慧眼具足，為一切覺，見佛性如觀掌中果，為明了見。而菩薩有一念無明未破，慧眼功德不具足，雖見佛性而不明了。聞見是聽佛說或見經說，聽了不能相信不為聞見。一切眾生至九地菩薩都聞見佛性，不得眼見佛性。十地菩薩具有慧眼功德眼見佛性，雖不明了，也知十分之八九。 　　【大般涅盤經卷第二十六】 　　【師子吼菩薩品第二十三之二】 　　【善男子。復有眼見。諸佛如來十住菩薩眼見佛性。復有聞見。一切眾生乃至九地聞見佛性。菩薩若聞一切眾生悉有佛性。心不生信不名聞見。 　　善男子。若有善男子善女人欲見如來。應當修習十二部經受持讀誦書寫解說。】 　　佛說，如有人想見佛，應修行佛說十二部經，並受持解說等。 　　【師子吼菩薩摩诃薩言。世尊。一切眾生不能得知如來心相。當雲何觀而得知耶。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，一切眾生無法得知佛的心相，怎麼能見得到呢? 　　【善男子。一切眾生實不能知如來心相。若欲觀察而得知者。有二因緣。一者眼見。二者聞見。若見如來所有身業。當知是則為如來也。是名眼見。若觀如來所有口業。當知是則為如來也。是名聞見。若見色貌一切眾生無與等者。當知是則為如來也。是名眼見。若聞音聲微妙最勝。不同眾生所有音聲。當知是則為如來也。是名聞見。若見如來所作神通。為眾生為利養。若為眾生不為利養。當知是則為如來也。是名眼見。若觀如來以他心智觀眾生時。為利養說為眾生說。若為眾生不為利養。當知是則為如來也。是名聞見。雲何如來而受是身。何故受身為誰受身。是名眼見。若觀如來雲何說法。何故說法為誰說法。是名聞見。以身惡業加之不嗔。當知是則為如來也。是名眼見。以口惡業加之不嗔。當知是則為如來也。是名聞見。若見菩薩初生之時。於十方面各行七步。摩尼跋陀富那跋陀鬼神大將執持幡蓋。震動無量無邊世界。金光晃曜彌滿虛空。難陀龍王及跋難陀。以神通力浴菩薩身。諸天形像承迎禮拜。阿私陀仙合掌恭敬。盛年捨欲如棄涕唾。不為世樂之所迷惑。出家修道樂於閒寂。為破邪見六年苦行。於諸眾生平等無二。心常在定初無散亂。相好嚴麗莊飾其身所游之處丘墟皆平。衣服離身四寸不墮。行時直視不顧左右。所食之物物無完過。坐起之處草不動亂。為調眾生故往說法心無憍慢。是名眼見。若聞菩薩行七步已唱如是言。我今此身最是後邊。阿私陀仙合掌而言。大王當知。悉達太子定當得成阿耨多羅三藐三菩提。終不在家作轉輪王。何以故。相明了故。轉輪聖王相不明了。悉達太子身相炳著。是故必得阿耨多羅三藐三菩提。見老病死復作是言。一切眾生甚可憐愍。常與如是生老病死共相隨逐而不能觀。常行於苦我當斷之。從阿羅邏五通仙人受無想定。既成就已後說其非。從郁陀仙受非有想非無想定。既成就已。說非涅盤是生死法。六年苦行無所克獲。即作是言。修是苦行空無所得。若是實者我應得之。以虛妄故我無所得。是名邪術非正道也。既成道已。梵天勸請。惟願如來當為眾生廣開甘露說無上法。佛言。梵王。一切眾生常為煩惱之所障覆。不能受我正法之言。梵王復言。世尊。一切眾生凡有三種。所謂利根中根鈍根。利根能受惟願為說。佛言。梵王。谛聽谛聽。我今當為一切眾生開甘露門。即於波羅[木*奈]國轉正法輪宣說中道。一切眾生不破諸結非不能破。非破非不破故名中道。不度眾生非不能度。是名中道。非一切成亦非不成。是名中道。凡有所說不自言師不言弟子。是名中道。說不為利非不得果。是名中道。正語實語時語真語。言不虛發微妙第一。如是等法是名聞見。善男子。如來心相實不可見。若有善男子善女人欲見如來。應當依是二種因緣。】 　　佛說，一切眾生想見佛有兩種因緣;一是眼見;二是聞見。在世間若有人能見知佛所行善業，等於眼見佛;若有人能見知佛所有口德善業，等於眼見佛;若有人能見一切眾生容貌無法與佛像相比，等於眼見佛;若有人能聽聞佛音聲微妙殊勝於一切眾生，等於眼見佛;若有人能見知佛作自在神通，等於眼見佛;若有人能見知佛以他心通觀眾生，等於眼見佛。因為佛是為眾生示現身，為眾生而說法;所以，見知為心見，等於眼見佛身。若值佛住世，有緣可見佛;佛入般涅盤後，讀誦、受持、解說佛說十二部經，等於聞到佛。同時，眾生雖身口意有惡業，見到佛像、佛經後不生嗔恨心，才等於聞見佛。這是眼見、聞見佛的第一種因緣。第二種因緣，值佛住世;見菩薩降生、捨太子位出家、參訪外道仙人受無想定和有想非無想定後說不是正法、苦行六年、證菩提成道、說法等。 　　【爾時師子吼菩薩摩诃薩白佛言。世尊。如先所說。庵羅菓喻四種人等。有人行細心不正實。有人心細行不正實。有人心細行亦正實。有人心不細行不正實。是初二種雲何可知。如佛所說。唯依是二不可得知。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，在世間有四種人怎麼才能知他們的心行呢?一是有人行得很好而心不正不實;二是有人心很好而行不正不實;三是有人心很好行也正也實;四是有人心也不好，行也不正不實。 　　【佛言。善哉善哉。善男子。庵羅果喻二種人等實難可知。以難知故。我經中說當與共住。住若不知當與久處。久處不知當以智慧。智慧不知當深觀察。以觀察故則知持戒及以破戒。善男子。具是四事。共住久處智慧觀察。然後得知持戒破戒。善男子。戒有二種。持者亦二。一究竟。二不究竟。有人以因緣故受持禁戒。智者當觀。是人持戒為為利養為究竟持。善男子。如來戒者無有因緣。是故得名為究竟戒。以是義故。菩薩雖為諸惡眾生之所傷害不生恚礙。是故如來得名成就畢竟持戒究竟持戒。善男子。我昔一時與捨利弗及五百弟子俱。共止住摩伽陀國瞻婆大城。時有獵師追逐一鴿。是鴿惶怖至捨利弗影。猶故戰栗如芭蕉樹。至我影中身心安隱恐怖得除。是故當知。如來世尊畢竟持戒。乃至身影猶有是力。善男子。不究竟戒尚不能得聲聞緣覺。何況能得阿耨多羅三藐三菩提。復有二種。一為利養。二為正法。為利養故受持禁戒。當知是戒不見佛性及以如來。雖聞佛性及如來名。猶不得名為聞見也。若為正法受持禁戒。當知是戒能見佛性及以如來。是名眼見。亦名聞見。復有二種。一者根深難拔。二者根淺易動。若能修習空無相願。是名根深難拔。若不修習是三三昧。雖復修習為二十五有。是名根淺易動。復有二種。一為自身。二為眾生。為眾生者能見佛性及以如來。持戒之人復有二種。一者性自能持。二者須他教敕。若受戒已經無量世初不漏失。或值惡國遇惡知識惡時惡世。聞邪惡法邪見同止。爾時雖無受戒之法。修持如本無所毀犯。是名性自能持。若遇師僧白四羯磨然後得戒。雖得戒已。要憑和上諸師同學善友誨喻乃知進止。聽法說法備諸威儀。是名須他教敕。善男子。性能持者眼見佛性及以如來。亦名聞見。戒復有二。一聲聞戒。二菩薩戒。從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢果。是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者。當知是人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者。當知是人得阿耨多羅三藐三菩提。能見佛性如來涅盤。】 　　佛說，一是當與共住知;二是當與久處知;三是當與智慧知;四是當以觀察知。觀的目的是知其持戒還是破戒，親近持戒，遠離破戒。持戒有兩種;一是能究竟持;二是不能究竟持。受持禁戒有兩種因緣;一是修行持戒;二是不為利養持戒。佛持戒無有因緣，為究竟戒。菩薩若被惡人傷害，能保持心平氣和，為成就菩提的畢竟持戒;即究竟持戒。於往昔時，有一只鴿子被獵師追逐，驚慌畏懼，落在捨利弗的身影裡還是驚惶萬分;而來到佛的身影裡，身心安穩，惶恐即除。要知佛畢竟持戒，身影都有這麼大的威力。受持禁戒，又有兩種因緣;一為利養;二為正法。為正法持戒，要知不僅能見佛性還能證菩提;既是眼見又是聞見。受持禁戒，又有兩種因緣;一是根深難拔;二是根淺易動。能禅行修定入空、無相、無願三昧的為根深難拔。不能禅行修定，只求善業福報的為根淺易動。受持禁戒，又有兩種因緣;一為自身;二為眾生。為自身持戒落入善業福報;為眾生持戒能見佛性，還能證菩提。 　　不究竟持戒的人，連聲聞、緣覺的果位都不能證得，更不用說成就佛道啦!我們雖不能得究竟戒，但必須持究竟戒;學佛首先要學佛持戒，然後才能修定得智慧。如為利養持戒，不得見佛性，不能證菩提;雖聽聞到經上說有佛性和念佛名號得功德，但於了義上等於白聽白念，只種善根。 　　佛接著說，持戒的人有兩種;一是性自能持;二是須他教勒。若受戒後，雖經無量世，始終沒有忘記;但生值惡國、遇惡知識、遇惡時惡世、遇邪惡之法等，一切邪念邪見都被不忘失之戒同時止住;此時，雖無受戒之法，但能保持當初受戒時那樣的持戒修行，為性自能持。若因師僧得戒，雖得戒還需要師僧教導才能持戒，為須他教勒。持戒的人又有兩種，一是聲聞戒;二是菩薩戒。 　　聲聞戒包含沙彌戒與比丘戒。從發菩提心至證菩提階段，修行所持是菩薩戒。從修白骨觀至證得阿羅漢階段，修行所持是比丘戒。修白骨觀是靜坐觀想，是禅行的初始階段，靜坐禅行是諸法門的修行基礎。而現在有的四眾弟子，靜坐禅行不要了，見誰靜坐禅行就攻擊是外道。一本經書，一句四字洪名，受了聲聞戒就是羅漢了，受了菩薩戒就是菩薩了，就等著往生極樂世界了。我勸這樣的人，別做夢了，醒醒吧!先替自己負一點責任吧!同時，才能替眾生負責任。我知這麼說會有很多人不高興，但是當這些人證道後，回顧因緣時，會知今日所講沒有誤人。要知持聲聞戒修行的人，不能見佛性、證菩提;受持菩薩戒而修行的人才能見佛性、證菩提。 　　【師子吼菩薩言。世尊。何因緣故受持禁戒。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，是怎樣的因緣才能受持禁戒呢? 　　【佛言。善男子。為心不悔故。何故不悔。為受樂故。何故受樂。為遠離故。何故遠離。為安隱故。何故安隱。為禅定故。何故禅定。為實知見故。何故為實知見。為見生死諸過患故。何故為見生死過患。為心不貪著故。何故為心不貪著。為得解脫故。何故為得解脫。為得無上大涅盤故。何故為得大般涅盤。為得常樂我淨法故。何故為得常樂我淨。為得不生不滅故。何故為得不生不滅。為見佛性故。是故菩薩性自能持究竟淨戒。善男子。持戒比丘雖不發願求不悔心。不悔之心自然而得。何以故法性爾故雖不求樂遠離安隱真實知見。見生死過心不貪著。解脫涅盤常樂我淨不生不滅。見於佛性而自然得。何以故法性爾故。】 　　佛說，因緣持戒為心不悔，心不悔為受樂，受樂為遠離，遠離為安穩，安穩為禅定，禅定為實知實見，實知實見為生死過患，知生死過患為心不貪，心不貪為得解脫，得解脫為得無上般涅盤，得般涅盤為得常樂我淨，常樂我淨為不生不滅，不生不滅為見佛性，菩薩性自能持究竟戒。持戒比丘雖不發願求不悔心，但能受持此經，不悔之心自然而得;乃至見佛性，不生不滅，自然而得;皆是此經功德，法性自然。 　　【師子吼菩薩言。世尊。若因持戒得不悔果。因於解脫得涅盤果者。戒則無因涅盤無果。戒若無因則名為常。涅盤有因則是無常。若爾者涅盤則為本無今有。若本無今有是為無常。猶如然燈。涅盤若爾。雲何得名我樂淨耶。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，持戒修行可得涅盤，可示現肉身涅盤如燈滅，怎麼得常樂我淨的呢? 　　【佛言。善男子。善哉善哉。汝以曾於無量佛所種諸善根。能問如來如是深義。善男子。不失本念乃如是問也。我憶往昔過無量劫。波羅[木*奈]城有佛出世號曰善得。爾時彼佛三億歲中。演說如是大涅盤經。我時與汝俱在彼會。我以是事咨問彼佛。爾時如來為眾生故。三昧正受未答此義。善哉大士。乃能憶念如是本事。谛聽谛聽當為汝說。戒亦有因。謂聽正法。聽正法者是亦有因。謂近善友。近善友者是亦有因。所謂信心。有信心者是亦有因。因有二種。一者聽法。二思惟義。善男子。信心者因於聽法。聽法者因於信心。如是二法亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。譬如尼干立拒舉瓶互為因果不得相離。善男子。如無明緣行行緣無明。是無明行亦因亦因因。亦果亦果果。乃至生緣老死老死緣生。是生老死亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。生能生法不能自生。不自生故由生生生。生生不自生賴生故生。是故二生亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。信心聽法亦復如是。善男子。是果非因謂大涅盤何故名果。是上果故。沙門果故。婆羅門果故。斷生死故。破煩惱故。是故名果。為諸煩惱之所呵責。是故涅盤名果。煩惱者名為過過。善男子。涅盤無因而體是果。何以故。無生滅故。無所作故。非有為故。是無為故。常不變故。無處所故。無始終故。善男子。若涅盤有因則不得稱為涅盤也。盤者言因。般涅言無。無有因故故稱涅盤。】 　　佛說，受持禁戒因緣是信受正法，能信受正法是親近善友，能親近善友是有信佛之心，能有信心是聽法後理解;聽法與信心兩者互為因果。涅盤無因，涅盤之體是果。 　　【師子吼菩薩言。如佛所說。涅盤無因是義不然若言無者則合六義。一者畢竟無故名之為無。如一切法無我無我所。二者有時無故名之為無。如世人言河池無水無有日月。三者少故名之為無。如世人言食中少醎名為無醎。甘漿少甜名為無甜。四者無受故名之為無。如旃陀羅不能受持婆羅門法。是故名為無婆羅門。五者受惡法故名之為無。如世人言受惡法者不名沙門及婆羅門。是故名為無有沙門及婆羅門。六者不對故名之為無。譬如無白名之為黑無有明故名之無明。世尊。涅盤亦爾。有時無因故名涅盤。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，涅盤無因，果是怎麼來的呢? 　　【佛言善男子。汝今所說如是六義。何故不引畢竟無者以喻涅盤。乃取有時無耶。善男子。涅盤之體畢竟無因。猶如無我及無我所。善男子。世法涅盤終不相對。是故六事不得為喻。善男子。一切諸法悉無有我。而此涅盤真實有我。以是義故。涅盤無因而體是果。是因非果名為佛性。非因生故是因非果。非沙門果故名非果。何故名因。以了因故。善男子。因有二種。一者生因。二者了因。能生法者是名生因。燈能了物故名了因。煩惱諸結是名生因。眾生父母是名了因。如谷子等是名生因。地水糞等是名了因。復有生因。謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提。復有了因。謂佛性阿耨多羅三藐三菩提。復有了因。謂六波羅蜜佛性。復有生因。謂首楞嚴三昧阿耨多羅三藐三菩提。復有了因。謂八正道阿耨多羅三藐三菩提。復有生因。所謂信心六波羅蜜。】 　　佛說，涅盤之體畢竟無因，因一切諸法無我，而涅盤真實有我，涅盤之體是佛性;如珍珠上有一層灰塵，用水與布抹去灰塵，只是恢復珍珠原貌。而珍珠不是因為水與布抹去灰塵才有的，不是珍珠生成之因。珍珠比喻佛性;水與布比喻身心與佛法;灰塵比喻無明;抹去比喻修持證得的智慧;恢復珍珠原貌比喻得涅盤之體，故涅盤無因。 　　【師子吼菩薩言。世尊。如佛所說。見於如來及以佛性。是義雲何。世尊。如來之身無有相貌。非長非短非白非黑。無有方所不在三界。非有為相非眼識識。雲何可見。佛性亦爾。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，見佛以及見佛性是什麼法義呢? 　　【佛言。善男子。佛身二種。一者常。二者無常。無常者為欲度脫一切眾生方便示現。是名眼見。常者如來世尊解脫之身。亦名眼見亦名聞見。佛性亦二。一者可見。二不可見。可見者十住菩薩諸佛世尊。不可見者一切眾生。眼見者謂十住菩薩諸佛如來眼見眾生所有佛性。聞見者一切眾生九住菩薩聞有佛性。如來之身復有二種。一者是色。二者非色。色者如來解脫。非色者如來永斷諸色相故。佛性二種。一者是色。二者非色。色者阿耨多羅三藐三菩提。非色者凡夫乃至十住菩薩。十住菩薩見不了了。故名非色。善男子。佛性者復有二種。一者是色。二者非色。色者謂佛菩薩。非色者一切眾生。色者名為眼見。非色者名為聞見。佛性者非內非外。雖非內外然非失壞。故名眾生悉有佛性。】 　　佛說，佛身有兩種;一是常;二是無常。無常之身，為度一切眾生方便示現之身，是看得見摸得著之身。佛常身為解脫之身，有的人能見到，有的人見不到。諸佛、菩薩能見到，一切眾生不能眼見，只能聽聞見。眾生眼見的是佛的色相，不能見無色相而為解脫相的真佛。佛性也分有色與無色兩種;一是有色佛性為佛示現證得菩提;二是無色佛性為凡夫不得見，十地菩薩得見而不明了。佛性如金礦石，金礦石必定有金，但須開采、運輸、冶煉等，才能得見黃金。 　　【師子吼菩薩言。世尊。如佛所說。一切眾生悉有佛性如乳中有酪。金剛力士諸佛佛性如清醍醐。雲何如來說言佛性非內非外。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，眾生皆有佛性，為什麼求佛性只能向內求而不能向外求呢? 　　【佛言。善男子。我亦不說乳中有酪。酪從乳生故言有酪。世尊。一切生法各有時節。善男子。乳時無酪亦無生酥熟酥醍醐。一切眾生亦謂是乳。是故我言乳中無酪。如其有者何故不得二種名字。如人二能言金鐵師。酪時無乳生酥熟酥及以醍醐。眾生亦謂是酪非乳非生熟酥及以醍醐。乃至醍醐亦復如是。善男子。因有二種。一者正因。二者緣因。正因者如乳生酪。緣因者如酵暖等。從乳生故。故言乳中而有酪性。】 　　佛說，眾生佛性自不見有，外不見無;栓不住，抓不著。但又如礦石之金，確實又有。礦石內為有金，礦石外為無金。 　　【師子吼菩薩言。世尊。若乳無酪性角中亦無。何故不從角中生耶。善男子。角亦生酪。何以故。我亦說言緣因有二。一酵二暖。角性暖故亦能生酪。師子吼言。世尊。若角能生酪求酪之人何故求乳而不取角。佛言。善男子。是故我說正因緣因。師子吼菩薩言。若使乳中本無酪性今方有者。乳中本無庵摩羅樹。何故不生。二俱無故。善男子。乳亦能生庵摩羅樹。若以乳灌一夜之中增長五尺。以是義故我說二因。善男子。若一切法一因生者可得難言乳中何故不能出生庵摩羅樹。善男子。猶如四大為一切色而作因緣。然色各異差別不同。以是義故。乳中不生庵摩羅樹。世尊。如佛所說有二種因正因緣因。眾生佛性為是何因。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，眾生皆有佛性，為什麼還需要正因和緣因呢? 　　【善男子。眾生佛性亦二種因。一者正因。二者緣因。正因者謂諸眾生。緣因者謂六波羅蜜。師子吼言。世尊。我今定知乳有酪性。何以故。我見世間求酪之人。唯取於乳終不取水。是故當知乳有酪性。善男子。如汝所問是義不然。何以故。譬如有人欲見面像即便取刀。師子吼言。世尊。以是義故乳有酪性。刀無面像何故取刀。佛言。善男子。若此刀中定有面像何故顛倒。豎則見長橫則見闊。若是自面何故見長。若是他面何得稱言是己面像。若因己面見他面者。何故不見驢馬面像。師子吼言。世尊眼光到彼故見面長。佛言。善男子。而此眼光實不到彼。何以故。近遠一時俱得見故。不見中間所有物故。善男子。光若到彼而得見者。一切眾生悉見於火何故不燒。如人遠見白物不應生疑。鹄耶幡耶人耶樹耶。若光到者。雲何得見水精中物淵中魚石。若不到見。何故得見水精中物。而不得見壁外之色。是故若言眼光到彼而見長者。是義不然。善男子。如汝所言乳有酪者。何故賣乳之人。但取乳價不責酪直。賣草馬者但取馬價不責駒直。善男子。世間之人無子息故故求娉婦。婦若懷妊不得言女。若言是女有兒性故故應娉者。是義不然。何以故。若有兒性亦應有孫。若有孫者則是兄弟。何以故。一腹生故。是故我言女無兒性。若其乳中有酪性者。何故一時不見五味。若樹子中有尼拘陀五丈質者。何故一時不見芽莖枝葉花菓形色之異。善男子。乳色時異味異菓異。乃至醍醐亦復如是。雲何可說乳有酪性。善男子。譬如有人明當服酥今已患臭。若言乳中定有酪性亦復如是。善男子。譬如有人有筆紙墨和合成字而是紙中本無有字。以本無故假緣而成。若本有者何須眾緣。譬如青黃合成綠色。當知是二本無綠性。若本有者何須合成。善男子。譬如眾生因食得命而此食中。實無有命。若本有命未食之時食應是命。善男子。一切諸法本無有性。以是義故我說是偈 　　本無今有　　本有今無　　三世有法　　無有是處 　　善男子。一切諸法因緣故生因緣故滅。善男子。若眾生內有佛性者。一切眾生應有佛身如我今也。眾生佛性不破不壞不牽不捉不系。不縛。如眾生中所有虛空。一切眾生悉有虛空。無掛礙故。各不自見有此虛空。若使眾生無虛空者。則無去來行住坐臥不生不長。以是義故。我經中說一切眾生有虛空界。虛空界者是名虛空。眾生佛性亦復如是。十住菩薩少能見之如金剛珠。善男子。眾生佛性諸佛境界。非是聲聞緣覺所知。一切眾生不見佛性。是故常為煩惱系縛流轉生死。見佛性故諸結煩惱所不能系。解脫生死得大涅盤。師子吼菩薩言。世尊。一切眾生有佛性性如乳中酪性。若乳無酪性雲何佛說有二種因。一者正因。二者緣因。緣因者一酵二暖。虛空無性故無緣因。佛言。善男子。若使乳中定有酪性者何須緣因。師子吼菩薩言。世尊。以有性故故須緣因。何以故欲明見故。緣因者即是了因。世尊譬如闇中先有諸物。為欲見故以燈照了。若本無者燈何所照。如泥中有瓶故須人水輪繩杖等而為了因。如尼拘陀子須地水糞而作了因。乳中酵暖亦復如是須作了因。是故雖先有性要假了因然後得見以是義故。定知乳中先有酪性。善男子。若使乳中定有酪性者。即是了因。若是了因復何須了。善男子。若是了因性是了者。常應自了。若自不了何能了他。若言了因有二種性。一者自了。二者了他。是義不然。何以故。了因一法。雲何有二。若有二者乳亦應二。若使乳中無二相者。雲何了因而獨有二。】 　　佛說，正因是身有佛性，緣因是相信有佛性。依法持戒修行，才能得見佛性。只有正因，沒有緣因，眾生還是眾生，不能見佛性。有緣因無正因，久修無果，等於虛無，還有什麼佛法僧可談呢!因為一切諸法因緣而生，又因緣而滅。所以，見佛性必須是二者合而為一，才得成佛。 　　【師子吼言。世尊。如世人言我共八人。了因亦爾。自了了他。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，世間人說，我是由八部分組成;即眼、耳、鼻、舌、身、意、第七識、第八識;那怎麼去掉這八識見到佛性呢? 　　【佛言。善男子。了因若爾則非了因。何以故。數者能數自色他色故得言八。而此色性自無了相。無了相故要須智性乃數自他。是故了因不能自了亦不了他。善男子。一切眾生有佛性者。何故修習無量功德。若言修習是了因者已同酪壞。若言因中定有果者。戒定智能則無增長。我見世人本無禁戒禅定智慧。從師受已漸漸增益。若言師教是了因者。當師教時受者未有戒定智慧。若是了者應了未有。雲何乃了戒定智慧。令得增長。】 　　佛說，眾生皆有佛性，但不是有佛性之身都是佛身。色相不能見佛性，見佛性需要智慧之性。智慧來源於修戒定增長的無量功德，不是自心想有就有，也不是他人讓有就有。 　　【師子吼菩薩言。世尊。若了因無者。雲何得名有乳有酪。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，若沒有諸佛所說法，怎麼得知眾生皆有佛性呢? 　　【善男子。世間答難凡有三種。一者轉答。如先所說。何故名戒。以不悔故乃至為得大涅盤故。二者默然答。如有梵志來問我言。我是常耶。我時默然。三者疑答。如此經中。若了因有二乳中何故不得有二。善男子。我今轉答。如世人言有奶酪者。以定得故是故得名有乳有酪。佛性亦爾。有眾生有佛性以當見故。】 　　佛說，世間回答所問有三種情況;一是轉答;如怎麼持戒，在不明白戒相的情況下，只要照著做就行。二是默然答;如有人問自己，佛性在哪裡，不回答就是回答。三是疑答;如一小孩問媽媽，我是哪裡來的?媽媽說，等你長大就知道了。現在告諸眾生皆有佛性，怎麼修學屬於轉答，只要你照著做就行;不能把佛性拿給眾生見，等修行成道後，自然就能見知。 　　【師子吼言。世尊。如佛所說是義不然。過去已滅未來未到。雲何名有。若言當有名為有者。是義不然。如世間人見無兒息便言無兒。一切眾生無佛性者。雲何說言一切眾生悉有佛性。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，過去已滅，未來未到，怎麼說等人長大後才能知呢?另外，世間人如沒有兒女，就說沒有兒女;而當下眾生見不到佛性，怎麼說眾生皆有佛性呢? 　　【佛言。善男子。過去名有。譬如種橘芽生子滅芽亦甘甜。乃至生菓味亦如是熟已乃醋。善男子。而是醋味子芽乃至生菓悉無隨本。熟時形色相貌則生醋味。而是醋味本無今有。雖本無今有非不因本。如是本子雖復過去故得名有。以是義故過去名有。雲何復名未來為有。譬如有人種植胡麻。有人問言何故種此。答言有油。實未有油。胡麻熟已取子熬烝搗壓乃得。當知是人非虛妄也。以是義故名未來有。雲何復名過去有耶。善男子。譬如有人私屏罵王。經歷年歲王乃聞之。聞已即問。何故見罵。答言。大王。我不罵也。何以故。罵者已滅。王言。罵者我身二俱存在雲何言滅以是因緣喪失身命。善男子。是二實無而果不滅。是名過去有。雲何復名未來有耶。譬如有人往陶師所問有瓶不。答言有瓶。而是陶師實未有瓶。以有泥故。故言有瓶。當知是人非妄語也。乳中有酪。眾生佛性亦復如是。欲見佛性應當觀察時節形色。是故我說一切眾生悉有佛性實不虛妄。】 　　佛說，如世間人種油菜籽，有人問在做什麼呢?回答是將來要吃油。等油菜豐收取籽搾油，是此言不虛。按此法理，說未來有，是真實的。又如一人罵國王，數年後國王才知有人罵，下令將其抓來拷問;罵人者說，那是過去的事兒了，我現在沒有罵啊!國王說，你過去罵過我，我今日還在世呀!下令將罵國王者殺掉。按此法理，能說沒有過去嗎!還如到陶瓷廠買瓷瓶，可廠裡只有泥而無有瓷瓶，人能說該廠自稱陶瓷廠是妄語嗎!按此法理，佛說眾生皆有佛性是虛妄嗎! 　　【師子吼言。一切眾生無佛性者。雲何而得阿耨多羅三藐三菩提。以正因故。故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因。所謂佛性。世尊。若尼拘陀子無尼拘陀樹者。何故名為尼拘陀子。而不名為佉陀羅子。世尊。如瞿昙姓不得稱為阿坻耶姓。阿坻耶姓亦復不得稱瞿昙姓。尼拘陀子亦復如是。不得稱為佉陀羅尼子。佉陀羅尼子不得稱為尼拘陀子。猶如世尊不得捨離瞿昙種姓。眾生佛性亦復如是。以是義故。當知眾生悉有佛性。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，一切眾生不知自有佛性，怎麼得證菩提呢?就因為眾生皆有佛性這個正因就能證得菩提嗎? 　　【佛言。善男子。若言子中有尼拘陀者。是義不然。如其有者何故不見。善男子。如世間物有因緣故不可得見。雲何因緣。謂遠不可見如空中鳥跡。近不可見如人眼睫。壞故不見如根敗者。亂想故不見如心不專一。細故不見如小微塵。障故不見如雲表星。多故不見如稻聚中麻。相似故不見如豆在豆聚。尼拘陀樹不同如是八種因緣。如其有者何故不見。若言細故不見者。是義不然。何以故樹相粗故。若言性細雲何增長。若言障故不可見者常應不見。本無粗相今則見粗。當知是粗本無見性。本無見性今則可見。當知是見亦本無性。子亦如是。本無有樹今則有之當有何咎。】 　　佛說，眾生色身、色目障其思維心，有些看不見的物質，可借助於外力見到;如今日的顯微鏡觀細菌。而佛性無色無相，借助外力無法見到，只能通過修持，除掉各類煩惱障礙，使佛性自我顯現出來。只有這個正因，才說得證菩提。 　　【師子吼言。如佛所說有二種因。一者正因。二者了因。尼拘陀子以地水糞作了因故令細得粗。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，要有正因，還要有了因才能見佛性嗎?如樹長在地上，自然由細變粗一樣。 　　【佛言。善男子。若本有者。何須了因。若本無性。了何所了。若尼拘陀中本無粗相。以了因故乃生粗者。何故不生佉陀羅樹。二俱無故。善男子。若細不見者粗應可見譬如一塵則不可見多塵和合則應可見。如是子中粗應可見。何以故。是中已有芽莖花菓。一一菓中有無量子。一一子中有無量樹。是故名粗。有是粗故故應可見。善男子。若尼拘陀子有尼拘陀性而生樹者。眼見是子為火所燒。如是燒性亦應本有。若本有者樹不應生。若一切法本有生滅。何故先生後滅不一時耶。以是義故當知無性。】 　　佛說，佛性本有，不須了因;若本無佛性，了因何了。如火燒木，木先生長而後燒，因木有火性。按此法理，一切法本有生滅，而佛性沒有生滅。 　　【師子吼菩薩言。世尊。若尼拘陀子本無樹性而生樹者。是子何故不出於油。二俱無故。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，眾生皆有佛性，為什麼不讓他一出生就知有佛性呢? 　　【善男子。如是子中亦能出油。雖本無性因緣故有。 　　師子吼言。何故不名胡麻油耶。善男子。非胡麻故。善男子。如火緣生火水緣生水。雖俱從緣不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復如是。雖俱從緣各不相生。尼拘陀子性能治冷。胡麻油者性能治風。善男子。譬如甘蔗因緣故生石蜜黑蜜。雖俱一緣色相各異。石蜜治熱黑蜜治冷。】 　　佛說，眾生由無明業牽，無此因緣。 　　眾生業感萬千像，一體同悲人不詳;即眾生業緣不同，佛性相同。 　　【師子吼菩薩言。世尊。如其乳中無有酪性麻無油性。尼拘陀子無有樹性。泥無瓶性。一切眾生無佛性者。如佛先說一切眾生悉有佛性。是故應得阿耨多羅三藐三菩提者。是義不然。何以故。人天無性。以無性故。人可作天天可作人。以業緣故不以性故。菩薩摩诃薩以業因緣故。得阿耨多羅三藐三菩提。若諸眾生有佛性者。何因緣故。一闡提等斷諸善根墮於地獄。若菩提心是佛性者。一闡提等不應能斷。若可斷者雲何得言佛性是常。若非常者不名佛性。若諸眾生有佛性者。何故名為初發心耶。雲何而言是毗跋致阿毗跋致。毗跋致者。當知是人無有佛性。世尊。菩薩摩诃薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提大慈大悲。見生老死煩惱過患。觀大涅盤無生老死煩惱諸過。信於三寶及業果報受持禁戒。如是等法名為佛性。若離是法有佛性者。何須是法而作因緣。世尊。如乳不假緣必當成酪。生酥不爾要待因緣。所謂人功水瓶攢繩。眾生亦爾。有佛性者。應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提。若定有者。行人何故。見三惡苦生老病死而生退心。亦不須修六波羅蜜。即應得成阿耨多羅三藐三菩提。如乳非緣而得成酪。然非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。當知眾生悉無佛性。如佛先說僧寶是常。如其常者則非無常。非無常者雲何而得阿耨多羅三藐三菩提。僧若常者雲何復言一切眾生悉有佛性。世尊。若使眾生從本已來無菩提心。亦無阿耨多羅三藐三菩提心。後方有者。眾生佛性亦應如是本無後有。以是義故。一切眾生應無佛性。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，眾生以業緣而生，不以佛性;怎麼菩薩以業緣能成佛，而眾生皆有佛性卻還有一闡提呢?還有落入三惡道呢?一闡提無有因果的斷滅想是怎麼產生的呢?菩提以什麼法因緣趣向佛道呢?眾生的佛性是不是本來沒有，因發菩提心而後才有的呢? 　　【佛言。善哉善哉。善男子。汝已久知佛性之義。為眾生故作如是問。一切眾生實有佛性。汝言眾生若有佛性不應言有初發心者。善男子。心非佛性。何以故。心是無常佛性常故。汝言何故有退心者。實無退心。心若有退終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以遲得故名之為退。此菩提心實非佛性。何以故。一闡提等斷於善根墮地獄故。若菩提心是佛性者。一闡提輩則不得名一闡提也。菩提之心亦不得名為無常也。是故定知菩提之心實非佛性。善男子。汝言眾生若有佛性不應假緣。如乳成酪者。是義不然。何以故。若言五緣成於生酥。當知佛性亦復如是。譬如眾石有金有銀有銅有鐵俱禀四大一名一實。而其所出各各不同。要假眾緣眾生福德爐冶人功。然後出生。是故當知本無金性。眾生佛性不名為佛。以諸功德因緣和合。得見佛性然後得佛。汝言眾生悉有佛性何故不見者。是義不然何以故。以諸因緣未和合故。善男子。以是義故。我說二因正因緣因。正因者名為佛性。緣因者發菩提心。以二因緣得阿耨多羅三藐三菩提。如石出金。】 　　佛說，因為眾生之心不是佛性，佛性有常而心無常。一闡提心無常而斷善根墮入三惡道。所以，菩提心不是佛性。眾生於無始劫來，自造無量無邊惡因緣，雖有佛性，如珍珠落入污泥之中。菩薩也有佛性，如珍珠已出污泥，光澤閃閃，成為寶用。菩薩大慈大悲，廣行善業而無惡業因緣，以諸功德因緣和合得見佛性，成於佛道。眾生不見佛性，是眾生不願見佛性，如水順流而下，難以返回源頭一樣;不聽聞佛法，不持戒修行，不發菩提心，難破壞其諸因緣和合，佛性隨和合流轉。 　　【善男子。汝言僧常一切眾生無佛性者。善男子。僧名和合。和合有二。一者世和合。二者第一義和合。世和合者名聲聞僧。義和合者名菩薩僧。世僧無常。佛性是常。如佛性常義僧亦爾。復次有僧謂法和合。法和合者謂十二部經。十二部經常。是故我說法僧是常。善男子。僧名和合。和合者名十二因緣。十二因緣中亦有佛性。十二因緣常。佛性亦爾。是故我說僧有佛性。又復僧者諸佛和合。是故我說僧有佛性。】 　　佛接著說，僧為和合相，和合有兩種;一是世間和合;二為出世間和合。世間和合為聲聞僧，出世間和合為菩薩僧。世間僧無常而佛性有常，出世間僧僧常佛性也常。世間和合為十二因緣，出世間和合為諸佛。 　　【善男子。汝言眾生若有佛性雲何有退有不退者。谛聽谛聽。我當為汝分別解說。善男子。菩薩摩诃薩有十三法則便退轉。何等十三。一者心不信。二者不作心。三者疑心。四者吝惜身財。五者於涅盤中生大怖畏。雲何乃令眾生永滅。六者心不堪忍。七者心不調柔。八者愁惱。九者不樂。十者放逸。十一者自輕己身。十二者自見煩惱無能壞者。十三者不樂進趣菩提之法。善男子。是名十三法。令諸菩薩退轉菩提。復有六法壞菩提心。何等為六。一者吝法。二者於諸眾生起不善心。三者親近惡友。四者不勤精進。五者自大憍慢。六者營務世業。如是六法則能破壞菩提之心。】 　　佛接著說，眾生皆有佛性，修持佛法有退、有不退二種。退轉的人有十三種情況;一是心不信;二是不作心;三是疑心;四是吝惜身財;五是於涅盤中生大怖畏(為什麼讓眾生永滅呢);六是心不堪忍，受不了清規戒律;七是心不調柔，不能忍辱;八是愁惱;九是不樂;十是放逸;十一是自輕己身;十二是不能控制自己心中煩惱;十三是不喜歡佛法。還有六種情況可壞所發菩提之心;一是吝法，知而不說;二是於眾生起不善心;三是親近惡友;四是不勤精進;五是自大驕慢;六是營務世業。還有的聲聞一聽菩薩要三大阿僧祇劫苦行才能成就，畏懼苦行便生退心。 　　【善男子。有人得聞諸佛世尊是人天師於眾生中最上無比勝於聲聞辟支佛等法眼明了見法無礙。能度眾生於大苦海。聞已即復發大誓願。如其世間有如是人我亦當得。以是因緣發阿耨多羅三藐三菩提心。或復為他之所教誨發菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。聞已思惟。我今不堪如是苦行。雲何能得。是故有退。善男子。復有五法退菩提心。何等為五。一者樂在外道出家。二者不修大慈之心。三者好求法師過惡。四者常樂處在生死。五者不憙受持讀誦書寫解說十二部經。是名五法退菩提心。復有二法退菩提心。何等為二。一者貪樂五欲。二者不能恭敬尊重三寶。以如是等眾因緣故退菩提心。】 　　佛接著說，還有五種情況退菩提心;一是喜歡外道出家，戒律輕少;二是不修大慈大悲，眾生與己無關;三是好求法師過罪，自己一步笑百步;四是常樂處於生死，知有煩惱，不捨煩惱;五是不喜歡受持解說佛說十二部經。還有二種情況退菩提心;一是貪著五欲樂;二是不能恭敬三寶。 　　【雲何復名不退之心。有人聞佛能度眾生生老病死不從師咨自然修習得阿耨多羅三藐三菩提。若菩提道是可得者。我當修習必令得之。以是因緣發菩提心。所作功德若多若少。悉以回向阿耨多羅三藐三菩提。作是誓願。願我常得親近諸佛及佛弟子。常聞深法五情完具。若遇苦難不失是心。復願諸佛及諸弟子。常於我所生歡喜心具五善根。若諸眾生斫伐我身斬截手足頭目支節。當於是人生大慈心深自喜慶。如是諸人為我增長菩提因緣。若無是者我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提。復發是願。莫令我得無根二根女人之身。不系屬人不遭惡主。不屬惡王不生惡國。若得好身種姓真正。多饒財寶不生憍慢。令我常聞十二部經受持讀誦書寫解說。若為眾生有所演說。願令受者敬信無疑。常於我所不生惡心。寧當少聞多解義味。不願多聞於義不了。願作心師不師於心。身口意業不與惡交。能施一切眾生安樂。身戒心慧不動如山。為欲受持無上正法。於身命財不生悭吝。不淨之物不為福業。正命自活心無邪谄。受恩常念小恩大報。善知世中所有事藝。善解眾生方俗之言。讀誦書寫十二部經。不生懈怠懶墮之心。若諸眾生不樂聽聞。方便引接令彼樂聞。言常柔軟口不宣惡。不和合眾能令和合。有憂怖者令離憂怖。饑馑之世令得豐足。疾病之世作大醫王。病藥所須財寶自在。令疾病者悉得除愈。刀兵之劫有大力勢。斷其殘害令無遺余。能斷眾生種種怖畏。所謂死畏閉系打擲水火王賊貧窮破戒惡名惡道。如是等畏悉當斷之。父母師長深生恭敬。怨憎之中生大慈心。常修六念空三昧門十二因緣生滅等觀出息入息天行梵行及以聖行金剛三昧首楞嚴定。無三寶處令我自得寂靜之心。若其身心受大苦時。莫失無上菩提之心。莫以聲聞辟支佛心而生知足。無三寶處常在外道法中出家。為破邪見不習其道。得法自在得心自在。於有為法了了見過。令我怖畏二乘道果。如惜命者怖畏捨身。為眾生故樂處三惡。如諸眾生樂忉利天。為一一人於無量劫。受地獄苦心不生悔。見他得利不生妒心。常生歡喜如自得樂。若值三寶當以衣服飲食臥具房捨醫藥燈明花香伎樂幡蓋七寶供養。若受佛戒堅固護持。終不生於毀犯之想。若聞菩薩難行苦行。其心歡喜不生悔恨。自識往世宿命之事。終不造作貪嗔癡業。不為果報而集因緣。於現在樂。不生貪著。善男子。若有能發如是願者。是名菩薩終不退失菩提之心。亦名施主。能見如來明了佛性。能調眾生度脫生死。善能護持無上正法。能得具足六波羅蜜。善男子。以是義故。不退之心不名佛性善男子。汝不可以有退心故。言諸眾生無有佛性。譬如二人俱聞他方有七寶山。山有清泉其味甘美。有能到者永斷貧窮。服其水者增壽萬歲。唯路懸遠崄阻多難。時彼二人俱欲共往。一人莊嚴種種行具。一則空往無所赍持。相與前進路值一人。多赍寶貨七珍具足。二人便前問言。仁者。彼土實有七寶山耶。其人答言。實有不虛。我已獲寶飲服其水。唯患路險多有盜賊。沙礫棘刺乏於水草。往者千萬達者甚少。聞是事已一人即悔尋作是言。路既懸遠艱難非一。往者無量達者無幾。而我雲何當能到彼。我今產業粗自供足。若涉斯路或失身命。身命不全長壽安在。一人復言。有人能過我亦能過。若得果達則得如願采取珍寶飲服甘水。如其不達以死為期。是時二人一則悔退一則前進。到彼山所多獲財寶。如願服水多赍所有還其所止。奉養父母供給宗親。時悔還者見是事已心中生熱。彼去已還我何為住。即便莊嚴涉道而去。七寶山者喻大涅盤。甘美之水喻於佛性。其二人者喻二菩薩初發心者。險惡道者喻於生死。所逢人者喻佛世尊。有盜賊者喻於四魔。沙礫棘刺喻諸煩惱。無水草者喻不修習菩提之道。一人還者喻退轉菩薩。其直往者喻不退菩薩。善男子。眾生佛性常住不變。猶彼崄道不可說言人悔還故令道無常。佛性亦爾。善男子。菩提道中終無退者。善男子。如向悔者。見其先伴獲寶而還勢力自在供養父母給足宗親多受安樂。見是事已心中生熱。即復莊嚴復道還去。不惜身命堪忍眾難。遂便到彼七寶山中。退轉菩薩亦復如是。善男子。一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故我經中說。一切眾生乃至五逆犯四重禁及一闡提悉有佛性。】 　　佛接著說，不退轉菩提心的人，有四十八種願行;一是自覺修行;二是常發菩提心;三是回向功德;四是親近善友;五是常聞深法;六是不貪五欲之樂;七是遇苦難磨練心志;八是見同修生歡喜心;九是護持善根;十是對眾生的打殺等生大慈心;十一是深自喜慶，今生聽聞法音，又增善因緣;十二是發願不遭惡主，不屬惡王，不生惡國等;十三是多有財富;十四是不生驕慢;十五是常受持十二部經典;十六是讓眾生於我不生惡心;十七是願作心師，不師於心;十八是身口意業不與惡交;十九是能施一切眾生安樂;二十是身戒心慧不動如山;二十一是受持正法，不惜身命財;二十二是不為福業正命自活;二十三是心無邪曲;二十四是受恩常念，小恩大報;二十五是善知世中所有事藝;二十六是善解眾生方俗之言;二十七是心不懈怠;二十八是話常柔軟，口不宣惡;二十九是能讓人和合;三十是願世間衣食豐足，無疫病之事;三十一是眾生財富自在;三十二是願世間無刀兵之劫;三十三是恭敬父母師長;三十四是對怨憎生大慈心;三十五是常樂修行;三十六是不於聲聞、緣覺心知足;三十七是不修外道，破除邪見;三十八是得法自在，心自在;三十九是見有為法之過;四十是為度眾生苦行心不生悔;四十一是常生歡喜，不生妒心;四十二樂供三寶;四十三是受戒持佛戒;四十四是忏悔業障;四十五是不作諸惡;四十六是能明了佛性;四十七是善能護持無上正法;四十八是圓滿六度萬行。菩薩於菩提道中無有退悔，無始劫來不見菩薩有退悔。 　　【師子吼言。世尊。雲何菩薩有退不退。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，菩薩為什麼不退轉道心呢? 　　【善男子。若有菩薩修習如來三十二相業因緣者。得名不退。得名菩薩摩诃薩也。名不動轉。名為憐愍一切眾生。名勝一切聲聞緣覺。名阿毗跋致。善男子。若菩薩摩诃薩持戒不動施心不移。安住實語如須彌山。以是業緣得足下平如奁底相。若菩薩摩诃薩於父母所和上師長乃至畜生。以如法財供養供給。以是業緣得成足下千輻輪相。若菩薩摩诃薩不殺不盜。於父母師長常生歡喜。以是業緣得成三相。一者手指纖長。二者足跟長。三者其身方直。如是三相同一業緣。若菩薩摩诃薩修四攝法攝取眾生。以是業緣得網缦指如白鵝王。若菩薩摩诃薩父母師長若病苦時。自手洗拭捉持按摩。以是業緣得手足軟。若菩薩摩诃薩持戒聞法惠施無厭。以是業緣得節踝[月*庸]滿身毛上靡。若菩薩摩诃薩專心聽法演說正教。以是業緣得鹿王膞。若菩薩摩诃薩於諸眾生不生害心。飲食知足常樂惠施瞻病給藥。以是業緣其身圓滿如尼拘陀樹。立手過膝。頂有肉髻無見頂相。若菩薩摩诃薩見怖畏者為作救護。見裸跣者施與衣服。以是業緣得陰藏相。若菩薩摩诃薩親近智者遠離愚人。善憙問答。掃治行路。以是業緣皮膚細軟身毛右旋。若菩薩摩诃薩常以衣服飲食臥具醫藥香花燈明施人。以是業緣得身金色常光明曜。若菩薩摩诃薩行施之時。所珍之物能捨不吝。不觀福田及非福田。以是業緣得七處滿相。若菩薩摩诃薩布施之時心不生疑。以是業緣得柔軟聲。若菩薩摩诃薩如法求財以用布施。以是業緣得缺骨充滿師子上身臂肘[月*庸]纖。若菩薩摩诃薩遠離兩舌惡口恚心。以是業緣得四十齒白淨齊密。若菩薩摩诃薩於諸眾生修大慈悲。以是業緣得二牙相。若菩薩摩诃薩常作是願。有來求者隨意給與。以是業緣得師子頰。若菩薩摩诃薩隨諸眾生所須飲食悉皆與之。以是業緣得味中上味。若菩薩摩诃薩自修十善兼以化人。以是業緣得廣長舌。若菩薩摩诃薩不訟彼短不謗正法。以是業緣得梵音聲。若菩薩摩诃薩見諸怨憎生於喜心。以是業緣得目睫绀色。若菩薩摩诃薩不隱他德稱揚其善。以是業緣得白毫相。善男子。若菩薩摩诃薩修習如是三十二相業因緣時。則得不退菩提之心。善男子。一切眾生不可思議。諸佛境界業果佛性亦不可思議。何以故。如是四法皆悉是常。以是常故不可思議。一切眾生煩惱覆障故名為常。斷常煩惱故名無常。若言一切眾生常者。何故修習八聖道分為斷眾苦。眾苦若斷則名無常。所受之樂則名為常。是故我言一切眾生煩惱覆障不見佛性。以不見故不得涅盤。】 　　佛說，菩薩憐憫一切眾生，修行佛的三十二相因緣，得不退菩提之心。三十二相是功德所成就。 　　修行人一旦證得果位後，道心堅固;若發菩提心，往生極樂世界的期限就確定了。往生到極樂世界邊地品的新發意菩薩所享天福，三界天福所不能及，何況品位菩薩。所謂菩薩的苦行，在世間是化身菩薩所行，心裡無苦的境界，身體有極樂世界的待遇。另外，苦行是相對極樂世界而言是苦，與眾生相比是樂，與三界天人相比還是樂。一些人不明真相，心裡喜歡得到菩薩的救度;又怕苦行不願發菩提心去成就菩薩，是無智慧的表現。 　　菩薩行人與凡夫在境界上是不同的;一是菩薩行人在布施上;對待財物看的非常淡，不義之財不取，認為是有業報;同時，接受供養都是擔業;在供養三寶時，同時種悲田。二是在持戒上;認為戒不是約束人身口意的，而是人就應該是這樣，主動自覺喜歡去這麼做。三是在忍辱上;受人欺辱、诋毀、謾罵等，心裡感激是大善知識，幫助去掉了業力、助長了道力、增加了慧力;世界上再也沒有這樣的人會付出墮地獄的代價來助我成就道業。四是在精進上;世界珍貴的是時間，多一分一秒的修行時間最幸福快樂;同時，什麼髒活、累活主動去做好;有人認為勞作是懲罰或受苦;在菩薩行人這裡恰好相反，他認為是眾生恩賜給我積功累德的良機。五是在禅定上;定中充滿法喜，定中充滿智慧，心裡認為沒有禅定就等於沒有修行，不能靜坐行於禅味中，就失去修行人的意義。六是在般若上;笑天下可笑之人，如驢牽磨;容天下難容之事，如溪水秋風。 　　【大般涅盤經卷第二十七】 　　【師子吼菩薩品第二十三之三】 　　【師子吼言。世尊。如佛所說。一切諸法有二種因。一者正因。二者緣因。以是二因應無縛解。是五陰者念念生滅。如其生滅誰縛誰解。世尊。因此五陰生後五陰。此陰自滅不至彼陰。雖不至彼能生彼陰。如因子生芽子不至芽雖不至芽而能生芽。眾生亦爾。雲何縛解。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，一切諸法有兩種因;一是正因;二是緣因。而眾生五蘊生滅，與二因是什麼關系呢?怎樣解開五蘊對二因的束縛呢? 　　【善男子。谛聽谛聽。我當為汝分別解說。善男子。如人捨命受大苦時。宗親圍繞號哭懊惱。其人惶怖莫知依救。雖有五情無所覺知。肢節戰動不能自持。身體虛冷暖氣欲盡。見先所修善惡報相。善男子。如日垂沒山陵堆阜影現東移理無西逝。眾生業果亦復如是。此陰滅時彼陰續生。如燈生闇滅燈滅闇生。善男子。如蠟印印泥印與泥合印滅文成。而是蠟印不變在泥。文非泥出不余處來。以印因緣而生是文。現在陰滅中陰陰生。是現在陰終不變為中陰五陰。中陰五陰亦非自生不從余來。因現陰故生中陰陰。如印印泥印壞文成。名雖無差而時節各異。是故我說。中陰五陰非肉眼見天眼所見。是中陰中有三種食一者思食。二者觸食。三者意食。中陰二種。一善業果。二惡業果。因善業故得善覺觀。因惡業故得惡覺觀。父母交會牉合之時。隨業因緣一向受生處。於母生愛於父生嗔。父精出時謂是已有。見已心悅而生歡喜。以是三種煩惱因緣。中陰陰壞生後五陰。如印印泥印壞文成。生時諸根有具不具。具者見色則生於貪。生於貪故則名為愛。狂故生貪是名無明。貪愛無明二因緣故所見境界皆悉顛倒。無常見常無我見我無樂見樂無淨見淨。以四倒故作善惡行。煩惱作業業作煩惱。是名系縛。以是義故名五陰生。是人若得親近於佛及佛弟子諸善知識。便得聞受十二部經。以聞法故觀善境界。觀善境界故得大智慧。大智慧者名正知見。得知見故於生死中而生悔心。生悔心故不生歡樂。不生歡樂故能破貪心。破貪心故修八聖道。修八聖道故得無生死。無生死故名得解脫。如火不遇薪名之為滅。滅生死故名為滅度。以是義故名五陰滅。】 　　佛說，眾生所修善惡業，只是早與遲的事。眾生的五蘊也是這樣，此滅彼生，燈明暗滅，燈滅暗生。現在身中五蘊滅，中陰身五蘊生;二者不會同時出現在身中。中陰身五蘊，人的肉眼看不見，天眼或有天眼通的人能見到，定中也能觀到。中陰身有三種食;一是思食;二是觸食;三是意食。中陰身有兩種情況;一是善業果;二是惡業果。善業果隨善業因緣到行善之家受生而心生歡喜;惡業果隨惡業因緣到行惡之家受生而心嗔恨;即中陰身善惡覺觀不同，有三種煩惱;一是於母生愛;二是於父生愛;三是於父生嗔。受生後中陰身五蘊壞掉，入人身五蘊。人身五蘊有兩大因緣能束縛正因和緣因;一是貪愛;二是無明。貪愛和無明使人心見境界產生四種顛倒;一為無常見常;二為無我見我;三為無樂見樂;四為無淨見淨。有此四顛倒，才作惡行，煩惱作業，業作煩惱。善覺觀中陰身生人後，其中與佛有善緣的人，有機緣見到佛、僧人和善知識，聞受佛法，得大智慧，有正知見，厭於生死，於五欲不生歡樂，破除貪心，修八聖道，得無生死，為得解脫;如火遇不到薪則自滅一樣，生死滅則五蘊滅，就解除了五蘊對正因與緣因的束縛。 　　【師子吼言。空中無刺雲何言拔。陰無系者雲何系縛。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，人的五蘊存在是看不見摸不著，是怎麼束縛正因與緣因的呢? 　　【佛言。善男子。以煩惱鎖系縛五陰。離五陰已無別煩惱。離煩惱已無別五陰。善男子。如柱持屋。離屋無柱離柱無屋。眾生五陰亦復如是。有煩惱故名為系縛。無煩惱故名為解脫。善男子。如拳。合掌。系縛等三合散生滅更無別法。眾生五陰亦復如是。有煩惱故名為系縛。無煩惱故名為解脫。善男子。如說名色系縛眾生。名色若滅則無眾生。離名色已無別眾生。離眾生已無別名色。亦名名色系縛眾生。亦名眾生系縛名色。】 　　佛說，五蘊集中反映在煩惱上，煩惱是標，五蘊是本，離五蘊無煩惱;煩惱又是本，五蘊又是標，離煩惱無五蘊。眾生有煩惱為束縛，無煩惱為解脫。 　　【師子吼言。世尊。如眼不自見指不自觸刀不自割受不自受。雲何如來說言名色系縛名色。何以故。言名色者即是眾生。言眾生者即是名色。若言名色系縛眾生。即是名色系縛名色。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，眼不自見，刀不自傷;怎麼理解眾生是名色，又被名色所束縛呢? 　　【佛言。善男子。如二手合時更無異法而來合也。名之與色亦復如是。以是義故。我言名色系縛眾生。若離名色則得解脫。是故我言眾生解脫。】 　　佛說，名色束縛眾生有二種;一是內名色身口意，有生存需求為束縛;二是外名色諸有，可滿足需求為束縛。眾生與名色，如同左手摸右手，是一身二臂自用;若離名色為解脫。 　　【師子吼言。世尊。若有名色是系縛者。諸阿羅漢未離名色亦應系縛。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，若有名色為束縛，阿羅漢未離名色，是不是有束縛呢? 　　【善男子。解脫二種。一者子斷。二者果斷。言子斷者名斷煩惱。阿羅漢等已斷煩惱眾結爛壞。是故子結不能系縛。未斷果故名果系縛。諸阿羅漢不見佛性。以不見故不得阿耨多羅三藐三菩提。以是義故可言果系。不得說言名色系縛。善男子。譬如然燈油未盡時明則不滅油若盡者滅則無疑。善男子。所言油者喻諸煩惱。燈喻眾生。一切眾生煩惱油故不入涅盤。若得斷者則入涅盤。】 　　佛說，解脫有二種;一是子斷;二是果斷。子斷為斷煩惱，阿羅漢為子斷，煩惱已盡，名色不能再束縛。但沒有果斷，阿羅漢不見佛性，聖果沒有離開三界，名色煩惱之根沒有除掉。 　　【師子吼言。世尊。燈之與油二性各異。眾生煩惱則不如是。眾生即是煩惱。煩惱即是眾生。眾生名五陰五陰名眾生。五陰名煩惱煩惱名五陰。雲何如來喻之於燈。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，煩惱是眾生，眾生即煩惱;眾生為五蘊，五蘊即眾生;五蘊是煩惱，煩惱即五蘊;為什麼將此比喻為燈與油呢? 　　【佛言。善男子。喻有八種。一者順喻。二者逆喻。三者現喻。四者非喻。五者先喻。六者後喻。七先後喻。八者遍喻。雲何順喻。如經中說。天降大雨溝渎皆滿。溝渎滿故小坑滿。小坑滿故大坑滿。大坑滿故小泉滿。小泉滿故大泉滿。大泉滿故小池滿。小池滿故大池滿大池滿故小河滿。小河滿故大河滿。大河滿故大海滿。如來法雨亦復如是。眾生戒滿。戒滿足故不悔心滿。不悔心滿故歡喜滿。歡喜滿故遠離滿。遠離滿故安隱滿。安隱滿故三昧滿。三昧滿故正知見滿。正知見滿故厭離滿。厭離滿故呵啧滿。呵責滿故解脫滿。解脫滿故涅盤滿。是名順喻。雲何逆喻。大海有本所謂大河。大河有本所謂小河。小河有本所謂大池。大池有本所謂小池。小池有本所謂大泉。大泉有本所謂小泉。小泉有本所謂大坑。大坑有本所謂小坑。小坑有本所謂溝渎。溝渎有本所謂大雨。涅盤有本所謂解脫。解脫有本所謂呵責。呵責有本所謂厭離。厭離有本所謂正知見正知見有本所謂三昧。三昧有本所謂安隱。安隱有本所謂遠離。遠離有本所謂喜心。喜心有本所謂不悔。不悔有本所謂持戒。持戒有本所謂法雨。是名逆喻。雲何現喻。如經中說。眾生心性猶若猕猴。猕猴之性捨一取一。眾生心性亦復如是。取著色聲香味觸法無暫住時。是名現喻。雲何非喻。如我昔告波斯匿王。大王。有親信人從四方來。各作是言。大王。有四大山從四方來欲害人民。王若聞者當設何計。王言。世尊。設有此來無逃避處。唯當專心持戒布施。我即贊言。善哉大王。我說四山即是眾生生老病死。生老病死常來切人。雲何大王。不修戒施。王言。世尊。持戒布施得何等果。我言。大王於人天中多受快樂。王言。世尊。尼拘陀樹持戒布施。亦於人天受安樂耶。我言。大王。尼拘陀樹不能持戒修行布施。如其能者則受無異。是名非喻。雲何先喻。我經中說。譬如有人貪著妙花采取之時為水所漂。眾生亦爾。貪著五欲為生老死之所漂沒。是名先喻。雲何後喻。如法句經說 　　莫輕小惡　　以為無殃　　水渧雖微　　漸盈大器 　　是名後喻。雲何先後喻。譬如芭蕉生菓則死。愚人得養亦復如是。如騾懷妊命不久全。雲何遍喻。如經中說。三十三天有波利質多樹其根入地深五由延高百由延。枝葉四布五十由延。葉熟則黃。諸天見已心生歡喜。是葉不久必當墮落。其葉既落復生歡喜。是枝不久必當變色。枝既變色復生歡喜。是色不久必當生疱。見已復喜。是疱不久必當生嘴。見已復喜。是嘴不久必當開敷。開敷之時香氣周遍五十由延。光明遠照八十由延。爾時諸天夏三月時在下受樂。善男子。我諸弟子亦復如是。葉色黃者喻我弟子念欲出家。其葉落者喻我弟子剃除須發。其色變者喻我弟子白四羯磨受具足戒。初生疱者喻我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心。嘴者喻於十住菩薩得見佛性。開敷者喻於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提。香者喻於十方無量眾生受持禁戒。光者喻於如來名號無礙周遍十方。夏三月者喻三三昧。三十三天受快樂者。喻於諸佛在大涅盤得常樂我淨。是名遍喻。善男子。凡所引喻不必盡取。或取少分或取多分或復全取。如言如來面如滿月。是名少分。善男子。譬如有人初不見乳。轉問他言乳為何類。彼人答言如水蜜貝。水則濕相蜜則甜相貝則色相。雖引三喻未即乳實。善男子。我言燈喻喻於眾生亦復如是。善男子。離水無河。眾生亦爾。離五陰已無別眾生。善男子。如離葙輿輪輻軸辋更無別車。眾生亦爾。善男子。若欲得合彼燈喻者。谛聽谛聽我今當說。炷者喻於二十五有。油者喻愛。明喻智慧。除破黑闇喻破無明。暖喻聖道。如燈油盡明焰則滅。眾生愛盡則見佛性。雖有名色不能系縛。雖復處在二十五有。不為諸有之所污染。】 　　佛說，比喻有八種情況;一是順意比喻;二是逆意比喻;三是現時比喻;四是表面與此無關，暗裡卻說明法理的比喻;五是先比喻後說法;六是後比喻先說法;七是說法前後都比喻;八是能用什麼比喻就用什麼比喻，只要能說明法理就可以遍喻。比喻還有少分喻，多分喻，全部喻三種情況;如佛面如滿月為少分喻;如乳似水蜜為多分喻;如糖似蜜甜是全喻。按此法理，用柱、燈、芯比喻二十五有，燈油比喻愛，燈光比喻智，燈的熱量比喻聖道;由此燈光智慧破無明黑暗，油盡則愛盡，燈滅為生死滅。雖有燈名與色，而油盡燈滅不受束縛。 　　【師子吼言。世尊。眾生五陰空無所有。誰有受教修習道者。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，眾生五蘊空無所有，是誰在受教修道呢? 　　【佛言。善男子。一切眾生皆有念心慧心發心勤精進心信心定心。如是等法雖念念生滅。猶故相似相續不斷。故名修道。】 　　佛說，一切眾生有念有心，念能念生念滅，卻又能相續不斷。由此，受教的是身心，修道的也是身心。 　　【師子吼言。世尊。如是等法皆念念滅。是念念滅亦相似相續。雲何修習。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，法念念滅又念念相續，身心是怎麼修行的呢? 　　【佛言。善男子。如燈雖念念滅而有光明除破闇冥。念等諸法亦復如是。善男子。如眾生食雖念念滅亦令饑者而得飽滿。譬如上藥雖念念滅亦能愈病。日月光明雖念念滅亦能增長樹林草木。善男子。汝言念念滅雲何增長者。心不斷故名為增長。善男子。如人誦書所誦字句不得一時。前不至中中不至後。人之與字及以心想俱念念滅。以久修故而得通利。善男子。譬如金師從初習作至於皓首。雖念念滅前不至後。以積習故所作遂妙。是故得稱善好金師。讀誦經書亦復如是善男子。譬如種子地亦不教汝當生芽。以法性故芽則自生。乃至花亦不教汝當作菓。以法性故而菓自生。眾生修道亦復如是。善男子。譬如數法一不至二二不至三。雖念念滅而至千萬。眾生修道亦復如是。善男子。譬如燈念念滅。初滅之焰不教後焰我滅汝生當破諸闇。善男子。譬如犢子生便求乳。求乳之智實無人教。雖念念滅而初饑後飽。是故當知不應相似。若相似者不應異生。眾生修道亦復如是。初雖未增以久修故。則能破壞一切煩惱。】 　　佛說，法雖念念滅而由於心不斷絕，能使善心增長。初修不見效果，久修道果自成。 　　【師子吼言。世尊。如佛所說。須陀洹人得果證已。雖生惡國猶故持戒。不殺盜淫兩舌飲酒。須陀洹陰即此處滅不至惡國。修道亦爾。不至惡國。若相似者何故不生淨妙國土。若惡國陰非須陀洹陰。雲何而得不作惡業。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，一果羅漢證果後，再來時雖生惡國，獨能持戒。那麼一果羅漢此處五蘊滅，為什麼不生到淨妙的國土，怎麼還說生惡國而不作惡業呢? 　　【佛言。善男子。須陀洹者雖生惡國終不失於須陀洹名。陰不相似。是故我引犢子為喻。須陀洹人雖生惡國。以道力故不作惡業。善男子。譬如香山有師子王。是故一切飛鳥走獸。絕跡此山無敢近者。有時是王至雪山中。一切鳥獸猶故不住。須陀洹人亦復如是。雖不修道以道力故不作諸惡。善男子。譬如有人服食甘露。甘露雖滅以其力勢能令是人不生不死。善男子。如須彌山有上妙藥名楞伽利。有人服之雖念念滅。以藥力故不遇患苦。善男子。如轉輪王所坐之處。王雖不在無人敢近。何以故。王威力故。須陀洹人亦復如是雖生惡國不修習道。以道力故不作惡業。善男子。須陀洹陰於此而滅雖生異陰。猶故不失須陀洹陰。善男子。譬如眾生為果實故於種子中多役作業糞治溉灌。未得果實而子復滅。亦得名為因子得果。須陀洹陰亦復如是。善男子。譬如有人資產巨富唯有一子先已終殁。其子有子復在他土。其人忽然奄便終亡。孫聞是已還收產業。雖知財貨非其所作。然其收取無遮護者。何以故以姓一故。須陀洹陰亦復如是。】 　　佛說，一果羅漢雖生惡國，道果不失，以道力而不作惡業。一果羅漢雖此處五蘊滅，生天後再來人間換了另一個五蘊之身，仍是一果羅漢的道力;如孫子承受祖父的家業一樣，財產仍歸自家人。 　　諸位應注意，在心裡一定不要輕視一果羅漢的果位，這個果位已入聖人流，永不會再有人以下四道。沒有這個果位為基礎，什麼發菩提心和往生極樂世界等，都無從談起。同時，這就是說，佛法不在語言文字上，在功德上，在道力上，在證悟上，在心行上。 　　【師子吼言。如佛說偈 　　比丘若修習　　戒定及智慧　　當知是不退　　親近大涅盤 　　世尊。雲何修戒雲何修定雲何修慧。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，如佛所說偈，"比丘若修行，戒定及智慧，當知是不退，親近大涅盤;"那怎麼修行戒定慧呢? 　　【佛言。善男子。若有人受持禁戒。但為自利人天受樂。不為度脫一切眾生。不為護持無上正法。但為利養畏三惡道。為命色力安無礙辯。畏懼王法惡名穢稱為世事業。如是護戒則不得名修習戒也。善男子。雲何名為真修習戒。受持戒時。若為度脫一切眾生。為護正法度未度故。解未解故。歸無歸故。未入涅盤令得入故。如是修時不見戒不見戒相不見持者。不見果報不觀毀犯。善男子。若能如是是則名為修習戒也。雲何復名修習三昧。修三昧時。為自度脫為於利養。不為眾生不為護法。為見貪欲穢食等過男女等根九孔不淨斗訟打刺互相殺害。若為此事修三昧者。是則不名修習三昧。善男子。雲何復名真修三昧。若為眾生修習三昧。於眾生中得平等心。為令眾生得不退法。為令眾生得聖心故。為令眾生得大乘故為欲護持無上法故。為令眾生不退菩提故。為令眾生得首楞嚴故。為令眾生得金剛三昧故。為令眾生得陀羅尼故。為令眾生得四無礙故。為令眾生見佛性故。作是行時不見三昧不見三昧相。不見修者。不見果報。善男子。若能如是是則名為修習三昧。雲何復名修於智慧。若有修者作是思惟。我若修習如是智慧。則得解脫度三惡道。誰能利益一切眾生。誰能度人於生死道。佛出世難如優昙花。我今能斷諸煩惱結必得解脫。是故我當勤修智慧速斷煩惱早得度脫。如是修者不得名為修習智慧。雲何名為修習智慧者。若觀生老死苦。一切眾生無明所覆。不知修習無上正道。願我此身悉代眾生受大苦惱。眾生所有貧窮下賤破戒之心貪嗔癡業。願皆悉來集於我身。願諸眾生不生貪取。不為名色之所系縛。願諸眾生早度生死。令我一身處之不厭。願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提。如是修時不見智慧不見智慧相。不見修者。不見果報。是則名為修習智慧。】 　　佛說，若有人為自利人天受樂，不為度脫一切眾生受持禁戒，不能護持無上正法，只為利養和畏懼三惡道，這不是修持戒律。真正修持戒律的人，受持禁戒時，為度脫一切眾生，為護正法;在修行時自覺持戒，身口意自然不破戒，不用刻意去持戒，也不去想持戒有什麼果報，也不用想毀犯戒有什麼惡報，修行人就應是善行之人。若有人修行禅定，為自度和利養，不為眾生，不為護法等，不是真正的修行禅定三昧。真正修行禅定三昧的人，於眾生中得平等心，讓眾生得不退法、得聖心、得大乘、為護無上正法，引導眾生也修持佛法，禅行三昧，見佛性等。這樣修行時，不去執著三昧，也不覺得自己比眾生高一等，也不去想自己有什麼果報，修行人禅行三昧是自然而然的事。若有人修行智慧，為自得解脫，為自斷煩惱，不是真正的修智慧。真修智慧的人，眾生一切苦果我皆代受，讓眾生都得解脫，往生極樂世界。這樣修行時，不去執著智慧，不用想我有智慧，不用想將來有什麼果報，修行人自應證得智慧。同樣修行戒定慧，兩種發心，結果不同;一是得聲聞果;二是得菩薩果。佛贊歎菩薩修行戒定慧的發心，護念菩薩善行。 　　兩種發心不同，所行所作自然不同，所證道果也自然不同。所證道果不同，是功德不同。 　　【善男子。修習如是戒定智慧。是名菩薩。不能如是修戒定慧。是名聲聞。復次善男子。雲何復名修習於戒。若能破壞一切眾生十六惡律儀。何等十六。一者為利養食羔羊肥已轉賣。二者為利買已屠殺。三者為利養食豬豚肥已轉賣。四者為利買已屠殺。五者為利養食牛犢肥已轉賣。六者為利買已屠殺。七者為利養雞令肥肥已轉賣。八者為利買已屠殺。九者釣魚。十者獵師。十一劫奪。十二魁脍。十三網捕飛鳥。十四兩舌。十五獄卒。十六咒龍。能為眾生永斷如是十六惡業。是名修戒。】 　　佛接著說，修行於戒能破壞眾生十六種惡律;一是為利，養食羔羊或養肥轉賣;二是為利，買來羔羊屠殺;三是為利，養食豬崽或養肥轉賣;四是為利，買來豬崽屠殺;五是為利，養食牛犢或養肥轉賣;六是為利，買來牛犢屠殺;七是為利，養肉雞賣;八是為利，買來肉雞屠殺;九是釣魚;十是打獵;十一是搶劫;十二是把領頭的動物殺死食肉;十三是網捕飛鳥;十四是兩舌;十五是獄卒;十六是用咒術驅用動物。眾生若能永遠不作這十六種事，為菩薩修戒。 　　戒為止惡而善生，戒又為惡行與善行的標准，戒又為大慈大愛的道德底線。持戒修行的人，一定是信仰佛教的人，也一定是道德高尚的人，更是有清淨功德的人。 　　【雲何修定。能斷一切世間三昧。所謂無身三昧。能令眾生生顛倒心謂是涅盤。又無邊心三昧。淨聚三昧。世邊三昧。世斷三昧。世性三昧。世丈夫三昧。非想非非想三昧。如是等定能令眾生生顛倒心謂是涅盤。若能永斷如是三昧。是則名為修習三昧。雲何復名修習智慧。能破世間所有惡見。一切眾生悉有惡見。所謂色即是我亦是我所。色中有我我中有色。乃至識亦如是。常即是我色滅我存。色即是我色滅我滅。復有人言。作者名我受者名色。復有人言。作者名色受者名我。復有人言。無作無受自生自滅悉非因緣。復有人言。無作無受悉是自在之所造作。復有人言。無有作者無有受者。一切悉是時節所作。復有人言。作者受者悉無所有。地等五大名為眾生。善男子。若能破壞一切眾生如是惡見。是則名為修習智慧。善男子。修習戒者為身寂靜。修習三昧為心寂靜。修習智慧為壞疑心。壞疑心者為修習道。修習道者為見佛性。見佛性者為得阿耨多羅三藐三菩提故。得阿耨多羅三藐三菩提者。為得無上大涅盤故。得大涅盤者為斷眾生一切生死一切煩惱一切諸有一切諸界一切諸谛故。斷於生死乃至斷谛。為得常樂我淨法故。】 　　佛接著說，修行禅定，入空無身三昧等;讓眾生去掉顛倒心，去修行禅定，得斷世三昧等。若能自修禅定，又引導眾生修禅定，為菩薩修行禅定。又有，修行智慧，破世間所有惡見。一切眾生都有惡，五蘊為我，苦樂是我，生滅是我等。若自修智慧，又引導眾生修智慧，為菩薩修行智慧。修行戒的人，為身寂靜;修行禅定三昧的人，為心寂淨;修行智慧的人，為壞疑心;壞疑心的人，為修行道;修行道的人，為見佛性;見佛性的人，為證菩提;證菩提的人，為得般涅盤;得般涅盤的人，為斷眾生一切生死、一切煩惱、一切諸有、一切諸界(十八界)、一切諸谛、得常樂我淨。 　　【師子吼言。世尊。如佛所說。若不生滅名大涅盤。生亦如是不生不滅。何故不得名為涅盤。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，不生不滅是般涅盤，怎麼不是涅盤呢? 　　【善男子。如是如是。如汝所言。是生雖復不生不滅而有始終。】 　　佛說，眾生不生不滅為有始有終;即開始修道，至入般涅盤為終點站。涅盤是始與終的中間站。 　　【世尊。是生死法亦無始終。若無始終則名為常。常即涅盤。何故不名生死為涅盤耶。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，生滅法無始無終;無始無終怎麼不是涅盤呢? 　　【善男子。是生死法悉有因果。有因果故不得名之為涅盤也。何以故。涅盤之體無因果故。】 　　佛說，生滅法都有因果;何況生滅法是例程，不是常樂;涅盤之體無有因果。 　　【師子吼言。世尊。夫涅盤者亦有因果。如佛所說 　　從因故生天　　從因墮惡道　　從因故涅盤　　是故皆有因 　　如佛往昔告諸比丘。我今當說沙門道果。言沙門者。謂能具修戒定智慧。道者謂八聖道。沙門果者所謂涅盤。世尊。涅盤如是豈非果耶。雲何說言涅盤之體無因無果。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，涅盤應該有因有果呀!因為佛說偈語可以為證啊!"從因故生天，從因墮地獄，從因故涅盤，是故皆有因;"另外，佛告諸弟子修戒定慧，這不是因嗎?羅漢、菩薩等不是果嗎? 　　【佛言。善男子。我所宣說涅盤因者所謂佛性。佛性之性不生涅盤。是故我言涅盤無因。能破煩惱故名大果。不從道生故名無果。是故涅盤無因無果。】 　　佛說，因為涅盤無因，是根據佛性不從因生而說。破煩惱是果，但此果不是從修道而生，而是通過修道見佛性，佛性自斷煩惱。所以，涅盤無因無果。 　　【師子吼言。世尊。眾生佛性為悉共有為各各有。若共有者一人得阿耨多羅三藐三菩提時。一切眾生亦應同得。世尊。如二十人同有一怨。若一人能除余十九人皆亦同除。佛性若爾。一人得時余亦應得。若各各有則是無常。何以故。可算數故。然佛所說眾生佛性不一不二。若各各有不應說言諸佛平等。亦不應說佛性如空。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，佛性是眾生共有，還是一人一個呢?若是眾生佛性不一不二，佛性如空，有佛性有眾生，怎麼能平等呢? 　　【佛言。善男子。眾生佛性不一不二。諸佛平等猶如虛空。一切眾生同共有之。若有能修八聖道者。當知是人則得明見。善男子。雪山有草名曰忍辱。牛若食之則成醍醐。眾生佛性亦復如是。】 　　佛說，眾生佛性不一不二，諸佛平等，猶如虛空，一切眾生同樣共有。若眾生依法修行，則自見佛性。若不依法修行，則眾生是眾生，佛是佛。一切眾生以因緣親近;即血緣關系、共同利益、共同愛好、共同語言等。而諸佛慈悲眾生，憐憫眾生，是眾生皆有佛性。在宇宙中，佛與眾生同樣擁有佛性，在佛性上說是一體同悲，佛與眾生平等。在世間說，眾生佛性是各個有，在出世間的菩薩境界上還是名個有;成就佛道時，也由願力不同，佛國土各異。而在佛的境界上，佛與眾生佛性相同而生慈悲。 　　【師子吼言。如佛所說。忍辱草者一耶多耶。如其一者牛食則盡。如其多者雲何而言眾生佛性亦如是耶。如佛所說。若有修習八聖道者則見佛性。是義不然。何以故。道若一者如忍辱草則應有盡。如其有盡一人修已余則無分。道若多者雲何得言具足修習。亦不得名薩婆若智。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，眾生怎樣依法修行才能自見佛性呢? 　　【佛言。善男子。如平坦路。一切眾生悉於中行無障礙者。中路有樹其陰清涼。行人在下憩駕止息。然其樹陰常住不移。亦不消壞。無持去者。路喻聖道。陰喻佛性。善男子。譬如大城唯有一門。雖有多人經由入出。都無有能作障礙者。亦復無人破壞毀落而赍持去。善男子。譬如橋梁行人所由。亦無有人遮止障礙毀壞持去。善男子。譬如良醫遍療眾病。亦無有能遮止是醫治此捨彼。聖道佛性亦復如是。】 　　佛說，依法修行如人走中路聖道，佛性如路中間有一棵樹的樹影。行人在此可乘涼，卻不能將樹影帶走;又如人進城，人人走橋與城門，誰也不能把橋與城門背著走。進城如依法修道，城門、橋比喻佛性。眾生雖皆有佛性，依佛性可以走路、橋、門，卻不能見佛性。 　　【師子吼言。世尊。所引諸喻義不如是。何以故。先者在路於後則妨。雲何而言無有障礙。余亦皆爾。聖道佛性若如是者。一人修時應妨余者。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，一人修行聖道見佛性，能不能影響他人呢? 　　【佛言。善男子。如汝所說義不相應。我所喻道是少分喻非一切也。善男子。世間道者則有障礙。此彼之異無有平等。無漏道者則不如是。能令眾生無有障礙。平等無二無有方處此彼之異。如是正道能為一切眾生佛性。而作了因不作生因。猶如明燈照了於物。善男子。一切眾生皆同無明因緣於行不可說言一人無明因緣行已其余應無。一切眾生悉有無明因緣於行。是故說言十二因緣一切平等。眾生所修無漏正道亦復如是。等斷眾生煩惱四生諸界有道。以是義故名為平等。其有證者彼此知見無有障礙。是故得名薩婆若智。】 　　佛說，眾生在世間修行聖道是有障礙的，身障、煩惱障和業障等，對他人會有影響。眾生在世間修行不是一個起跑絨，也不是一個終點，是以因緣業力不同而不平等。若在聖人無漏的正道上，無有障礙，一切平等。 　　有人問，禅密法師，人人平等，為什麼佛法不傳承於我而傳承他人;還有的人東奔西跑又尋求密法呢?不要白費草鞋錢，要修好當下，佛菩薩不會誤人。按此法理，應該明白，傳承要擇根基，法師要觀察人的業力因緣，起跑線是不平等的。 　　【師子吼言。一切眾生身不一種。或有天身。或有人身畜生餓鬼地獄之身。如是多身差別非一。雲何而言佛性為一。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，眾生身千差萬別，佛性是怎麼為一的呢? 　　【佛言。善男子。譬如有人置毒乳中乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪。酪不名乳。乃至醍醐亦復如是。名字雖變毒性不失。遍五味中皆悉如是。若服醍醐亦能殺人。實不置毒於醍醐中。眾生佛性亦復如是。雖處五道受別異身。而是佛性常一無變。】 　　佛說，如牛奶中有毒，把牛奶加工成奶粉，人吃了照樣會中毒。眾生也是這樣，業力召感形體不一樣，而佛性沒有變化。 　　【師子吼言。世尊。十六大國有六大城。所謂捨婆提城。婆枳多城。瞻婆城。毗捨離城。波羅[木*奈]城。王捨城。如是六城世中最大。何故如來捨之在此邊地弊惡極陋隘小拘屍那城。入般涅盤。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，佛入般涅盤怎麼選擇此城呢?是由於此城被諸佛微妙功德莊嚴嗎? 　　【善男子。汝不應言拘屍那城邊地弊惡最陋隘小。應言是城微妙功德之所莊嚴。何以故。諸佛菩薩所行處故。善男子。如賤人捨。王若過者則應贊歎。是捨嚴麗福德成就。乃令大王回駕臨顧。善男子。如人重病服穢弊藥服已病愈。即應歡喜贊歎是藥最上最妙能愈我病。善男子。如人乘船在大海中。其船卒壞無所依倚。因倚死屍得到彼岸。到彼岸已應大歡喜贊歎是屍我賴相遇而得安隱。拘屍那城亦復如是。乃是諸佛菩薩行處。雲何而言邊地弊惡隘陋小城。善男子。我念往昔過恆河沙劫。劫名善覺。時有聖王姓憍屍迦。七寶成就千子具足。其王始初造立此城。周匝縱廣十二由延。七寶莊嚴土多有河。其水清淨柔軟甘美。所謂尼連禅河。伊羅跋提河。熙連禅河。伊搜末堆河。毗婆捨那河。如是等河其數五百。此河彼岸樹木繁茂花菓鮮潔。爾時人民壽命無量。時轉輪聖王過百年已。作是唱言。如佛所說。一切諸法皆悉無常。若能修習十善法者。能斷如是無常大苦。人民聞已鹹共奉修十善之法。我於爾時聞佛名號。受持十善思惟修習。初發阿耨多羅三藐三菩提心。發是心已復以是法。轉教無量無邊眾生言一切法無常變壞。是故我今續於此處。亦說諸法無常變壞。唯說佛身是常住法。我憶往昔所行因緣。是故今來在此涅盤。亦欲酬報此地往恩。以是義故我經中說。我眷屬者受恩能報。】 　　佛說，首先，選擇此城入般涅盤是報恩。往昔無量劫，有一善覺劫。那時，有一憍屍迦聖王在此地建城。這位聖王百歲時對人民說，我聽佛說，一切諸法都是無常。若有人修十善法，能斷無常大苦。從那時起，初聞佛名號，受持十善法，持戒修行，發菩提心，教化無量眾生，說佛常住法。因往昔因緣，選擇此地涅盤，是報此地往昔養育之恩;也是告諸眾生，佛與弟子受恩能報。 　　【復次善男子。往昔眾生壽無量時。爾時此城名拘捨跋提。周匝縱廣五十由延。時閻浮提居民鄰接雞飛相及。有轉輪王名曰善見。七寶成就千子具足。王四天下。第一太子思惟正法得辟支佛。時轉輪王見其太子成辟支佛威儀庠序神通稀有。見是事已即捨王位如棄涕唾。出家在此娑羅樹間。八萬歲中修習慈心。悲喜捨心各八萬歲。善男子。欲知爾時善見聖王則我身是。是故我今常樂游止如是四法。是四法者名為三昧。以是義故。如來之身常樂我淨。善男子。以是因緣今來止此拘屍那城娑羅樹間。三昧正受。】 　　其次，選擇此地雙樹林間涅盤是有因。往昔有一四天王名善見，見長子出家修道得辟支佛果，也捨王位來此雙樹間修道，得菩薩慈悲喜捨等。當初的善見天王就是我釋迦牟尼。佛不捨有因之地，也是不捨有緣眾生。 　　【善男子。我念往昔過無量劫。此城爾時名迦毗羅衛。其城有王名曰白淨。其王夫人名曰摩耶。王有一子名悉達多。爾時王子不由師教自然思惟。得阿耨多羅三藐三菩提。有二弟子。一名捨利弗。二名大目犍連。給侍弟子名曰阿難。爾時世尊在雙樹間。演說如是大涅盤經。我時在會得預斯事。聞諸眾生悉有佛性。聞是事已即於菩提得不退轉。尋自發願。願未來世成佛之時。父母國土名字弟子。侍使之人說法教化。如今世尊等無有異。以是因緣。今來在此敷揚演說大涅盤經。】 　　然後，選擇在此說涅盤經是願力。往昔無量劫，此城國王有太子出家證菩提，入般涅盤時在此說涅盤經。在法會上聽完此經就發願，願我釋迦牟尼成佛時，佛名、弟子名要與這尊佛一樣，說涅盤經地點也一樣。佛踐行願力，也是告訴眾生，佛不會忘失願力。 　　【　善男子。我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時。頻婆娑羅王遣使而言。悉達太子。若為聖王我當臣屬。若不樂家得阿耨多羅三藐三菩提者。願先來至此王捨城。說法度人受我供養。我時默然已受彼請善男子。我初得阿耨多羅三藐三菩提已向竭阇國。時伊連禅河有婆羅門。姓迦葉氏。與五百弟子在彼河側求無上道。我為是人故往說法。迦葉言。瞿昙。我今年邁已百二十。摩伽陀國所有人民。及其大王頻婆娑羅。鹹謂我已證羅漢果。我今若當在於汝前聽受法者。一切人民或生倒心。大德迦葉非羅漢耶。幸願瞿昙速往余處。若此人民定知瞿昙功德勝我。我等無由復得供養。我時答言。迦葉。汝若於我不生殷重大嗔恨者。見容一宿明當早去。迦葉言。瞿昙。我心無他深相愛重。但我住處有一毒龍。其性暴急恐相危害。我言。迦葉。毒中之毒不過三毒。我今已斷。世間之毒我所不畏。迦葉復言。苟能不畏善哉聽住。善男子。我於爾時故為迦葉現十八變如經中說。爾時迦葉及其眷屬五百等輩。見聞是已證羅漢果。是時迦葉復有二弟。一名伽耶迦葉。二名那提迦葉。師徒眷屬復有五百。亦皆證得阿羅漢果。時王捨城六師之徒聞是事已。即於我所生大惡心。我時赴信受彼王請詣王捨城。未至中路王與無量百千之眾悉來奉迎。我為說法。時聞法已。欲界諸天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心。頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果。無量眾生成就忍心。既入城已度捨利弗大目犍連及其眷屬二百五十。令捨本心出家學道。我即住彼受王供養。外道六師相與聚集詣捨衛城。時彼城中有一長者名須達多。為兒娉婦詣王捨城。既達彼城寄止長者珊檀那捨。時此長者中夜而起。告諸眷屬。仁等可起速共莊嚴掃治宅捨辦具肴膳。須達聞已尋自思惟。將非欲請摩伽王耶。為有婚姻歡樂會乎。思惟是已尋前問言。大士。欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶。為有婚姻歡樂會乎。匆務不安乃如是耶。長者答言。不也居士。我明請佛無上法王。須達長者初聞佛名身毛皆豎。尋復問言。何等名佛。長者答言。汝不聞耶。迦毗羅城有釋種子。字悉達多。姓瞿昙氏。父名白淨。其生未久相師占之。定當得作轉輪聖王。如庵羅菓已在手中。心不願樂捨之出家。無師自覺得阿耨多羅三藐三菩提。貪恚癡盡常住無變。不生不滅無有憂畏。於諸眾生其心平等。猶如父母等視一子。所有身心眾中最勝。雖勝一切而無憍慢。塗割二事其心無二。智慧通達於法無礙。具足十力四無所畏五智三昧大慈大悲及三念處。故號為佛明受我請。是故匆匆未暇相瞻。須達多言。善哉大士。所言佛者功德無上。今在何處。長者答言。今在此間王捨大城。住迦蘭陀竹林精捨。時須達多一心念佛所有功德十力無畏五智三昧大慈大悲及三念處。作是念時忽然大明。其明猛盛猶如白日。即尋光出至城門下。佛神力故門自然開。既出門已路有天祠。須達經過禮拜致敬。尋還黑闇。心生惶怖。復欲還返所止之處。時彼城門有一天神。告須達言。仁者若往如來所者多獲善利。須達多言。雲何善利。天言。長者。假使有人真寶交結。駿馬百匹香象百頭寶車百乘。鑄金為人其數復百。端正女人身佩璎珞眾寶廁填。上妙宮宅殿堂屋字雕文刻镂。金盤銀粟銀盤金粟。數各一百以施一人。如是輾轉盡閻浮提所得功德。不如有人發意一步詣如來所。須達多言。善男子。汝是誰耶。天言。長者。我是勝相婆羅門子。是汝往昔善知識也。我因往日見捨利弗大目犍連心生歡喜。捨身得作北方天王毗沙門子。專知守護此王捨城。我因禮拜捨利弗等生歡喜心。尚得如是妙好之身。況當得見如來大師禮拜供養。須達長者聞是事已。即還復道來詣我所。到已頭面敬禮我足。我時即為如應說法。長者聞已得須陀洹果。既獲果證復請我言。如來大慈。惟願臨顧。至捨衛城受我微供。我即問言。卿捨衛城頗有精捨相容受不。須達多言。若佛哀愍必見垂顧便當自竭營辦成立。善男子。我於爾時默然受請。須達長者已蒙聽許。即白我言。我從昔來未為斯事。惟願如來遣捨利弗指授儀則。我即顧命敕令營佐。時捨利弗與須達多。共載一車往捨衛城。我神力故經一日夜便到所止。時須達多白捨利弗。大德。此大城外何處有地不近不遠多饒泉池。有好林樹花果郁茂清淨閒曠。我當於中為佛世尊及比丘僧造立精捨。捨利弗言。只陀園林不近不遠清淨寂寞多有泉流。樹木花果隨時而有。此處最勝可立精捨。時須達多聞是語已。即往只陀大長者所。告只陀言。我今欲為無上法王造立僧坊。唯仁園地可以造立。吾今欲買能見與不。只陀答言。設以真金遍布其地猶不相與。須達多言。善哉只陀。林地屬我汝便取金。只陀答言。我園不賣雲何取金。須達多言。若意不了當共往詣斷事人所。時二長者即共俱往。斷事者言。園屬須達只陀取金。須達長者實時使人車馬載負隨集布地。一日之中唯五百步。金未周遍。只陀言曰。長者若悔隨意聽止。須達多言。吾不悔也。自念當出何藏金足。只陀念言。如來法王真實無上。所說妙法清淨無染。故使斯人輕寶乃爾。即語須達。余未遍者不復須金。請以見與。我自為佛造立門樓。常使如來經由出入。只陀長者自造門坊。須達長者七日之中成立大房足三百間。禅坊靜處六十三所。冬屋夏堂各各別異。廚坊浴室洗腳之處。大小圊廁無不備足。所設已訖。即執香爐。向王捨城遙作是言。所設已辦。惟願如來慈哀憐愍。為諸眾生受是住處。我時玄知是長者心。即與大眾發王捨城。譬如壯士屈伸臂頃。至捨衛城只陀園林須達精捨。我既到已。須達長者以其所設奉施於我。我時受已即住其中。】 　　最後，選擇此地入般涅盤是與此國人民有緣。一是初出家時，此國國王遣使臣供養，並請證道後先來此國說法度人。當時，佛默然接受。二是在此國降伏毒龍，度脫摩诃迦葉等弟子。三是在此國為國王說法，度人民無量;同時，度脫欲界天以下天眾無量。四是在此國度捨利弗、大目犍連弟子。五是降伏外道徒眾，在此國各地遍造寺廟;又建祇陀園精捨說法道場。 　　【大般涅盤經卷第二十八】 　　【師子吼菩薩品第二十三之四】 　　【是時六師心生嫉妒。悉來集詣波斯匿王。作如是言。大王當知。王之土境清夷閒靜。真是出家住止之處。是故我等為斯事故而來至此。大王。以正法治為民除患。沙門瞿昙年既幼稚學日又淺道術無施。此國先有耆舊宿德。自怙王種不生恭敬。若是王種法應治民。如其出家應敬宿德。大王善聽。沙門瞿昙真實不生王種之中。瞿昙沙門若有父母。何由劫奪他人父母。大王。我經中說。過千歲已有一妖祥幻化物出。所謂沙門瞿昙是也。是故當知。沙門瞿昙無父無母。若有父母雲何說言諸法無常苦空無我無作無受。以幻術故诳惑眾生。愚者信受。智者捨之。大王。夫人王者天下父母。如秤如地如風如火如道如河如橋如燈如日如月。如法斷事不擇怨親。沙門瞿昙不聽我活。隨我去處追逐不捨。唯願大王。聽我與彼捔其道力。若彼勝我我當屬彼。我若勝彼彼當屬我。王言。大德。汝等各各自有行法。止住之處亦各不同。我今定知。如來世尊於汝無妨。六師答言。雲何無妨。沙門瞿昙以幻術法。誘诳諸人及婆羅門歸伏已盡。王若聽我與捔道力。王之善名流布八方。如其不者惡聲盈路。王言。大德。汝等未知如來道力威神巍巍。故求捔試。若定知者恐不能也。大王。汝今已受瞿昙幻耶。唯願大王。留神聽察莫輕我等。構之虛言不如驗之以實。王言。善哉善哉。六師之徒歡喜而出。時波斯匿王即敕嚴駕。來至我所頭面禮敬。右繞三匝退坐一面。而白我言。世尊。六師向來求捔道力。我不量度敢已許之。佛言。大王。善哉善哉。但當更於此國處處造立僧坊。何以故。我若與彼捔其神力。彼眾之中受化者多。此處狹小雲何容受。善男子。我於爾時為六師故。從初一日至十五日。現大稀有神通變化。當是時也無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生於三寶所生信不疑。六師徒眾其數無量。破邪見心正法出家。無量眾生於菩提中得不退心。無量眾生得陀羅尼諸三昧門。無量眾生得須陀洹果至阿羅漢果。爾時六師內心慚愧。相與圍繞至婆枳多城。教彼人民信受邪法。瞿昙沙門但說空事。善男子。我時為母處忉利天波利質多樹安居說法。是時六師心大歡喜。唱言。善哉。瞿昙幻術今已滅沒。復教無量無數眾生增長邪見。爾時頻婆娑羅波斯匿王及四部眾。白目連言。大德。此閻浮提邪見增長。眾生可愍行大黑闇。惟願大德。至彼天上稽首世尊。如我言曰。譬如犢子其生未久。若不得乳必死無疑。我等眾生亦復如是。惟願如來哀愍眾生還來住此。時目犍連默然而許。如大力士屈伸臂頃。往彼天上至世尊所。白佛言。閻浮提中所有四眾渴仰如來思見聞法。頻婆娑羅波斯匿王及四眾等。稽首足下。此閻浮提所有眾生。邪見增長行大黑闇甚可憐愍。譬如犢子其生未久。若不得乳必死不疑。我等亦爾。惟願如來。為眾生故還來在此閻浮提中。佛告目連。汝今速還至閻浮提。告諸國王及四部眾。卻後七日我當還下為六師故復當至彼婆枳多城。過七日已。佛與釋天梵天魔天無量天子及首陀會一切天人。前後圍繞至婆枳多城。大師子吼。作如是言。唯我法中獨有沙門及婆羅門。一切諸法無常無我。涅盤寂靜離諸過患。若言他法亦有沙門及婆羅門有常有我有涅盤者無有是處。爾時無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。是時六師各相謂言。若我法中實無沙門婆羅門者。雲何而得世間供養。於是六師復相集聚詣毗捨離。善男子。我於一時住毗捨離庵羅林間。時庵羅女知我在中欲來我所。我於爾時告諸比丘當觀念處善修智慧。隨所修習心莫放逸。雲何名為觀於念處。若有比丘。觀察內身不見於我及以我所。觀察外身及內外身。不見於我及以我所。觀受心法亦復如是。是名念處。雲何名為修習智慧。若有比丘。真實而見苦集滅道。是名比丘修習智慧。雲何名為心不放逸。若有比丘。念佛念法念僧念戒念捨念天。是名比丘心不放逸。時庵羅女即至我所。頭面作禮右繞三匝。修敬已畢卻坐一面。善男子。我於爾時為庵羅女如應說法。是女聞已發阿耨多羅三藐三菩提心。時彼城中有梨車子。其數五百。來至我所。頭面作禮右繞三匝。修敬已畢卻坐一面。我時復為諸梨車子如應說法。諸善男子。夫放逸者有五事果。何等為五。一者不得自在財利。二者惡名流布無外。三者不樂惠施窮乏。四者不樂見於四眾。五者不得諸天之身。諸善男子。因不放逸能生世法出世間法。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者。應當勤修不放逸法。夫放逸者復得十三果報。何等十三。一者樂為世間作業。二者樂說無益之言。三者常樂久寢睡眠。四者樂說世間之事。五者常樂親近惡友。六者懈怠懶惰。七者常為他人所輕。八者雖有所聞尋復忘失。九者樂處邊地。十者不能調伏諸根。十一者食不知足。十二者不樂空寂。十三者所見不正。是名十三。善男子。夫放逸者。雖得近佛及佛弟子猶故為遠。諸梨車子言。我等自知是放逸人。何以故。如其我等不放逸者。如來法王當出我土。時大會中有婆羅門子。名曰無勝。語諸梨車。善哉善哉。如汝所言。頻婆娑羅王已獲大利。如來世尊出其國土。猶如大池生妙蓮花。雖生在水水不能污。諸梨車子。佛亦如是。雖生彼國不為世法之所滯礙。諸佛世尊無出無入。為眾生故出現於世。不為世法之所滯礙。仁等自迷耽荒五欲。不知親近往如來所。是故名為放逸之人。非佛出於摩伽陀國名放逸也。何以故。如來世尊猶彼日月。非為一人二人出世。時諸梨車聞是語已。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。復作是言。善哉善哉。無勝童子。快說如是善妙之言。時諸梨車各各脫身所著一衣以施無勝。無勝受已轉以奉我。復作是言。世尊。我從梨車得是衣物。唯願如來。哀愍眾生受我所獻。我於爾時愍彼無勝即為納受。時諸梨車同時合掌作如是言。唯願如來。於此土地一時安居受我微供。我時默然受梨車請。是時六師聞是事已。師宗相與詣波羅[木*奈]。爾時我復往波羅[木*奈]住波羅河邊。時波羅[木*奈]有長者子。名曰寶稱。耽荒五欲不知非常。以我到故自然而得白骨觀法。見其殿捨宮人婇女悉為白骨。心生怖懼。如刀毒蛇如賊如火。即出其捨來詣我所隨路告言。瞿昙沙門。我今如為賊所追逐。甚大怖懼。願見救濟。佛言。善男子。佛法眾僧安隱無懼。長者子言。若三寶中無所畏者。我今亦當得無所畏。我即聽其出家為道。時長者子復有同友其數五十。遙聞寶稱厭離出家。即共和順相與出家。六師聞已輾轉復詣瞻婆大城。時瞻婆國一切人民。悉共奉事六師之徒。初未曾聞佛法僧名。多有諸人作極惡業。我於爾時為眾生故往瞻婆城。時彼城中有大長者無有繼嗣。供事六師以求子息。於後不久其婦懷妊。長者知已往六師所。歡喜而言。我婦懷妊男耶女耶。六師答言。生必是女。長者聞已心生愁惱。復有知識來謂長者。何故愁惱乃如是耶。長者答言。我婦懷妊未知男女故問六師。六師見語。如我相法生必是女。我聞是語自惟年老財富無量。如其非男無所付囑。是故我愁。知識復言。汝無智慧。先不聞耶。優樓頻螺迦葉兄弟為誰弟子。佛耶六師耶。六師若是一切智者。迦葉何故捨之為佛弟子。又捨利弗目犍連等。及諸國王頻婆娑羅等。諸王夫人末利夫人等。諸國長者須達多等。如是諸人非佛弟子耶。曠野鬼神。阿阇世王。護財醉象。鴦掘摩羅。惡心熾盛欲害其母。如是等輩斯非如來所調伏耶。長者。如來世尊於一切法知見無礙。故名為佛。發言無二故名如來。斷煩惱故名阿羅诃。世尊所說終無有二。六師不爾雲何可信。如來今者近在此住。若欲實知當詣佛所。爾時長者即與是人。來詣我所頭面作禮。右繞三匝合掌長跪。而作是言。世尊。於諸眾生平等無二怨親一相。我為愛結之所系縛。於怨親中未能無二。我今欲問如來世事。深自愧懼未敢發言。世尊。我婦懷妊。六師相言。生必是女。是事雲何。佛言。長者。汝婦懷妊是男無疑。其兒生已福德無比。爾時長者聞是語已。生大歡喜便退還家。爾時六師聞我玄記生者必男有大福德。心生嫉妒。以庵羅果和合毒藥。持往其家語長者言。快哉瞿昙善說其相。汝婦臨月可服此藥。服此藥已兒則端正產者無患。長者歡喜受其毒藥與婦令服。服已尋死。六師歡喜周遍城市高聲唱言。沙門瞿昙記彼長者婦當生男其兒福德天下無勝。今兒未生母已喪命。爾時長者復於我所。生不信心。即依世法殡殓棺蓋。送至城外多積干薪以火焚之。我以道眼明見此事。顧命阿難。取我衣來。吾欲往彼摧滅邪見。時毗沙門天告摩尼跋陀大將言。如來今欲詣彼冢間。卿可速往平治掃灑安師子。座求妙香花莊嚴其地。爾時六師遙見我往。各相謂言。瞿昙沙門至此冢間欲啖肉耶。爾時多有未得法眼諸優婆塞。各懷愧懼而白我言。彼婦已死願不須往。爾時阿難語諸人言。且待須臾。如來不久當廣開闡諸佛境界。我時到已坐師子座。長者難言。所言無二可名世尊。母已終亡雲何生子。我言。長者。卿於爾時都不見問母命修短。但問所懷為是男女。諸佛如來發言無二。是故當知定必得子。是時死屍火燒腹裂。子從中出端坐火中。猶如鴛鴦處蓮花台。六師見已復作是言。妖哉瞿昙。善為幻術。長者見已心復歡喜。呵啧六師。若言幻者汝何不作。我於爾時尋告耆婆。汝往火中抱是兒來。耆婆欲往。六師前牽語耆婆言。瞿昙沙門所作幻術未必常爾。或能不能。如其不能脫能燒害。汝今雲何信受其言。耆婆答言。如來使入阿鼻地獄。所有猛火尚不能燒。況世間火。爾時耆婆前入火聚。猶入清涼大河水中。抱持是兒還詣我所授兒與我。我受兒已告長者言。一切眾生壽命不定如水上泡。眾生若有重業果報。火不能燒毒不能害。是兒業報。非我所作。時長者言。善哉世尊。是兒若得盡其天命。唯願如來為立名字。佛言。長者。是兒生於猛火之中。火名樹提。應名樹提。爾時會中見我神化。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時六師周遍六城不得停足。慚愧低頭。復來至此拘屍那城。既至此已唱如是言。諸人當知。沙門瞿昙是大幻師诳惑天下遍六大城。譬如幻師幻作四兵。所謂車兵馬兵象兵步兵。又復幻作種種璎珞城郭宮宅河池樹木。沙門瞿昙亦復如是。幻作王身為說法故。或作沙門婆羅門身男身女身小身大身。或作畜生鬼神之身。或說無常。或說有常。或時說苦。或時說樂。或說有我。或說無我。或說有淨。或說無淨。或時說有。或時說無。所為虛妄故名為幻。譬如因子隨子得菓。瞿昙沙門亦復如是。摩耶所生母既是幻。子不得非。沙門瞿昙無實知見。諸婆羅門經年積歲。修習苦行護持禁戒。尚言未有真實知見。何況瞿昙年少學淺不修苦行。雲何而有真實知見。若能具滿七年苦行。見猶不多。況所修習不滿六年。愚人無智信受其教。如大幻師诳惑愚者。沙門瞿昙亦復如是。善男子。如是六師於此城中。大為眾生增長邪見。善男子。我見是事心生憐愍。以其神力請召十方諸大菩薩。雲集此林周遍彌滿四十由旬。今於此中大師子吼。善男子。雖於空處多有所說。則不得名師子吼也。於此智人大眾之中。真得名為大師子吼。師子吼者說一切法悉無常苦無我不淨。唯說如來常樂我淨。爾時六師復作是言。若瞿昙有我我亦有我。所言我者見者名我。瞿昙。譬如有人向中見物。我亦如是。向喻於眼見者喻我。佛告六師。若言見者名我是義不然。何以故。汝所引喻因向見者。人在一向六根俱用。若定有我因眼見者。何不如彼一根之中俱伺諸塵。若一根中不能一時聞見六塵。當知無我。所引向喻。雖經百年見者因之所見無異。眼根若爾年邁根熟亦應無異。人向異故見內見外。眼根若爾亦應內外一時俱見。若不見者雲何有我。六師復言。瞿昙。若無我者誰能見耶。佛言有色有明有心有眼。是四和合故名為見。是中實無見者受者。眾生顛倒言有見者及以受者。以是義故。一切眾生所見顛倒。諸佛菩薩所見真實。六師若言色是我者。是亦不然。何以故。色實非我。色若是我不應而得丑陋形貌。何故復有四姓差別。不悉一種婆羅門耶。何故屬他不得自在。諸根缺陋生不具足。何故不作諸天之身。而受地獄畜生餓鬼種種諸身。若不能得隨意作者。當知必定無有我也。以無我故名為無常。無常故苦。苦故為空。空故顛倒。以顛倒故一切眾生輪轉生死。受想行識亦復如是。六師。如來世尊永斷色縛乃至識縛。是故名為常樂我淨。復次色者即是因緣。若因緣者則名無我。若無我者名為苦空。如來之身非是因緣。非因緣故則名有我。若有我者即常樂淨。六師復言。瞿昙。色亦非我乃至識亦非我。我者遍一切處猶如虛空。佛言。若遍有者則不應言我初不見。若初不見則知是見本無今有。若本無今有是名無常。若無常者雲何言遍。若遍有者五道之中應具有身。若有身者應各受報。若各受報雲何而言轉受人天。汝言遍者一耶多耶。我若一者則無父子怨親中人。我若多者一切眾生所有五根悉應平等。所有業慧亦應如是。若如是者雲何說言根有具足不具足者。善業惡業愚智差別。瞿昙。眾生我者無有邊際。法與非法則有分齊。眾生修法則得好身。若行非法則得惡身。以是義故。眾生業果不得無差。佛言。六師。法與非法若如是者我則不遍。我若遍者則應悉到。如其到者修善之人亦應有惡。行惡之人亦應有善。若不爾者雲何言遍瞿昙。譬如一室然百千燈各各自明不相妨礙。眾生我者亦復如是。修善行惡不相雜合。汝等若言我如燈者。是義不然。何以故。彼燈之明從緣而有。燈增長故明亦增長。眾生我者則不如是。明從燈出住在異處。眾生我者不得如是從身而出住在異處。彼燈光明與闇共住。何以故。如闇室中然一燈時照則不了及至多燈乃得明了。若初燈破闇則不須後燈。若須後燈。當知初明與闇共住。瞿昙。若無我者誰作善惡。佛言。若我作者雲何名常。如其常者雲何而得有時作善有時作惡。若言有時作善惡者。雲何復得言我無邊。若我作者何故而復習行惡法。如其我是作者知者。何故生疑眾生無我。以是義故。外道法中定無有我。若言我者則是如來。何以故。身無邊故。無疑網故。不作不受故名為常。不生不滅故名為樂。無煩惱垢故名為淨。無有十相故名為空。是故如來常樂我淨空無諸相。諸外道言。若言如來常樂我淨無相故空。當知瞿昙所說之法則非空也。是故我今當頂戴受持。爾時外道其數無量。於佛法中信心出家。善男子。以是因緣故。我於此娑羅雙樹大師子吼。師子吼者名大涅盤。善男子。東方雙者破於無常獲得於常。乃至北方雙者破於不淨而得於淨。善男子。此中眾生為雙樹故護娑羅林。不令外人取其枝葉斫截破壞。我亦如是為四法故。令諸弟子護持佛法。何等為四。常樂我淨。此四雙樹四王典掌。我為四王護持我法。是故於中而般涅盤。善男子。娑羅雙樹花果常茂。常能利益無量眾生。我亦如是。常能利益聲聞緣覺。花者喻我。果者喻樂。以是義故。我於此間娑羅雙樹入大寂定。大寂定者名大涅盤。】 　　接上一品，六是降伏外道六師;破除師徒邪見，外道徒眾歸依佛門。七是教比丘修不放逸法;放逸的人有五種果報;一為不得自在財利;二為惡名流布於外;三為不施捨貧窮之人;四為不願見四眾人等;五為不得諸天之身。還有十三種果報;一為樂在世間作業;二為樂說無義之言;三為常樂睡眠;四為樂說世間事;五為常樂親近惡友;六為懈怠懶惰;七為常被他人所輕;八為記憶力差;九為樂處邊地;十為自控能力差;十一為食不知足;十二為不樂空寂;十三為所見不正。八是教化貪欲的人修白骨觀。九是教化大長者;大善業福報火不能燒，毒不能害。十是能利益無量眾生。此地東方雙樹比喻破無常而得真常;北方雙樹比喻破於不淨而得於淨。西南四樹比喻常樂我淨四法，又表示四天王護持佛法。婆羅樹花果常茂，比喻佛法久常。於此雙樹間入寂定，是為大般涅盤。 　　【師子吼言。世尊。如來何故二月涅盤。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，為什麼選擇二月入般涅盤呢? 　　【善男子。二月名春。春陽之月萬物生長。種植根栽花果敷榮。江河盈滿百獸孚乳。是時眾生多生常想。為破眾生如是常心。說一切法悉是無常。唯說如來常住不變。善男子。於六時中孟冬枯悴眾不愛樂。陽春和液人所貪愛。為破眾生世間樂故演說常樂。我淨亦爾。如來為破世我世淨。故說如來真實我淨。言二月者喻於如來二種法身。冬不樂者智者不樂如來無常入於涅盤。二月樂者喻於智者愛樂如來常樂我淨。種植者喻諸眾生聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心種諸善根。河者喻於十方諸大菩薩來詣我所咨受如是大涅盤典。百獸孚乳者喻我弟子生諸善根。花喻七覺。果喻四果。以是義故。我於二月入大涅盤。】 　　佛說，二月春陽之月，萬物生長，種植根載，花果繁榮，江河盈滿，百獸孚乳(信服乳汁)。比喻讓眾生知諸無常，破眾生世間貪愛，眾生聞法歡喜，弟子善根成熟等。 　　【師子吼言。如來初生出家成道轉妙法輪皆以八日。何故涅盤獨十五日。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，佛初生、出家、成道都是八日，為什麼入般涅盤選擇十五日呢? 　　【佛言。善哉善哉。善男子。如十五日月無虧盈。諸佛如來亦復如是。入大涅盤無有虧盈。以是義故。於十五日入般涅盤。善男子。如十五日月盛滿時有十一事。何等十一。一能破闇二令眾生見道非道。三令眾生見道邪正。四除郁蒸得清涼樂。五能破壞螢火高心。六息一切賊盜之想。七除眾生畏惡獸心。八能開敷優缽羅花。九合蓮花。十發行人進路之心。十一令諸眾生樂受五欲多獲快樂。善男子。如來滿月亦復如是。一者破壞無明大闇。二者演說正道邪道。三者開示生死邪崄涅盤平正。四者令人遠離貪欲嗔恚癡熱。五者破壞外道光明。六者破壞煩惱結賊。七者除滅畏五蓋心。八者開敷眾生種善根心。九者覆蓋眾生五欲之心。十者發起眾生進修趣向大涅盤行。十一者令諸眾生樂修解脫。以是義故。於十五日入大涅盤。而我真實不入涅盤。我弟子中愚癡惡人。定謂如來入於涅盤。譬如母人多有諸子其母捨行至他國土。未還之頃諸子各言我母已死。而是母人實不死也。】 　　佛說，十五日月盈無虧，表示入般涅盤有盈無虧。具體有十一種表示;一能破諸暗;二讓眾生知什麼是道什麼不是道;三讓眾生知什麼是正道什麼是邪道;四除暑熱得清涼樂;五能破壞螢火高心;六息一切賊盜之想;七除眾生畏懼惡獸的心理;八能見難得一見之花;九是蓮花合攏;十是月明行人可進路;十一讓眾生快樂。又有，選擇月滿之日，還有十一種表示;一是破眾生無明大暗;二是廣說正道破除邪道;三是讓眾生明白生死、邪險、無常與涅盤、平和、正大的區別;四是讓眾生遠離貪欲嗔恚熱惱;五是破壞外道無明;六是破壞煩惱諸賊;七是滅除畏法心;八是讓眾生發廣種善根心;九是讓眾生遠離五欲心;十是讓眾生趣向大般涅盤行;十一是讓眾生樂修解脫。 　　【師子吼菩薩言。世尊。何等比丘能莊嚴此娑羅雙樹。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，什麼樣的比丘能莊嚴此婆羅雙樹呢? 　　【善男子。若有比丘。受持讀誦十二部經。正其文句通達深義。為人解說初中後善。為欲利益無量眾生。演說梵行。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。】 　　佛說，若有比丘受持、讀誦十二部經，正確理解每句義，通達深義並為人解說，高興地利益眾生，就是莊嚴。 　　【師子吼言。世尊。如我解佛所說義者。阿難比丘即其人也。何以故。阿難比丘受持讀誦十二部經。為人開說正語正義。猶如瀉水置之異器。阿難比丘亦復如是。從佛所聞如聞傳說。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，莊嚴之比丘是不是阿難呢? 　　【善男子。若有比丘得淨天眼。見於十方三千大千世界所有。如觀掌中庵摩勒果。如是比丘亦能莊嚴娑羅雙樹。】 　　佛說，得天眼通的比丘則能莊嚴。 　　【師子吼言。世尊。若如是者。阿尼樓馱比丘即其人也。何以故。阿尼樓馱天眼見於三千大千世界所有乃至中陰悉能明了無障礙故。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，阿尼樓馱比丘天眼能見三千大千世界無有障礙，這位比丘能不能莊嚴呢? 　　【善男子。若有比丘少欲知足。心樂寂靜。勤行精進念定慧解。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。】 　　佛說，若有比丘少欲知足，心常寂靜，勤行精進，念定慧解，則能莊嚴。 　　【師子吼言。世尊。若如是者。迦葉比丘即其人也。何以故。迦葉比丘善修少欲知足等法。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，摩诃迦葉比丘可以這樣，能不能莊嚴呢? 　　【善男子。若有比丘為益眾生不為利養。修習通達無诤三昧聖行空行。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。】 　　佛說，若有比丘為利益眾生，不為利養，修行禅定，通達無爭三昧的聖行與空行，則能莊嚴。 　　【師子吼言。世尊。若如是者。須菩提比丘即其人也。何以故。須菩提者善修無诤聖行空行故。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，須菩提比丘可以這樣，能不能莊嚴呢? 　　【善男子。若有比丘善修神通。一念之中能作種種神通變化。一心一定能作二果。所謂水火。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。】 　　佛說，若有比丘善修神通，一念之中能作種種變化，一心一定，能作出身上出水身下出火兩種結果，則能莊嚴。 　　【師子吼言。世尊。若如是者。目連比丘即其人也。何以故。目犍連者善修神通無量變化故。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，目犍連比丘可以這樣，能不能莊嚴呢? 　　【善男子。若有比丘善修大智利智莊嚴智解脫智甚深智廣智無邊智無勝智實智。具足成就如是慧根。於怨親中心無差別。若聞如來涅盤無常心無憂戚。若聞常住不入涅盤不生欣慶。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。】 　　佛說，若有比丘善修大智等，成就慧根，於怨親中心無差別;若聽到佛入般涅盤，是無常，心不憂戚;若聽到佛常住不入般涅盤，心不欣慶，則能莊嚴。 　　【師子吼言。世尊。若如是者。捨利弗比丘即其人也。何以故。捨利弗者善能成就具足如是大智慧故。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，捨利弗比丘可以這樣，能不能莊嚴呢? 　　【善男子。若有比丘。能說眾生悉有佛性。得金剛身無有邊際常樂我淨。身心無礙得八自在。如是比丘則能莊嚴娑羅雙樹。】 　　佛說，若有比丘能說眾生皆有佛性，得金剛身無有邊際，常樂我淨，身心無礙，得八種自在，則能莊嚴。八種大自在為;一能示一身為多身;二能示一身如塵土那樣無量，大滿於三千大千世界;三能以滿三千大千世界之身，輕舉飛空於無量諸佛世界，無有障礙;四能以自在之身常住一土，而令他土一切眾生都能見到;五能身體六根互用;六能無想得一切法;七能以戒定慧一偈之義經無量劫其義不盡;八能如虛空不可見。 　　【師子吼言。世尊。若如是者。唯有如來是其人也。何以故。如來之身金剛無邊常樂我淨身心無礙具八自在故。世尊。唯有如來乃能莊嚴娑羅雙樹。如其無者則不端嚴。惟願大慈為莊嚴故常住於此娑羅樹林。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，只有佛能做到這樣，其他比丘不能做到，那請佛大慈，常住此婆羅樹林吧? 　　【佛言。善男子。一切諸法性無住住。汝雲何言願如來住。善男子。凡言住者名為色法。從因緣生故名為住。因緣無處故名無住。如來已斷一切色縛。雲何當言如來住耶。受想行識亦復如是。善男子。住名憍慢。以憍慢故不得解脫。不得解脫故名為住。誰有憍慢從何處來。是故得名為無住住。如來永斷一切憍慢。雲何而言願如來住。住者名有為法。如來已斷有為之法。是故不住。住名空法。如來已斷如是空法。是故獲得常樂我淨。雲何而言願如來住。住者名為二十五有如來已斷二十五有。雲何而言願如來住。住者即是一切凡夫。諸聖無去無來無住。如來已斷去來住相。雲何言住。夫無住者。名無邊身。身無邊故。雲何而言惟願如來住娑羅林。若住此林則是有邊身。若有邊則是無常。如來是常。雲何言住。夫無住者名曰虛空。如來之性同於虛空。雲何言住。又無住者名金剛三昧。金剛三昧壞一切住。金剛三昧即是如來。雲何言住。又無住者則名為幻。如來同幻。雲何言住。又無住者名無始終。如來之性無有始終。雲何言住。又無住者名無邊法界。無邊法界即是如來。雲何言住。又無住者名首楞嚴三昧。首楞嚴三昧知一切法而無所著。以無著故名首楞嚴。如來具足首楞嚴定。雲何言住。又無住者名處非處力。如來成就處非處力。雲何言住。又無住者名檀波羅蜜。檀波羅蜜若有住者。則不得至屍波羅蜜乃至般若波羅蜜。以是義故檀波羅蜜名為無住。如來乃至不住般若波羅蜜。雲何願言如來常住娑羅樹林。又無住者名修四念處。如來若住四念處者。則不能得阿耨多羅三藐三菩提名不住住。又無住者名無邊眾生界。如來悉到一切眾生無邊界分而無所住。又無住者名無屋宅。無屋宅者名為無有。無有者名為無生。無生者名為無死。無死者名為無相。無相者名為無系。無系者名為無著。無著者名為無漏。無漏即善。善即無為。無為者即大涅盤常。大涅盤常者即我我者即淨。淨者即樂。常樂我淨即是如來。善男子。譬如虛空不住東方南西北方四維上下。如來亦爾。不住東方南西北方四維上下。善男子。若有說言身口意惡得善果者。無有是處。身口意善得惡果者。亦無是處。若言凡夫得見佛性十住菩薩不得見者。亦無是處。一闡提輩犯五逆罪謗方等經毀四重禁。得阿耨多羅三藐三菩提者。亦無是處。六住菩薩煩惱因緣墮三惡道。亦無是處。菩薩摩诃薩以真女身得阿耨多羅三藐三菩提者。亦無是處。一闡提常三寶無常。亦無是處。如來住於拘屍那城。亦無是處。善男子。如來今於此拘屍那城。入大三昧深禅定窟。眾不見故名大涅盤。】 　　佛說，一切諸法性，在無有因緣之地是無住而住;即佛示現肉身不常住，而佛法身不以因緣而常住。若說佛肉身在此常住，是色法、是驕慢、是有為法、是空無法、是二十五有、是一切凡夫、是有邊身。由此，佛肉身不能在此常住。肉身無常住而法身常住是，佛性如虛空，是金剛三昧壞一切住，是如幻無終始，是無邊法界，是知一切法而無所著，是住與不住一樣有佛力，是布施、是持戒、是忍辱、是精進、是禅定、是智慧、是修四念處、是佛不住而住。佛的化身可以化現到有眾生的無邊世界;在無邊世界裡，有無有(妙有)、無生、無死、無相、無擊、無縛、無著、無漏、無為，唯有般涅盤的常樂我淨。今日，佛在此城入大般涅盤三昧的深禅定，只是大眾見不到而已。 　　【師子吼言。如來何故入禅定窟。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，佛是什麼緣因而入深禅定呢? 　　【善男子。為欲度脫諸眾生故。未種善根令得種故。已種善根得增長故。善果未熟令得熟故。為已熟者說趣阿耨多羅三藐三菩提故。輕賤善法者令生尊貴故。諸有放逸者令離放逸故。為與文殊師利等諸大香象共論議故。為欲教化樂讀誦者深愛禅定故。為以聖行梵行天行化眾生故。為觀不共深法藏故。為欲呵責放逸弟子故。如來常寂猶尚樂定。況汝等輩煩惱未盡而生放逸。為欲呵責諸惡比丘受畜八種不淨之物及不少欲不知足故。為令眾生尊重所聞禅定法故。以是因緣入禅定窟。】 　　佛說，為度脫諸眾生，讓沒有種善根的人種善根，已種善根得以生長，善果未熟的得以成熟，善果已熟的得以趣向菩提;讓輕賤善法的人改為尊重善法，放逸的人遠離放逸。為與文殊師利諸大菩薩討論佛法;為教化喜樂禅定的人如何得深禅定;為教化聖行、梵行、天行等眾生知不同行有不同的法;為教化放逸比丘和不知少欲知足的比丘及畜養不淨之物的比丘等;讓眾生知能有機會聽聞一次禅定法是多麼難得，以此因緣，故入深禅定。 　　【師子吼言。世尊。無相定者名大涅盤。是故涅盤名為無相。以何因緣名為無相。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，般涅盤以何因緣為無相呢? 　　【善男子。無十相故。何等為十。所謂色相聲相香味觸相生住壞相男相女相。是名十相。無如是相故名無相。善男子。夫著相者則能生癡癡故生愛。愛故系縛。系縛故受生。生故有死。死故無常。不著相者則不生癡。不生癡故則無有愛。無有愛故則無系縛。無系縛故則不受生。不受生故則無有死。無有死故則名為常。以是義故涅盤名常。】 　　佛說，般涅盤無有十相;即色、聲、香、味、觸、生、住、壞、男、女相。若著相的人，見相就會生疑心，疑則生愛，愛生束縛，束縛有生、有死、有無常。若不著相的人，則不生疑心;無疑則無愛、無束縛;無束縛則不受生、不受死，就得常。 　　【師子吼言。世尊。何等比丘能斷十相。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，什麼樣的比丘能斷十相呢? 　　【佛言。善男子。若有比丘。時時修習三種相者則斷十相。時時修習三昧定相。時時修習智慧之相。時時修習捨相。是名三相。】 　　佛說，若有比丘經常修行三昧定相、智慧之相、捨相，就能斷十種相。 　　【師子吼言。世尊。雲何名為定慧捨相定。是三昧者一切眾生皆有三昧。雲何方言修習三昧。若心在一境則名三昧。若更余緣則不名三昧。如其不定非一切智。非一切智雲何名定。若以一行得三昧者。其余諸行亦非三昧。若非三昧則非一切智。若非一切智雲何名三昧。慧捨二相亦復如是。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，什麼是定慧捨三相呢?是不是定就是三昧，一切眾生皆有三昧，修行到心在一境為得三昧;慧捨也是如此呢? 　　【佛言。善男子。如汝所言。緣於一境得名三昧。其余諸緣不名三昧。是義不然。何以故。如是余緣亦一境故。行亦如是。又言眾生先有三昧不須修者。是亦不然。所以者何。言三昧者名善三昧。一切眾生真實未有。雲何而言不須修習。以住如是善三昧中觀一切法。名善慧相。不見三昧智慧異相。是名捨相。】 　　佛說，你所說緣於一境，無有諸緣，不是三昧。你所說一切眾生皆有三昧，也不是那麼回事。三昧是善行修證定中所得;在三昧中觀一切法是智慧之相，無有異相為捨相。在定中若取色相，不能觀到色是常還是無常相，為三昧;如觀青山無非廣長舌等。在定中能觀到色的常相還是無常相，為智慧之相;如觀空即是色，色即是空。若在三昧中智慧觀一切法平等相，為捨相;如諸法空相，不生不滅。菩薩久修三昧，才修行三昧中的智慧;若修證到三昧與智慧同樣時，才能成就捨相。 　　【復次善男子。若取色相不能觀色常無常相是名三昧。若能觀色常無常相。是名慧相。三昧慧等觀一切法。是名捨相。善男子。如善御駕驷遲疾得所。遲疾得所故名捨相。菩薩亦爾。若三昧多者則修習慧。若慧多者則修習三昧。三昧慧等則名為捨。善男子。十住菩薩智慧力多三昧力少。是故不得明見佛性。聲聞緣覺三昧力多智慧力少。以是因緣不見佛性。諸佛世尊定慧等故。明見佛性了了無礙。如觀掌中庵摩勒果。見佛性者名為捨相。】 　　佛接著說，菩薩智慧力多而三昧力少，不能明見佛性;聲聞緣覺，三昧力多而智慧力少，不能見佛性;諸佛定慧相等，明見佛性，見佛性是捨相。證得定相，為奢摩他，能滅自身一切煩惱，能調自身諸根三惡;能讓身口意寂靜而不造殺盜淫三業，遠離五欲，能清除貪嗔癡三濁法。證得慧相的人，為毗婆捨那，才能是正見、了見、能見、遍見、次第見、別相見。證得捨相的人，為畢叉者，才能是平等、不爭、不觀、不行。 　　【奢摩他者名為能滅。能滅一切煩惱結故。又奢摩他者名曰能調。能調諸根惡不善故。又奢摩他者名曰寂靜。能令三業成寂靜故。又奢摩他者名曰遠離。能令眾生離五欲故。又奢摩他者名曰能清能清貪欲嗔恚愚癡三濁法故。以是義故。故名定相。毗婆捨那名為正見。亦名了見。名為能見。名曰遍見。名次第見。名別相見。是名為慧。憂畢叉者名曰平等。亦名不诤。又名不觀。亦名不行。是名為捨。善男子。奢摩他者有二種。一者世間。二出世間。復有二種。一者成就。二不成就。成就者所謂諸佛菩薩。不成就者所謂聲聞辟支佛等。復有三種。謂下中上。下者謂諸凡夫。中者聲聞緣覺。上者諸佛菩薩。復有四種。一退。二住。三進。四能大利益。復有五種。所謂五智三昧。何等為五。一無食三昧。二無過三昧。三身意清淨一心三昧。四因果俱樂三昧。五常念三昧。復有六種。一觀骨三昧。二慈三昧。三觀十二因緣三昧。四阿那婆那三昧。五念覺觀三昧。六觀生滅三昧。復有七種。所謂七覺分。一念覺分。二擇法覺分。三精進覺分。四喜覺分。五除覺分。六定覺分。七捨覺分。復有七種。一須陀洹三昧。二斯陀含三昧。三阿那含三昧。四阿羅漢三昧。五辟支佛三昧。六菩薩三昧。七如來覺知三昧。復有八種。謂八解脫三昧。一內有色相外觀色解脫三昧。二內無色相外觀色解脫三昧。三淨解脫身證三昧。四空處解脫三昧。五識處解脫三昧。六無所有處解脫三昧。七非有想非無想處解脫三昧。八滅盡定解脫三昧。復有九種。所謂九次第定。四禅四空及滅盡定三昧。復有十種。所謂十一切處三昧。何等為十。一者地一切處三昧。二者水一切處三昧。三者風一切處三昧。四者青一切處三昧。五者黃一切處三昧。六者赤一切處三昧。七者白一切處三昧。八者空一切處三昧。九者識一切處三昧。十者無所有一切處三昧。復有無數種所謂諸佛菩薩。善男子。是名三昧相。】 　　佛接著說，定相有世間定相和出世間定相。世間定相成就聲聞、緣覺，出世間定相成就諸佛、菩薩。定相有上中下三種;下者是四禅天以下的凡夫定相和外道諸天定相;中者是聲聞、緣覺定相;上者是諸佛、菩薩定相。根據上中下三種定相，定相有退、住、進、能大利益四種情況;退是凡夫定相，住是聲聞緣覺定相，進是菩薩定相，能大利益是諸佛定相。定中三昧有五智三昧，五常念三昧，六觀三昧，七覺分三昧，八解脫三昧，九次第三昧，十種十一處三昧，十無所有一切處三昧等。 　　【善男子。慧有二種。一者世間。二出世間。復有三種。一者般若。二者毗婆捨那。三者阇那。般若者名一切眾生。毗婆捨那者一切聖人。阇那者諸佛菩薩。又般若者名為別相。毗婆捨那者名為總相。阇那者名為破相。復有四種。所謂觀四真谛。善男子。為三事故修奢摩他。何等為三。一者不放逸故。二者莊嚴大智故。三者得自在故。復次為三事故修毗婆捨那。何等為三。一者為觀生死惡果報故。二者為欲增長諸善根故。三者為破一切諸煩惱故。】 　　慧相有三種情況;一是眾生智慧，為破相;二是聖人智慧，為總相;三是諸佛、菩薩智慧，為別相。捨相是用智慧觀四谛、十二因緣，而捨離三界。 　　修定相三昧有三種情況;一是不放逸;二是得大智慧;三是得自在。修智相三昧有三種情況;一為觀生死有惡果業報;二為增長諸善根;三為破一切煩惱。修捨相三昧為證菩提，度脫眾生。 　　【大般涅盤經卷第二十九】 　　【師子吼菩薩品第二十三之五】 　　【師子吼言。世尊。如經中說。若毗婆捨那能破煩惱。何故復修奢摩他耶。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，智慧能破煩惱，為什麼要修定呢? 　　【佛言。善男子。汝言毗婆捨那破煩惱者。是義不然。何以故。有智慧時則無煩惱。有煩惱時則無智慧。雲何而言毗婆捨那能破煩惱。善男子譬如明時無闇闇時無明。若有說言明能破闇。無有是處。善男子。誰有智慧誰有煩惱。而言智慧能破煩惱。如其無者則無所破。善男子。若言智慧能破煩惱。為到故破不到故破。若不到破者。凡夫眾生則應能破。若到故破者。初念應破。若初念不破後亦不破。若初到便破是則不到。雲何說言智慧能破。若言到與不到而能破者。是義不然。復次毗婆捨那破煩惱者。為獨能破為伴故破。若獨能破。菩薩何故修八正道若伴故破。當知獨則不能破也。若獨不能伴亦不能。如一盲人不能見色。雖伴眾盲亦不能見。毗婆捨那亦復如是。善男子。如地堅性火熱性水濕性風動性。而地堅性乃至風動性。非因緣作其性自爾。如四大性煩惱亦爾性自是斷。若是斷者雲何而言智慧能斷。以是義故。毗婆捨那決定不能破諸煩惱。善男子。如鹽性醎令異物醎。蜜本性甘令異物甘。水本性濕令異物濕。智慧性滅令異法滅者。是義不然。何以故。若法無滅雲何智慧強能令滅。若言鹽醎令異物醎慧滅亦爾能令異法滅者。是亦不然。何以故。智慧之性念念滅故。若念念滅雲何而言能滅他法。以是義故。智慧之性不破煩惱。善男子。一切諸法有二種滅。一者性滅。二者畢竟滅。若性滅者雲何而言智慧能滅。若言智慧能滅煩惱如火燒物。是義不然。何以故。如火燒物則有遺燼。智慧若爾應有余燼。如斧伐樹破處可見。智慧若爾有何可見。慧若能令煩惱離者。如是煩惱應余處現。如諸外道離六大城拘屍城現。若是煩惱不余處現。則知智慧不能令離。善男子。一切諸法性若自空。誰能令生誰能令滅。生異滅異無造作者。善男子。若修習定則得如是正智正見。以是義故。我經中說。若有比丘修習定者。能見五陰生滅之相。善男子。若不修定世間之事尚不能了。況於出世。若無定者平處顛墜。心緣異法口宣異言。耳聞異聲心解異義。欲造異字手書異文。欲行異路身涉異徑。若有修習三昧定者。則大利益乃至阿耨多羅三藐三菩提。】 　　佛說，有智慧時無煩惱，有煩惱時無智慧。若說智慧能破煩惱，不完全准確。准確地說，應是自性具足智慧，煩惱自斷。一般的修行人，只能說有智慧能轉煩惱。因為智慧之性念念生滅，怎麼能破煩惱呢!滅有兩種;一是性滅;二是畢竟滅。若性滅就不是智慧所滅;若畢竟滅，如火燒物，物盡有灰，智慧滅煩惱能有灰嗎!智慧不但不能滅煩惱，就是讓煩惱遠離都不能，煩惱生滅不是人為控制的;只能是有了煩惱，有智慧的人在境界上轉為菩提。若要自性斷除煩惱，就必須修定。有定才生正智正見，煩惱自滅。依此法理，在諸經中說，若有比丘修行禅定，在定中才能觀五蘊生滅之相。若不修行禅定，世間之事不能明白，何況出世間的菩提行呢!修行的人，若無禅定可能於平處顛倒墜落，心緣異法，口說異言，耳聞異聲，心解異義，欲造異字，手書異文，欲行異路，身涉異徑。 　　在這裡，諸位應知修行人若未修禅定，未證人、法二空，就是不明佛法真相，會把正法說成外道，會把魔說混為佛說，最後自負因果。修行禅定不分法門，不是單一禅宗，佛沒有說哪個法門可以例外。 　　【善男子。菩薩摩诃薩具足二法。能大利益。一定二智。善男子。如刈菅草執急則斷。菩薩摩诃薩修是二法亦復如是。善男子。如拔堅木先以手動後則易出。菩薩定慧亦復如是。先以定動後以智拔。善男子。如浣垢衣先以灰汁後以清水衣則鮮潔。菩薩定慧亦復如是。善男子。如先讀誦後則解義。菩薩定慧亦復如是。善男子。譬如勇人先以铠仗牢自莊嚴然後御陣能壞怨賊。菩薩定慧亦復如是。善男子。譬如巧匠鉗鐹盛金自在隨意撓攪融消。菩薩定慧亦復如是。善男子。譬如明鏡照了面像。菩薩定慧亦復如是。善男子。如先平地然後下種。先從師受後思惟義。菩薩定慧亦復如是。以是義故。菩薩摩诃薩修是二法能大利益。善男子。菩薩摩诃薩修是二法。調攝五根堪忍眾苦。所謂饑渴寒熱打擲罵辱。惡獸所嚙蚊虻所螫。常攝其心不令放逸。不為利養行於非法。客塵煩惱所不能污。不為諸邪異見所惑。常能遠離諸惡覺觀。不久成就阿耨多羅三藐三菩提。為欲成就利眾生故。善男子。菩薩摩诃薩修是二法。四倒暴風不能吹動。如須彌山雖為四風之所吹鼓不能令動。不為外道邪師所拔。如帝釋幢不可移轉。眾邪異術不能诳惑。常受微妙第一安樂。能解如來深秘密義。受樂不欣逢苦不戚。諸天世人恭敬贊歎。明見生死及非生死。善能了知法界法性身有常樂我淨之法是則名為大涅盤樂。善男子。定相者名空三昧。慧相者名無願三昧。捨相者名無相三昧。善男子。若有菩薩摩诃薩。善知定時慧時捨時及知非時。是名菩薩摩诃薩行菩提道。】 　　佛接著說，修行人若修行禅定得三昧，能大利益眾生，直至成佛。菩薩有兩種法能大利益眾生，是一定二智。修行定慧能調攝五根，能忍眾苦;常攝其心，不令放逸;不為利養而行非法，客塵煩惱所不能污;不為諸邪異見所惑，常能遠離諸惡覺觀，不久成就菩提。菩薩若修行定慧，四顛倒之暴風不能吹動，外道邪師不能動搖，諸邪異術不能诳惑，常受微妙第一安樂。菩薩若修行定慧，能解佛深秘密義，受樂不欣，逢苦不戚，諸天世人恭敬贊歎。菩薩若修行定慧，明見生死及非生死，善能了知法界法性，身有常樂我淨之法，心得般涅盤之樂。定相為空三昧，慧相為無願三昧，捨相為無相三昧。菩薩善知定時、慧時、捨時，又不去執著，是行菩薩道。 　　【師子吼言。世尊。雲何菩薩知時非時。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，菩薩知時非時是什麼法義? 　　【善男子。菩薩摩诃薩因於受樂生大憍慢。或因說法而生憍慢。或因精勤而生憍慢。或因解義善問答時。而生憍慢。或因親近惡知識故而生憍慢。或因布施所重之物而生憍慢。或因世間善法功德而生憍慢。或因世間豪貴之人所恭敬故而生憍慢。當知爾時不宜修智宜應修定。是名菩薩知時非時。若有菩薩勤修精進。未得利益涅盤之樂。以不得故生於悔心。以鈍根故不能調伏五情諸根。諸垢煩惱勢力盛故自疑戒律。有羸損故。當知爾時不宜修定宜應修智。是名菩薩知時非時。善男子。若有菩薩定慧二法不平等者。當知爾時不宜修捨。二法若等則宜修之。是名菩薩知時非時。善男子。若有菩薩修習定慧起煩惱者。當知爾時不宜修捨。宜應讀誦書寫解說十二部經念佛念法念僧念戒念天念捨。是名修捨。善男子。若有菩薩修習如是三法相者。以是因緣得無相涅盤。】 　　佛說，菩薩若有執著，於受樂時、說法時、精勤時、解義問答時、親近惡知識時，布施重物時、廣行世間善法時、豪富之人恭敬時，而生驕慢心。這時，不宜修慧，宜應修定，去掉執著，而除驕慢。另外，若有菩薩勤修精進，身不得樂，心生悔意，是鈍根的緣因，不能調五情諸根，諸垢煩惱勢力旺盛，自疑戒律盈虧。這時，不宜修定，宜應修智。若菩薩修行定多慧少，或慧多定少時，不宜修捨。若有菩薩修行定慧起煩惱，這時，不宜修捨，宜讀誦、解說十二部經，念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨，是為捨的顯修。若有菩薩修行定、慧、捨相和合，以此因緣，必得無相涅盤。 　　【師子吼言。世尊。無十相故名大涅盤為無相者。復以何緣。名為無生無出無作屋宅洲歸安隱滅度涅盤寂靜無諸病苦無所有耶。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，以什麼因緣為無生、無出、無作，得安穩滅度呢? 　　【佛言。善男子。無因緣故。故名無生。以無為故。故名無出。無造業故。故名無作。不入五見。故名屋宅。離四瀑水。故名為洲。調眾生故。故名歸依。壞結賊故。故名安隱。諸結火滅。故名滅度。離覺觀故。故名涅盤。遠愦鬧故。名曰寂靜。永斷必死。故名無病。一切無故。名無所有。善男子。若菩薩摩诃薩作是觀時。即得明了見於佛性。】 　　佛說，菩薩修行定慧捨，以無相因緣觀，無因緣為無生，無為為無出，無造業為無作，不以五根見有為而離顛倒，教化眾生為皈依，壞六賊為安穩，諸煩惱火滅為滅度，離覺觀為涅盤，遠離世間是非為寂靜，離相不死為無病，一切無為無所有。如是定觀，為見於佛性。 　　【師子吼言。世尊。菩薩摩诃薩成就幾法。能見如是無相涅盤至無所有。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，菩薩需要修多少法才能成就見一切無所有呢? 　　【佛言。善男子。菩薩摩诃薩成就十法。則能明見涅盤無相至無所有。何等為十。】 　　佛說，菩薩需要修行十法，則能明見涅盤無相至無所有。十法為; 　　【一者信心具足。雲何名為信心具足。深信佛法眾僧是常。十方諸佛方便示現一切眾生及一闡提悉有佛性。不信如來生老病死及修苦行提婆達多真實破僧出佛身血如來畢竟入於涅盤正法滅盡。是名菩薩信心具足。二者淨戒具足。雲何名為淨戒具足。善男子。若有菩薩自言戒淨。雖不與彼女人和合。見女人時或共嘲調言語戲笑。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖不與彼女人身合嘲調戲笑。於壁障外遙聞女人璎珞環钏種種諸聲心生愛著。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖復不與女人和合言語嘲調聽其音聲。然見男子隨逐女時。或見女人隨逐男時。便生貪著。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨。雖復不與女人和合言語嘲調聽其音聲見男女相隨。然為生天受五欲樂。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為淨戒具足。善男子。若有菩薩。清淨持戒。而不為戒不為屍羅波羅蜜。不為眾生不為利養。不為菩提不為涅盤。不為聲聞辟支佛。唯為最上第一義故護持禁戒。善男子。是名菩薩淨戒具足。三者親近諸善知識。善知識者若有能說信戒多聞布施智慧令人受行。是名菩薩善知識也。四者樂於寂靜。寂靜者所謂身心寂靜。觀察諸法甚深法界。是名寂靜。五者精進。精進者所謂系心觀四正谛。設頭火然終不放捨。是名精進。六者念具足。念具足者所謂念佛念法念僧念戒念天念捨。是名念具足。七者軟語。軟語者所謂實語妙語先意問訊時語真語。是名軟語。八者護法。護法者所謂愛樂正法常樂演說。讀誦書寫思惟其義。廣宣敷揚令其流布。若見有人書寫解說讀誦贊歎思惟義者。為求資生而供養之。所謂衣服飲食臥具醫藥。為護法故不惜身命。是名護法。九者菩薩摩诃薩見有同學同戒有所乏少。轉從他乞熏缽染衣瞻病所須衣服飲食臥具房捨而供給之。十者具足智慧。智慧者所謂觀於如來常樂我淨一切眾生悉有佛性。觀法二相。所謂空不空常無常樂無樂我無我淨不淨。異法可斷異法不可斷。異法從緣生異法從緣見。異法從緣果異法非緣果。是名具足智慧。善男子。是名菩薩具足十法即能明見涅盤無相。】 　　一是信心具足;即深信佛法僧常住，十方諸佛方便示現，一切眾生及一闡提都有佛性。不相信說佛也有生老病死及修苦行，不相信提婆達多真實破僧和出佛身血，不相信佛畢竟入於涅盤，不相信正法滅盡。 　　二是淨戒具足;即若有人受菩薩具足淨戒，雖不與女人和合，但見女人時相互用開玩笑的語言戲笑，或聽見窗外有女人諸音聲時，心生愛著，或見男人與女人在一起相伴相抱時心生貪著，或見男女相伴後起念生天受五欲樂等，這其中有其一的人，成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，讓清淨戒雜染污穢，不再是淨戒具足;菩薩清淨持戒是，不為戒，不為戒具足，不為眾生，不為利養，不為菩提，不為涅盤，不為聲聞、緣覺，只為最上無為，護持禁戒，這樣才是淨戒具足。 　　三是親近諸善知識;即若遇能說法、信戒、精通佛理、布施等有證悟智慧的人，自親近並教化眾生去親近，是菩薩親近善知識。 　　四是樂於寂靜;即身心寂靜，能於定中觀諸法甚深法界為寂靜。 　　五是精進;即專心觀四聖谛，假如頭上著火都不能轉移其專心，為精進。 　　六是念具足;即念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨。 　　七是軟語;即以實語、妙語、時語、真語、先意問候語予人。 　　八是護法;即愛樂正法，樂說正法之義，流通傳播正法，為護正法不惜身命。 　　九是具足慈悲喜捨;即菩薩見有同修同戒的人，要給予關心愛護，供養所需物品等。 　　十是智慧具足;即觀佛常樂我淨，一切眾生皆有佛性等為智慧具足。 　　【師子吼言。世尊。如佛先告純陀。汝今已得見於佛性得大涅盤。成就阿耨多羅三藐三菩提。是義雲何。世尊。如經中說。若施畜生得百倍報。施一闡提得千倍報。施持戒者百千倍報。若施外道斷煩惱者得無量報。施四道向及以四果至辟支佛得無量報。施不退菩薩及最後身諸大菩薩如來世尊。所得福報無量無邊不可稱計不可思議。純陀大士。若受如是無量報者。是報無盡。何時當得阿耨多羅三藐三菩提。世尊。經中復說。若人重心造善惡業必得果報。若現世受。若次生受。若後世受。純陀善業重心作故。當知是業必定受報。若定受報雲何得成阿耨多羅三藐三菩提。雲何復得見於佛性。世尊。經中復說。施三種人果報無盡。一者病人。二者父母。三者如來。世尊。經中復說。佛告阿難。一切眾生如其無有欲界業者。即得阿耨多羅三藐三菩提。色無色業亦復如是。世尊。如法句偈。非空非海中。非入山石間。無有地方所。脫之不受業。又阿尼樓馱言。世尊。我憶往昔以一食施。八萬劫中不墮三惡。世尊。一食之施尚得是報。何況純陀信心施佛。具足成就檀波羅蜜。世尊。若善果報不可盡者。謗方等經犯五逆罪毀四重禁一闡提罪雲何可盡。若不可盡。雲何能得見於佛性成阿耨多羅三藐三菩提。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，供養不同的人，得福報不一樣，以供養不退菩薩或最後身大菩薩和佛的福報不可稱計，那純陀供養佛是受無量福報還是證菩提呢?供養佛的善報不可盡，那為什麼謗法、作五逆業、毀四重戒、一闡提的罪有盡呢? 　　【佛言。善哉善哉。善男子。唯有二人。能得無量無邊功德。不可稱計不可宣說。能竭生死漂流瀑河。降魔怨敵摧魔勝幢。能轉如來無上法輪。一者善問。二者善答。善男子。佛十力中業力最深。善男子。有諸眾生於業緣中心輕不信。為度彼故作如是說。善男子。一切作業有輕有重。輕重二業復各有二。一者決定。二不決定。善男子。或有人言。惡業無果。若言惡業定有果者。雲何氣噓旃陀羅而得生天。鴦掘摩羅得解脫果。以是義故。當知作業有定得果不定得果。我為除斷如是邪見故於經中說如是語。一切作業無不得果。善男子。或有重業可得作輕。或有輕業可得作重。非一切人唯有愚智。是故當知非一切業悉定得果。雖不定得亦非不得。善男子。一切眾生凡有二種。一者智人。二者愚人。有智之人以智慧力。能令地獄極重之業現世輕受。愚癡之人現世輕業地獄重受。】 　　佛說，因為，有兩種人能得無量功德;兩種人為;一者善問;二者善答。善問為請法，善答為精通法。二者合為一時，既自己受益，又廣度眾生;所以，功德無量。又因眾生業有輕有重，又有決定報和不決定報。決定報是作業後不慚不愧，不決定報是作業後有慚有愧。所以，有的重業可作輕報，有的輕業可轉重報。有智慧的人，以智慧力，依法行做，可讓地獄重業轉為現世輕受。愚癡的人，現世輕業轉為地獄重業。一切墮入地獄的眾生，於苦受中自知惡業、自有悔意，才有重罪有盡。 　　【師子吼言。世尊。若如是者則不應求清淨梵行及解脫果。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，業有定報，修清淨梵行求解脫還有什麼作用嗎? 　　【佛言。善男子。若一切業定得果者。則不應求梵行解脫。以不定故則修梵行及解脫果。善男子。若能遠離一切惡業則得善果。若遠善業則得惡果。若一切業定得果者。則不應求修習聖道。若不修道則無解脫。一切聖人所以修道。為壞定業得輕報故。不定之業無果報故。若一切業定得果者。則不應求修習聖道。若人遠離修習聖道得解脫者。無有是處。不得解脫得涅盤者。亦無是處。】 　　佛說，業定得果報時，不應求修梵行解脫來抵消果報。業不定果報時，應在一慚二愧三不新作的前提下，修梵行求解脫。因為遠離惡業，必得善果;遠離善業，必得惡果。所以，只有修道，才能解脫業的束縛。 　　【善男子。若一切業定得果者。一世所作純善之業。應當永已常受安樂。一世所作極重惡業。亦應永已受大苦惱。業果若爾則無修道解脫涅盤。人作人受。婆羅門作婆羅門受。若如是者則不應有下姓下有。人應常人。婆羅門應常婆羅門。小時作業應小時受。不應中年及老時受。老時作惡生地獄中。地獄初身不應便受。應待老時然後乃受。若老時不殺不應壯年得壽。若無壯壽雲何至老。業無失故。業若無失。雲何而有修道涅盤。】 　　佛接著說，業定得果報時，如木已成舟，無法還木於林。業不定果報時，如指林為木，木仍有機遇為林。但有的人專做惡業，認為做完惡業，一出家修梵行求解脫就無果報，可以嗎?還有的出家人，一邊修梵行求解脫，一邊又犯戒作惡業，能有可能不受果報嗎!只有於迷途知返後，在一慚二愧的前提下，不造新業，了去舊業，同時修梵行才能得解脫。一切聖人修道，是為壞定業得輕報，讓不定報的業不受報。若人離開修道得解脫，永遠也不會擺脫業報。若人作善業就永遠安樂，作惡業就永遠受苦，這種情況不能改變，誰還修道求解脫呢!由此，業定報與不定報要靠自心智慧，不是哪人說報就報，說不報就不報。而是三界法則唯心造，善惡果報靠自心。 　　【善男子。業有二種。定以不定。定業有二。一者報定。二者時定。或有報定而時不定緣合則受。或三時受。所謂現受生受後受。善男子。若定心作善惡等業。作已深生信心歡喜。若發誓願供養三寶。是名定業。善男子。智者善根深固難動。是故能令重業為輕。愚癡之人不善深厚。能令輕業而作重報。以是義故。一切諸業不名決定。菩薩摩诃薩無地獄業。為眾生故發大誓願生地獄中。】 　　佛接著說，在業定報與不定報中，定業有報定和時定。報定有定報時不報，以因緣和合而定，有現世報、下生報、後世報。不定報是善根重的人有智慧，能讓重罪為輕受;惡習重的人愚癡，能讓輕罪為重罪。知業有定報而勿作惡業，知業無定報慚愧改惡業。 　　【善男子。往昔眾生壽百年時。恆沙眾生受地獄報。我見是已即發大願受地獄身。菩薩爾時實無是業。為眾生故受地獄果。我於爾時在地獄中經無量歲。為諸罪人廣開分別十二部經。諸人聞已壞惡果報令地獄空。除一闡提。是名菩薩摩诃薩非現生後受是惡業。復次善男子。是賢劫中無量眾生。墮畜生中受惡業果。我見是已復發誓願。為欲說法度眾生故。或作獐鹿罴鴿猕猴龍蛇金翅魚鱉狐[(乏-之)+(兔-(旆-方-市)]牛馬之身。善男子。菩薩摩诃薩實無如是畜生惡業。以大願力為眾生故現受是身。是名菩薩摩诃薩非現生後受是惡業。復次善男子。是賢劫中復有無量無邊眾生生餓鬼中。或食吐汁脂肉膿血屎尿涕唾壽命無量百千萬歲。初不曾聞漿水之名。況復眼見而得飲也。設遙見水生意往趣。到則變成猛火膿血。或時不變則有多人手執矛槊。遮護捉持不令得前。或天降雨至身成火。是名惡業果報。善男子。菩薩摩诃薩實無如是諸惡業果。為化眾生令得解脫故。發誓願受如是身。是名菩薩摩诃薩非現生後受是惡業。】 　　佛接著說，菩薩已無地獄業，但為了度眾生，發大誓願生地獄中。往昔此地球人壽命百歲左右時，無量眾生受地獄報。我釋迦牟尼發願受地獄身為諸罪人廣說、分別說十二部經，壞諸罪人惡果報，得生人天，唯一闡提除外。另外，在此賢劫中，無量眾生墮畜生中受惡業報，我釋迦牟尼發願受畜生身為之說法，化牛馬魚鳥等無數身，壞諸畜生惡果報，得生人天。 　　還有，在此賢劫中，無量眾生墮餓鬼道，食吐汁、膿血、糞尿等，壽命無量萬歲，聽不到水漿的名字，或見水為火，或雨濕身為火燒身等業報。我釋迦牟尼發願受餓鬼身，說法度脫，得生人天。 　　【善男子。我於賢劫。生屠脍家畜養雞豬牛羊。摾獵羅網漁捕旃陀羅捨作賊劫盜。菩薩實無如是惡業。為度眾生令得解脫。以大願力受如是身。是名菩薩摩诃薩非現生後受是惡業。善男子。是賢劫中復生邊地。多作貪欲嗔恚愚癡習行非法。不信三寶後世果報。不能恭敬父母親老耆舊長宿。善男子。菩薩爾時實無是業。為令眾生得解脫故。以大願力而生其中。是名菩薩摩诃薩非現生後受是。惡業。善男子。是賢劫中復受女身惡身貪身嗔身癡身妒身悭身幼身诳身纏蓋之身。善男子。菩薩爾時亦無是業。但為眾生得解脫故。以大願力願生其中。是名菩薩摩诃薩非現生後受是惡業。善男子。我於賢劫受黃門身無根二根及不定根。善男子。菩薩摩诃薩實無如是諸惡身業。為令眾生得解脫故。以大願力願生其中。是名菩薩摩诃薩非現生後受是惡業。善男子。我於賢劫復習外道尼干子法信受其法。無施無祠無施祠報。無善惡業無善惡報。無現在世及未來世。無此無彼無有聖人。無變化身無道涅盤。善男子。菩薩實無如是惡業。但為眾生令得解脫。以大願力受是邪法。是名菩薩摩诃薩非現生後受是惡業。】 　　佛接著說，再有，在此賢劫中，我釋迦牟尼發願到屠夫、打獵、網捕、貪欲、女身、惡身中去受身等，為之說法，讓他們改惡習行善業，命終後生天或生人中聽聞佛法。菩薩於各道中去受生不是現世報、下生報和後世報;而是慈悲眾生，是化身示現，是願力所為。 　　【善男子。我念往昔與提婆達多俱為商主。各各自有五百賈人。為利益故至大海中采取珍寶。惡業緣故路遇暴風。吹破船舫伴黨死盡。爾時我與提婆達多。不殺果報長壽緣故。為風所吹俱至陸地。時提婆達多貪惜寶貨。生大憂苦發聲啼哭。我時語言。提婆達多。不須啼哭。提婆達多即語我言。谛聽谛聽。譬如有人貧窮困苦。至冢墓間手捉死屍而作是言。願汝今者施我死樂。我當施汝貧窮壽命。爾時死屍即便起坐語貧人言。善男子。貧窮壽命汝自受之。我今甚樂如是死樂。實不欣汝貧窮而生。然我今日既無死樂兼復貧窮。雲何而得不啼哭耶。我復慰喻。汝且莫愁。今有二珠價直無數。當分一枚以相惠施。我即分與復語之言。有命之人能得此寶。如其無命誰能得耶。我時疲弊詣一樹下止息眠臥。提婆達多貪心熾盛。為余一珠即生惡心。刺壞我目劫奪我珠。我時患瘡發聲呻號。時有一女來至我所而問我言。仁者何故呻號如是。我即為其廣說本事。女人聞已復重問我。汝名字何。我即答言。名為實語女言。雲何知汝為實語耶。我即立誓若我今於提婆達多有惡心者。目當如是永為盲瞎。如其無者當還得眼。言已其目平復如故。善男子。是名菩薩摩诃薩說現世報。】 　　佛接著說，菩薩說現世報，是用身命財而演繹，而不是用話空說;如我釋迦牟尼，往昔示現一商人，與提婆達多各領五百人去海上采珍珠，遇台風，船毀人亡。因善力因緣，我釋迦牟尼與提婆達多沒有死，被風吹上一個小島。提婆達多大哭欲求死，一人見狀贈兩粒寶珠相救。寶珠價值無量，本來一人一顆，可提婆達多起貪惡心，趁我釋迦牟尼熟睡時，刺瞎雙眼，搶奪寶珠而去。這時，來了一位女人，問恨不恨提婆達多?我釋迦牟尼答言，不恨!女人問怎麼能證明你不恨呢?我釋迦牟尼說，若心中有恨，雙目永瞎;若無恨，雙眼立即完好如初。話語落時，雙眼已完好，這就是菩薩演繹所說的現世報。 　　【善男子。我念往昔生南天竺富單那城婆羅門家。是時有王名迦羅富。其性暴惡憍慢自大。年壯色美耽著五欲。我於爾時為度眾生在彼城外寂默禅思。爾時彼王春木花敷。與其眷屬宮人婇女出城游觀。在樹林下五欲自娛。其諸婇女捨王游戲遂至我所。我時欲為斷彼貪故而為說法。時王尋來即見我時。便生惡心而問我言。汝今已得羅漢果耶。我言。不得。復言。獲得不還果耶。我言不得。復作是言。汝今若未得是二果。則為具足貪欲煩惱。雲何自恣觀我女人。我即答言。大王當知。我今雖未斷貪欲結。然其內心實無貪著。王言。癡人。世有諸仙服氣食果。見色猶貪。況汝盛年未斷貪欲。雲何見色而當不著。我言。大王。見色不著實不因於服氣食菓。皆由系心無常不淨。王言。若有輕他而生誹謗。雲何得名修持淨戒。我言。大王。若有妒心則有誹謗。我無妒心。雲何言謗。王言。大德。雲何名戒。大王。忍名為戒。王言。若忍是戒者。當截汝耳。若能忍者知汝持戒。即截其耳。時我被截顏色不變。時王群臣見是事已。即谏王言。如是大士不應加害。王告諸臣。汝等雲何知是大士。諸臣答言。見受苦時容色不變。王復語言。我當更試知變不變。即劓其鼻刖其手足。爾時菩薩已於無量無邊世中。修習慈悲愍苦眾生。時四天王心懷嗔忿雨沙礫石。王見是已心大怖畏。復至我所長跪而言。唯願哀愍聽我忏悔。我言。大王。我心無嗔亦如無貪。王言。大德。雲何得知心無嗔恨。我即立誓。我若真實無嗔恨者。令我此身平復如故。發是願已身即平復。是名菩薩摩诃薩說現世報。】 　　再有，我釋迦牟尼往昔欲度南天竺一大王和諸眾生。這位大王名為迦羅富，性格暴烈惡毒，驕慢自大，年輕貌美，喜樂五欲。一日，大王與其眷屬、宮人、婇女出游城外。我釋迦牟尼欲斷這些人的貪欲心，而為說法。這位大王見狀，便生惡心，問你是阿羅漢還是不來果的羅漢呢?我釋迦牟尼回答，未得果位。又問，修行以何為戒?我釋迦牟尼回答，以忍為戒。這時，大王先命人割其耳朵，又割鼻子，又斷手足。又問，還以忍為戒嗎?四天王見此情景，心生憤怒，忽起狂風，飛沙走石。這位大王心裡畏懼，長跪我釋迦牟尼面前，苦苦哀求聽一聽他的忏悔。我釋迦牟尼對他說，心裡無嗔無貪。大王說，怎麼知大德你心裡無嗔無貪呢?我釋迦牟尼當即立誓，若心真實無嗔無貪，讓身恢復如初。發願後，立即恢復如初。以此因緣，大王和諸眾生而得度脫。 　　菩薩願力示現的下生後世之身，也如同現世報一樣，示現有報而實無報。 　　【善男子。善業生報後報。及不善業亦復如是。菩薩摩诃薩得阿耨多羅三藐三菩提時。一切諸業悉得現報。不善惡業得現報者。如王作惡天降惡雨。亦如有人示獵師罴處及寶色鹿其手墮落。是名惡業現受果報。生報者如一闡提犯四重禁及五逆罪。後報者如持戒人深發誓願。願未來世常得如是淨戒之身。若有眾生壽百年時八十年時。於中當作轉輪聖王教化眾生。善男子。若業定得現世報者。則不能得生報後報。菩薩摩诃薩修三十二大人相業。則不能得現世報也。若業不得三種報者。是名不定。善男子。若言諸業定得報者。則不得有修習梵行解脫涅盤。當知是人非我弟子是魔眷屬。若言諸業有定不定。定者現報生報後報。不定者緣合則受不合不受。以是義故。應有梵行解脫涅盤。當知是人真我弟子非魔眷屬。善男子。一切眾生不定業多決定業少。以是義故。有修習道。修習道故。決定重業可使輕受。不定之業非生報受。善男子有二種人。一者不定作定報現報作生報輕報作重報。應人中受在地獄受。二者定作不定。應生受者回為現受。重報作輕。應地獄受人中輕受。如是二人。一愚二智。智者為輕。愚者令重。善男子。譬如二人於王有罪。眷屬多者其罪則輕。眷屬少者應輕更重。愚智之人亦復如是。智者善業多故重則輕受。愚者善業少故輕則重受。善男子。譬如二人一則肥壯。一則羸瘦。俱沒深泥。肥壯能出。羸者則沒。善男子。譬如二人俱共服毒。一有咒力及阿伽陀。一者無有。有咒藥者毒不能傷。無咒藥者服時即死。善男子。譬如二人俱多飲漿。一火勢盛。一則微弱。火勢多者則能消化。火勢弱者則為其患。善男子。譬如二人為王所系。一有智慧。一則愚癡。其有智者則能得脫。愚癡之人無有脫期。善男子。譬如二人俱涉險路。一則有目。一則盲瞽。有目之人直過無患。盲者墜落墮深坑險。善男子。譬如二人俱共飲酒。一則多飲。一則少飲。其多飲者飲則無患。其少飲者飲則成患。善男子。譬如二人俱敵怨陣。一則铠仗具足莊嚴。一則自身。其有仗者能破怨敵。其自身者不能自勉。復有二人糞穢污衣。一覺尋浣。一覺不浣。其尋浣者衣則淨潔。其不浣者垢穢日增。復有二人俱共乘車。一有輻軸一無輻軸。有輻軸者隨意而去。無輻軸者則不移處。復有二人俱行曠路。一有資糧。一則空往。有資糧者則得度險。其空往者則不能過。復有二人為賊所劫。一有寶藏。一則無藏。有寶藏者心無憂戚其無藏者心則愁惱。愚智之人亦復如是。有善藏者重業輕受。無善藏者輕業重受。】 　　佛接著說，菩薩若得菩提時，即於此世界修行得往生極樂世界時，往昔一切諸業都得現報。修行人現世受業報有兩個因緣;一是功德不夠，業障現前，障其修行，業力毀其道力。二是現世報業，了去前業。作惡業得現世報的很多;如國王不作善業，其國降災，天降惡雨後洪水泛濫等。再如有人告訴獵人動物在什麼地方，其手臂受傷或斷掉等等，都屬於惡業現世報。作惡業下生受報的也很多;如一闡提和犯重戒與作五逆業下生墮地獄等。作惡業後世報主要是輪回，對號入座。善業也有現世報、下生報和後世報。愚癡的人造作惡業，不定作定報，而是現報作生報，輕報作重報，應人中受報卻去地獄受報。有智慧的人，造作惡業定作不定報。應下生報為現世報，重報改為輕受，應地獄報改為人中受。智愚不同，報果不同。有智慧的人如有眼走路;愚癡的人如盲人行路。 　　【師子吼菩薩言。世尊。如佛所說。非一切業悉得定果。亦非一切眾生定受。世尊。雲何眾生令現輕報地獄重受。地獄重報現世輕受。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，什麼緣因讓眾生現世輕業為地獄重受呢?又是什麼緣因地獄重罪為現世輕受呢? 　　【佛言。一切眾生凡有二種。一者有智。二者愚癡若能修習身戒心慧。是名智者。若不能修身戒心慧。是名愚癡。雲何名為不修習身。若不能攝五情諸根。名不修身。不能受持七種淨戒。名不修戒。不調心故名不修心。不修聖行名不修慧。復次不修身者不能具足清淨戒體。不修戒者受畜八種不淨之物。不修心者不能修習三種相故。不修慧者不修梵行故。復次不修身者不能觀身。不能觀色及觀色相。不觀身相。不知身數。不知是身從此到彼。於非身中而生身相。於非色中而作色相。是故貪著我身身數。名不修身。不修戒者。若受下戒不名修戒。受持邊戒為自利戒為自調戒。不能普為安樂眾生。非為護持無上正法。為生天上受五欲樂。不名修戒不修心者。若心散亂不能專一守自境界。自境界者謂四念處。他境界者所謂五欲。若不能修四念處者。名不修心。於惡業中不善護心。名不修慧。復次不修身者不能深觀是身無常無住危脆念念滅壞是魔境界。不修戒者不能具足屍波羅蜜。不修心者不能具足禅波羅蜜。不修慧者不能具足般若波羅蜜。復次不修身者貪著我身及我所身。我身常恆無有變易。不修戒者為自身故作十惡業。不修心者於惡業中不能攝心。不修慧者以不攝心不能分別善惡等法。復次不修身者不斷我見。不修戒者不斷戒取。不修心者作貪嗔業趣向地獄。不修慧者不斷癡心。復次。不修身者不能觀身。雖無過咎而常是怨。】 　　佛說，讓眾生現世輕業為地獄重受的根本緣因是愚癡。若人不知修行身戒和心慧為愚癡，不能自控五情諸根為不修身，不能受持清淨戒律為不修戒，不能調伏自心為不修心，不修聖行為不修慧，不修身為不能具足清淨戒體，不修戒為受畜八種不淨物，不修心為不能修行定慧捨三相，不修慧為不修梵行。 　　【善男子。譬如男子有怨常逐伺求其便。智者覺已系心慎護。若不慎護則為所害。一切眾生身亦如是。常以飲食冷暖將養。若不如是將護守慎即當散壞。善男子。如婆羅門奉事火天。常以香花贊歎禮拜供養承事期滿百年。若一觸時尋燒人手。是火雖得如是供養。終無一念報事者恩。一切眾生身亦如是。雖於多年以好香花璎珞衣服飲食臥具病瘦醫藥而供給之。若遇內外諸惡因緣實時滅壞。都不憶念往日供給衣食之恩。善男子。譬如有王畜四毒蛇置之一箧以付一人仰令瞻養。是四蛇中設一生嗔則能害人。是人恐怖常求飲食隨時守護。一切眾生四大毒蛇亦復如是。若一大嗔則能壞身。善男子。如人久病應當至心求醫療治若不勤救必死不疑。一切眾生身亦如是。常應攝心不令放逸。若放逸者即便滅壞。善男子。譬如壞瓶不耐風雨打擲捶壓。一切眾生身亦如是。不耐饑渴寒熱風雨打系惡罵。善男子。如癰未熟常當善護不令人觸。設有觸者即大苦痛。一切眾生身亦如是。善男子。如騾懷妊自害其軀。一切眾生身亦如是。內有風冷身即受苦。善男子。譬如芭蕉生實則枯。一切眾生身亦如是。善男子。亦如芭蕉內無堅實。一切眾生身亦如是。善男子。如蛇鼠狼各各相於常生怨心。眾生四大亦復如是。善男子。譬如鵝王不樂冢墓。菩薩亦爾。於身冢墓亦不貪樂。善男子。如旃陀羅七世相繼不捨其業是故為人之所輕賤。是身種子亦復如是。種子精血究竟不淨。以不淨故諸佛菩薩之所輕呵。善男子。是身不如摩羅耶山生於栴檀。亦不能生優缽羅花芬陀利花瞻婆花摩差迦花婆師迦花。九孔常流膿血不淨。生處臭穢丑陋可惡。常與諸蟲共在一處。善男子。譬如世間雖有上妙清淨園林死屍至中則為不淨。眾共捨之不生愛著。色界亦爾。雖復淨妙以有身故諸佛菩薩悉共捨之。善男子。若有不能作如是觀。名不修身。】 　　佛接著說，另外，不修身不能觀身，不能觀色等;即不明人生真相。不修戒為不能安樂眾生，不能護持正法;只是受下戒，受邊戒，為自利自調戒，只為生天受樂因緣。不修心為心散亂不能專守自心境界，不能觀身不淨，不能觀受是苦，不能觀心無常，不能觀法無我。不修慧為於惡業中不能善護自心清淨，心念妄起。還有，不修身為不能深觀是身無常，不能久住還充滿危險，念念滅壞是魔境界。 　　【不修戒者。善男子。若不能觀戒是一切善法梯橙。亦是一切善法根本。如地悉是一切樹木所生之本。是諸善根之導首也。如彼商主導眾商人。戒是一切善法勝幢。如天帝釋所立勝幢。戒能永斷一切惡業及三惡道。能療惡病猶如藥樹。戒是生死險道資糧。戒是摧結破賊铠仗。戒是滅結毒蛇良咒。戒是度惡業行橋梁。若有不能如是觀者。名不修戒。】 　　佛接著說，不修戒為持戒不圓滿，不修心為禅定不圓滿，不修慧為般若不圓滿。再有，不修身為貪著我身;即身是自己的，雖無百年壽，卻有千年心。不修戒為自身作十惡業，不修心為於惡業中不能控制心念不動，不修慧為心不能分別善惡諸法。再有，不修身不斷我見，不修戒不斷戒取，不修心趣向地獄，不修慧不斷癡心。再有，不修身不能觀自身過處，常抱怨他人;如他人不論有什麼大恩，一個不順意就翻臉。又如自己怎麼想就怎麼作，完全不去想其他人什麼感受;自己喜歡做什麼就做什麼，把戒律丟到九霄雲外去了。不修戒為不能觀戒是一切善法階梯、一切善法根本、一切樹本之本。戒是諸善根之首，戒是一切善法勝幢，戒能永斷一切惡業，戒是生死險道資糧，戒是護身铠甲，戒是滅毒蛇良咒，戒是度惡業行的橋梁。 　　【不修心者。不能觀心輕躁動轉難捉難調。馳騁奔逸如大惡象。念念迅速如彼電光。躁擾不住猶如猕猴。如幻如炎。乃是一切諸惡根本。五欲難滿如火獲薪。亦如大海吞受諸流。如曼陀山草木滋多。不能觀察生死虛妄。耽惑致患如魚吞鉤。常先引導諸業隨從。猶如貝母引導諸子。貪著五欲不樂涅盤。如駝食蜜乃至於死不顧刍草。深著現樂不觀後過。如牛貪苗不懼杖楚。馳騁周遍二十五有。猶如疾風吹兜羅[廿/毦]所不應求求無厭足。如無知人求無熱火。常樂生死不樂解脫。如纴婆蟲樂纴婆樹。迷惑愛著生死臭穢。猶如獄囚樂獄卒女。亦如廁豬樂處不淨。若有不能如是觀者。名不修心。】 　　佛接著說，不修心為不能觀心輕躁動轉，難捉難調，馳騁奔逸，五欲難滿，諸惡根本。不修慧為不觀智慧有大勢力，能壞諸惡業，能壞無明黑暗;慧是一切善法根本，是成就諸佛諸菩薩的種子。 　　【不修慧者不觀智慧有大勢力如金翅鳥。能壞惡業壞無明闇猶如日光。能拔陰樹如水漂物。焚燒邪見猶如猛火。慧是一切善法根本佛菩薩母之種子也。若有不能如是觀者不名修慧。善男子。第一義中若見身身相身因身果身聚身一身二此身彼身身滅身等身修修者。若有如是見者名不修身。善男子。若見戒戒相戒因戒果上戒下戒戒聚戒一戒二此戒彼戒戒滅戒等戒修修者戒波羅蜜。若有如是見者名不修戒。若見心心相心因心果心聚心及心數心一心二此心彼心心滅心等心修修者上中下心善心惡心。若有如是見者名不修心。善男子。若見慧慧相慧因慧果慧聚慧一慧二此慧彼慧慧滅慧等上中下慧鈍慧利慧慧修修者。若有如是見者名不修慧。善男子。若有不修身戒心慧。如是之人於小惡業得大惡報。以恐怖故常生是念。我屬地獄作地獄行。雖聞智者說地獄苦。常作是念。如鐵打鐵石還打石木自打木火蟲樂火。地獄之身還似地獄。若似地獄有何苦事。譬如蒼蠅為唾所粘不能得出。是人亦爾。於小罪中不能自出。心初無悔不能修善覆藏瑕疵。雖有過去一切善業。悉為是罪之所垢污。是人所有現受輕報轉為地獄極重惡果。善男子。如小器水置鹽一升其味醎苦難可得飲。是人罪業亦復如是。善男子。譬如有人負他一錢不能償故身被系縛多受眾苦。是人罪業亦復如是。】 　　佛接著說，若從出世間說，有見身相為不修身，有見戒相為不修戒，有見心為上中下善惡等為不修心，有見慧相、慧因、慧果和上中下慧等為不修慧。若有不修身、戒、心、慧的人，於小惡業得大惡報，心裡畏懼自作惡事會墮地獄，而又常作地獄行;如聽到有人勸作惡有報時，不以為然，認為地獄有何可怕。於是作小惡心不生悔，作大惡心想隱瞞。這樣的人，所有現世的輕報，都轉到地獄受極重惡果。 　　【師子吼菩薩言。世尊。是人何故令現輕報轉地獄受。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，世間人是什麼緣因讓現世輕報轉為地獄重報呢? 　　【佛言。善男子。一切眾生若具五事。令現輕報轉地獄受。何等為五。一者愚癡故。二者善根微少故。三者惡業深重故。四者不忏悔故。五者不修本善業故。復有五事。一者修習惡業故。二者無戒財故。三者遠離諸善根故。四者不修身戒心慧故。五者親近惡知識故。善男子。是故能令現世輕報地獄重受。】 　　佛說，有五種緣因;一是愚癡無智;二是善根微少;三是惡業深重;四是不知忏悔;五是不修善業。同時，還有五種情況;一為惡習惡業;二為貪財不受戒的約束;三為遠離善根;四為不修身、戒、心、慧;五為親近惡知識。 　　【師子吼言。世尊。何等人能轉地獄報現世輕受。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，什麼樣的人能轉地獄報為現世輕受呢? 　　【善男子。若有修習身戒心慧。如先所說。能觀諸法同如虛空。不見智慧不見智者。不見愚癡不見愚者。不見修習及修習者。是名智者。如是之人則能修習身戒心慧。是人能令地獄果報現世輕受。是人設作極重惡業。思惟觀察能令輕微。作是念言。我業雖重不如善業。譬如迭花雖復百斤終不能敵真金一兩。如恆河中投一升鹽水無醎味飲者不覺。如巨富者雖多負人千萬寶物無能系縛令其受苦。如大香象能壞鐵鎖自在而去。智慧之人亦復如是。常思惟言。我善力多惡業羸弱。我能發露忏悔除惡能修智慧。智慧力多無明力少。如是念已。親近善友修習正見。受持讀誦書寫解說十二部經。見有受持讀誦書寫解說之者。心生恭敬兼以衣食房捨臥具病藥花香。而供養之贊歎尊重。所至到處稱說其善不說其短。供養三寶敬信方等大涅盤經如來常恆無有變易一切眾生悉有佛性。是人能令地獄重報現世輕受。善男子。以是義故。非一切業悉有定果。亦非一切眾生定受。】 　　佛說，修身、戒、心、慧，能觀諸法空性;即不見智慧，不見智者，不見愚癡，不見愚者，不見修行，不見修行者，心不分別，是有智慧的人。這樣的人，能讓地獄果報轉為現世輕受。這樣的人，對往昔所作極重惡業，也能思維觀想，我惡業雖重，但不如善業;如黃沙百斤，不如黃金一兩;又如一斤鹽投入長江，飲水不覺鹹味等。同時，發露罪業，忏悔除惡;再增加智慧力，減少無明力;再去親近善知識，修行正見;再受持十二部經典，見有受持大乘經典的人心生恭敬;再供養三寶修福等，能讓地獄重業轉為現世輕受。 　　【大般涅盤經卷第三十】 　　【師子吼菩薩品第二十三之六】 　　【師子吼菩薩言。世尊。若一切業不定得果。一切眾生悉有佛性。應當修習八聖道者。何因緣故。一切眾生悉不得是大般涅盤。世尊。若一切眾生有佛性者。即當定得阿耨多羅三藐三菩提。何須修習八聖道耶。世尊。如此經中說有病人。若得醫藥及瞻病人隨病飲食。若使不得皆悉除差。一切眾生亦復如是。若遇聲聞及辟支佛諸佛菩薩諸善知識。若聞說法修習聖道。若不遇不聞不修習道。悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以佛性故。世尊。譬如日月無有能遮令不得至頞多山邊。四大河水不至大海。一闡提等不至地獄。一切眾生亦復如是。無有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故以佛性故。世尊。以是義故。一切眾生不須修道。以佛性力故應得阿耨多羅三藐三菩提。不以修習聖道力故。世尊。若一闡提犯四重禁五逆罪等。不得阿耨多羅三藐三菩提者。應須修習。以因佛性定當得故。非因修習然後得也。世尊。譬如磁石去鐵雖遠以其力故鐵則隨著。眾生佛性亦復如是。是故不須勤修習道。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，業果不定，眾生又有佛性，修行八正道應得涅盤樂，是什麼緣因沒有得到呢?既然眾生皆有佛性，應自然得無上正等正覺，為什麼還須修八正道呢?既然眾生皆有佛性，為什麼還須依善知識說法修行才能證道呢? 　　【佛言。善哉善哉。善男子。如恆河邊有七種人。若為洗浴恐畏寇賊。或為采花則入河中。第一人者入水則沒。何以故。羸無勢力不習浮故。第二人者雖沒還出出已復沒。何以故。身力大故。則能還出。不習浮故出已還沒。第三人者沒已即出。出更不沒。何以故。身重故沒。力大故出。先習浮故出已即住。第四人者入已便沒沒已還出。出已即住遍觀四方。何以故。重故則沒。力大故還出。習浮則住。不知出處故觀四方。第五人者入已即沒。沒已還出。出已即住。住已觀方。觀已即去。何以故為怖畏故。第六人者入已即去淺處則住。何以故觀賊近遠故。第七人者既至彼岸。登上大山無復恐怖。離諸怨賊受大快樂。】 　　佛說，如恆河邊上有七種人，第一種人，入水就沒，因為既無力量又不會游泳。第二種人，入水雖沒又出，出而又沒;因為有力量而不會游泳。第三種人，入水就出，出而不沒;因為雖沒有大的力量，但會游泳。第四種人，入水就沒，沒而又出，遍觀四方;因為沒有力量而會游泳。第五種人，入水即沒，沒而又出，出而即去;因為心裡畏懼。第六種人，入水即去，游至淺處;觀察追趕的怨賊是近還是遠。第七種人，游水至對岸，登上大山，遠離諸怨賊，受大快樂。 　　【善男子。生死大河亦復如是。有七種人。畏煩惱賊故發意欲渡生死大河。出家剃發身被法服。既出家已親近惡友。隨順其教聽受邪法。所謂眾生身者即是五陰。五陰者即名五大。眾生若死永斷五大。斷五大故何須修習善惡諸業。是故當知無有善惡及善惡報。如是則名一闡提也。一闡提者名斷善根。斷善根故沒生死河不能得出。何以故。惡業重故無信力故。如恆河邊第一人也。善男子。一闡提輩有六因緣。沒三惡道不能得出。何等為六。一者惡心熾盛故。二者不見後世故。三者樂習煩惱故。四者遠離善根故。五者惡業障隔故。六者親近惡知識故。復有五事沒三惡道。何等為五。一者於比丘邊作非法故。二者比丘尼邊作非法故。三者自在用僧祇物故。四者母邊作非法故。五者於五部僧互生是非故。復有五事沒三惡道。何等為五。一者常說無善惡果故。二者殺發菩提心眾生故。三者憙說法師過失故。四者法說非法非法說法故。五者為求法過而聽受故。復有三事沒三惡道。何等為三。一謂如來無常永滅。二謂正法無常遷變。三謂僧寶可滅壞故。是故常沒三惡道中。】 　　佛接著說，此河比喻為生死大河，七種人比喻被煩惱怨賊追趕欲渡生死大河的人。第一種人比喻一闡提;若有一闡提人為生活所迫剃發出家，身披法服;然而去親近惡友，聽受邪法，說眾生身即是五蘊，那就是色大、受大、想大、行大、識大，如眾生死則五大永斷，修行善惡諸業有什麼用呢!哪裡有什麼善惡和善惡報應呀!由此，一闡提為斷善根、惡業重、沒有信力，沒於生死河而不能出離。一闡提有六種因緣沉沒於三惡道中;一是惡心熾盛;二是不見後世;三是業習煩惱;四是遠離善根;五是惡業障滿;六是親近惡知識。同時，還有五種情況讓一闡提沉沒於三惡道;一是當著比丘的面作違背佛法的事;二是當著比丘尼的面作違背佛法的事;三是隨便用出家人的物品;四是當著母親的面作違背佛法的事;五是於僧團內部生是非。另外，還有五種情況讓一闡提沉沒於三惡道;一是常說無善惡果報;二是殺發菩提心的眾生;三是喜歡說法師的過失;四是顛倒說佛法與魔法;五是為攻擊佛法而聽佛法。一闡提常說，出世間的佛法僧誰見了，根本沒有;而世間的佛法僧哪個常住了，通通是無常，用世間無常否定出世間的常住。 　　【第二人者發意欲渡生死大河。斷善根故沒不能出。所言出者親近善友則得信心。信心者信施施果。信善善果。信惡惡果。信生死苦無常敗壞。是名為信。以得信心修習淨戒。受持讀誦書寫解說。常行惠施善修智慧。以鈍根故復遇惡友。不能修習身戒心慧。聽受邪法。或值惡時處惡國土斷諸善根。斷善根故常沒生死。如恆河邊第二人也。第三人者發意欲渡生死大河。斷善根故於中沉沒。親近善友得名為出。信於如來是一切智常恆無變。為眾生故說無上道。一切眾生悉有佛性。如來非滅法僧亦爾無有滅壞。一闡提等不斷其法。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。要當遠離然後乃得。以信心故修習淨戒。修淨戒已受持讀誦書寫解說十二部經。為諸眾生廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。如恆河邊第三人也。第四人者發意欲渡生死大河。斷善根故於中沉沒。親近善友故得信心。是名為出。得信心故受持讀誦書寫解說十二部經。為眾生故廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧。心無退轉遍觀四方。四方者四沙門果。如恆河邊第四人也。第五人者發意欲渡生死大河。斷善根故於中沉沒。親近善友故得信心。是名為出。以信心故受持讀誦書寫解說十二部經。為眾生故廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。無退轉已即便前進。前進者謂辟支佛。雖能自渡不及眾生。是名為去。如恆河邊第五人也。第六人者發意欲渡生死大河。斷善根故於中沉沒。親近善友獲得信心。得信心故名之為出。以信心故受持讀誦書寫解說十二部經。為眾生故廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧。心無退轉。無退轉已即復前進遂到淺處到淺處已即住不去。住不去者所謂菩薩。為欲度脫諸眾生故住觀煩惱。如恆河邊第六人也。第七人者發意欲渡生死大河。斷善根故於中沉沒。親近善友獲得信心。得信心已是名為出。以信心故受持讀誦書寫解說十二部經。為眾生故廣宣流布。樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧心無退轉。無退轉已即便前進。既前進已得到彼岸登大高山離諸恐怖多受安樂。善男子。彼岸山者喻於如來。受安樂者喻佛常住。大高山者喻大涅盤。】 　　佛接著說，第二種人想渡生死大河，因善根不足而沉沒不能出;這種人能親近善友，相信善惡果報，修行淨戒，受持經典，常行惠施，善修智慧。而根性愚鈍，不修禅行，只會順境修持，遇逆境就忘失修持;如遇惡友，身心隨惡友而去，不再修行身、戒、心、慧，聽受邪法;若再值惡世、惡國，就會斷諸善根，不能出離生死大河。 　　第三種人，發心要渡生死大河，因善根不足，而於中途沉沒而不能出;這種人能親近善知識，相信佛法僧常住，也受持經典，修行戒定慧。雖根利而缺少福德，只有一至四禅境界，於中途沉沒生死大河。 　　第四種人，發心要渡生死大河，因善根不足，遍觀四方，於中途沉沒而不能出;這種人親近善知識，信心堅固，受持經典，解說十二部經，樂於惠施，根利信慧無退轉。雖有福德而心有執著，執著於聲聞四果，不發菩提心，而於中途沉沒生死大河。 　　第五種人，發心要渡生死大河，因善根不足，心裡畏懼，於中途沉沒而不能出;這種人因親近善友而得信心堅固;因信心堅固而受持讀誦解說十二部經典;因弘法而樂於惠施，並修行智慧;因利根而信慧不退轉。緣覺雖能自渡而畏懼苦行，不發菩提心，而於中途沒於生死大河。" 　　第六種人，發心要渡生死大河，因善根具足，游至淺處觀察，於中途雖不沉沒但也不出;因菩薩在淺處觀察，發願要渡眾生，離生死而示現生死，觀煩惱怨賊而破煩惱怨賊，示現於生死大河。 　　第七種人，發心要渡生死大河，得到彼岸高山安樂;彼岸高山是佛，又是般涅盤，受安樂是佛性常住。 　　【善男子。是恆河邊如是諸人。悉具手足而不能渡。一切眾生亦復如是。實有佛寶法寶僧寶。如來常說諸法要義有八聖道大般涅盤。而諸眾生悉不能得。此非我咎。亦非聖道眾生等過。當知悉是煩惱過惡。以是義故。一切眾生不得涅盤。善男子。譬如良醫知病說藥病者不服非醫咎也。善男子。如有施主以其所有施一切人。有不受者非施主咎。善男子。譬如日出幽冥皆明盲瞽之人不見道路非日過也。善男子。如恆河水能除渴乏渴者不飲非水咎也。善男子。譬如大地普生菓實平等無二農夫不種非地過也。善男子。如來普為一切眾生。廣開分別十二部經。眾生不受非如來咎。 　　善男子。若修道者即得阿耨多羅三藐三菩提。】 　　按此法理，眾生皆有佛性而沒有得大涅盤樂，不是佛法僧三寶有什麼過處，而是眾生煩惱的過惡。猶如大地，有農民耕種則有豐收;而農民不耕種則無豐收一樣。 　　【善男子。汝言眾生悉有佛性。應得阿耨多羅三藐三菩提。如磁石者。善哉善哉。以有佛性因緣力故。得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修聖道者。是義不然。善男子。譬如有人行於曠野渴乏遇井。其井極深雖不見水當知必有。是人方便求覓罐绠汲取則見。佛性亦爾。一切眾生雖復有之。要須修習無漏聖道然後得見。善男子。如有胡麻則得見油離諸方便則不得見。甘蔗亦爾。善男子。如三十三天北郁單越。雖是有法。若無善業神通道力。則不能見。地中草根及地下水。以地覆故。眾生不見。佛性亦爾。不修聖道故不得見。】 　　佛接著說，眾生雖有佛性，須先修行無漏聖道，然後才能得見佛性;如人渴乏遇井，雖有水而不得飲，需要有取水工具;又如芝麻，沒有經過加工過程不能變成香油。 　　【善男子。如汝所說。世有病人若遇瞻病良醫好藥隨病飲食。及以不遇悉得差者。善男子。我為六住諸菩薩等說如是義。善男子。譬如虛空於諸眾生非內非外非內外故亦無掛礙。眾生佛性亦復如是。善男子。譬如有人財在異方雖不現前隨意受用。有人問之則言我許。何以故以定有故。眾生佛性亦復如是。非此非彼以定得故言一切有。善男子。譬如眾生造作諸業若善若惡非內非外。如是業性非有非無。亦復非是本無今有。非無因出。非此作此受此作彼受彼作彼受。無作無受時節和合而得果報。眾生佛性亦復如是。亦復非是本無今有。非內非外非有非無非此非彼。非余處來非無因緣。亦非一切眾生不見。有諸菩薩時節因緣和合得見。時節者所謂十住菩薩摩诃薩。修八聖道於諸眾生得平等心。爾時得見不名為作。】 　　佛接著說，善知識如良醫有好藥，但病人遇不到良醫而病不得治。眾生雖有佛性，但造作諸業，或善或惡，佛性隨業力和合眾生，待業果成熟時受報。這些因緣和合眾生不知，只有菩薩盡知。由此，要親近善知識，求過來人指點迷津，才能遇良醫用好藥治煩惱大病。 　　【善男子。汝言如磁石者。是義不然。何以故石不吸鐵。所以者何。無心業故。善男子。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。無有作者無有壞者。善男子。猶如猛火不能焚薪火出薪壞名為焚薪。善男子。譬如葵藿隨日而轉。而是葵藿亦無敬心無識無業。異法性故而自回轉。善男子。如芭蕉樹因雷增長。是樹無耳無心意識。異法有故異法增長。異法無故異法滅壞。善男子。如阿叔迦樹女人摩觸花為之出。是樹無心亦無覺觸。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。善男子。如橘得屍菓則滋多。而是橘樹無心無觸。異法有故異法滋多。異法無故異法滅壞。善男子。如安石榴磚骨糞故果實繁茂。安石榴樹亦無心觸。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。善男子。磁石吸鐵亦復如是。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。眾生佛性亦復如是。不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。無明不能吸取諸行。行亦不能吸取識也。亦得名為無明緣行行緣於識。有佛無佛法界常住。】 　　佛接著說，但是，眾生不要執著皆有佛性，就如同磁石吸鐵一樣，不去精勤修善，不去積福培慧，就等待佛性這塊鐵被佛那塊磁石吸去而成佛道，可能嗎!盡管眾生流轉生死，而佛性不退失掉。眾生雖不見佛性，卻妄猜佛性;如盲人摸象，不知象貌。 　　【善男子。若言佛性住眾生中者。善男子。常法無住。若有住處即是無常。善男子。如十二因緣無定住處。若有住處十二因緣不得名常。如來法身亦無住處。法界法入法陰虛空悉無住處。佛性亦爾。都無住處。善男子。譬如四大力雖均等有堅有熱有濕有動有重有輕有赤有白有黃有黑。而是四大亦無有業。異法界故各不相似。佛性亦爾。異法界故時至則現。善男子。一切眾生不退佛性故名之為有。阿毗跋致故。以當有故。決定得故。定當見故。是故名為一切眾生悉有佛性。善男子。譬如有王告一大臣汝牽一象以示盲者。爾時大臣受王敕已。多集眾盲以象示之。時彼眾盲各以手觸。大臣即還而白王言。臣已示竟。爾時大王即喚眾盲各各問言。汝見象耶。眾盲各言。我已得見。王言。象為何類。其觸牙者即言象形如萊茯根。其觸耳者言象如箕。其觸頭者言象如石。其觸鼻者言象如杵。其觸腳者言象如木臼。其觸脊者言象如床。其觸腹者言象如甕。其觸尾者言象如繩。善男子。如彼眾盲不說象體亦非不說。若是眾相悉非象者。離是之外更無別象。善男子。王喻如來應正遍知。臣喻方等大涅盤經。象喻佛性。盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞佛說已或作是言。色是佛性。何以故。是色雖滅次第相續。是故獲得無上如來三十二相如來色常。如來色者常不斷故。是故說色名為佛性。譬如真金質雖遷變色常不異。或時作钏作蛇作盤。然其黃色初無改易。眾生佛性亦復如是。質雖無常而色。是常。以是故說色為佛性。或有說言。受是佛性。何以故。受因緣故獲得如來真實之樂。如來受者謂畢竟受第一義受。眾生受性雖復無常。然其次第相續不斷。是故獲得如來常受。譬如有人姓憍屍迦。人雖無常而姓是常經千萬世無有改易。眾生佛性亦復如是。以是故說受為佛性。又有說言。想是佛性。何以故。想因緣故獲得如來真實之想。如來想者名無想想。無想想者非眾生想非男女想。亦非色受想行識想非想斷想。眾生之想雖復無常。以想次第相續不斷故。得如來常恆之想。善男子。譬如眾生十二因緣眾生雖滅而因緣常。眾生佛性亦復如是。以是故說想為佛性。又有說言。行為佛性。何以故行名壽命壽因緣故獲得如來常住壽命。眾生壽命雖復無常。而壽次第相續不斷。故得如來真實常壽。善男子。譬如十二部經聽者說者雖復無常而是經典常存不變。眾生佛性亦復如是。以是故說行為佛性。又有說言。識為佛性。識因緣故獲得如來平等之心。眾生意識雖復無常。而識次第相續不斷故。得如來真實常心。如火熱性火雖無常熱非無常。眾生佛性亦復如是。以是故說識為佛性。又有說言。離陰有我我是佛性。何以故。我因緣故獲得如來八自在我。有諸外道說言。去來見聞悲喜語說為我。如是我相雖復無常。而如來我真實是常。善男子。如陰入界雖復無常而名是常。眾生佛性亦復如是。善男子。如彼盲人各各說象雖不得實非不說象。說佛性者亦復如是。非即六法不離六法。善男子。是故我說眾生佛性非色不離色乃至非我不離我。善男子。有諸外道。雖說有我而實無我。眾生我者即是五陰離陰之外更無別我。善男子。譬如莖葉須台合為蓮花離是之外更無別花。眾生我者亦復如是。善男子。譬如牆壁草木和合名之為捨離是之外更無別捨。如佉陀羅樹波羅奢樹尼拘陀樹郁昙缽樹和合為林離是之外更無別林。譬如車兵象馬步兵和合為軍離是之外更無別軍。譬如五色雜綖和合名之為绮離是之外更無別绮。如四姓和合名為大眾離是之外更無別眾。眾生我者亦復如是。離五陰外更無別我。善男子。如來常住則名為我。如來法身無邊無礙不生不滅得八自在。是名為我。眾生真實無如是我及以我所。但以必定當得畢竟第一義空。故名佛性。】 　　佛接著說，有的人說色三十二相是佛性，有的人說受身有樂是佛性，有的人說十二因緣是佛性，有的人說行十二部經是佛性，有的人說平等之心是佛性;還有人說離五蘊有我，我是佛性，我得自在。如此六種說法不是佛性，又沒有離開佛性。眾生離開五蘊，而沒有另一個我。而佛法身無邊無礙，不生不滅，得大自在才是我;按出世間說，才是佛性。 　　由於沒有清淨的擇法眼，妄猜佛性很可怕，易產生魚目混珠而誤人誤己。 　　【善男子。大慈大悲名為佛性。何以故。大慈大悲常隨菩薩如影隨形。一切眾生必定當得大慈大悲。是故說言一切眾生悉有佛性。大慈大悲者名為佛性。佛性者名為如來。大喜大捨名為佛性。何以故。菩薩摩诃薩若不能捨二十五有。則不能得阿耨多羅三藐三菩提。以諸眾生必當得故。是故說言一切眾生悉有佛性。大喜大捨者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名大信心。何以故。以信心故菩薩摩诃薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。一切眾生必定當得大信心故。是故說言一切眾生悉有佛性。大信心者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名一子地。何以故。以一子地因緣故。菩薩則於一切眾生得平等心。一切眾生必定當得一子地故。是故說言一切眾生悉有佛性。一子地者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名第四力。何以故。以第四力因緣故。菩薩則能教化眾生。一切眾生必定當得第四力故。是故說言一切眾生悉有佛性。第四力者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名十二因緣。何以故。以因緣故如來常住。一切眾生定有如是十二因緣。是故說言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名四無礙智。以四無礙因緣故說字義無礙。字義無礙故能化眾生。四無礙者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名頂三昧。以修如是頂三昧故。則能總攝一切佛法。是故說言頂三昧者名為佛性。十住菩薩修是三昧未得具足。雖見佛性而不明了。一切眾生必定得故。是故說言一切眾生悉有佛性。善男子。如上所說。種種諸法一切眾生定當得故。是故說言一切眾生悉有佛性。善男子。我若說色是佛性者。眾生聞已則生邪倒。以邪倒故命終則生阿鼻地獄。如來說法為斷地獄。是故不說色是佛性。乃至說識亦復如是。善男子。若諸眾生了佛性者則不須修道。十住菩薩修八聖道少見佛性。況不修者而得見耶。善男子。如文殊師利諸菩薩等。已無量世修習聖道了知佛性。雲何聲聞辟支佛等能知佛性。若諸眾生欲得了了知佛性者。應當一心受持讀誦書寫解說供養恭敬尊重贊歎是涅盤經。見有受持乃至贊歎如是經者。應當以好房捨衣服飲食臥具病瘦醫藥而供給之。兼復贊歎禮拜問訊。善男子。若有已於過去無量無邊世中親近供養無量諸佛深種善根。然後乃得聞是經名。善男子。佛性不可思議。佛法僧寶亦不可思議。一切眾生悉有佛性而不能知。是亦不可思議。如來常樂我淨之法亦不可思議。一切眾生能信如是大涅盤經。亦不可思議。】 　　佛接著說，大慈大悲是佛性的具體體現。因為，大慈大悲與菩薩如影隨形，眾生也能修行菩薩的大慈大悲;所以，為眾生皆有佛性。大喜大捨是佛性的具體體現;眾生也能修行菩薩的大喜大捨，喜樂菩提，捨三界二十五有，為眾生皆有佛性。大信心是佛性的具體體現;菩薩有大信心圓滿六度萬行功德，眾生也能修行菩薩的六度萬行，為眾生皆有佛性。一子地是佛性的具體體現;菩薩於眾生得平等心，生一子想;眾生也能修行菩薩的一子因緣，為眾生皆有佛性。四正勤力是佛性的具體體現;菩薩積極斷除惡法，增長善法的四種精勤努力;即一是已生惡令永斷;二是未生惡令不生;三是已生善令增長;四是未生善令得生。眾生也能修行菩薩的四正勤力，為眾生皆有佛性。十二因緣是佛性的具體體現;菩薩知佛依十二因緣而常住;眾生也能修行菩薩的十二因緣法，為眾生皆有佛性。四無礙智是佛性的具體體現;菩薩得四無礙智，能教化眾生;眾生也能修行菩薩行，證得四無礙智，為眾生皆有佛性。頂三昧是佛性的具體體現;菩薩證得三昧最上境界，觀色即是空，空即是色;眾生也能修行菩薩道，證得三昧，為眾生皆有佛性。佛性不是五蘊和我，但離開五蘊和我的世間法，又無處尋佛性。眾生執著五蘊和我顛倒則生邪心，以致墮地獄;而離開世間法尋菩提，又如兔上角，根本找不到。佛有願力度眾生，才隨順世間示現肉身;菩薩發願想度眾生，才隨順世間示現眾生。佛、菩薩示現於世間而不染著於世間，而眾生不知出世間而染著於世間。眾生要見佛性，要從世間的五蘊和我修起。啟修須依四法;一要相信佛法;二要持戒修行;三要受持讀誦供養此經;四要親近供養善知識。 　　【師子吼菩薩言。世尊。如佛所說。一切眾生能信如是大涅盤經不可思議者。世尊。是大眾中有八萬五千億人。於是經中不生信心。是故有能信是經者。名不可思議。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，大眾中有很多人不信此經，能信此經的人是不是不可思議呢? 　　【善男子。如是諸人於未來世。亦當定得信是經典。見於佛性得阿耨多羅三藐三菩提。】 　　佛說，能聽聞到此經的人，即使今生不相信;但未來世一定相信此經。聽聞此經，已種善根，依法修行，一定得見佛性。 　　【師子吼言。世尊。雲何不退菩薩。自知決定有不退心。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，不退轉的菩薩怎麼自知決定不退轉呢? 　　【佛言。善男子。菩薩摩诃薩當以苦行自試其心。日食一胡麻經一七日。粳米菉豆麻子粟[序-予+禾]及以白豆。亦復如是。各一七日食一麻時作是思惟。如是苦行都無利益。無利益事尚能為之。況有利益而當不作。於無利益心能堪忍不退不轉。是故定得阿耨多羅三藐三菩提。如是等日修苦行時。一切皮肉消瘦皺減。如斷生瓠置之日中。其目卻陷如井底星。肉盡肋出如朽草屋。脊骨連現如重線磚。所坐之處如馬蹄跡。欲坐則伏欲起則偃。雖受如是無利益苦。然不退於菩提之心。復次善男子。菩薩摩诃薩為破眾苦施安樂故。乃至能捨內外財物及其身命如棄刍草。若能不惜是身命者。如是菩薩自知必定有不退心。我定當得阿耨多羅三藐三菩提。復次菩薩為法因緣。剜身為燈[迭*毛]纏皮肉蘇油灌之燒以為炷。菩薩爾時受是大苦。自呵其心而作是言。如是苦者。於地獄苦百千萬分猶未及一。汝於無量百千劫中。受大苦惱都無利益。汝若不能受是輕苦。雲何而能於地獄中救苦眾生。菩薩摩诃薩作是觀時身不覺苦。其心不退不動不轉。菩薩爾時應深自知。我定當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。菩薩爾時具足煩惱未有斷者。為法因緣能以頭目髓腦手足血肉施人。以釘釘身投巖赴火。菩薩爾時雖受如是無量眾苦。若心不退不動不轉。菩薩當知我今定有不退之心。當得阿耨多羅三藐三菩提。】 　　佛說，當以十種苦行自試其心;第一種苦行是日食一麻一麥等七七四十九日，看一看自心能否忍受;能忍受不退不轉的人，一定證得無上正等正覺。第二種苦行是由於第一種苦行，身瘦如柴，其目如井底之星，肉盡肋出等;在這種情況下，不退菩提心;為破眾生之苦，讓眾生得到安樂，內財、外財以及身命，如棄亂草一樣供養給眾生;能如此供養眾生不退不轉的人，一定證得無上正等正覺。第三種苦行是，剜身肉為燈，受此大苦還自責其心修持的有差距;認為這樣的苦不及地獄苦的百千萬分之一;這樣的苦只是一時之苦，而於地獄受大苦惱是百千萬劫;認為這點輕苦都受不了，還怎麼能於地獄中救度眾生;作此觀時，身不覺苦，其心不退，不動不轉，一定證得無上正等正覺。第四種苦行是，為法因緣能以頭目腦髓手足血肉供養給眾生;為法因緣能忍以釘釘身、投崖赴火等無量諸苦，其心不退不動不轉，一定證得無上正等正覺。 　　【善男子。菩薩摩诃薩為破一切眾生苦惱。願作粗大畜生之身。以身血肉施於眾生。眾生取時復生憐愍。菩薩爾時閉氣不喘示作死相。令彼取者。不生殺害疑網之想。菩薩雖受畜生之身。終不造作畜生之業。何以故。善男子。菩薩既得不退心已。終不造作三惡道業。菩薩摩诃薩若未來世。有微塵等惡業果報不定受者。以大願力為眾生故而悉受之。譬如病人為鬼所著藏隱身中。以咒力故實時相現。或語或喜或嗔或罵或啼或哭。菩薩摩诃薩未來之世三惡道業亦復如是。菩薩摩诃薩受熊身時。常為眾生演說正法。或受迦賓阇羅鳥身。為諸眾生說正法故。受瞿陀身鹿身兔身象身羖羊狝猴白鴿金翅鳥龍蛇之身。受如是等畜生身時。終不造作畜生惡業。常為其余畜生眾生演說正法。令彼聞法速得轉離畜生身故。菩薩爾時雖受畜身不作惡業。當知必定有不退心。】 　　佛接著說，第五種苦行是，為破眾生苦惱，願作大畜生身，以血肉供養眾生;此時還對眾生起憐憫心，讓眾生不要再生殺害之想;雖願受其畜生身，而無畜生之業;受這樣的苦，其心不退不動不轉，一定證得無上正等正覺。第六種苦行是，為度脫畜生道眾生，發大誓願到畜生道受身，受熊、鳥、鹿、兔、羊、猴、鴿、蛇、龍等身，受畜生身而不作畜生惡業，為畜生演說正法，讓聽聞到正法的畜生快速轉離畜生身;受這樣的苦，其心不退不動不轉，一定證得無上正等正覺。 　　【菩薩摩诃薩於饑馑世見餓眾生。作龜魚身無量由旬。復作是願。願諸眾生取我肉時隨取隨生。因食我肉離饑渴苦。一切悉發阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩發願。若有因我離饑渴者。未來之世速得遠離二十五有饑渴之患。菩薩摩诃薩受如是苦心不退者。當知必定得阿耨多羅三藐三菩提。復次菩薩於疾疫世見病苦者。作是思惟。如藥樹王若有病者。取根取莖取枝取葉取花取果取皮取膚悉得愈病。願我此身亦復如是。若有病者聞聲觸身。服食血肉乃至骨髓病悉除愈。願諸眾生食我肉時。不生惡心如食子肉。我治病已常為說法。願彼信受思惟轉教。復次善男子。菩薩具足煩惱雖受身苦。其心不退不動不轉。當知必定得不退心成阿耨多羅三藐三菩提。復次善男子。若有眾生為鬼所病。菩薩見已即作是言。願作鬼身大身健身多眷屬身。使彼聞見病得除愈。菩薩摩诃薩為眾生故勤修苦行。雖有煩惱不污其心。復次善男子。菩薩摩诃薩雖復修行六波羅蜜。亦復不求六度之果。修行無上六波羅蜜時。作是願言。我今以此六波羅蜜施一一眾生。一一眾生受我施已。悉令得成阿耨多羅三藐三菩提。我亦自為六波羅蜜。勤修苦行受諸苦惱。當受苦時願我不退菩提之心。善男子。菩薩摩诃薩作是願時。是名不退菩提之相。】 　　第七種苦行是，若於饑荒之世，為救眾生苦，受龜身、魚身等無量身;願眾生食我肉時，離饑餓苦，發菩提心;受這樣的苦，其心不退不動不轉，一定證得無上正等正覺。 　　第八種苦行是，若於瘟疫流行，願作藥樹王，讓眾生取其根莖葉花果皮等，讓眾生遠離病苦;願食此藥的眾生信受佛法;受這樣的苦，其心不退不動不轉，一定證得無上正等正覺。第九種苦行是，若有眾生為鬼所病，願受鬼身，大鬼健身、多眷屬身，使病鬼見聞後離去，使得病眾生離病苦;這樣勤修苦行，雖有煩惱而不污其心，一定證得無上正等正覺。 　　第十種苦行是，修六度萬行之行，不求六度萬行之果;願一切眾生發菩提心，修菩薩行，往生極樂世界，一切極重苦果我皆代受;受諸苦惱時，其心不退不動不轉，一定證得無上正等正覺。 　　為什麼一些人，發菩提心又退失菩提心，行菩薩道又退轉菩薩道?就是行此十種苦行時，既不見功德增長，又遭诋毀殺害等事，才產生退失與退轉。 　　【復次善男子。菩薩摩诃薩不可思議。何以故。菩薩摩诃薩深知生死多諸罪過。觀大涅盤有大功德。為諸眾生處在生死受種種苦心無退轉。是名菩薩不可思議。復次善男子。菩薩摩诃薩無有因緣而生憐愍。實不受恩而常施恩。雖施於恩而不求報。是故復名不可思議。復次善男子。或有眾生。為自利益修諸苦行。菩薩摩诃薩為利他故修行苦行。是名自利。是故復名不可思議。復次菩薩具足煩惱。為壞怨親所受諸苦修平等心。是故復名不可思議。復次菩薩若見諸惡不善眾生。若呵責若軟語若驅擯若縱捨。有惡性者現為軟語。有憍慢者現為大慢。而其內心實無憍慢。是名菩薩方便不可思議。復次菩薩具足煩惱。少財物時來求者多。心不迮小。是名菩薩不可思議。復次菩薩於佛出時知佛功德。為眾生故於無佛處受邊地身。如盲如聾如跛如癖。是名菩薩不可思議。復次菩薩深知眾生所有罪過。為度脫故常與共行。雖隨其意罪垢不污。是故復名不可思議。復次菩薩了了知見。無眾生相無煩惱污。無修習道離煩惱者。雖為菩提無菩提行。亦無成就菩提行者。無有受苦及破苦者。而亦能為眾生壞苦行菩提行。是故復名不可思議。復次菩薩受後邊身處兜率天。是亦名為不可思議。何以故。兜率陀天欲界中勝。在下天者其心放逸。在上天者諸根闇鈍。是故名勝。修施修戒得上下身。修施戒定得兜率身。一切菩薩毀呰諸有破壞諸有。終不造作兜率天業受彼天身。何以故。菩薩若處其余諸有。亦能教化成就眾生。實無欲心而生欲界。是故復名不可思議。菩薩摩诃薩生兜率天。有三事勝。一者命。二者色。三者名。菩薩摩诃薩實不求於命色名稱。雖無求心而所得勝。菩薩摩诃薩深樂涅盤然有因亦勝。是故復名不可思議。菩薩摩诃薩如是三事雖勝諸天。而諸天等於菩薩所。終不生於嗔心妒心憍慢之心。常生喜心。菩薩於天亦不憍慢。是故復名不可思議。菩薩摩诃薩不造命業。而於彼天畢竟壽命。是名命勝。亦無色業而妙色身光明遍滿。是名色勝。菩薩摩诃薩處彼天宮不樂五欲唯為法事。是故名稱充滿十方。是名名勝。是故復名不可思議。菩薩摩诃薩下兜率天。是時大地六種震動。是故復名不可思議。何以故。菩薩下時欲色諸天悉來侍送。發大音聲贊歎菩薩。以口風氣故令地動。復有菩薩人中象王。人中象王名為龍王。龍王初入胎時。有諸龍王在此地下或怖或寤。是故大地六種震動。是故復名不可思議。菩薩摩诃薩知入胎時住時出時。知父知母不淨不污。如帝釋發青色寶珠。是故復名不可思議。】 　　佛接著說，菩薩深知生死多諸罪過，觀般涅盤，有大功德，為眾生處在生死中受種種苦，心無退轉，是菩薩不可思議。另外，菩薩無有因緣而生憐憫，不為受報而施恩於眾生，是菩薩不可思議。還有，眾生是為自利而修行苦行，菩薩是為自利的眾生而修行苦行，是菩薩不可思議。再有，菩薩為壞怨親所受諸苦，修平等心;菩薩見諸惡不善眾生，若批評、若軟語，修大方便;菩薩少財物時，眾生來求，心量不小;菩薩於佛出世時，受生邊地身，如盲身、如聾身等教化眾生;菩薩知眾生所有罪過，為度脫還與共行，隨其意加以教化;菩薩了了知見無眾生相，還為眾生受種種苦行;菩薩受身兜率內院，有命勝、色勝、名勝，而心無求;菩薩於諸天不生驕慢，常生喜心;菩薩於天宮不樂五欲，只為法事化身充滿十方;菩薩從兜率內院降，大地六種震動;菩薩示現入胎、住時、出時天降祥瑞等，是菩薩不可思議。 　　菩薩示現受生邊地，示現殘疾人，以多種方式教化眾生;既讓人生自忏心，又讓人生自信心。同時，又讓人種悲田，得大功德。 　　【善男子。大涅盤經亦復如是不可思議。善男子。譬如大海有八不思議。何等為八。一者漸漸轉深。二者深難得底。三者同一醎味。四者潮不過限。五者有種種寶藏。六者大身眾生在中居住。七者不宿死屍。八者一切萬流。大雨投之不增不減。善男子。漸漸轉深有三事。何等為三。一眾生福力。二者順風而行。三者河水入故。乃至不增不減亦各有三。是大涅盤微妙經典亦復如是。有八不可思議。一漸漸深。所謂五戒十戒二百五十戒菩薩戒。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。辟支佛果。菩薩果。阿耨多羅三藐三菩提果。是涅盤經說是等法。是名漸漸深。是故此經名漸漸深。二者深難得底。如來世尊不生不滅。不得阿耨多羅三藐三菩提。不轉法輪。不食不受不行惠施。是故名為常樂我淨。一切眾生悉有佛性。佛性非色不離於色。非受想行識乃至不離於識。是常可見了因非作因。須陀洹乃至辟支佛。當得阿耨多羅三藐三菩提。亦無煩惱亦無住處。雖無煩惱不名為常是故名深。復有甚深於是經中。或時說我或說無我。或時說常或說無常。或時說淨或說不淨。或時說樂或時說苦。或時說空或說不空。或說一切有或說一切無或說三乘或說一乘。或說五陰即是佛性。金剛三昧及以中道。首楞嚴三昧十二因緣第一義空。慈悲平等於諸眾生。頂智信心知諸根力。一切法中無掛礙智。雖有佛性不說決定。是故名深。三者一味。一切眾生同有佛性。皆同一乘同一解脫。一因一果同一甘露。一切當得常樂我淨。是名一味。四者潮不過限。如是經中制諸比丘。不得受畜八不淨物。若我弟子。有能受持讀誦書寫解說分別是大涅盤微妙經典。寧失身命終不犯之。是名潮不過限。五有種種寶藏。是經即是無量寶藏。所言寶者。謂四念處四正勤四如意分五根五力七覺分八聖道分。嬰兒行聖行梵行天行。諸善方便眾生佛性。菩薩功德如來功德聲聞功德緣覺功德。六波羅蜜無量三昧無量智慧。是名寶藏。六者大身眾生所居住處。大身眾生者謂佛菩薩。大智慧故名大眾生。大身故。大心故。大莊嚴故。大調伏故。大方便故。大說法故。大勢力故。大徒眾故。大神通故。大慈悲故。常不變故。一切眾生無掛礙故。容受一切諸眾生故。是名大身眾生所居之處。七者不宿死屍。死屍者。謂一闡提犯四重禁五無間罪。誹謗方等。非法說法法說非法。受畜八種不淨之物。佛物僧物隨意而用。或於比丘比丘尼所作非法事。是名死屍。是涅盤經離如是等。是故名為不宿死屍。八者不增不減。無邊際故無始終故。非色故非作故。常住故不生滅故。一切眾生悉平等故。一切法性同一性故。是名無增減。是故此經如彼大海有八不思議。】 　　佛接著說，此經有八種不可思議;一是漸漸增深;二是深難到底;三是同一鹹味;四是潮不過限;五是有種種寶藏;六是大身眾生;七是不宿死屍;八是一切萬流入之，不增不減。漸漸增深有三事;一為眾生福力;二為順風而行;三為河水入不增不減。此經微妙，是經義漸漸深;從五戒至十戒、至二百五十戒、至菩薩戒;從一果羅漢起至證佛果，怎麼行持，都是漸漸深入。深難到底;聲聞、緣覺雖無煩惱，不是常住為深;一切法中無有掛礙，雖有佛性，不說決定為深難到底。同一鹹味;一切眾生同一佛性，皆同一乘，同一解脫;又一因一果一甘露;即常樂我淨，為同歸一味。潮不過限;佛弟子能受持此經，寧失身命，不犯清淨戒，為潮不過限。有種種寶藏;此經顯示無量佛法和聲聞功德，緣覺功德，菩薩功德，佛功德;還有無量三昧，無量智慧等，為多有寶藏。大身眾生所居住處;諸佛菩薩為大身、大智慧、大心、大莊嚴、大調伏、大方便、大說法、大勢力、大徒眾、大神通、大慈大悲，能容一切眾生，為居住處。不宿死屍;死屍為一闡提，為破戒，為生活逼迫出家而作違背戒律之事，為佛法天道所不允許，不能容留。不增不減;眾生平等，同一佛性，不生不滅，為不增不減。 　　【師子吼言。世尊。若言如來不生不滅名為深者。一切眾生有四種生。卵生胎生濕生化生。是四種生人中具有。如施婆羅比丘優婆施婆羅比丘彌迦羅長者母尼拘陀長者母半阇羅長者母。各五百子同於卵生。當知人中則有卵生。濕生者如佛所說。我於往昔作菩薩時。作頂生王及手生王。如今所說庵羅樹女迦不多樹女當知人中則有濕生。劫初之時一切眾生皆悉化生。如來世尊得八自在。何因緣故不化生耶。】 　　師子吼菩薩向佛請法說，佛示現肉身，為什麼不化生示現，而選擇胎生呢? 　　【佛言。善男子。一切眾生四生所生。得聖法已。不得如本卵生濕生。善男子。劫初眾生皆悉化生。當爾之時佛不出世。善男子。若有眾生遇病苦時須醫須藥。劫初之時眾生化生。雖有煩惱其病未發。是故如來不出其世。劫初眾生身心非器。是故如來不出其世。善男子。如來世尊所有事業勝諸眾生。所謂種姓眷屬父母。以殊勝故凡所說法人皆信受。是故如來不受化生。善男子。一切眾生父作子業子作父業。如來世尊若受化身則無父母。若無父母。雲何能令一切眾生作諸善業。是故如來不受化身。善男子。佛正法中有二種護。一者內。二者外。內護者所謂禁戒。外護者族親眷屬。若佛如來受化身者則無外護。是故如來不受化身。善男子。有人恃姓而生憍慢。如來為破如是慢故。生在貴姓不受化身。善男子。如來世尊有真父母。父名淨飯母名摩耶。而諸眾生猶言是幻。雲何當受化生之身。若受化身。雲何得有碎身捨利。如來為益眾生福德故碎其身而令供養。是故如來不受化身。一切諸佛悉無化生。雲何獨令我受化身。】 　　佛說，一切眾生胎卵濕化四種生法;而聽聞佛法以後，不再有卵生和濕生。當劫初之時，一切眾生都是化生而來，男女同現，先有雞後有蛋等。那時，佛不出世，因為眾生沒有形成傳統觀念、文化心理等，無法接受佛教。現在，人類文明已經形成，佛出世的外部條件已經具備，不再需要化生。若化生無父無母，也不會被人類所接受，而無法度脫人這道眾生。而且，還要讓人造諸惡業，為不讓其作諸惡業等。所以，佛要隨順世間，選擇胎生。同時，為護持佛正法。護持佛正法有兩種;一是內護;二是外護。內護為身口意守持禁戒;外護為讓族親、眷屬或徒眾等守持禁戒。若佛化生來此世間，則沒有外護眾生受佛教化，故不受化生。我釋迦牟尼有父有母，眾生還誤為佛是幻化，不願受佛教。為證實佛不是化生，為利益眾生積福德，佛肉身火化後，得有碎身捨利，讓眾生供養。由此，諸佛都不化生，而受胎生。 　　【爾時師子吼菩薩。合掌長跪右膝著地。以偈贊佛 　　如來無量功德聚　　我今不能廣宣說　　今為眾生演一分　　唯願哀愍聽我說 　　眾生無明闇中行　　具受無邊百種苦　　世尊能令遠離之　　是故世稱為大悲 　　眾生往返生死繩　　放逸迷荒無安樂　　如來能施眾安樂　　是故永斷生死繩 　　佛能施眾安樂故　　自於己樂不貪樂　　為諸眾生修苦行　　是故世間興供養 　　見他受苦身戰動　　處在地獄不覺痛　　為諸眾生受大苦　　是故無勝無有量 　　如來為眾修苦行　　成就具足滿六度　　心處邪風不傾動　　是故能勝世大士 　　眾生常欲得安樂　　而不知修安樂因　　如來能教令修習　　猶如慈父愛一子 　　佛見眾生煩惱患　　心苦如母念病子　　常思離病諸方便　　是故此身系屬他 　　一切眾生行諸苦　　其心顛倒以為樂　　如來演說真苦樂　　是故稱號為大悲 　　世間皆處無明[谷-禾+卵]無有智嘴能破之　如來智嘴能啄壞　　是故名為最大子 　　不為三世所攝持　　無有名字及假號　　覺知涅盤甚深義　　是故稱佛為大覺 　　有河洄澓沒眾生　　無明所盲不知出　　如來自渡能渡彼　　是故稱佛大船師 　　能知一切諸因果　　亦復通達盡滅道　　常施眾生病苦藥　　是故世稱大醫王 　　外道邪見說苦行　　因是能得無上樂　　如來演說真樂行　　能令眾生受快樂 　　如來世尊破邪道　　開示眾生正真路　　行是道者得安樂　　是故稱佛為導師 　　非自非他之所作　　亦非共作無因作　　如來所說苦受事　　勝於一切諸外道 　　成就具足戒定慧　　亦以此法教眾生　　以法施時無妒吝　　是故稱佛無緣悲 　　無所造作無因緣　　獲得無因無果報　 是故一切諸智者　　稱說如來不求報 　　常共世間放逸行　　而身不為放逸污　　是故名為不思議　　世間八法不能污 　　如來世尊無怨親　　是故其心常平等　　我師子吼贊大悲　　能吼無量師子吼】 　　這時，師子吼菩薩合掌長跪，以偈贊佛;"如來無量功德聚，我今不能廣宣說，今為眾生演一分，唯願哀憫聽我說。如來能施眾安樂，為諸眾生修苦行;佛見眾生煩惱患，心苦如母念病子。" 　　【大般涅盤經卷第三十一】 　　【迦葉菩薩品第二十四之一】 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如來憐愍一切眾生。不調能調不淨能淨。無歸依者能作歸依。未解脫者能令解脫得八自在。為大醫師作大藥王。善星比丘是佛菩薩時子。出家之後受持讀誦分別解說十二部經。壞欲界結獲得四禅。雲何如來記說善星。是一闡提厮下之人地獄劫住不可治人。如來何故不先為其演說正法後為菩薩。如來世尊若不能救善星比丘。雲何得名有大慈愍有大方便。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，善星比丘是值佛住世的出家弟子，能受持、讀誦、分別解說十二部經，欲界煩惱已破，獲得四禅。佛怎麼說他是一闡提，跟他一起修行的人成劫住地獄無人救度呢?佛怎麼不先說菩薩法，而先說小乘法呢?如佛不能救度善星比丘，怎麼說佛有大慈憫，有大方便呢? 　　【佛言。善男子。譬如父母唯有三子。其一子者有信順心恭敬父母。利根智慧於世間事能速了知。其第二子不敬父母無信順心。利根智慧於世間事能速了知。其第三子不敬父母無信順心鈍根無智。父母若欲教告之時。應先教誰先親愛誰。當先教誰知世間事。】 　　佛說，如父母有三個兒子，長子有信順心，能恭敬父母，利根智慧，能了解世間事。次子不敬父母，沒有信順心，利根智慧，能了知世間事。三子不敬父母，沒有信順心，鈍根無智。父母要將家業交給誰繼承，應先培養誰，先親愛誰，先教誰知世間事呢? 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。應先教授有信順心恭敬父母。利根智慧知世事者。其次第二乃及第三。而彼二子雖無信順恭敬之心。為慈念故次復教之。】 　　迦葉菩薩回答說，應先教其長子，然後教次子，再然後教三子。 　　【善男子。如來亦爾。其三子者初喻菩薩。中喻聲聞。後喻一闡提。如十二部經修多羅中微細之義。我先已為諸菩薩說。淺近之義為聲聞說。世間之義為一闡提五逆罪說。現在世中雖無利益。以憐愍故為生後世諸善種子。善男子如三種田。一者渠流便易。無諸沙[鹵/土]瓦石棘刺。種一得百。二者雖無沙[鹵/土]瓦石棘刺渠流險難。收實減半。三者渠流險難多有沙[鹵/土]瓦石棘刺。種一得一為槀草故。善男子。農夫春月先種何田。世尊。先種初田。次第二田。後及第三。初喻菩薩。次喻聲聞。後喻一闡提。善男子。譬如三器。一者完。二者漏。三者破。若欲盛置奶酪酥水。先用何者。世尊。應用完者次用漏者後及破者。其完淨者喻菩薩僧。漏喻聲聞。破喻一闡提。善男子。如三病人俱至醫所。一者易治。二者難治。三不可治。善男子。醫若治者當先治誰。世尊。應先治易次及第二後及第三。何以故。為親屬故。其易治者喻菩薩僧。其難治者喻聲聞僧。不可治者喻一闡提。現在世中雖無善果。以憐愍故。為種後世諸善種子故。善男子。譬如大王有三種馬。一者調壯大力。二者不調齒壯大力。三者不調羸老無力。王若乘御當先何者。世尊。應當先乘調壯大力。次乘第二後及第三。善男子。調壯大力喻菩薩僧。其第二者喻聲聞僧。其第三者喻一闡提。現在世中雖無利益。以憐愍故為種後世諸善種子故。善男子。如大施時有三人來。一者貴族聰明持戒。二者中姓鈍根持戒。三者下姓鈍根毀戒。善男子。是大施主應先施誰。世尊。應先貴姓利根持戒次及第二後及第三。第一喻菩薩僧。第二喻聲聞僧。第三喻一闡提。善男子。如大師子殺香象時皆盡其力。殺兔亦爾。不生輕想。諸佛如來亦復如是。為諸菩薩及一闡提。演說法時功用無二。】 　　佛說，長子比喻菩薩，次子比喻聲聞，三子比喻一闡提。於十二部經微細之義為菩薩說，淺近之義為聲聞說，世間之義為一闡提說。為什麼要這麼做呢?如農民種田，一是良田，種一得百收;二是中等田，種一減半收;三是下等田，種一得一收。農民要種哪塊地呢?良田比喻菩薩，中等田比喻聲聞，下等田比喻一闡提。又如三器;一好;二漏;三破。要用一個去裝牛奶，怎麼選擇呢?一好比喻菩薩僧;二漏比喻聲聞僧;三破比喻一闡提。再如，三位病人至醫所;一是易治;二是難治;三是不可治。醫生先給誰治病呢?易治比喻菩薩僧，難治比喻聲聞僧，不可治比喻一闡提。再如，大王有三種馬;一是受調教又體強力壯;二是不受調教而體強力壯;三是不受調教又老而無力。大王乘御要選擇哪一種呢?受調教又體強力壯比喻菩薩僧，不受調教而體強力壯比喻聲聞僧，不受調教又老而無力比喻一闡提。再如，施主大施時，有三人來;一是貴族聰明持戒;二是中姓鈍根持戒;三是下姓鈍根毀戒。要先受施誰呢?聰明持戒比喻菩薩僧，鈍根持戒比喻聲聞僧，鈍根毀戒比喻一闡提。佛於現世中說菩薩大乘之法，唯有菩薩能行，聲聞和一闡提不能行。但佛憐憫眾生，為眾生後世得到大乘佛法的種子，還要說菩薩大乘之法;如同獅子殺大象時，要竭盡全力;殺兔子時，也要竭盡全力。佛為菩薩、聲聞、一闡提說法時，功用一樣。 　　這裡的一闡提，包含四眾中的一闡提;而不是單指本來就毀謗佛法的人。 　　【善男子。我於一時住王捨城。善星比丘為我給使我於初夜為天帝釋演說法要。弟子之法應後師眠。爾時善星以我久坐心生惡念。時王捨城小男小女若啼不止父母則語。汝若不止當將汝付薄拘羅鬼。爾時善星反被拘執而語我言。速入禅室薄拘羅來。我言。癡人。汝常不聞如來世尊無所畏耶。爾時帝釋即語我言。世尊。如是人等亦復得入佛法中耶。我即語言。憍屍迦。如是人者得入佛法。亦有佛性當得阿耨多羅三藐三菩提。我雖為是善星說法。而彼都無信受之心。】 　　佛接著說，一時，佛住王捨城，善星比丘在佛身邊為侍者。初夜佛為忉利天主說法，大義是弟子要尊重師，若休息時讓師先睡而弟子後眠。 　　善星比丘聽到此語，認為佛要久坐，則影響他休息，從而心生惡念。當時，於王捨城夜晚嚇唬小孩說，你若哭外邊會有鬼來。這時，善星比丘也對佛說，有大鬼在禅堂，別去禅坐了。 　　佛對善星比丘說，癡人你不知佛無所畏嗎! 　　忉利天主對佛說，這樣的人怎麼入佛法中呢? 　　佛對忉利天主說，這樣的人也有佛性，若忏悔後，依法修行也能證菩提。佛為善星比丘說法，可是他一點信受之心都沒有。 　　【善男子。我於一時在迦屍國屍婆富羅城。善星比丘為我給使。我時欲入彼城乞食無量眾生虛心渴仰欲見我跡。善星比丘尋隨我後而毀滅之。既不能滅而令眾生生不善心。我入城已。於酒家捨見一尼干蜷脊蹲地餐食酒糟。善星比丘見已而言。世尊。世間若有阿羅漢者是人最勝。何以故。是人所說無因無果。我言。癡人。汝常不聞阿羅漢者不飲酒不害人不欺诳不盜不淫。如是之人殺害父母食啖酒糟。雲何而言是阿羅漢。是人捨身必定當墮阿鼻地獄。阿羅漢者永斷三惡。雲何而言是阿羅漢。善星即言。四大之性猶可轉易。欲令是人必墮阿鼻無有是處。我言。癡人。汝常不聞諸佛如來誠言無二。我雖為是善星說法。而彼絕無信受之心。】 　　佛接著說，另外，一時佛入迦屍國城乞食，無量眾生都想見佛長的什麼樣;而善星比丘於無量眾生中诋毀佛。雖不能讓佛法滅失掉，卻讓眾生心裡有了不善心。還有，於城中一酒作坊前，有一流浪漢蹲在地上食酒糟。 　　善星比丘見後說，世間若有阿羅漢，這人一定是最好的。因這一流浪漢說，世間一切無因無果。 　　佛對善星比丘說，癡人你沒聽過阿羅漢不飲酒、不害人、不欺狂、不盜、不淫嗎!可這位流浪漢，殺害父母、食酒糟，怎麼說是阿羅漢呢!這位流浪漢命終之後必墮阿鼻地獄，而阿羅漢已永斷三惡道。 　　善星比丘說，人是可以變化的，我不相信這位流浪漢會墮地獄。 　　佛對善星比丘說，癡人你沒聽過諸佛說法誠實，說一是一嗎!佛雖為其說法，而絕沒有信受之心。 　　【善男子。我於一時與善星比丘住王捨城。爾時城中有一尼干名曰苦得。常作是言。眾生煩惱無因無緣。眾生解脫亦無因緣。善星比丘復作是言。世尊。世間若有阿羅漢者苦得為上。我言。癡人。苦得尼干實非羅漢。不能解了阿羅漢道。善星復言。何故羅漢於阿羅漢而生嫉妒。我言。癡人。我於羅漢不生嫉妒而汝自生惡邪見耳。若言苦得是羅漢者。卻後七日當患宿食腹痛而死。死已生於食吐鬼中。其同學輩當舁其屍置寒林中。爾時善星即往苦得尼干子所語言。長老。汝今知不。沙門瞿昙記汝七日當患宿食腹痛而死。死已生於食吐鬼中。同學同師當舁汝屍置寒林中。長老。好善思惟作諸方便。當令瞿昙墮妄語中。爾時苦得聞是語已即便斷食。從初一日乃至六日。滿七日已便食黑蜜。食黑蜜已復飲冷水。飲冷水已腹痛而終。終已同學舁其屍喪置寒林中。即受食吐餓鬼之形在其屍邊。善星比丘聞是事已至寒林中。見苦得身受食吐形在其屍邊蜷脊蹲地。善星語言。大德死耶。苦得答言。我已死矣。雲何死耶。答言。因腹痛死。誰出汝屍。答言。同學出置何處。答言。癡人。汝今不識是寒林耶。得何等身。答言。我得食吐鬼身。善星谛聽如來善語真語時語義語法語。善星。如來口出如是實語。汝於爾時雲何不信。若有眾生不信如來真實語者。彼亦當受如我此身。爾時善星即還我所。作如是言。世尊。苦得尼干命終之後生三十三天。我言。癡人。阿羅漢者無有生處。雲何而言苦得生於三十三天。世尊。實如所言。苦得尼干實不生於三十三天。今受食吐餓鬼之身。我言。癡人。諸佛如來誠言無二。若言如來有二言者。無有是處。善星即言。如來爾時雖作是說。我於是事都不生信。善男子。我亦常為善星比丘說真實法。而彼絕無信受之心。】 　　再有，在此王捨城有一流浪漢名苦得，經常說眾生煩惱，無因無緣;眾生解脫，也無因無緣。 　　善星比丘說，世間若有阿羅漢，這人一定是最好的。 　　佛對善星比丘說，癡人你難道沒見這位苦得流浪漢不是阿羅漢嗎!而且他根本不了解阿羅漢道。 　　善星比丘說，佛您怎麼還嫉妒阿羅漢呢! 　　佛對善星比丘說，癡人你難道不明白佛怎麼會去嫉妒阿羅漢呢!而你心生邪見，說這位苦得流浪漢是阿羅漢;他七日後要肚子痛而死，死後要生到吃了就吐那種餓鬼道中去，他的死屍要被他的同學安置在寒林中。 　　這時，善星比丘跑到這位苦得流浪漢處，將佛所說告知了他。並說你這幾天好好活著，讓佛說的不准。這位苦得流浪漢聽後，便六天不吃食物;第七天吃一點蜂蜜，喝一點冷水後，開始腹痛，最後死亡。他的幾個同學將屍體葬置寒林中，生到餓鬼道中去。善星比丘聽到此事後，跑到寒林中見到苦得受身的餓鬼。對他說，大德您怎麼死啦!苦得餓鬼回答說，佛所說是實話，一點不差。可是，善星比丘回到佛身邊說，苦得命終已生三十三天。 　　佛對善星比丘說，癡人你說他是阿羅漢，阿羅漢無有生處，哪裡生得三十三天。當時，佛對善星比丘說真實法，而善星比丘外表聰明無比，內裡沒有智慧，不能信受佛法。 　　【善男子。善星比丘雖復讀誦十二部經獲得四禅。乃至不解一偈一句一字之義。親近惡友退失四禅。失四禅已生惡邪見。作如是說。無佛無法無有涅盤。沙門瞿昙善知相法。是故能得知他人心。我於爾時告善星言。我所說法初中後善。其言巧妙字義真正所說無雜。具足成就清淨梵行。善星比丘復作是言。如來雖復為我說法。而我真實謂無因果。善男子。汝若不信如是事者。善星比丘今者近在尼連禅河可共往問。】 　　佛接著說，雖然讀誦十二部經，只能依字解義;雖得四禅，不能深解一句一偈真實之義，被自己心裡的邪知邪見所障;又去親近惡友，退失四禅。善星比丘退失四禅後，生惡知邪見。 　　有人問，四禅會退失嗎?說也簡單，就是心生邪見，被知見魔所困，停止靜坐禅行;停止一段時間後，定力逐漸消失。一些高僧大德，臨終時都坐化，就是告誡我們，禅行道心一刻都不能離。 　　善星比丘對佛說，世界上根本無佛、無法、無涅盤，這些出家人也就是會看相，知一些他人心裡所想。這時，佛對善星比丘說，佛所說法，從開始至現在到以後，都是善法，語言巧妙，義理真實正確，沒有不正確的法義，能圓滿成就清淨梵行。 　　善星比丘說，我雖知佛說法，而我真實的認為世間諸法無因無果。故此，我不相信佛所說法。 　　佛接著說，佛所說這些事，現在善星比丘就在尼連河邊，離這裡很近，佛可以與大眾共同去問一問善星比丘是不是這樣。 　　【爾時如來即與迦葉往善星所。善星比丘遙見佛來。見已即生惡邪之心。以惡心故生身陷入墮阿鼻獄。善男子。善星比丘雖入佛法無量寶聚空無所獲。乃至不得一法之利。以放逸故惡知識故。譬如有人雖入大海多見眾寶而無所得。以放逸故。又如入海雖見寶聚自戮而死。或為羅剎惡鬼所殺。善星比丘亦復如是。入佛法已為惡知識羅剎大鬼之所殺害。善男子。是故如來以憐愍故。常說善星多諸放逸。善男子。若本貧窮於是人所雖生憐愍其心則薄。若本巨富後失財物。於是人所生於憐愍其心則厚。善星比丘亦復如是。受持讀誦十二部經獲得四禅。然後退失甚可憐愍。是故我說善星比丘多諸放逸。多放逸故斷諸善根。我諸弟子有見聞者。於是人所無不生於重憐愍心。如初巨富後失財者。我於多年。常與善星共相隨逐。而彼自生惡邪之心。以惡邪故不捨惡見。善男子。我從昔來見是善星。若有善根如毛發許。終不記彼斷絕善根。是一闡提厮下之人地獄劫住。以其宣說無因無果無有作業。爾乃記彼永斷善根。是一闡提厮下之人地獄劫住。善男子。譬如有人沒圊廁中。有善知識以手[打-丁+毛]之。若得頭發便欲拔出。久求不得爾乃息意。我亦如是。求覓善星微少善根便欲拔濟。終日求之乃至不得如毛發許。是故不得拔其地獄。】 　　佛與迦葉菩薩等去見善星比丘時，善星比丘遙見佛來;即生惡邪之心，大地裂開，生身陷入地下而神識墮入阿鼻地獄。善星比丘雖入佛法無量寶庫，空無一法可得，緣因是放逸和親近惡知識。善星比丘受持讀誦十二部經，先獲得四禅，後退失定力，十分可憐;諸弟子也生大憐憫心。可惜善星比丘有隨佛的因緣，有方便多聞佛法的因緣;可惜不捨惡見而退失禅心定力。從往昔以來，佛觀察善星比丘少有善根，如一根頭發。佛雖慈悲，百般救度，而業重惡生，自絕善根。眾生自己不修，就是佛在身邊也不能救度;眾生不放下自我知見，佛法妙音也無法進入心中。 　　【迦葉菩薩言。世尊。如來何故記彼當墮阿鼻地獄。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，佛怎麼預見到善星比丘要墮阿鼻地獄呢? 　　【善男子。善星比丘多有眷屬。皆謂善星是阿羅漢是得道果。我欲壞彼惡邪心故。記彼善星以放逸故墮於地獄。善男子。汝今當知。如來所說真實無二。何以故。若佛所記當墮地獄。若不墮者無有是處。聲聞緣覺所記莂者。則有二種。或虛或實。如目揵連在摩伽陀國遍告諸人。卻後七日天當降雨。時竟不雨。復記牸牛當生白犢。及其產時乃產駁犢。記生男者後乃產女。善男子。善星比丘常為無量諸眾生等。宣說一切。無善惡果。爾時永斷一切善根。乃至無有如毛發許。善男子。我久知是善星比丘當斷善根。猶故共住滿二十年畜養共行。我若遠棄不近左右。是人當教無量眾生造作惡業。是名如來第五解力。世尊。一闡提輩以何因緣無有善法。善男子。一闡提輩斷善根故。眾生悉有信等五根。而一闡提輩永斷滅故。以是義故。殺害蟻子猶得殺罪。殺一闡提無有殺罪。世尊。一闡提者終無善法。是故名為一闡提耶。佛言。如是如是。世尊。一切眾生有三種善。所謂過去未來現在。一闡提輩亦不能斷未來善法。雲何說言斷諸善法名一闡提耶。善男子。斷有二種。一者現在滅。二者現在障於未來。一闡提輩具是二斷。是故我言斷諸善根。善男子。譬如有人沒圊廁中唯有一發毛頭未沒。雖復一發毛頭未沒。而一毛頭不能勝身。一闡提輩亦復如是。雖未來世當有善根而不能救地獄之苦未來之世雖可救拔。現在之世無如之何。是故名為不可救濟。以佛性因緣則可得救。佛性者非過去非未來非現在。是故佛性不可得斷。如朽敗子不能生牙。一闡提輩亦復如是。世尊。一闡提輩不斷佛性佛性亦善。雲何說言斷一切善。善男子。若諸眾生現在世中有佛性者。則不得名一闡提也。如世間中眾生我性。佛性是常三世不攝。三世若攝名為無常。佛性未來以當見故。故言眾生悉有佛性。以是義故。十住菩薩具足莊嚴乃得少見。】 　　佛說，善星比丘有很多眷屬，都認為他是阿羅漢，是得道果。佛要破除善星比丘惡邪之心的影響，讓善星比丘的眷屬明白，放逸和親近惡知識是要墮地獄的。故此，佛要預見還要明確的告知大眾，善星比丘已墮阿鼻地獄。佛與善星比丘共住共行二十年，讓他在身邊是慈悲救度。否則，他不但自己造惡業，還要教無量眾生造作惡業。善星比丘以此因緣永斷善根，為一闡提。一闡提現在、未來善根永斷。現在墮地獄，無人救度;未來之世，依佛性因緣，才能得救度。佛性不分過去、現在、未來，為佛性不斷絕。在世間，眾生把佛性稱為我性。 　　【迦葉菩薩言。世尊。佛性者常猶如虛空。何故如來說言未來。如來若言一闡提輩無善法者。一闡提輩於其同學同師父母親族妻子。豈當不生愛念心耶。如其生者非是善乎。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，佛性如虛空，常而不被過去、現在、未來三世業報所控制，佛怎麼還說未來呢?一闡提沒有善法，那對同學、同師、父母、妻子、兒女、親族等都很友愛嗎?這種友愛是善行嗎? 　　【佛言。善哉善哉。善男子。快發斯問。佛性者猶如虛空。非過去非未來非現在。一切眾生有三種身。所謂過去未來現在。眾生未來具足莊嚴清淨之身得見佛性。是故我言佛性未來。善男子。我為眾生或時說因為果。或時說果為因。是故經中。說命為食見色為觸。未來身淨故說佛性。世尊。如佛所說義如是者。何故說言一切眾生悉有佛性。善男子。眾生佛性雖現在無不可言無。如虛空性雖無現在不得言無。一切眾生雖復無常。而是佛性常住無變。是故我於此經中說。眾生佛性非內非外猶如虛空非內非外。如其虛空有內外者。虛空不名為一為常。亦不得言一切處有。虛空雖復非內非外。而諸眾生悉皆有之。眾生佛性亦復如是。如汝所言。一闡提輩有善法者。是義不然。何以故。一闡提輩若有身業口業意業取業求業施業解業。如是等業悉是邪業。何以故。不求因果故。善男子如呵梨勒果根莖枝葉花實悉苦。一闡提業亦復如是。善男子。如來具足知諸根力。是故善能分別眾生上中下根。能知是人轉下作中。能知是人轉中作上。能知是人轉上作中。能知是人轉中作下。是故當知。眾生根性無有決定。以無定故或斷善根斷已還生。若諸眾生根性定者。終不先斷斷已復生。亦不應說一闡提輩墮於地獄壽命一劫。善男子。是故如來說一切法無有定相。】 　　佛說，佛性不為過去、現在、未來三世業報所控制，但眾生有過去身、現在身、未來身。眾生現在不見佛性，不可說沒有佛性;眾生身雖無常，而佛性不變;眾生有因有果，佛性沒有因果而隨眾生因果。眾生聽聞此經，信受佛法，依法修行必得未來莊嚴清淨之身。一闡提有親人親情，友人友愛。這種親情友愛是圍繞五欲之身進行的，造作身業、口業、意業。這種以因緣召感取得的業果，以五欲需求所召感的業緣，相互以得到為目的的業力，想用煩惱之業解開煩惱的作業，都不是自性解脫的正業，都不是修世間善因，得出世間果的善行。雖眾生根識可以變化，而一闡提不相信因果，善根永斷;即一失人身，萬劫不復。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如來具足知諸根力。定知善星當斷善根。以何因緣聽其出家。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，佛有神通，能知一人的根識，也一定知善星比丘要斷善根，怎麼還讓他出家為僧呢? 　　【佛言。善男子。我於往昔初出家時。吾弟難陀。從弟阿難。調婆達多。子羅睺羅。如是等輩皆悉隨我出家修道。我若不聽善星出家。其人次當得紹王位。其力自在當壞佛法。以是因緣我便聽其出家修道。善男子。善星比丘若不出家。亦斷善根於無量世都無利益。今出家已。雖斷善根能受持戒。供養恭敬耆舊長宿有德之人。修習初禅乃至四禅。是名善因。如是善因能生善法。善法既生能修習道。既修習道當得阿耨多羅三藐三菩提。是故我聽善星出家。善男子。若我不聽善星比丘出家受戒。則不得稱我為如來具足十力。善男子。佛觀眾生具足善法及不善法。是人雖具如是二法。不久能斷一切善根具不善根。何以故。如是眾生不親善友。不聽正法不善思惟不如法行。以是因緣能斷善根具不善根。善男子。如來復知是人現世若未來世少壯老時。當近善友聽受正法苦集滅道。爾時則能還生善根。善男子。譬如有泉去村不遠其水甘美具八功德。有人熱渴欲往泉所。邊有智者。觀是渴人必定無疑當至水所。何以故。無異路故。如來世尊觀諸眾生亦復如是。是故如來名為具足知諸根力。】 　　佛說，善星其人若不出家為僧，應繼承王位，權勢很大，其國人民要受其領導。那時，將大肆破壞佛法，不但自己造惡，而且人民也不得善行。為此，佛讓善星出家修道。善星出家後，也能受持戒律，供養有德之人，修行從初禅至四禅，聽經聞法，講十二部佛經等。這些都是善因，善因生善法。雖然現在墮阿鼻地獄，無人救度，為一闡提，永斷善根。待未來世善因善法成熟時，還能出家修道，證得佛果。聽經聞法不白聽，持戒修行不空過，善行善念必有善報。依此因緣，佛讓善星出家修道;如不讓其出家修道，於惡報中更無出期;如不讓其出家修道，會有人認為佛不慈悲，沒有能力救度一切眾生。佛已經觀善星比丘能暫時修行善法，很快能斷一切善根，充滿不善心理。善星比丘不親近善友，不聽正法，不善思維，不如法行作，以此因緣，將善轉變為不善。佛雖知現世如此，也知未來世，由於善力不銷失，業力重報後，還會出家修道成道，是現世佛為其心裡種下了善行的種子。同時，三界眾生別無解脫之法，只有此一道解脫門可出離;如村僅有一泉井，全村人只有到這裡才能取水，只是有早來晚來之分而己。 　　【爾時世尊取地少土置之爪上。告迦葉言。是土多耶。十方世界地土多乎。】 　　這時，佛用手在地上抓一把土;問迦葉菩薩說，是佛手上土多還是十方世界的土多呢? 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。爪上土者不比十方所有土也。】 　　迦葉菩薩回答說，手上之土與十方世界之土不能比，相差太懸殊了。 　　【善男子。有人捨身還得人身。捨三惡身得受人身。諸根完具生於中國。具足正信能修習道。修習道已能得解脫。得解脫已能入涅盤。如爪上土。捨人身已得三惡身。捨三惡身得三惡身。諸根不具生於邊地。信邪倒見修習邪見。不得解脫常樂涅盤。如十方界所有地土。善男子。護持禁戒。精勤不懈不犯四重。不作五逆。不用僧鬘物。不作一闡提不斷善根。信如是等涅盤經典。如爪上土。毀戒懈怠。犯四重禁。作五逆罪。用僧鬘物。作一闡提斷諸善根。不信是經。如十方界所有地土。善男子。如來善知眾生如是上中下根。是故稱佛具知根力。】 　　佛又對迦葉菩薩說，有人能遠離三惡道，得健康的人身，生於值佛住世的國家，又能信佛修道，又能證道得解脫、入涅盤，如手上土。而得三惡道身;生人中身不健康，又生到聽聞不到佛法的地方;而又相信邪法，顛倒知見，修行邪道等不得解脫的人;如十方世界所有大地之土。又有能護持禁戒，精勤不懈，不犯四重戒，不作五逆業，不亂用僧物，不作一闡提，不斷善根的人，如手上土;而相反的人，如十方世界所有大地之土。 　　信仰佛教，在人類社會中，是少數人;依法持戒修行的又是少數人。諸位不要看他人怎麼樣，只管自己信修的怎麼樣。有修為證悟後，再去弘法利生。弘法是充滿重重困難和魔障的，若道力不堅，是容易被毀道的;如小苗遭風暴，會顆粒無收。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如來具足是知根力。是故能知一切眾生上中下根利鈍差別。知現在世眾生諸根。亦知未來眾生諸根。如是眾生於佛滅後作如是說。如來畢竟入於涅盤。或不畢竟入於涅盤。或說有我或說無我。或有中陰或無中陰。或說有退或說無退。或言如來身是有為。或言如來身是無為。或有說言十二因緣是有為法。或說因緣是無為法。或說心是有常。或說心是無常。或有說言。受五欲樂能障聖道。或說不遮。或說世第一法唯是欲界。或說三界。或說布施唯是意業。或有說言即是五陰。或有說言有三無為。或有說言無三無為。復有說言或有造色。復有說言或無造色。或有說言有無作色。或有說言無無作色。或有說言有心數法。或有說言無心數法。或有說言有五種有。或有說言有六種有。或有說言八戒齋法優婆塞戒具足受得。或有說言不具受得。或說比丘犯四重已比丘戒在。或說不在。或有說言須陀洹人斯陀含人阿那含人阿羅漢人皆得佛道。或言不得。或說佛性即眾生有。或說佛性離眾生有。或有說言犯四重禁作五逆罪一闡提等皆有佛性。或說言無。或有說言有十方佛。或有說言無十方佛。如其如來具足成就知根力者。何故今日不決定說。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，佛肉身滅度後，有人說佛入般涅盤，或說沒入般涅盤;或說有我與無我;或說有中陰與無中陰;或說有退轉心與無退轉心;或說佛身是有為與無為;或說十二因緣法是有為與無為;或說心是有常與無常;或說受五欲樂能障聖道與不障聖道;或說出世間法是欲界法與三界法;或說布施只是思維上的善業;或說有五蘊與無五蘊;或說戒定慧是無為與有為。還有人說，人可以創造有形的物體，有的說不能;有的說既能又不能;或說人心裡有數法;或說世間諸法有五有六;或說出家人修行持戒就可以;或說在家人修行要具足優婆塞戒與不具足受;或說比丘犯四重戒後，這位犯戒比丘身上還有戒存在或是不存在;或說一至四果羅漢都得佛道與不得;或說佛性因有眾生才有，離眾生就沒有;或說一闡提有佛性與無佛性;或說有十方佛與無十方佛。請佛慈悲，能給予決定說! 　　【佛告迦葉菩薩。善男子。如是之義非眼識知。乃至非意識知。乃是智慧之所能知。若有智者。我於是人終不作二。是亦謂我不作二說。於無智者作不定說。而是無智亦復謂我作不定說。善男子。如來所有一切善行悉為調伏諸眾生故。譬如醫王所有醫方悉為療治一切病苦。善男子。如來世尊為國土故為時節故為他語故為人故為眾根故。於一法中作二種說。於一名法說無量名。於一義中說無量名。於無量義說無量名。雲何一名說無量名猶如涅盤。亦名涅盤亦名無生。亦名無出亦名無作。亦名無為亦名歸依。亦名窟宅亦名解脫。亦名光明亦名燈明。亦名彼岸亦名無畏。亦名無退亦名安處。亦名寂靜亦名無相。亦名無二亦名一行。亦名清涼亦名無闇。亦名無礙亦名無诤。亦名無濁亦名廣大。亦名甘露亦名吉祥。是名一名作無量名。雲何一義說無量名。猶如帝釋。亦名帝釋亦名憍屍迦。亦名婆蹉婆亦名富蘭陀羅。亦名摩佉婆亦名因陀羅。亦名千眼亦名捨脂夫。亦名金剛亦名寶頂亦名寶幢。是名一義說無量名。雲何於無量義說無量名。如佛如來。名為如來。義異名異。亦名阿羅呵。義異名異亦名三藐三佛陀。義異名異亦名船師亦名導師。亦名正覺亦名明行足。亦名大師子王。亦名沙門亦名婆羅門。亦名寂靜亦名施主。亦名到彼岸亦名大醫王。亦名大象王亦名大龍王。亦名施眼亦名大力士。亦名大無畏。亦名寶聚。亦名商主亦名得脫。亦名大丈夫亦名天人師。亦名大分陀利亦名獨無等侶。亦名大福田亦名大智慧海。亦名無相亦名具足八智。如是一切義異名異。善男子。是名無量義中說無量名。復有一義說無量名。所謂如陰。亦名為蔭亦名顛倒。亦名為谛亦名四念處。亦名四食亦名四識住處。亦名為有亦名為道。亦名為時亦名眾生。亦名為世亦名第一義。亦名三修謂身戒心。亦名因果亦名煩惱。亦名解脫亦名十二因緣。亦名聲聞辟支佛。亦名地獄餓鬼畜生人天。亦名過去現在未來。是名一義說無量名。善男子。如來世尊為眾生故廣中說略略中說廣。第一義谛說為世谛。說世谛法為第一義谛。雲何名為廣中說略如告比丘。我今宣說十二因緣。雲何名為十二因緣。所謂因果。雲何名為略中說廣。如告比丘。我今宣說苦集滅道。苦者所謂無量諸苦。集者所謂無量煩惱。滅者所謂無量解脫。道者所謂無量方便。雲何名為第一義谛說為世谛。如告比丘。吾今此身有老病死。雲何名為世谛說為第一義谛。如告憍陳如。汝得法故名阿若憍陳如。是故隨人隨意隨時。故名如來知諸根力。善男子。我若當於如是等義作定說者。則不得稱我為如來具知根力。善男子。有智之人當知香象所負非驢所勝。一切眾生所行無量。是故如來種種為說無量之法。何以故。眾生多有諸煩惱故。若使如來說於一行。不名如來具足成就知諸根力。是故我於余經中說。五種眾生不應還為說五種法。為不信者不贊正信。為毀禁者不贊持戒。為悭貪者。不贊布施。為懈怠者不贊多聞。為愚癡者不贊智慧。何以故。智者若為是五種人說是五事。當知說者不得具足知諸根力。亦不得名憐愍眾生。何以故。是五種人聞是事已。生不信心惡心嗔心。以是因緣於無量世受苦果報。是故不名憐愍眾生具知根力。是故我先於余經中。告捨利弗。汝慎無為利根之人廣說法語。鈍根之人略說法也。捨利弗言。世尊。我但為憐愍故說。非是具足根力故說。善男子。廣略說法是佛境界。非諸聲聞緣覺所知。善男子。如汝所言。佛涅盤後諸弟子等各異說者。是人皆以顛倒因緣不得正見。是故不能自利利他。善男子。是諸眾生非唯一性一行一根一種國土一善知識。是故如來為彼種種宣說法要。以是因緣十方三世諸佛如來。為眾生故開示演說十二部經。善男子。如來說是十二部經。非為自利但為利他。是故如來第五力者名為解力。是二力故。如來深知是人現在能斷善根是人後世能斷善根。是人現在能得解脫。是人後世能得解脫。是故如來名無上力士。】 　　佛說，你所提出這些問題，不是用人的眼、耳、鼻、舌、身、意所能知的。對有智慧人，佛不須再說。對無智慧的人，佛須反復說，仍然有聽不明白的;如一事有十種說法，十種說法還是一事一樣。佛說法有無量義，也有無量名;根據說法對象不同，有廣說略說等。 　　【善男子。若言如來畢竟涅盤不畢竟涅盤。是人不解如來意故作如是說。善男子。是香山中有諸仙人五萬三千。皆於過去迦葉佛所修諸功德未得正道。親近諸佛聽受正法。如來欲為是等人故。告阿難言。過三月已吾當涅盤。諸天聞已其聲輾轉乃至香山。諸仙聞已即生悔心。作如是言。雲何我等得生人中不親近佛。諸佛如來出世甚難如優昙花。我今當往至世尊所聽受正法。善男子。爾時五萬三千諸仙即來我所。我時即為如應說法。諸大士色是無常。何以故。色之因緣是無常故。無常因生色雲何常。乃至識亦如是。爾時諸仙聞是法已。實時獲得阿羅漢果。】 　　一、佛畢竟涅盤與不畢竟涅盤;世間人不明白，可是有明白的人;如此處山中有五萬三千名大仙，過去迦葉佛時，聽受正法，親近諸佛，修諸功德;但沒有證得正道果位。輾轉聽到佛要入般涅盤時，即生悔心，來到佛住處聽受正法，知色無常，因果無常，當時證羅漢果。 　　【善男子。拘屍那竭有諸力士三十萬人無所系屬。自恃憍恣色力命財狂醉亂心。善男子。我為調伏諸力士故。告目連言。汝當調伏如是力士。時目犍連敬順我教。於五年中種種教化。乃至不能令一力士受法調伏。是故我復為彼力士告阿難言。過三月已吾當涅盤。善男子。時諸力士聞是語已。相與集聚平治道路。過三月已。我時便從毗捨離國至拘屍那城。中路遙見諸力士輩。即自化身為沙門像往力士所。作如是言。諸童子作何事耶。力士聞已皆生嗔恨。作如是言。沙門。汝今雲何謂我等輩為童子耶。我時語言。汝今大眾三十萬人盡其身力。不能移此微小之石。雲何不名為童子乎。諸力士言。汝若謂我為童子者。當知汝即是大人也。善男子。我於爾時以足二指掘出此石。是諸力士見是事已。即於己身生輕劣想。復作是言。沙門。汝今復能移徙此石令出道不。我言。童子。何因緣故嚴治此道。諸力士言。沙門。汝不知耶。釋迦如來當由此路至娑羅林入於涅盤。以是因緣我等平治。我時贊言。善哉。童子。汝等已發如是善心。吾當為汝除去此石。我時以手舉擲高至阿迦尼咤。時諸力士見石在空。皆生驚怖尋欲四散。我復告言。諸力士等。汝今不應生恐怖心各欲散去。諸力士言。沙門。若能救護我者我當安住。爾時我復以手接石置之右掌。力士見已心生歡喜。復作是言。沙門。是石常耶是無常乎。我於爾時以口吹之。石即散壞猶如微塵。力士見已唱言。沙門。是石無常。即生愧心而自考責。雲何我等恃怙自在色力命財而生憍慢。我知其心即捨化身。還復本形而為說法。力士見已一切皆發菩提之心。】 　　又如，有大力士三十萬人，依仗年輕體力強壯，國王又給很多錢，非常驕慢。佛讓目犍連比丘說法五年，不能使之調伏。在三個月前，聽說佛入般涅盤，要來婆羅雙樹林經由那裡，這些大力士為佛修路。佛走到這些大力士身邊說，你們這些童子在做什麼活。這些大力士聽了都很生氣的說，我們是童子，你這出家人是大人了?佛說你們三十萬人，不能移動此石;我一人能輕舉如鴻毛。於是佛用腳指掘出此石，眾力士的驕慢心立即被降伏，於自己身生輕劣想。佛將此石投向空中，又落入掌中，一口氣一吹，石為粉塵。這些大力士見後，立即忏悔不應生驕慢心，而虛心聽佛說法，皆發菩提心。 　　【善男子。拘屍那竭有一工巧。名曰純陀。是人先於迦葉佛所發大誓願。釋迦如來入涅盤時。我當最後奉施飲食。是故我於毗捨離國顧命比丘優婆摩那。善男子。過三月已。吾當於彼拘屍那竭娑羅雙樹入般涅盤。汝可往告純陀令知。】 　　還如，純陀於迦葉佛時，因地修行發大誓願，在釋迦牟尼佛入般涅盤時，作最後供養，奉施飲食。由此，純陀得知佛將入般涅盤時，憶起往昔願力。 　　【善男子。王捨城中有五通仙。名須跋陀年百二十。常自稱是一切智人。生大憍慢。已於過去無量佛所種諸善根。我亦為欲調伏彼故。告阿難言。過三月已吾當涅盤。須跋聞已當來我所生信敬心。我當為彼說種種法。其人聞已當得盡漏。】 　　再如，此王捨城中有一位五通仙，年一百二十歲，自稱是一切智人，生大驕慢。但已於過去無量佛所種諸善根，當得知佛將入般涅盤時，立即來此雙樹林聽法，對種種法生信敬心，得無漏而證果。 　　【善男子。羅閱耆王頻婆娑羅。其王太子名曰善見。業因緣故生惡逆心。欲害其父而不得便。爾時惡人提婆達多。亦因過去業因緣故。復於我所生不善心欲害於我。即修五通不久獲得。與善見太子共為親厚。為太子故現作種種神通之事。從非門出從門而入。從門而出非門而入。或時示現象馬牛羊男女之身。善見太子見已即生愛心喜心敬信之心。為是事故嚴設種種供養之具而供養之。又復白言。大師聖人。我今欲見曼陀羅花。時提婆達多即便往至三十三天。從彼天人而求索之。其福盡故都無與者。既不得花作是思惟。曼陀羅樹無我我所。我若自取當有何罪。即前欲取便失神通。還見己身在王捨城。心生慚愧不能復見善見太子。復作是念。我今當往至如來所求索大眾。佛若聽者我當隨意教诏敕使捨利弗等。爾時提婆達多便來我所作如是言。唯願如來。以此大眾付囑於我。我當種種說法教化令其調伏。我言。癡人。捨利弗等聰明大智世所信伏。我猶不以大眾付囑。況汝癡人食唾者乎。時提婆達復於我所倍生惡心。作如是言。瞿昙。汝今雖復調伏大眾。勢亦不久當見磨滅。作是語已。大地實時六返震動。提婆達多尋時躄地。於其身邊出大暴風。吹諸塵土而污坌之。提婆達多見惡相已。復作是言。若我此身現世必入阿鼻地獄。我要當報如是大怨。時提婆達多尋起往至善見太子所。善見見已即問。聖人。何故顏容憔悴有憂色耶。提婆達言。我常如是汝不知乎。善見答言。願說其意何因緣爾。提婆達言。我今與汝極成親愛。外人罵汝以為非理。我聞是事豈得不憂。善見太子復作是言。國人雲何罵辱於我。提婆達言。國人罵汝為未生怨。善見復言。何故名我為未生怨。誰作此名。提婆達言。汝未生時一切相師皆作是言。是兒生已當殺其父。是故外人皆悉號汝為未生怨。一切內人護汝心故。謂為善見。韋提夫人聞是語已。既生汝身於高樓上。棄之於地壞汝一指。以是因緣人復號汝為婆羅留枝。我聞是已心生愁愦。而復不能向汝說之。提婆達多以如是等種種惡事。教令殺父。若汝父死我亦能殺瞿昙沙門。善見太子問一大臣名曰雨行大王何故為我立字作未生怨。大臣即為說其本末。如提婆達所說無異。善見聞已。即與大臣收其父王閉之城外。以四種兵而守衛之。韋提夫人聞是事已即至王所。所守王人遮不聽入。爾時夫人生嗔恚心便呵罵之。時諸守人即告太子。大王夫人欲見父王不審聽不。善見聞已復生嗔嫌。即往母所前牽母發拔刀欲斫。爾時耆婆白言。大王。有國已來罪雖極重不及女人。況所生母。善見太子聞是語已。為耆婆故即便放捨。遮斷父王衣服臥具飲食湯藥。過七日已王命便終。善見太子見父喪已方生悔心。雨行大臣復以種種惡邪之法。而為說之。大王。一切業行都無有罪。何故今者而生悔心。耆婆復言。大王。當知如是業者罪兼二重。一者殺父王。二者殺須陀洹。如是罪者除佛更無能除滅者。善見王言。如來清淨無有穢濁。我等罪人雲何得見。善男子。我知是事故告阿難。過三月已吾當涅盤。善見聞已即來我所。我為說法重罪得薄。獲無根信。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。故作是言。如來定說畢竟涅盤善男子。菩薩二種。一者實義。二者假名。假名菩薩聞我三月當入涅盤。皆生退心。而作是言。如其如來無常不住。我等何為為是事故。無量世中受大苦惱。如來世尊成就具足無量功德。尚不能壞如是死魔。況我等輩當能壞耶。善男子。是故我為如是菩薩。而作是言。如來常住無有變易。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。定言如來終不畢竟入於涅盤。】 　　再如，此王捨城有一善見太子，與提婆達多親近。提婆達多修煉五通，顯示神通讓善見太子生喜敬心。一日善見太子想觀天花，讓提婆達多上忉利天去取。結果遇天將守衛而不能取，不能復見太子，來到佛所。對佛說，將來佛入般涅盤，將佛所教化大眾付囑於我，我為說種種法，讓他們老實聽話。佛對提婆達多說，你這是癡人食唾;佛的弟子捨利弗聰明大智，世人信伏，佛都不能把大眾付囑。提婆達多倍生惡心說，佛若不把大眾付囑於我，不久就將你們佛教徒眾消滅。這麼說時，大地震動，狂風大作。提婆達多見此惡象說，我此身若墮入阿鼻地獄，我一定要報復今日的大怨氣。提婆達多離去見善見太子，善見太子問提婆達多臉色怎麼那麼難看呀?提婆達多說，有人罵你這位太子，我才氣成這樣。善見太子問，國人為什麼罵我呀?提婆達多說，你外號為未生怨。當你未出生時，相師說你生後必殺其父;由此而得別名。你母親知此事後，將剛出生的你從城樓上拋於地，壞你一指。因此，國人又稱你為壞小子;我聽了能不生氣嗎!善見太子問一位大臣，大臣也這麼說。善見太子便與大臣一起發動政變，將父王囚禁。其母前來想見一見他父王，善見太子拔刀想砍其母，被耆婆說服，罪不及女人，何況是你母親。善見太子不給父王水與食物，七日後餓死。善見太子見父王死後方生悔心。耆婆對善見太子說，你的業非常重，一是殺父;二是殺一果羅漢。你父王信佛，依法修行，已證一果羅漢果位。善見太子聽說佛將入涅盤，來佛所發露罪業，聽佛說種種法。以前雖無善根，今日得到信根。要說畢竟涅盤與否，實義菩薩知佛常住，沒有變化;而假名菩薩聽到佛入般涅盤，都生退心，認為佛無常不住。 　　【善男子。有諸眾生生於斷見。作如是言。一切眾生身滅之後。善惡之業無有受者。我為是人作如是言。善惡果報實有受者。雲何知有。善男子。過去之世拘屍那竭。有王名曰善見。作童子時經八萬四千歲。作太子時八萬四千歲。及登王位亦八萬四千歲。於獨處坐作是思惟。眾生薄福壽命短促。常有四怨而隨逐之。不自覺知猶故放逸。是故我當出家修道斷絕四怨生老病死。即敕有司。於其城外作七寶堂。作已便告群臣百官宮內妃後諸子眷屬。汝等當知。我欲出家能見聽不。爾時大臣及其眷屬。各作是言。善哉。大王。今正是時。時善見王將一使人獨往堂上。復經八萬四千年修習慈心。是慈因緣於後八萬四千世。次第得作轉輪聖王。三十世中作釋提桓因。無量世中作諸小王。善男子。爾時善見豈異人乎。莫作斯觀即我身是。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說有我及有我所。又我一時為諸眾生。說言。我者即是性也。所謂內外因緣十二因緣眾生五陰心界世間功德業行自在天世。即名為我。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說有我。善男子。復於異時有一比丘來至我所。作如是言。世尊。雲何名我。誰是我耶。何緣故我。我時即為比丘說言。比丘。無我我所。眼者即是本無今有已有還無。其生之時無所從來。及其滅時亦無所至。雖有業果無有作者。無有捨陰及受陰者。如汝所問。雲何我者我即期也。誰是我者即是業也。何緣我者即是愛也。比丘。譬如二手相拍聲出其中。我亦如是。眾生業愛三因緣故名之為我。比丘。一切眾生色不是我。我中無色色中無我。乃至識亦如是。比丘。諸外道輩雖說有我終不離陰。若說離陰別有我者無有是處。一切眾生行如幻化熱時之焰。比丘。五陰皆是無常無樂無我無淨。善男子。爾時多有無量比丘。觀此五陰無我我所得阿羅漢果。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說無我。】 　　二、有我與無我;一切眾生身死之後，作善作惡都不見報應。而善惡果報，自作自受，絲毫不差;如我釋迦牟尼往昔作一國王，捨王位出家修道。因為善行作四天王，忉利天王等無量世。所以，佛說一定有我，即性也。有一位比丘向佛請法說，什麼是我，誰是我，什麼因緣才有我?佛對此比丘說，現有身體不是我，身體也不是我常久的住所。有身有五蘊，離此身又有五蘊身。 　　這裡，若是方便說，時間是我，業是我，愛是我。眾生因時間，業愛之因緣為我身。要是實相說，有形的身體不是我，我中沒有有形身體，有形與有想中都沒有我，而三界之我又存在於有形有想之中。一切外道之人為五蘊是我，離五蘊無我。 　　【善男子。我於經中復作是言。三事和合得受是身。一父二母三者中陰。是三和合得受是身。或時復說阿那含人現般涅盤。或於中陰入般涅盤。或復說言。中陰身根具足明了。皆因往業如淨醍醐。善男子。我或時說弊惡眾生所受中陰。如世間中粗澀氀褐。純善眾生所受中陰。如波羅奈所出白[迭*毛]。我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說有中陰。善男子。我復為彼逆罪眾生。而作是言。造五逆者捨身直入阿鼻地獄。我復說言。昙摩留枝比丘捨身直入阿鼻地獄。於其中間無止宿處。我復為彼犢子梵志說言。梵志。若有中陰則有六有。我復說言。無色眾生無有中陰。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說定無中陰。】 　　三、有中陰與無中陰;一父一母一中陰，三和合得受身;受身都是往昔業緣。作五逆業的人，捨肉身後，中陰身直入阿鼻地獄。作惡比丘捨肉身，中陰身直入阿鼻地獄。佛為外道說法時說，若有中陰，則有六道輪回;無色界眾生沒有中陰，於有想與沒有想之間受無形體之身，不稱為中陰而又沒有離開中陰。一些人不理解實義，才有的說有中陰，有的說無中陰。 　　【善男子。我於經中復說有退。何以故。因於無量懈怠懶惰諸比丘等不修道。故說退五種。一者樂於多事。二者樂說世事。三者樂於睡眠。四者樂近在家。五者樂多游行。以是因緣令比丘退。說退因緣復有二種。一內二外。阿羅漢人雖離內因不離外因。以外因緣故則生煩惱。生煩惱故則便退失。復有比丘名曰瞿坻。六返退失。退已慚愧復更進修第七即得。得已恐失以刀自害。我復或說有時解脫。或說六種阿羅漢等。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說有退。善男子。經中復說。譬如焦炭不還為木。亦如瓶壞更無瓶用。煩惱亦爾。阿羅漢斷終不還生。亦說。眾生生煩惱因凡有三種。一者未斷煩惱。二者不斷因緣。三者不善思惟。而阿羅漢無二因緣。謂斷煩惱無不善思惟。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說無退。】 　　四、有退與無退;有五種情況引發比丘修道的退轉心;一是樂於多事;二是樂說世事;三是樂於睡眠;四是樂於親近在家人;五是樂於多游。以此五種因緣，讓比丘產生退轉心。阿羅漢能離內因緣，但不能離外因緣。受外部一些人的影響，對菩薩苦行生煩惱，而退菩提心。有一位比丘，六次來人道出家修行，六次退失道心;第七次來人道出家修行，恐失道心，要用刀自殺。佛為說法而證阿羅漢果。佛針對這位證阿羅漢的比丘說，有六種退失道心的阿羅漢。眾生不善思維，不解其義;發菩提心而證得大阿羅漢道，已斷三界煩惱，不再受生，哪有退道之心。 　　【善男子。我於經中說。如來身凡有二種。一者生身。二者法身。言生身者即是方便應化之身。如是身者可得言是生老病死長短黑白。是此是彼是學無學。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說佛身是有為法法身即是常樂我淨。永離一切生老病死。非白非黑非長非短非此非彼非學非無學。若佛出世及不出世。常住不動無有變易。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來定說佛身是無為法。】 　　五、佛身有為與無為;佛身有二種;一是生身;二是法身。生身是方便示現之身，也要隨順世間有生老病死。有些比丘不明白實相，說佛身是有為法。法身是常樂我淨，沒有生老病死世間相。有些比丘不明白實相，說佛身是無為法。佛身是示現有為，而實無為。 　　【善男子。我經中說。雲何名為十二因緣。從無明生行。從行生識。從識生名色。從名色生六入。從六入生觸。從觸生受。從受生愛。從愛生取。從取生有。從有生生。從生則有老死憂苦。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說十二緣定是有為。我又一時告喻比丘而作是言。十二因緣有佛無佛性相常住。善男子。有十二緣不從緣生。有從緣生非十二緣。有從緣生亦十二緣。有非緣生亦非十二緣。有十二緣非緣生者。謂未來世十二支也。有從緣生非十二緣者。謂阿羅漢所有五陰。有從緣生亦十二緣者。謂凡夫人所有五陰十二因緣。有非緣生非十二緣者。謂虛空涅盤。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說十二緣定是無為。】 　　六、十二因緣是有為法還是無為法;十二因緣是眾生生滅法則;而佛性常住，不從十二因緣而生，只是眾生佛性隨十二因緣生滅。似是有為實無為，有為是眾生，無為是佛性。 　　【善男子。我經中說。一切眾生作善惡業。捨身之時。四大於此實時散壞。純善業者心即上行。純惡業者心即下行。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說心定常善男子。我於一時為頻婆娑羅王而作是言。大王當知。色是無常。何以故。從無常因而得生故。是色若從無常因生。智者雲何說言是常。若色是常不應壞滅生諸苦惱。今見是色散滅破壞。是故當知色是無常。乃至識亦如是。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說心定斷。】 　　七、心有常與無常;一切眾生善惡作業，命終時，純善業之人，心即上行生天;純惡業之人，心即下行入地獄。眾生有形體就是無常，得見我性為有常;即心隨業轉為無常;明心見性為有常。 　　【善男子。我經中說。我諸弟子受諸香花金銀寶物妻子奴婢百不淨物獲得正道。得正道已亦不捨離。我諸弟子。聞是說已不解我意。定言如來說受五欲不妨聖道。又我一時復作是說。在家之人得正道者無有是處。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說受五欲定遮正道。】 　　八、五欲樂障聖道與不障聖道;在家人修道，不捨財寶、妻子、眷屬等不淨之物，而修行於正道，得於正道。證道後也不捨離五欲，是示現五欲。佛又對在家人說，在家人不離五欲是不能證得正道的;依文解義很難理解。而實相是，修行證道不分在家出家;不離五欲樂不能證道;證道示現五欲，為度眾生。 　　世有男女雙修行，前世有願今世中，示現欲愛離欲愛，不染污泥蓮花性。迷人不識真面容，求道男女欲愛中，墮落魑魅魔羅綱，勸君猛醒過來人。 　　【善男子。我經中說。遠離煩惱未得解脫。猶如欲界修習世間第一法也。善男子。我諸弟子聞作是說不解我意。唱言如來說第一法唯是欲界。又復我說。暖法頂法忍法世第一法。在於初禅至第四禅。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說如是法在於色界又復我說。諸外道等先已得斷四禅煩惱。修習暖法頂法忍法世第一法。觀四真谛得阿那含果。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說第一法在無色界。】 　　九、出世間法是欲界法與三界法;遠離煩惱，沒有證得解脫，等於在欲界修行世間第一法;若身在欲界世間，心修出世間法，雖然沒有得解脫，未來世也一定得解脫，這樣是世間最好的修行。而有些比丘不理解實相，有的說第一法是欲界，有的說是四加行的第一法，有的說是色界第一法，有的說是無色界第一法。 　　妄猜聖義最可怕，老實修行莫問他。船到橋頭自然直，有證有悟再說話。 　　【善男子。我經中說。四種施中有三種淨。一者施主信因信果信施。受者不信。二者受者信因果施。施主不信。三者施主受者二俱有信。四者施主受者二俱不信。是四種施初三種淨。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說施唯意。善男子。我於一時復作是說。施者施時以五事施。何等為五。一者施色。二者施力。三者施安。四者施命。五者施辯。以是因緣施主還得五事果報。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說施即五陰。】 　　十、布施是不是思維上的善業;施者有四種;一是施主信因、信果、信施，受者不信;二是受者信因、信果、信施，施主不信;三是施主、受者都信;四是施主、受者都不信。四種施中有三種為淨施，一種為不淨施。淨施落入無為功德，不淨施落入有為福田。有的人不能理解佛義，認為怎麼布施還不是一想嗎!把一想落入思維善業。另外，布施有五種方式;一是施財物;二是施身力;三是施安穩;四是施身命;五是施正語。有的人不能理解佛義，認為這五種布施是五蘊善業，把布施方式誤為五蘊思維善業。 　　【善男子。我於一時宣說涅盤即是遠離煩惱永盡滅無遺余。猶如燈滅更無法生。涅盤亦爾。言虛空者即無所有。譬如世間無所有故名為虛空。非智緣滅即無所有。如其有者應有因緣。有因緣故應有盡滅。以其無故無有盡滅。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言佛說無三無為。善男子。我於一時為目干連而作是言。目連。夫涅盤者即是章句。即是足跡。是畢竟處。是無所畏。即是大師。即是大果。是畢竟智。即是大忍無礙三昧。是大法界。是甘露味。即是難見。目連。若說無涅盤者。雲何有人生誹謗者墮於地獄。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說有涅盤。復於一時我為目連而作是說。目連。眼不牢固。至身亦爾皆不牢固。不牢固故名為虛空。食下回轉消化之處。一切音聲皆名虛空。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來決定說有虛空無為。復於一時為目連說。目連。有人未得須陀洹果住忍法時。斷於無量三惡道報。當知不從智緣而滅。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來決定說有非智緣滅。善男子。我又一時為跋波比丘說。若比丘觀色。若過去若未來若現在若近若遠若粗若細。如是等色非我我所。若有比丘。如是觀已能斷色愛。跋波又言。雲何名色。我言四大名色。四陰名名。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來決定說言色是四大。善男子。我復說言。譬如因鏡則有像現。色亦如是因四大造。所謂粗細澀滑青黃赤白。長短方圓斜角輕重寒熱饑渴煙雲塵霧。是名造色猶如響像。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說有四大則有造色。成無四大無有造色。】 　　十一、或說有五蘊與無五蘊;涅盤即遠離煩惱，煩惱永滅。滅無遺余，即無所有，無有盡滅。有的人不能理解佛義，認為涅盤就是沒有，沒有就是無為。把涅盤的常樂我淨，誤為五蘊或無五蘊。佛性不離眾生五蘊，眾生五蘊又不是佛性。 　　【善男子。往昔一時菩提王子作如是言。若有比丘。護持禁戒若發惡心。當知是時失比丘戒。我時語言。菩提王子。戒有七種從於身口有無作色。以是無作色因緣故。其心雖在惡無記中。不名失戒猶名持戒。以何因緣名無作色。非異色因不作異色果。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說有無作色。善男子。我於余經作如是言。戒者即是遮制惡法。若不作惡是名持戒。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來決定宣說無無作色。】 　　十二、戒定慧是有為與無為。比丘護持禁戒，若與人、與事生惡心，要知是失比丘戒。戒是遮止惡法，若不作惡，是名持戒。有的人不能理解佛義，認為心裡高興信仰佛法，才精進去修就是定，這樣作就是智慧。把持戒修行，禅行得定，定中生智慧，誤為是有為法與無為法。 　　【善男子。我於經中作如是說。聖人色陰乃至識陰。皆是無明因緣所出。一切凡夫亦復如是。從無明生愛。當知是愛即是無明。從愛生取。當知是取即無明愛。從取生有。是有即是無明愛取。從有生受。當知是受即是行有。從受因緣生於名色無明愛取有行。受觸識六入等。是故受者即十二支。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說無心數。】 　　十三、人可以創造有形的物體與不能及能又不能;諸法即依自然，又非自然。有的人不能理解佛義，認為色是有形物體，有形物體屬於自然，人可以創造或不可以創造等。 　　【善男子。我於經中作如是說。從眼色明惡欲四法則生眼識。言惡欲者即是無明。欲性求時即名為愛。愛因緣取。取名為業。業因緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣想受愛信精進定慧。如是等法因觸而生。然非是觸。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說有心數。】 　　十四、人心裡有數法;十二因緣中，色緣名色，名色緣六入等。把因緣誤為色緣，把十二因緣誤為有心數法。 　　【善男子。我或時說唯有一有。或說二三四五六七八九至二十五。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說有五有。或言六有。】 　　十五、有時說一有，有時說二三四五六至二十五有眾生;有的人不能理解佛義，認為佛有時說五道眾生，有時說六道眾生。說五道眾生，不把修羅算一道，因為各道中都有修羅。說六道是五道中的修羅單列出來;有天修羅、人修羅、畜生修羅等。但佛經中所說修羅是說天修羅，有天福無天德的修羅。佛說二十五有，是把六道眾生有具體化;在二十五有，人天為二十一有，三惡道與修羅為四有，讓眾生知道三界還是善人多，惡人少。 　　【善男子。我往一時住迦毗羅衛尼拘陀林。時釋摩男來至我所。作如是言。雲何名為優婆塞也。我即為說。若有善男子善女人。諸根完具受三歸依。是則名為優婆塞也。釋摩男言。世尊。雲何名為一分優婆塞。我言。若受三歸及受一戒。是名一分優婆塞也。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說優婆塞戒不具受得。善男子。我於一時住恆河邊。爾時迦旃延來至我所。作如是言。世尊。我教眾生令受齋法。或一日或一夜或一時或一念。如是之人成齋不耶。我言。比丘。是人得善不名得齋。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說八戒齋具受乃得。】 　　十六、有一優婆塞向佛請法說，什麼樣的人為一分優婆塞?佛對這位優婆塞說，若有人受三皈，僅受一戒為一分優婆塞。有人不能理解佛義，認為優婆塞戒可以具足受或可以不具足受，把個別誤為普遍。另外，有一比丘向佛請法說，我教在家人一日、一夜、一時、一念守戒，這樣的守戒為守戒嗎?佛對這位比丘說，這只能是善，不是守戒。有的人不能理解佛義，認為守八戒必須八戒都能受持，才能得戒。把受戒、守戒、持戒的順序顛倒;同時，八戒也不是具足的優婆塞戒。 　　【善男子。我於經中作如是說。若有比丘。犯四重已不名比丘。名破比丘亡失比丘。不復能生善牙種子。譬如焦種不生果實。如多羅樹頭若斷壞則不生果。犯重比丘亦復如是。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說諸比丘犯重禁已失比丘戒。】 　　十七、如有比丘犯四重戒，不能再稱為比丘，是破戒比丘，失去比丘的資格;有的人不能理解佛義，認為如有比丘犯四重戒以後，失去比丘戒。失去比丘的資格與失去比丘戒，是兩回事。 　　現今時代，有的比丘受戒後犯四重戒中的一戒，過幾年再到戒場二次受戒。認為這樣就可以不受法服，恢復了比丘戒或等於沒犯戒。讀誦此經後，應明白怎麼做才如法，而不是二次受戒。 　　【善男子。我於經中為純陀說四種比丘。一者畢竟到道。二者示道。三者受道。四者污道。犯四重者即是污道。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說諸比丘犯四重已不失禁戒。】 　　十八、如有比丘犯四重戒為污道;有的人不能理解佛義，認為比丘若犯四重戒以後，所受戒律不失。污道與戒律失與不失，是兩回事。 　　【善男子。我於經中告諸比丘。一乘一道一行一緣。如是一乘乃至一緣。能為眾生作大寂靜。永斷一切系縛愁苦苦及苦因。令一切眾到於一有。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道。】 　　十九、一乘、一道、一行、一緣，能為眾生作大寂靜，永斷苦惱的束縛，除掉諸苦和苦因，讓眾生得到涅盤;有的人不能理解佛義，認為一至四果羅漢都證得了佛道;把涅盤與般涅盤混為一談。 　　【善男子。我於經中說須陀洹人間天上七返往來便般涅盤。斯陀含人一受人天便般涅盤阿那含人凡有五種。或有中間般涅盤者。乃至上流般涅盤者。阿羅漢人凡有二種。一者現在。二者未來。現在亦斷煩惱五陰。未來亦斷煩惱五陰。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說須陀洹至阿羅漢不得佛道。】 　　二十、一果羅漢七返往來便入涅盤;二果羅漢一受人天便入涅盤;三果羅漢有初證四果羅漢，或於證四果羅漢中間，或證四果羅漢最高境界和現在與未來入涅盤的五種情況。四果羅漢有現在與未來入涅盤二種情況;即若在天上，現在斷煩惱可入涅盤;若在人中，雖斷煩惱，也為未來入涅盤。有的人不能理解佛義，認為一至四果羅漢不用發菩提心也能成就佛道，這是典型的斷章取義。 　　【善男子。我於此經說言。佛性具有六事。一常二實三真四善五淨六可見。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說眾生佛性離眾生有。 　　善男子。我又說言。眾生佛性猶如虛空。虛空者非過去非未來非現在。非內非外。非是色聲香味觸攝。佛性亦爾。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說眾生佛性離眾生有。善男子。我又復說。眾生佛性猶如貧女宅中寶藏。力士額上金剛寶珠。轉輪聖王甘露之泉。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說眾生佛性離眾生有。】 　　二十一、佛性有六事;一常、二實、三真、四善、五淨、六可見。有的人不能理解佛義，認為眾生佛性可以離眾生有，佛性與眾生可以分離而又各自獨立存在。這麼說的法義是，佛不是度眾生，而是度佛性。而實相是，只有眾生自度佛性，才能有佛度眾生。雖然佛性如虛空，眾生卻都各個有;雖然佛性如金剛寶珠，眾生卻不能離佛性。 　　【善男子。我又復說。犯四重禁一闡提人謗方等經作五逆罪皆有佛性。如是眾生都無善法佛性是善。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說眾生佛性離眾生有。善男子。我又復說。眾生者即是佛性。何以故。若離眾生不得阿耨多羅三藐三菩提。是故我與波斯匿王說於象喻。如盲說象雖不得象然不離象。眾生說色。乃至說識是佛性者亦復如是。雖非佛性非不佛性。如我為王說箜篌喻。佛性亦爾。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。作種種說如盲問乳。佛性亦爾。以是因緣或有說言。犯四重禁謗方等經作五逆罪一闡提等悉有佛性。或說言無。】 　　二十二、一闡提都有佛性，這樣的眾生卻沒有善法;但是，佛性是善。有的人不能理解佛義，認為眾生即是佛性，若離開眾生，誰也不能成就佛道。 　　把佛與菩薩的慈悲喜捨抹煞掉，眾生不用報佛恩，是佛與菩薩有求於眾生;最後，把眾生留在三惡道。而不知佛國土有你不多，無你不少。 　　【善男子。我於處處經中說言。一人出世多人利益。一國土中二轉輪王。一世界中二佛出世。無有是處。一四天下八四天王。乃至二他化自在天。亦無是處。然我乃說從閻浮提阿鼻地獄上至阿迦膩咤天。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言佛說無十方佛。我亦於諸大乘經中。說有十方佛。】 　　二十三、有十方佛與無十方佛;一世界中，不會有兩尊佛出世。從地獄至非想非非想處天都是這樣。有人不能理解佛義，認為無十方佛;只有十方有佛性的眾生。這是變相說根本沒有佛，只有眾生。這樣的爭論，只有在佛的境界上才能徹底盡知。有疑心的人聽了以後，也能銷除無量煩惱。何況是能決定淨信受持的人，可有無量功德。但是，依文解義、不明實相的人，還是執著這樣的爭論。 　　【大般涅盤經卷第三十二】 　　【迦葉菩薩品第二十四之二】 　　【善男子。如是诤訟是佛境界。非諸聲聞緣覺所知。若人於是生疑心者。猶能摧壞無量煩惱如須彌山。若於是中生決定者是名執著。迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何執著。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，有的人聽聞此經怎麼為執著呢? 　　【佛言。善男子。如是之人若從他聞。若自尋經。若他故教。於所著事不能放捨。是名執著。】 　　佛說，這樣的人從他人處聽聞此經或自己讀誦此經，聞受後心裡高興，不能放捨此經為執著。 　　【迦葉復言。世尊如是執著為是善耶是不善乎。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，執著是善還是不善呢? 　　【善男子。如是執著不名為善。何以故。不能摧壞諸疑網故。】 　　佛說，這樣的人有這樣的執著，不能稱為善;因不能徹底摧毀心裡的各種疑惑。 　　【迦葉復言。世尊。如是人者本自不疑。雲何說言不壞疑網。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，這樣的人對此經心裡也不疑惑呀! 　　【善男子。夫不疑者即是疑也。】 　　佛說，不起疑惑心的人，就是疑惑。 　　【世尊。若有人謂須陀洹人不墮三惡。是人亦當名著名疑。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，是不是有人對一果羅漢不墮三惡道，聽了以後有執著或起疑惑心呢? 　　【善男子。是可名定不得名疑。何以故。善男子。譬如有人先見人樹。後時夜行遙見杌根。便生疑想人耶樹耶。善男子。如人先見比丘梵志。後時於路遙見比丘即生疑想是沙門耶是梵志乎。善男子。如人先見牛與水牛。後遙見牛便生疑想彼是牛耶是水牛乎。善男子。一切眾生先見二物後便生疑。何以故。心不了故。我亦不說須陀洹人有墮三惡不墮三惡。是人何故生於疑心。】 　　佛說，一果羅漢不墮三惡道是確定的，不是疑不疑的事;如遠處望牛與水牛，分辨不清是牛還是水牛，這種分辨不清就是疑惑心。 　　【迦葉言。世尊。如佛所說。要先見已然後疑者。有人未見二種物時亦復生疑。何等是耶所謂涅盤。世尊。譬如有人路遇濁水。然未曾見而亦生疑如是水者深耶淺耶。是人未見雲何生疑。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，那能不能讓牛與水牛到近前，看清楚後不就沒有疑惑心了嗎!佛所說涅盤，是不是如有人想過河，可是河水渾濁、難測深淺而生疑惑呢? 　　【善男子。夫涅盤者即是斷苦。非涅盤者即是苦也。一切眾生見有二種見苦非苦。苦非苦者。即是饑渴寒熱嗔喜病瘦安隱。老壯生死系縛解脫。恩愛別離怨憎聚會。眾生見已即便生疑。當有畢竟遠離如是苦惱事不。是故眾生於涅盤中而生疑也。汝意若謂是人先來未見濁水雲何疑者。是義不然。何以故。是人先於余處見已。是故於此未曾到處而復生疑。】 　　佛說，涅盤就是斷苦，不得涅盤就是苦。而眾生見苦不是苦，認為是正常的事，天經地義。這個世界上有饑渴寒熱，歡喜與憤怒，病弱與安穩，老壯與生死，自由與不自由，恩愛與別離等。對佛說涅盤能離開這樣的苦惱，有些人不會相信。另外，你說見河水渾濁而生疑，也不是這麼回事。是這樣的人在其它地方早就見到河裡的水渾濁，才有又見河水渾濁很難判斷而已。 　　【世尊。是人先見深淺處時已不生疑。於今何故而復生疑。佛言。善男子。本未行故所以生疑。是故我言不了故疑。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，這樣的人有沒有可能先見河水渾濁沒有生疑，而是現在才生疑呢? 　　佛說，不知河水深淺，是因為沒有從水裡親自走一走才生疑。所以，對待事物沒有弄清楚就是疑惑。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。疑即是著著即是疑。為是誰耶。善男子。斷善根者。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，疑惑即是執著，執著就是疑惑，那這個人應該是誰呢? 　　佛說，斷善根的人是。 　　【迦葉言。世尊。何等人輩能斷善根。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，什麼樣的人能斷善根呢? 　　【善男子。若有聰明黠慧利根能善分別。遠離善友不聽正法。不善思惟不如法住。如是之人能斷善根離是四事。心自思惟無有施物。何以故。施者即是捨於財物。若施有報當知施主常應貧窮。何以故。子果相似故。是故說言無因無果。若如是說無因無果。是則名為斷善根也。復作是念。施主受者及以財物。三事無常無有停住。若無停住雲何說言此是施主受者財物。若無受者雲何得果。以是義故無因無果。若如是說無因無果。當知是人能斷善根。復作是念。施者施時有五事施。受者受已或時作善或作不善。而是施主亦復不得善不善果。如世間法從子生果果還作子。因即施主果即受者。而是受者不能以此善不善法令施主得。以是義故無因無果。若如是說無因無果。當知是人能斷善根。復作是念無有施物。何以故。施物無記。若是無記雲何而得善果報耶。無善惡果即是無記。財若無記當知即無善惡果報。是故無施無因無果。若如是說無因無果。當知是人能斷善根。復作是念。施者即意。若是意者無見無對非是色法。若非是色雲何可施。是故無施無因無果。若如是說無因無果。當知是人能斷善根。復作是念。施主若為佛像天像命過父母。而行施者即無受者。若無受者應無果報。若無果報是為無因。若無因者是為無果。若如是說無因無果。當知是人能斷善根。】 　　佛說，聰明機智，接受事物快的人，能善於分別。這樣的人，在世間稱為"小聰明"。他有小聰明，遠離善友，光聽聞佛經表面的法相，不用修持證悟去心觀正法理義。還有的人不善於思維，分辨不清什麼是善法，什麼不是善法;自己想怎麼做就怎麼做，而做的不如法。這兩種人，有文字般若，遠離善友，不聽正法，不知如法四種原因。所以，容易斷善根。這樣的人聽經聞法後，心裡想，若把財物都布施給他人，最後布施的人不就成為貧窮的人嗎!世界上都是子果相似，撒什麼種子結什麼果，為富就要不仁。窮人一夜之間可成為富人，富人一夜之間可成為窮人，都是機遇，哪有什麼因果規律。這樣的用世間機遇代替佛說布施因果的人，容易斷善根。另外，這樣的人聽經聞法後，心裡在想世事無常，今日的施主和今日得到財物的人及財物也是無常，不能保持不變。那麼，我有財物願意給誰就給誰，願意給多少就給多少，不願意給就不給，也沒有什麼因逼著不給不行啊!而且，把財物給了他人，果又在哪裡，誰見善人生天啦!這樣用世間變化的心態理解佛說布施因果的人，容易斷善根。還有，這樣的人聽經聞法後，心裡在想把財物送給這人，這人是善人還是惡人，用這財物作善事還是作惡事去了。若是惡人去作了惡事，送給惡人財物的人不就等於支持惡人惡事了嗎!用這樣的以子生果，果還作子的世間法，解釋佛說布施因果的人，容易斷善根。再有，這樣的人聽經聞法後，心裡在想我送財物給誰，誰又送給我財物，過幾年誰還記得住，都忘啦!人作善作惡，過一段世間誰還能記住，或人走他鄉他方，誰又知什麼。時間讓人忘記一切，那就等於什麼也沒有，等於白送;白送還有什麼因什麼果。這樣用世間"一忘即無有"對待佛說布施因果的人，容易斷善根。再有，這樣的人聽經聞法後，心裡在想我送財物給誰，要看與這個人的感情什麼樣，這個人對我怎麼樣。對這個人沒有感情，這個人對我也沒感情，我還能送財物給他嗎!如這樣還有因果嗎!這樣用世間禮尚往來對待佛說布施因果的人，容易斷善根。再有，這樣的人聽經聞法後，心裡在想我要是請佛像、財神像，沒有白請的。除商主外，還要送財物給開光的人;或這個人以前對我父母有恩，今日要報答等。送財物的心安理得，得財物的也心安理得。這樣用世間應該應份、理所當然來對對待佛說布施因果的人，容易斷善根。 　　【復作是念。無父無母。若言父母是眾生因生眾生者。理應常生無有斷絕。何以故。因常有故。然不常生。是故當知無有父母。復作是念。無父無母。何以故。若眾生身因父母有。一人應具男女二根。然無具者。當知眾生非因父母。復作是念非因父母而生眾生。何以故。眼見眾生不似父母。謂身色心威儀進止。是故父母非眾生因。復作是念。一切世間有四種無。一者未生名無。如泥團時未有瓶用。二者滅已名無。如瓶壞已是名為無。三者各異互無。如牛中無馬馬中無牛。四者畢竟名無。如兔角龜毛。眾生父母亦復如是同此四無。若言父母眾生因者。父母死時子不必死。是故父母非眾生因。復作是念。若言父母眾生因者。應因父母常生眾生。然而復有化生濕生。是故當知非因父母生眾生也。復作是念。自有眾生非因父母而得生長。譬如孔雀聞雷震聲而便得娠。又如青雀飲雄雀淚而便得娠。如命命鳥見雄者舞即便得娠。作是念時。如其不遇善知識者。當知是人能斷善根。】 　　再有，這樣的人聽經聞法後，心裡在想父母是眾生，父母生我還是眾生，我再有兒女還是眾生，這就是人類或動物繁衍生息。用世間繁殖延續生命的規律，否認佛說眾生身是業報因緣合和之身。還有的人想，無父無母;如沒生我之前，就沒有我;我死之後，身如灰土，哪裡還有我;我是人就不是物，物也不是人，我也不是牛馬;我只見我身，說有我性等於說兔子頭上長角，根本都是沒有的事;再如蒼蠅、蚊子、飛蛾等，誰是父誰是母;卵生鳥類禽類等，誰是父誰是母。用這樣的動物遺傳規律否認善惡因果循環規律和六道輪回規律;從而不知珍惜人身難得，佛法難聞，善知識難遇;從而又失去作人的善心善行。這樣的人，容易斷善根。 　　【復作是念。一切世間無善惡果。何以故。有諸眾生具十善法。樂於惠施勤修功德。是人亦復疾病集身中年夭喪。財物損失多諸憂苦。有行十惡悭貪嫉妒懶惰懈怠不修諸善。身安無病終保年壽。多饒財寶無諸愁苦。是故當知無善惡果。復作是念。我亦曾聞諸聖人說。有人修善命終多墮三惡道中。有人行惡命終生於人天之中。是故當知無善惡果。復作是念。一切聖人有二種說。或說殺生得善果報。或說殺生得惡果報。是故當知聖說不定。聖若不定我雲何定。是故當知無善惡果。復作是念。一切世間無有聖人。何以故。若言聖人應得正道。一切眾生具煩惱時修正道者。當知是人正道煩惱一時俱有。若一時有當知正道不能破結。若無煩惱而修道者。如是正道為何所作。是故具煩惱者道不能壞。不具煩惱道則無用。是故當知一切世間無有聖人。】 　　再有，這樣的人聽經聞法後，心裡在想世間沒有善惡果報，我見到有的人信佛，修十善法、樂善好施、燒香磕頭、孝敬父母、善待朋友，為他人或為社會造福等等;怎麼還會有疾病纏身、中年夭亡、財物損失、兒孫不孝、諸事不順等諸多痛苦呢?而什麼也不信，也不知什麼是十惡法，為貪財不擇手段，想整治誰也不擇手段，只要達到目的就算贏，怎麼安逸怎麼作，什麼不費力又得大回報就作什麼，沒有善惡標准，成者王侯敗者寇等等。這樣的人還身安無病，多福年壽，有錢有勢等;只有幸福生活的快樂，而沒有諸多憂愁苦惱的事。正所謂是，人善被人欺，馬善被人騎;而殺人放火作州官。世界上哪有善惡因果報，只是文人或佛教那麼一說，愚弄人而已。這樣的人，容易斷善根。再有，這樣的人聽經聞法後心裡在想，有的聖人說，有人修善卻終墮三惡道，有人行惡命終生人天;又有，聖人中對殺生得善果還是得惡果也有爭論。我也不知善惡果報有還是沒有;又有，世間無有聖人，若有聖人應有正道，有正道就應沒有煩惱，而人有正道時也有煩惱，由此沒有聖人。 　　【復作是念。無明緣行乃至生緣老死。是十二因緣一切眾生等共有之。八聖道者其性平等亦應如是。一人得時一切應得。一人修時應一切苦滅。何以故。煩惱等故。而今不得。是故當知無有正道。復作是念。聖人皆有同凡夫法。所謂飲食行住坐臥睡眠喜笑饑渴寒熱憂愁恐怖。若同凡夫如是事者。當知聖人不得聖道。若得聖道應當永斷如是等事。如是等事如其不斷當知無道。復作是念。聖人有身受五欲樂亦復罵辱。撾打於人嫉妒憍慢。受於苦樂作善惡業。是因緣故知無聖人。若有道者應斷是事。是事不斷當知無道。復作是念。多憐愍者名為聖人。何因緣故名為聖人。道因緣故名為聖人。若道性憐愍。便應愍念一切眾生。不待修已然後方得。如其無愍何故聖人因得聖道能憐愍耶。是故當知世無聖道。復作是念。一切四大。不從因生。眾生等有是四大性。不觀眾生是邊應到。彼不應到。若有聖道性應如是。然今不爾。是故當知世無聖人。復作是念。若諸聖人有一涅盤。當知是則無有聖人。何以故。不可得故。常住之法理不可得不可取捨。若諸聖人涅盤多者是則無常。何以故。可數法故。涅盤若一一人得時一切應得。涅盤若多是則有邊。如其有邊雲何名常。若有說言涅盤體一解脫是多。如蓋是一牙舌是多。是義不然。何以故。一一所得非一切得。亦有邊故是應無常。若無常者雲何得名為涅盤耶。涅盤若無誰為聖人。是故當知無有聖人。復作是念。聖人之道非因緣得。若聖人道非因緣得。何故一切不作聖人。若一切人非聖人者。當知是則無有聖人及以聖道。復作是念。聖說正見有二因緣。一者從他聞法。二者內自思惟。是二因緣若從緣生。所從生者復從緣生。如是輾轉有無窮過。若是二事不從緣生。一切眾生何故不得。作是觀時能斷善根。】 　　又有，所說的聖人，不也同凡夫一樣吃飯、走路、睡覺、嬉笑、饑渴、寒熱、憂思、苦惱、畏懼等，聖人應該沒有這些凡夫的事;又有，聖人也有五欲樂，也作善惡業;若聖人應該有道，有道應該沒有這些凡夫的事;又有，若說有道，生來就應該有，不用修行後再有道;又有，若說有道，不要依因緣生，應該自生;又有，聖人稱涅盤，凡夫稱死，涅盤是死的代名詞;又有，聖人說有正見，所說的正見，只不過是聽他人說的或自己想出來的;否則，人中聖人就應該有特殊等。這樣的人，容易斷善根。 　　【善男子。若有眾生。深見如是無因無果。是人能斷信等五根。善男子。斷善根者非是下劣愚鈍之人。亦非天中及三惡道。破僧亦爾。】 　　總之，容易斷善根的人，不是智力下劣而愚癡的人，也不是天人，也不是三惡道眾生，都是自以為是，空腹高心的人。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如是之人何時當能還生善根。佛言。善男子。是人二時還生善根。初入地獄出地獄時。善男子。善有三種。過去現在未來。若過去者其性自滅。因雖滅盡果報未熟。是故不名斷過去果。斷三世因故名為斷。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，這樣斷善根的人，何時再重生善根呢? 　　佛說，一是初入地獄時，過去世有善因緣，再有自己慚愧，又有佛菩薩救度;二是出地獄時，有善因緣，值佛住世或遇善知識，得聞正法。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。若斷三世因名斷善根。斷善根人即有佛性。如是佛性。為是過去為是現在為是未來為遍三世。若過去者雲何名常。佛性亦常。是故當知非過去也。若未來者雲何名常。何故佛說一切眾生必定當得。若必定得雲何言斷。若現在者復雲何常。何故復言必定可見。如來亦說佛性有六。一常二真三實四善五淨六可見。若斷善根有佛性者。則不得名斷善根也。若無佛性雲何復言一切眾生悉有佛性。若言佛性亦有亦斷。雲何如來復說是常。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，要斷過去、現在、未來三世的善根才是斷善根的人，怎麼這樣的人現在世就斷善根呢?眾生皆有佛性，佛性沒有斷，怎麼斷善根呢? 　　【佛言。善男子。如來世尊為眾生故有四種答。一者定答。二者分別答。三者隨問答。四者置答。善男子。雲何定答。若問惡業得善果耶不善果乎。是應定答得不善果。善亦如是。若問如來一切智不。是應定答是一切智。若問佛法是清淨不。是應定答必定清淨。若問如來弟子如法住不。是應定答有如法住。是名定答。雲何分別答。如我所說四真谛法。雲何為四。苦集滅道。何謂苦谛。有八苦故名曰苦谛。雲何集谛。五陰因故名為集谛。雲何滅谛。貪欲嗔癡畢竟盡故名為滅谛。雲何道谛。三十七助道法名為道谛。是名分別答。雲何隨問答。如我所說一切法無常。復有問言。如來世尊為何法故說於無常。答言。如來為有為法故說無常。無我亦爾。如我所說一切法燒他。又問言。如來世尊為何法故說一切燒。答言。如來為貪嗔癡說一切燒。善男子。如來十力四無所畏。大慈大悲三念處。首楞嚴等八萬億諸三昧門。三十二相八十種好。五智印等三萬五千諸三昧門。金剛定等四千二百諸三昧門。方便三昧無量無邊。如是等法是佛佛性。如是佛性則有七事。一常二我三樂四淨五真六實七善。是名分別答。善男子。後身菩薩佛性有六。一常二淨三真四實五善六少見。是名分別答。如汝先問。斷善根人有佛性者。是人亦有如來佛性。亦有後身佛性。是二佛性障未來故得名為無。畢竟得故得名為有。是名分別答。如來佛性非過去非現在。非未來。後身佛性現在未來少可見故得名現在。未具見故名為未來。如來未得阿耨多羅三藐三菩提時。佛性因故亦是過去現在未來。果則不爾。有是三世有非三世。後身菩薩佛性因故亦是過去現在未來。果亦如是。是名分別答。九住菩薩佛性六種。一常二善三真四實五淨六可見。佛性因故亦是過去現在未來。果亦如是。是名分別答。八住菩薩下至六住佛性五事。一真二實三淨四善五可見。佛性因故亦是過去現在未來。果亦如是。是名分別答。五住菩薩下至初住佛性五事。一真二實三淨四可見五善不善。善男子。是五種佛性六種佛性七種佛性。斷善根人必當得故。故得言有。是名分別答。若有說言。斷善根者定有佛性定無佛性。是名置答。】 　　佛說，眾生所請法，佛有四種答法;一是一定回答;二是分別回答;三是隨問隨答;四是置答。一定回答的是;若問善惡業得善惡果報與否，一定要回答。分別回答是;如苦、集、滅、道，分別解說為回答。隨問隨答是;如說無常，有人問什麼是無常，有什麼是常，給予連續回答。置答;如斷善根的人，前世善果未熟，今世又少功德多疑惑，未來世入三惡道，為斷善根。斷善根的人，佛性不斷，只是斷掉善業、善道、善因緣。 　　【迦葉菩薩言。世尊。我聞不答乃名置答。如來今者何因緣答而名置答。善男子。我亦不說置而不答乃說置答。善男子。如是置答復有二種。一者遮止。二者莫著。以是義故得名置答。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，我認為不作回答為置答，怎麼又有說作回答呢? 　　佛說，對所問推心置腹，准確無誤地回答，才是置答。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。雲何名因亦是過去現在未來。果亦過去現在未來。非是過去現在未來。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，三世因果律是什麼在起作用呢? 　　【佛言。善男子。五陰二種。一者因二者果。是因五陰是過去現在未來。是果五陰亦是過去現在未來。亦非過去現在未來。善男子。一切無明煩惱等結悉是佛性。何以故。佛性因故。從無明行及諸煩惱得善五陰。是名佛性。從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。是故我於經中先說。眾生佛性如雜血乳。血者即是無明行等一切煩惱。乳者即是善五陰也。是故我說從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。如眾生身皆從精血而得成就。佛性亦爾。須陀洹人斯陀含人。斷少煩惱佛性如乳。阿那含人佛性如酪。阿羅漢人猶如生酥。從辟支佛至十住菩薩猶如熟酥。如來佛性猶如醍醐。善男子。現在煩惱為作障故。令諸眾生不得睹見。如香山中有忍辱草。非一切牛皆能得食。佛性亦爾。是名分別答。】 　　佛說，生是五蘊，死是中陰。業習種子在識蘊區域，一切眾生都如此。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。五種六種七種佛性。若未來有者雲何說言斷善根人有佛性耶。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，斷善根的人怎麼還能生出善根呢? 　　【佛言。善男子。如諸眾生有過去業。因是業故眾生現在得受果報。有未來業以未生故終不生果。有現在煩惱。若無煩惱一切眾生應當了了現見佛性。是故斷善根人以現在世煩惱因緣能斷善根。未來佛性力因緣故還生善根。】 　　佛說，現在煩惱因緣能斷善根，未來佛性的力量因緣還能重生善根。 　　【迦葉言。世尊。未來雲何能生善根。善男子。猶如燈日雖復未生亦能破闇。未來之生能生眾生。未來佛性亦復如是。是名分別答。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，怎麼能重生善根呢? 　　佛說，如燈有油，雖滅為斷善根，有點兒亮時為佛力因緣。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。若言五陰是佛性者。雲何說言眾生佛性非內非外。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，佛性在五蘊中嗎? 　　【佛言。善男子。何因緣故如是失意。我先不說眾生佛性是中道耶。迦葉言。世尊。我實不失意。直以眾生於此中道不能解故。故發斯問。善男子。眾生不解即是中道。或時有解或有不解。善男子。我為眾生得開解故。說言佛性非內非外。何以故。凡夫眾生或言佛性住五陰中如器中有果。或言離陰而有猶如虛空。是故如來說於中道。眾生佛性非內六入非外六入。內外合故名為中道。是故如來宣說佛性即是中道。非內非外故名中道。是名分別答。復次善男子。雲何名為非內非外。善男子。或言。佛性即是外道。何以故。菩薩摩诃薩於無量劫。在外道中斷諸煩惱。調伏其心教化眾生。然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是外道。或言。佛性即是內道。何以故。菩薩雖於無量劫中修習外道。若離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提。是以佛性即是內道。是故如來遮此二邊。說言佛性非內非外亦名內外是名中道。是名分別答。復次善男子。或言佛性即是如來金剛之身三十二相八十種好。何以故。不虛诳故。或言佛性即是十力四無所畏大慈大悲及三念處首楞嚴等一切三昧。何以故。因是三昧生金剛身三十二相八十種好故。是故如來遮此二邊說言。佛性非內非外亦名內外是名中道。是名分別答。復次善男子。或有說言。佛性即是內善思惟。何以故。離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故。是故佛性即是內善思惟。或有說言。佛性即是從他聞法。何以故。從他聞法則能內善思惟。若不聞法則無思惟。是以佛性即是從他聞法。是故如來遮此二邊說言。佛性非內非外。亦名內外。是名中道。復次善男子。復有說言。佛性是外謂檀波羅蜜。從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提。是以說言檀波羅蜜即是佛性。或有說言。佛性是內謂五波羅蜜。何以故。離是五事當知則無佛性因果。是以說言五波羅蜜即是佛性。是故如來遮此二邊。說言佛性非內非外亦內亦外是名中道。復次善男子。或有說言。佛性在內譬如力士額上寶珠。何以故。常樂我淨如寶珠故。是以說言佛性在內。或有說言。佛性在外如貧寶藏。何以故。方便見故。佛性亦爾在眾生外。以方便故而得見之。是故如來遮此二邊。說言佛性非內非外亦內亦外。是名中道。善男子。眾生佛性非有非無。所以者何。佛性雖有非如虛空。何以故。世間虛空雖以無量善巧方便不可得見。佛性可見。是故雖有非如虛空。佛性雖無不同兔角。何以故。龜毛兔角雖以無量善巧方便不可得生。佛性可生。是故雖無不同兔角。是故佛性非有非無亦有亦無。雲何名有。一切悉有。是諸眾生不斷不滅猶如燈焰。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是故名有。雲何名無。一切眾生現在未有一切佛法常樂我淨。是故名無。有無合故即是中道。是故佛說眾生佛性非有非無。善男子。若有人問是種子中有果無果耶。應定答言。亦有亦無。何以故。離子之外不能生果。是故名有。子未出牙。是故名無。以是義故亦有亦無。所以者何。時節有異其體是一。眾生佛性亦復如是。若言眾生中別有佛性者。是義不然。何以故。眾生即佛性。佛性即眾生。直以時異有淨不淨。善男子。若有問言。是子能生果不是果能生子不。應定答言亦生不生。世尊。如世人說乳中有酪。是義雲何。善男子。若有說言乳中有酪是名執著。若言無酪是名虛妄。離是二事應定說言亦有亦無。何故名有。從乳生酪。因即是乳果即是酪。是名為有。雲何名無。色味各異服用不同。熱病服乳冷病服酪。乳生冷病酪生熱病。善男子。若言乳中有酪性者。乳即是酪酪即是乳。其性是一何因緣故。乳在先出酪不先生。若有因緣一切世人何故不說。若無因緣何故酪不先出。若酪不先出。誰作次第奶酪生酥熟酥醍醐。是故知酪先無今有。若先無今有是無常法。善男子。若有說言。乳有酪性能生於酪。水無酪性故不生酪。是義不然。何以故。水草亦有奶酪之性。所以者何。因於水草則出奶酪。若言乳中定有酪性。水草無者是名虛妄。何以故。心不等故故言虛妄。善男子。若言乳中定有酪者。酪中亦應定有乳性。何因緣故乳中出酪酪不出乳。若無因緣當知是酪本無今有。是故智者應言乳中非有酪性非無酪性。善男子。是故如來於是經中說如是言。一切眾生定有佛性。是名為著。若無佛性是名虛妄。智者應說眾生佛性亦有亦無。善男子。四事和合生於眼識。何等為四。眼色明欲。是眼識性非眼非色非明非欲。從和合故便得出生。如是眼識本無今有已有還無。是故當知無有本性。乳中酪性亦復如是。若有說言水無酪性故不出酪。是故乳中定有酪性。是義不然。何以故。善男子。一切諸法異因異果。亦非一因生一切果。非一切果從一因生。善男子。如從四事生於眼識。不可復說從此四事應生耳識。善男子。離於方便乳中得酪酪出生酥。不得如是要須方便。善男子。智者不可見離方便從乳得酪謂得生酥亦應如是離方便得。善男子。是故我於是經中說。因生故法有。因滅故法無。善男子。如鹽性醎。能令非醎使醎。若非醎物先有醎性。世人何故更求鹽耶。若先無者當知先無今有。以余緣故而得醎也。若言一切不醎之物皆有醎性微故不知。由此微性鹽能令醎。若本無性雖復有鹽不能令醎譬如種子自有四大緣外四大而得增長芽莖枝葉。鹽性亦爾者是義不然。何以故。不醎之物先有醎性者。鹽亦應有微不醎性。是鹽若有如是二性。何因緣故。離不醎物不可獨用。是故知鹽本無二性。如鹽一切不鹼之物亦復如是。若言外四大種力能增長內四大者。是義不然。何以故。次第說故。不從方便乳中得酪生酥乃至一切諸法皆不如是非方便。得四大亦復如是。若說從外四大增內四大。不見從內四大增外四大。如屍利沙果先無形質見昴星時果則出生足長五寸。如是果者實不因於外四大增。】 　　佛說，佛性住五蘊中;如器具中裝有水果。佛性是中道，是佛性如虛空，不著兩邊。兩邊的一邊是外道，菩薩無量劫住外道度眾生，而不著外道;一邊是自心，為內道，菩薩調伏其心，教化眾生，不停止於自心上。佛性不著內，又不著外，而是中道。佛性是菩提種子，遇善行善可成熟為善果，遇惡行惡也成熟為惡果。善惡之果是業成熟，佛性不因善得，不因惡失。因生法有，因滅法無。 　　【善男子。如我所說十二部經。或隨自意說。或隨他意說。或隨自他意說。雲何名為隨自意說。如五百比丘問捨利弗。大德。佛說身因何者是耶。捨利弗言。諸大德。汝等亦各得正解脫。自應識之。何緣方作如是問耶。有比丘言。大德。我未獲得正解脫時。意謂無明即是身因。作是觀時得阿羅漢果。復有說言。大德。我未獲得正解脫時。謂愛無明即是身因。作是觀時得阿羅漢果。或有說言。行識名色六入觸受愛取有生飲食五欲即是身因。爾時五百比丘各各自說己所解已。共往佛所稽首佛足右繞三匝。禮拜畢已卻坐一面。各以如上己所解義向佛說之。捨利弗白佛言。世尊。如是諸人誰是正說誰不正說。佛告捨利弗。善哉善哉。一一比丘無非正說。捨利弗言。世尊。佛意雲何。佛言。捨利弗。我為欲界眾生說言父母即是身因。如是等經名隨自意說。】 　　佛接著說，佛說法有時隨方便或隨自意說，有時隨他意說;如有五百比丘說，我等得正解脫是身因，才證阿羅漢果;有的比丘說，我等是身因有無明才未得正解脫，才不得證阿羅漢果。捨利弗不能回答此問，來至佛所;佛對五百比丘說，你們都不是正說;即說的都不正確。證與不證解脫，雖是身修與不修，持戒不持戒等，但不是身解脫，不是身證阿羅漢;而是自心解脫，自性證阿羅漢果;這是隨自意說法。 　　【雲何名為隨他意說。如巴咤羅長者。來至我所作如是言。瞿昙。汝知幻不。若知幻者即大幻人。若不知者非一切智。我言。長者。知幻之人名幻人耶。長者言。善哉善哉。知幻之人即是幻人。佛言。長者。捨衛國內波斯匿王。有旃陀羅名曰氣歔。汝知不耶。長者答言。瞿昙。我久知之。佛言。汝久知者可得即是旃陀羅不。長者言。瞿昙。我雖知是旃陀羅。然我此身非旃陀羅。佛言。長者。汝得是義知旃陀羅非旃陀羅。我今何故不得知幻而非幻乎。長者。我實知幻。知幻人知幻果報知幻伎術。我知殺。知殺人知殺果報知殺解脫。乃至知邪見。知邪見人知邪見果報知邪見解脫。長者。若說非幻之人名為幻人。非邪見人說邪見人得無量罪。長者言。瞿昙。如汝所說我得大罪。我今所有悉以相上。幸莫令彼波斯匿王知我此事。佛言。長者。是罪因緣不必失財。乃當因是墮三惡道。是時長者聞惡道名心生恐怖白佛言。聖人。我今失意獲得大罪。聖人。今者是一切智應當了知獲得解脫。我當雲何得脫地獄餓鬼畜生。爾時我為說四真谛。長者聞已得須陀洹果。心生慚愧向佛忏悔。我本愚癡佛非幻人而言是幻。我從今日歸依三寶。佛言。善哉善哉。長者。是名隨他意說。雲何名為隨自他說。如我所說。如一切世間智者說有我亦說有。智者說無我亦說無。世間智人說五欲樂有無常苦無我可斷。我亦說有。世間智人說五欲樂有常我淨無有是處。我亦如是說無是處。是名隨自他說。善男子。如我所說。十住菩薩少見佛性。是名隨他意說。何故名少見。十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門。是故了了自知當得阿耨多羅三藐三菩提。不見一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提。是故我說十住菩薩少分見佛性。善男子。我常宣說一切眾生悉有佛性。是名隨自意說。一切眾生不斷不滅。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是名隨自意說。一切眾生悉有佛性。煩惱覆故不能得見。我說如是汝說亦爾。是名隨自他意說。善男子。如來或時為一法故說無量法。如經中說。一切梵行因善知識。一切梵行因雖無量。說善知識則已攝盡。如我所說。一切惡行邪見為因。一切惡行因雖無量。若說邪見則已攝盡。或說阿耨多羅三藐三菩提信心為因。是菩提因雖復無量。若說信心則已攝盡。善男子。如來雖說無量諸法以為佛性。然不離於陰入界也。】 　　如有一長者向佛請法說，我知幻化、伎倆、咒術、邪見各有各的果報，但我不知這些與佛法有什麼關系。佛對長者說 ，是惡因緣，不必失財，就讓人命終墮三惡道。長者聞惡道名，就心生畏懼，向佛說，我說話有失意大罪，怎麼才能解脫呢?佛對長者說忏悔法，長者聞法即證一果羅漢;這是佛隨他意說法。 　　【善男子。如來說法為眾生故。有七種語。一者因語。二者果語。三者因果語。四者喻語。五者不應說語。六者世流布語。七者如意語。】 　　佛為眾生說法，有七種語言;一是因語;二是果語;三是因果語;四是喻語;五是不應說語;六是世流布語;七是如意語。 　　【雲何名因語。現在因中說未來果。如我所說。善男子。汝見眾生樂殺乃至樂行邪見。當觀是人即地獄人。善男子。若有眾生不樂殺生乃至邪見。當觀是人即是天人。是名因語。雲何果語。現在果中說過去因。如經中說。善男子。如汝所見貧窮眾生顏貌丑陋不得自在。當知是人定有破戒妒心嗔心無慚愧心。若見眾生多財巨富諸根完具威德自在。當知是人定有戒施精勤慚愧無有妒嗔。是名果語。雲何因果語。如經中說。善男子。眾生現在六入觸因是名過去業果。如來亦說名之為業。是業因緣得未來果。是名因果語。雲何喻語。如說師子王者即喻我身。大象王大龍王。波利質多羅樹。七寶聚大海須彌山大地大雨。船師導師調御丈夫力士牛王。婆羅門沙門大城多羅樹。如是喻。經名為喻語。雲何不應語。我經中說。天地可合河不入海。如為波斯匿王說四方山來。如為鹿母優婆夷說。若娑羅樹能受八戒。則得受於人天之樂。如說十住菩薩有退轉心。不說如來有二種語。寧說須陀洹人墮三惡道。不說十住有退轉心是名不應語。雲何世流布語。如佛所說。男女大小去來坐臥。車乘房捨瓶衣眾生常樂我淨。軍林城邑幻化合散。是名世流布語。雲何如意語。如我呵責毀禁之人。令彼自責護持禁戒。如我贊歎須陀洹人令諸凡夫生於善心。贊歎菩薩為令眾生發菩提心。說三惡道所有苦惱。為令修習諸善法故。說一切燒。唯為一切有為法故。無我亦爾。說諸眾生悉有佛性。為令一切不放逸故。是名如意語。】 　　因語是依現在因，說未來果;如說現世邪見、樂殺之人，必是地獄人;正見、樂善之人，必是天人。果語是依現世果，說過去因;如見貧窮貌丑，缺少自由的人說是破戒、嫉妒、嗔恨心重，無慚愧心的人;如見富貴、威德自在之人，必是有戒、有施、有精進、有慚愧的人。因果語是造作現世因緣，得未來果;是過去世因，得現世果。喻語是用世間一切現象，作比喻而說法。不應語是用不可能的事來比喻而說法;如說樹可受八戒，也不說十住菩薩有退轉心。世流布語是世間通俗語言而說法;如男女、大小、城市、山林等。如意語是按佛義而說法;如說眾生皆有佛性，一切眾生不應放逸。 　　【善男子。如來復有隨自意語。如來佛性則有二種。一者有二者無。有者所謂三十二相八十種好。十力四無所畏三念處大慈大悲。首楞嚴等無量三昧。金剛等無量三昧。方便等無量三昧。五智印等無量三昧。是名為有。無者所謂如來過去諸善不善無記。業因果報煩惱五陰十二因緣。是名為無。善男子。如有無善不善。有漏無漏。世間非世間。聖非聖。有為無為。實不實。寂靜非寂靜。诤非诤。界非界。煩惱非煩惱。取非取。受記非受記。有非有。三世非三世。時非時。常無常我無我樂無樂淨無淨。色受想行識非色受想行識。內入非內入。外入非外入。十二因緣非十二因緣。是名如來佛性有無。乃至一闡提佛性有無亦復如是。善男子。我雖說言一切眾生悉有佛性。眾生不解佛如是等隨自意語。善男子。如是語者後身菩薩尚不能解。況於二乘其余菩薩。善男子。我往一時在耆阇崛山。與彌勒菩薩共論世谛。捨利弗等五百聲聞。於是事中都不識知。何況出世第一義谛。善男子。或有佛性。一闡提有善根人無。或有佛性。善根人有一闡提無。或有佛性二人俱有。或有佛性二人俱無。善男子。我諸弟子若解如是四句義者。不應難言一闡提人定有佛性定無佛性。若言眾生悉有佛性。是名如來隨自意語。如來如是隨自意語。眾生雲何一向作解。】 　　佛說法還有隨自意語;如三十二相，八十種好等。 　　【善男子。如恆河中有七眾生。一者常沒。二者暫出還沒。三者出已則住。四者出已遍觀四方。五者遍觀已行。六者行已復住。七者水陸俱行。言常沒者。所謂大魚受大惡業身重處深。是故常沒。暫出還沒者。如是大魚受惡業故。身重處淺暫見光明。因光故暫出重故還沒。出已即住者。謂坻彌魚身處淺水。樂見光明故出已住。遍觀四方者。所謂[魚*昔]魚為求食故遍觀四方是故觀方。觀已行者。謂是[魚*昔]魚遙見余物謂是可食。疾行趣之故觀已行。行已復住者。是魚趣已既得可食即便停住故行已復住。水陸俱行者。即是龜也。善男子。如是微妙大涅盤河。其中亦有七種眾生。從初常沒乃至第七或入或出。言常沒者。有人聞是大涅盤經。如來常住無有變易常樂我淨。終不畢竟入於涅盤。一切眾生悉有佛性。一闡提人謗方等經作五逆罪犯四重禁。必當得成菩提之道。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛等。必當得成阿耨多羅三藐三菩提。聞是語已生不信心。即作是念。作是念已便作是言。是涅盤典即外道書非是佛經。是人爾時遠離善友不聞正法。雖時得聞不能思惟。雖復思惟不思惟善。不思善故如惡法住。惡法住者則有六種。一者惡。二者無善。三者污法。四者增有。五者惱熱。六受惡果。是名為沒。何故名沒。無善心故。常行惡故。不修對治故。是名為沒。所言惡者。聖人呵責故。心生怖畏故。善人遠離故。不益眾生故。是名為惡。言無善者。能生無量惡果報故。常為無明所纏繞故。樂與惡人為等侶故。無有修善諸方便故。其心顛倒常錯謬故。是名無善言污法者。常污身口故。污淨眾生故。增不善業故。遠離善法故。是名污法。言增有者。如上三人所行之法。能增地獄畜生餓鬼。不能修習解脫之法。身口意業不厭諸有。是名增有。言惱熱者。是人具行如上四事。能令身心二事煩熱遠離寂靜。則名為熱。受地獄報故名為熱。燒諸眾生故名為熱。燒諸善法故名為熱。善男子。信心清涼是人不具。是故名熱言受惡果者。是人具足行上五事。死墮地獄餓鬼畜生。善男子。有三惡事復名惡果。一者煩惱惡。二者業惡。三者報惡。是名受惡果報。善男子。是人具足如上六事。能斷善根作五逆罪。能犯四重能謗三寶。用眾僧物能作種種非法之事。是因緣故沉沒在於阿鼻地獄。所受身形縱廣八萬四千由延。是人身口心業重故不能得出。何以故。其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世。不聞不見故名常沒。如恆河中大魚。】 　　佛說，遠離善友，不聞正法，或聽到正法不能理解法義，為惡法住。惡法有六種住;一是惡;二是不善;三是污法;四是增有;五是惱熱;六是受惡果。惡;聖人心生畏懼，遠離惡人惡行。不善;能生無量惡果報，常為煩惱糾纏，樂與惡人交朋友，不能修諸善方便，心裡所想顛倒，所作事不如法。污法;身口二業不清淨，專見他人過失，增加不善業，遠離善法。增有;由於惡、不善、污法，所有行作，為墮地獄、畜生、餓鬼增業，不能修行解脫之法，身口意總不閒著，制造是非，口說是非。惱熱;身心煩惱，遠離寂靜為熱;受地獄報為熱;引領眾生不善行為熱;心裡沒有善法為熱;沒有清淨信心為熱。受惡果;由於惡、不善、增有、污法、惱熱，是人命終必墮三惡道受惡果報;同時，也是煩惱惡、業惡、報惡的三惡眾生。這樣的人，能斷善根。 　　【善男子。我雖復說一闡提等名為常沒。復有常沒非一闡提。何者是耶。如人為有修施戒善。是名常沒。善男子。有四善事獲得惡果。何等為四。一者為勝他故讀誦經典。二者為利養故受持禁戒。三者為他屬故而行布施。四者為於非想非非想處故系念思惟。是四善事得惡果報。若人修集如是四事。是名沒已還出出已還沒。何故名沒。樂三有故。何故名出。以見明故。明者即是聞戒施定。何故還沒。增長邪見生憍慢故。是故我於經中說偈 　　若有眾生樂諸有　　為有造作善惡業　　是人遂失涅盤道　　是名暫出還復沒 　　行於黑闇生死海　　雖得解脫雜煩惱　　是人還受惡果報　　是名暫出還復沒 　　善男子。如彼大魚因見光故暫得出水其身重故還復沉沒。如上二人亦復如是。善男子。或復有人樂著三有。是名為沒。得聞如是大涅盤經生於信心。是名為出。何因緣故名之為出。聞是經已遠離惡法修習善法。是名為出。是人雖信亦不具足。何因緣故信不具足。是人雖信大般涅盤常樂我淨。言如來身無常無我無樂無淨。如來則有二種涅盤。一者有為。二者無為。有為涅盤無常樂我淨。無為涅盤有常樂我淨。雖信佛性是眾生有。不必一切皆悉有之。是故名為信不具足。】 　　佛接著說，有人修行四種善事，要獲得惡果;一是心裡總想要勝他人;二是為利養受持禁戒;三是向上司或強橫之人行布施;四是在空閒時間，心裡什麼事都想。行這樣四種善事，要得惡果報。因這樣做的人，增長邪見，增長驕慢。名為修善，實為名聞利養。 　　【善男子。信有二種。一者信。二者求。如是之人雖復有信不能推求。是故名為信不具足。信復有二。一從聞生。二從思生。是人信心從聞而生不從思生。是故名為信不具足。復有二種。一信有道。二信得者。是人信心唯信有道。都不信有得道之人。是故名為信不具足。復有二種。一者信正。二者信邪。言有因果有佛法僧。是名信正。言無因果三寶性異。信諸邪語富蘭那等。是名信邪。是人雖信佛法僧寶。不信三寶同一性相。雖信因果不信得者。是故。名為信不具足。】 　　佛接著說，有的人雖信佛，但信不具足。有的人雖信眾生皆有佛性，但只相信人有，而不相信螞蟻、蚊子、蒼蠅、小蟲等有佛性，為信不具足。信有二種;一是有信;二是有求。有信而不知修行，有求而不知理解佛法，為信不具足。信是聽他人說才信，而不是自己心裡就是想信、堅信，為信不具足。信有佛道而不相信有得道之人，為信不具足。信佛法僧三寶而不信出世間三寶是同一性相;信人間因果，不信有三惡道報的因果，為信不具足。 　　【是人成就不具足信。所受禁戒亦不具足。何因緣故名不具足。因不具故所得禁戒亦不具足。復何因緣名不具足。戒有二種。一威儀戒。二從戒戒。是人唯具威儀等戒不具從戒戒。是故名為戒不具足。復有二種。一者作戒。二者無作戒。是人唯具作戒不具無作戒。是故名為戒不具足。復有二種。一從身口得於正命。二從身口不得正命。是人雖從身口不得正命。是故名為戒不具足。復有二種。一者求戒。二者捨戒。是人唯具求有之戒不得捨戒。是故名為戒不具足。復有二種。一者隨有。二者隨道。是人唯具隨有之戒不具隨道。是故名為戒不具足。復有二種。一者善戒。二者惡戒。身口意善是名善戒。牛戒狗戒是名惡戒。是人深信是二種戒俱有善果。是故名為戒不具足。】 　　信不具足的人，所受禁戒也不可能具足，因為信因不具足。所以，所受禁戒的緣也不具足。在戒相上只具足威儀戒，而不具足從戒戒;只具足作戒，不具足無作戒;只具足身口正命戒，不具足離身口正命戒;只具足有戒，不具足捨戒;具足隨順所有之戒，不具足隨道戒;相信善戒都有善果，而不能行持，為戒不具足。 　　【是人不具信戒二事。所修多聞亦不具足。雲何名為聞不具足。如來所說十二部經。唯信六部不信六部。是故名為聞不具足。雖復受持是六部經不能讀誦為他解說無所利益。是故名為聞不具足。又復受是六部經已。為論議故。為勝他故。為利養故。為諸有故。持讀誦說。是故名為聞不具足。善男子。我於經中說聞具足。雲何具足。若有比丘身口意善。先能供養和上諸師有德之人。是諸師等於是人所生愛念心。以是因緣教授經法。是人至心受持誦習。持誦習已獲得智慧。得智慧已能善思惟如法而住。善思惟已則得正義。得正義已身心寂靜。身心寂已則生喜心。喜心因緣心則得定。因得定故得正知見。正知見已於諸有中心生厭悔。悔諸有故能得解脫。是人無有如是等事。是故名為聞不具足。】 　　戒不具足的人，多聞也不具足。對佛經十二部，只信六部，不信六部。對不信的經攻擊是偽經，是魔說等。對信受的經，不能讀誦解說，只為勝過他人或攻擊他人，或為利養，為聞不具足。怎麼才為具足呢!要身口意都善，先供養法師或有德之人，生愛念心、尊重心。以這樣的因緣聽聞所教授十二部經法，真心受持修行，才能獲得智慧。得智慧後，要善思維怎樣才能如法而住。善思維以後，要證悟經典實義。證悟實義後身心寂靜;身寂心靜後，就能生起歡喜心。以歡喜因緣，心則得定，得定才能得正知見。得正知見後，心才能厭離三界諸有，證得解脫。如不具足這些善行，是聞不具足。 　　【是人不具如是三事。施亦不具。施有二種。一者財施。二者法施。是人雖復行於財施為求有故。雖行法施亦不具足。何以故。秘不盡說畏他勝故。是故名為施不具足。財法二施各有二種。一者聖。二者非聖。聖者施已不求果報。非聖施已求於果報。聖者法施為增長法。非聖法施為增諸有。如是之人為增財故而行財施。為增有故而行法施。是故名為施不具足。復次是人受六部經。見受法者而供給之。不受法者則不供給。是故名為施不具足。】 　　信、戒、聞不具足的人，施不具足。這樣的人，可以具足財施，而絕不能具足法施。緣因是法不圓融，畏懼他人超過自己而又留一手。在財施與法施上，各有聖施和不是聖施;聖施不求果報，不是聖施求有果報。聖施為增長眾生正法;不是聖施為增長諸有，為增有而行法施，為增財而行財施。這樣的人，只具足非聖施，不具足聖施。對接受說法的人給法施，對不接受說法的人不給法施，為施不具足。 　　【是人不具如上四事。所修智慧亦不具足。智能之性性能分別。是人不能分別如來是常無常。如來於此涅盤經中。說言。如來即是解脫。解脫即是如來。如來即是涅盤。涅盤即是解脫。於是義中不能分別。梵行即是如來。如來即是慈悲喜捨。慈悲喜捨即是解脫。解脫即是涅盤。涅盤即是慈悲喜捨。於是義中不能分別。是故名為智不具足。復次不能分別佛性。佛性即是如來。如來即是一切不共之法。不共之法即是解脫。解脫即是涅盤。涅盤即是不共之法。於是義中不能分別。是故名為智不具足。復次不能分別四谛苦集滅道。不能分別四真谛故不知聖行。不知聖行故不知如來。不知如來故不知解脫。不知解脫故不知涅盤。是故名為智不具足。】 　　信、戒、聞、施不具足的人，所修智慧不具足。智慧不具足，辨別不清佛法各部經中的內在關系，只在文字上查找有無矛盾的語句等，不知實義佛性解脫等。這樣的人，為智慧不具足。 　　【是人不具如是五事則有二種。一增善法。二增惡法。雲何名為增長惡法。是人不見已不具足。自言具足而生著心。於同行中自謂為勝。是故親近同己惡友。既親近已。復得更聞不具足法。聞已心喜其心染著。起於憍慢多行放逸。因放逸故親近在家。亦樂聞說在家之事。遠離清淨出家之法。以是因緣增長惡法。增惡法故身口意等起不淨業。三業不淨故增長地獄畜生餓鬼。是名暫出還沒。暫出還沒者。我佛法中其誰是耶。謂提婆達多。瞿伽離比丘。惋手比丘。善星比丘。低捨比丘。滿宿比丘。慈地比丘尼。曠野比丘尼。方比丘尼。慢比丘尼。淨潔長者。求有優婆塞。捨勒釋種。象長者。名稱優婆夷。光明優婆夷。難陀優婆夷。軍優婆夷。鈴優婆夷。如是等人名為暫出還沒。譬如大魚見明故出身重故沒。】 　　智慧不具足的人，有二種增法;一增惡法;二增善法。增長惡法是，不見自己智慧不具足，專門研究他人的不具足，總認為自己具足而生執著心，聽不得半句正法善語。於同修中，總認為比誰都強，親近意趣相同或支持自己的惡友，又增加自己的惡法。聽了惡友的支持和贊歎，心生歡喜，心生執著，心生驕慢，多行放逸。認為出家有清規戒律，在家人修行多有自由，樂說在家的俗事，遠離清淨出家之法。這是，佛說親近在家人的原義，不是為法也不能接近在家人。以這樣的因緣，增長惡法，身口意起不淨業，又增長三惡道之業。 　　【第二之人深自知見行不具足。不具足故求近善友。近善友故樂咨未聞。聞已樂受。受已樂善思惟。善思惟已能如法住。如法住故增長善法。增善法故終不復沒。是名為住。我佛法中其誰是耶。謂捨利弗。大目犍連。阿若憍陳如等五比丘。耶捨等五百比丘。阿[少/兔]樓陀童子迦葉摩诃迦葉十力迦葉。瘦瞿昙彌比丘尼。波咤羅花比丘尼。勝比丘尼。實義比丘尼。意比丘尼。跋陀比丘尼。淨比丘尼。不退轉比丘尼。頻婆娑羅王。郁伽長者。須達多長者。釋摩男。貧須達多。鼠狼長者子。名稱長者。具足長者。師(有本作即)子將軍。優波離長者。刀長者。無畏優婆夷。善住優婆夷。愛法優婆夷。勇健優婆夷。天得優婆夷。善生優婆夷。具身優婆夷。牛得優婆夷。曠野優婆夷。摩诃斯那優婆夷。如是等比丘比丘尼優婆塞優婆夷。得名為住。雲何為住。常樂睹見善光明故。以是因緣若佛出世若不出世。如是等人終不造惡。是名為住。如低彌魚樂見光明不沈不沒。如是等眾亦復如是。是故我於經中說偈 　　若人善能分別義　　至心求於沙門果　　若能呵責一切有　　是人名為如法住 　　若能供養無量佛　　則能無量世修道　　若受世樂不放逸　　是人名為如法住 　　親近善友聽正法　　內善思惟如法住　　樂見光明修習道　　獲得解脫安隱住】 　　增長善法是，深知自己的知見不具足，行作的善法也不具足，先去親近善友，咨詢自己不知的佛法，聽後高興地去想一想;然後，如法去作，保持住這種謙下的善法。這樣的人，能增長善法。佛的弟子中，有很多這樣的人，知不足而精進，達到成就的菩提路。 　　【大般涅盤經卷第三十三】 　　【迦葉菩薩品第二十四之三】 　　【善男子。智不具足凡有五事。是人知已求近善友。如是善友當觀是人貪欲嗔恚愚癡思覺何者偏多。若知是人貪欲多者。即應為說不淨觀法。嗔恚多者為說慈悲。思覺多者教令數息。著我多者當為分析十八界等。是人聞已至心受持。心受持已如法修行。如法行已次第獲得四念處觀身受心法。得是觀已次第復觀十二因緣。如是觀已次得暖法。】 　　佛說，智慧不具足的人，如能增長善法，親近善友，如法修行，受持戒律，可得暖法。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。一切眾生悉有暖法。何以故。如佛所說。三法和合名為眾生。一壽二暖三識。若從是義一切眾生應先有暖。雲何如來說言暖法因善友生。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，眾生都有暖法，一壽二暖三識，三法和合為眾生。怎麼暖法從親近善友得呢? 　　【佛言。善男子。如汝所問有暖法者。一切眾生至一闡提皆悉有之。如我今者所說暖法。要因方便然後乃得。本無今有。以是義故非諸眾生一切先有。是故汝今不應難言一切眾生皆有暖法。善男子。如是暖法是色界法非欲界有。若言一切眾生有者。欲界眾生亦皆應有。欲界無故當知一切有。何以故。我弟子有外道則無。以是義故一切眾生不必悉有。善男子。一切外道唯觀六行。我諸弟子具足十六行。是十六行一切眾生不必悉有。】 　　佛說，你所問暖法，是一切眾生都有。而佛所說暖法要依法修行，由修證得，屬於本無今有。暖法是色界法，欲界沒有。色界唯佛弟子有，外道天眾沒有;即一至四果羅漢分別對苦集滅道，共有十六行。外道只有六根，定為六行。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。所言暖法雲何名暖。為自性暖為他故暖。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，暖法是自性暖還是外來的暖呢? 　　【佛言。善男子。如是暖法自性是暖非他故暖。】 　　佛說，是自性暖，不是外來的暖。 　　【迦葉菩薩言。世尊。如來先說馬師滿宿無有暖法。何以故。於三寶所無信心故。是故無暖。當知信心即是暖法。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，信心是暖法嗎? 　　【善男子。信非暖法。何以故。因於信心後得暖故。善男子。夫暖法者即是智慧。何以故。觀四谛故。是故名之為十六行。行即是智。善男子。如汝所問。何因緣故名為暖者。善男子。夫暖法者即是八聖道之火相故名為暖。善男子。譬如攢火先有暖氣次有火生後則煙出。是無漏道亦復如是。暖者即是十六行也。火者即是須陀洹果。煙者即是修道斷結。】 　　佛說，信心不是暖法。是由於先有信心，然後證得暖法。暖法是智慧，是八聖道之火相，是無漏道，是一果羅漢修道證得。這樣的智慧，能破除一果羅漢的煩惱習氣。 　　【迦葉菩薩復白佛言。世尊。如是暖法亦是有法亦是有為。是法報得色界五陰。是故名有。是因緣故復名有為。若是有為雲何能為無漏道相。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，暖法是有為法，怎麼是無漏呢? 　　【佛言。善男子。如是如是如汝所說。善男子。如是暖法雖是有為有法。還能破壞有為有法。是故能為無漏道相。善男子。如人乘馬亦愛亦策。暖心亦爾。愛故受生厭故觀行。是故雖復有法有為。而能與彼正道作相得暖法。人七十三種。欲界十種。是人具足一切煩惱。從斷一分至於九分。如欲界初禅乃至無所有處亦復如是。是名七十三種。】 　　佛說，暖法是有為法，但它能破壞有為之有法;即厭離五欲之樂，能為無漏道相。得暖法的人有七十三種，從一禅至非想非非想處天。但四禅天以下十種人，十分煩惱只能斷一分至九分，只覺暖相。 　　【如是等人得暖法已。則不復能斷於善根作五逆罪犯四重禁。是人二種。一遇善友。二遇惡友。遇惡友者暫出還沒。遇善友者遍觀四方。觀四方者即是頂法。是法雖復性是五陰亦緣四谛。是故得名遍觀四方。得頂法已次得忍法。是忍亦爾性亦五陰亦緣四谛。是人次得世第一法。是法雖復性是五陰亦緣四谛。是人次第得苦法忍。忍性是慧緣於一谛。如是忍法緣一谛已。乃至見斷煩惱得須陀洹果。是名第四遍觀四方。四方者即是四谛。】 　　四禅天以下的人證得暖法雖不具足，但是作五逆業，犯四重戒而不斷善根。受地獄報後道力不失，能繼續修行。證得一至四禅暖法的人，出現二種情況;一是遇惡友;不能再修禅行，使人暫時失去暖法。二是遇善友;繼續禅行，證得頂法。因為，暖法、忍法、世間第一法都有頂法，頂法既是單一的，又是綜合的;再繼續禅行證得忍法和世間第一法。四加行既是從五蘊之身所行有，又緣於苦集滅道修。 　　有人問，道家不也修四加行嗎?諸位應知，道家的四加行只在身體的六根上為六行;不是自性的四加行;如身體散壞時，所修四加行消失，不復存在;而自性的四加行，不隨身體的散壞而消失，這是佛法四加行與外道四加行本質區別;這種本質區別來源於功德上的差別。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛先說。須陀洹人所斷煩惱。猶如縱廣四十裡水。其余在者如一毛渧。此中雲何說斷三結名須陀洹。一者我見。二者非因見因。三者疑網。世尊。何因緣故名須陀洹遍觀四方。復何因緣名須陀洹。復何因緣說須陀洹喻以[魚*昔]魚。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，一果羅漢能斷無量煩惱，怎麼又說斷我見煩惱、斷沒有緣因的煩惱、斷疑煩惱呢? 　　【佛言。善男子。須陀洹人雖復能斷無量煩惱。此三重故亦攝一切須陀洹人所斷結故。善男子。譬如大王出游巡時雖有四兵世人俱言王來王去。何以故。世間重故。是三煩惱亦復如是。何因緣故名之為重。一切眾生常所起故。微難識故。故名為重。如是三結難可斷故。能為一切煩惱因故。是三對治之怨敵故。謂戒定慧。善男子。有諸眾生聞須陀洹能斷如是無量煩惱。則生退心便作是言。眾生雲何能斷如是無量煩惱。是故如來方便說三。如汝所問。何因緣故須陀洹人喻觀四方。善男子。須陀洹人觀於四谛獲得四事。一者住堅固道。二者能遍觀察。三者能如實見。四者能壞大怨。堅固道者是須陀洹所有五根無能動者。是故名為住堅固道。能遍觀者悉能呵責內外煩惱。如實見者即是忍智。壞大怨者謂四顛倒。如汝所問。何因緣故名須陀洹者。善男子。須名無漏。陀洹名修習。修習無漏故名須陀洹。善男子。復有須者名流。流有二種。一者順流。二者逆流。以逆流故名須陀洹。】 　　佛說，一果羅漢能斷無量煩惱，而這三個煩惱是無量煩惱中的主要煩惱。由於修戒定慧證得智慧後，自性自斷。一果羅漢觀四谛法，獲得四事;一是住堅固道;二是能遍觀察;三是能實見;四是能壞大怨。住堅固道，是身心自然住於正道，不能為邪知邪見所動搖。能遍觀察，是能控制轉化自身煩惱。能實見，是超出肉身的知見，而又實知、實見有佛、有法、有僧，對世間諸事有忍的智慧。能壞大怨，是破四顛倒心，而得四正勤，逆世而行。 　　【迦葉菩薩言。世尊。若從是義何因緣故。斯陀含人阿那含人阿羅漢人。不得名為須陀洹耶。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，二至四果羅漢為什麼不稱須陀洹呢? 　　【善男子。從須陀洹乃至諸佛。亦得名為須陀洹。若斯陀含乃至諸佛無須陀洹。雲何得名斯陀含乃至佛。一切眾生名有二種。一者舊二者客。凡夫之時有世名字。既得道已更為立名名須陀洹。以先得故名須陀洹。以後得故名斯陀含。是人亦名須陀洹。亦名斯陀含。乃至佛亦復如是。善男子。流有二種。一者解脫。二者涅盤。一切聖人皆有是二。亦可得名須陀洹。亦名斯陀含。乃至佛亦復如是。善男子。須陀洹者亦名菩薩。何以故。菩薩者即是盡智及無生智。須陀洹人亦復求索如是二智。是故當知須陀洹人得名菩薩。須陀洹人亦得名覺。何以故。正覺見道斷煩惱故。正覺因果故。正覺共道及不共道故。斯陀含乃至阿羅漢亦復如是。善男子。是須陀洹凡有二種。一者利根。二者鈍根。鈍根之人人天七返。是鈍根人復有五種。或有六返五四三二。利根之人現在獲得須陀洹果至阿羅漢果。善男子。如汝所問。何因緣故須陀洹人喻以[魚*昔]魚。善男子。[魚*昔]魚有四事。一者骨細故輕。二者有翅故輕。三者樂見光明。四者銜物堅持。須陀洹人亦有四事。言骨細者喻煩惱微。言有翅者喻奢摩他毗婆捨那。樂見光明喻於見道。銜物堅持喻聞如來說無常苦無我不淨堅持不捨。猶如魔王化作佛像。首羅長者見已心驚。魔見長者其心動已。即語長者。我先所說四真谛者是說不真。今當為汝更說五谛六陰十三入十九界。長者聞已尋觀法相都無此理。是故堅持其心不動。】 　　佛說，須陀洹是成就阿羅漢、菩薩至成佛的基礎，不證此果位，其它果位都談不上;須陀洹是進入聖人的名稱，必須先證得。鈍根須陀洹要人天七返，也有六五四三二返;但利根須陀洹，若即生至阿羅漢，前提是有善友引領因緣;再有利根為基礎。一果羅漢為煩惱輕，修戒定慧並有定慧，證見道果，又不捨佛道。見魔王化作佛像為之說法，其心不動。佛用[魚*昔]魚作比喻，一是用骨細比喻煩惱微細;二是用有翅比喻正觀正見;三是用樂見光明比喻見道;四是用銜物比喻對佛法堅持不捨。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。是須陀洹先得道故名須陀洹。以初果故名須陀洹。若先得道名須陀洹者。得苦法忍時何故不得名須陀洹。乃名為向。若以初果名須陀洹。外道之人先斷煩惱至無所有處。修無漏道得阿那含果。何故不名為須陀洹。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，是得道為須陀洹，還是以初果為須陀洹呢? 　　【善男子。以初果故名須陀洹。如汝所問。外道之人先斷煩惱至無所有處。修無漏道得阿那含。何故不名須陀洹者。善男子。以初果故名須陀洹。是人爾時具足八智及十六行。】 　　佛說，以初果為須陀洹。八智：苦法智、苦類智、集法智、集類智、滅法智、滅類智、道法智、道類智。十六行：苦谛四相，非常、空、苦、非我;集谛四相，因、業、生、緣;滅谛四相，滅、靜、妙、離;道谛四相，道、如、行、出。 　　【迦葉言。世尊。得阿那含人亦復如是亦得八智具十六行。何故不得名須陀洹。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，阿那含也得八智具足十六行，為什麼不能稱為須陀恆呢? 　　【善男子。有漏十六行有二種。一者共二者不共。無漏十六行亦有二種。一者向果。二者得果。八智亦二。一者向果。二者得果。須陀洹人捨共十六行得不共十六行。捨向果八智得果八智。阿那含人即不如是。是故初果名須陀洹。善男子。須陀洹人緣於四谛。阿那含人唯緣一谛。是故初果名須陀洹。以是因緣喻以[魚*昔]魚。遍觀已行者即是斯陀含系心修道。為斷貪欲嗔癡憍慢。如彼[魚*昔]魚遍觀方已為食故行。】 　　佛說，須陀恆人捨有漏共法、向果的八智十六行，趣向無漏不共法、得果的八智十六行。而阿那含人在此基礎上專心修道，斷除貪欲、嗔恚、愚癡、輕慢習氣，依法而住。二者的功德有區別，不能混為一談。 　　【行已復住喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二種。一者現在得阿那含進修即得阿羅漢果。二者貪著色界無色界中寂靜三昧。是人不受欲界身故名阿那含。是阿那含復有五種。一者中般涅盤。二者受身般涅盤。三者行般涅盤。四者無行般涅盤。五者上流般涅盤。復有六種。五種如上。六現在般涅盤。復有七種。六種如上。七無色界般涅盤。行般涅盤復有二種。或受二身或受四身。若受二身是名利根。若受四身是名鈍根。復有二種。一者精進無自在定。二者懈怠有自在定。復有二種。一者具精進定。二者不具是二。善男子。欲色眾生有二種業。一者作業。二受生業。中涅盤者唯有作業無受生業。是故於中而般涅盤。捨欲界身未至色界。以利根故於中涅盤。是中涅盤阿那含人有四種心。一者非學非無學。二者學。三者無學。四者非學非無學。入於涅盤雲何復名中般涅盤。善男子。是阿那含四種心中。二是涅盤。二非涅盤。是故名為中般涅盤。受身涅盤復有二種。一者作業。二者生業。是人捨欲界身受色界身。精勤修道盡其壽命入於涅盤。迦葉菩薩言。世尊。若言盡命入涅盤者。雲何而言受身涅盤。佛言。善男子。是人受身然後乃斷三界煩惱。是故名為受身涅盤。善男子。行般涅盤者常修行道。以有為三昧力故能斷煩惱入於涅盤。是名行般涅盤。無行般涅盤者。是人定知當得涅盤是故懈怠。亦以有為三昧力故。壽盡則得入於涅盤。是名無行般涅盤。上流般涅盤者若有人得第四禅已。是人生於初禅愛心。以是因緣退生初禅。是有二流。一煩惱流。二者道流。以道流故是人壽盡生二禅愛。以愛因緣生於二禅。至第四禅亦復如是。是四禅中復有二種。一者入無色界。二者入五淨居。如是二人一樂三昧二樂智慧。樂智慧者入五淨居樂三昧者入無色界。如是二人。一者修第四禅有五階差。二者不修。雲何為五。下中上上中上上。修上上者處無小天。修上中者處善見天。修上品者處善可見天。修中品者處無熱天。修下品者處少廣天。如是二人。一樂論議。二樂寂靜。樂寂靜者入無色界。樂論議者處五淨居。復有二種。一者修熏禅。二者不修熏禅。修熏禅者入五淨居。不修熏禅者生無色界。盡其壽命而般涅盤。是名上流般涅盤。若欲入於無色界者。即不能修四禅五差。若修五差則能呵責無色界定。迦葉菩薩白佛言。世尊。中涅盤者則是利根。若利根者何不現在入涅盤耶。何故欲界有中涅盤色界則無。佛言。善男子。是人現在四大羸劣不能修道。雖有比丘四大康健。無有房捨飲食衣服臥具醫藥。眾緣不具。是故不得現在涅盤。善男子。我昔一時在捨衛國阿那邠低精捨。有一比丘來至我所。作如是言。世尊。我常修道而不能得須陀洹果至阿羅漢果。我時即告阿難言。汝今當為是比丘具諸所須。爾時阿難將是比丘。至只陀林與好房捨。是時比丘語阿難言。大德唯願為我莊嚴房捨淨潔修治。七寶嚴麗懸缯幡蓋。阿難言。世間貧者乃名沙門。我當雲何能辦是事。是比丘言。大德。若能為我作者善。若不能者我當還往至世尊所。爾時阿難即往佛所作如是言。世尊。向者比丘從我求索種種莊嚴七寶幡蓋。不審是事當雲何耶。我於爾時復告阿難。汝今還去隨比丘意。所須之物為辦具之。爾時阿難即還房中。為是比丘事事具辦。比丘得已系念修道。不久即得須陀洹果至阿羅漢果。善男子。無量眾生應入涅盤。以所乏故妨亂其心。是故不得。善男子。復有眾生多憙教化。其心匆務不能得定。是故不得現在涅盤。善男子。如汝所問。何因緣故捨欲界身有中涅盤色界無者。善男子。是人觀於欲界煩惱因緣有二。一者內二者外。而色界中無外因緣。欲界復有二種愛心。一者欲愛。二者食愛。觀是二愛至心呵責。既呵責已得入涅盤。是欲界中能得呵責諸粗煩惱。所謂悭貪嗔妒無慚無愧。以是因緣能得涅盤。又欲界道其性勇健。何以故。得四果故。是故欲界有中涅盤色界中無。善男子。中涅盤者凡有三種。謂上中下。上者捨身未離欲界便得涅盤。中者始離欲界未至色界便得涅盤。下者離欲界已至色界邊乃得涅盤。喻以[魚*昔]魚得食已住。是人亦爾。雲何名住。處在色界及無色界得受身故。是故名住。不受欲界人天地獄畜生餓鬼。是故名住。已斷無量諸煩惱結余少在故。是故名住。復何因緣名之為住。終不造作共凡夫事。是故名住。自無所畏不令他畏。是故名住。遠離二愛悭貪嗔恚。是故名住。善男子。到彼岸者喻阿羅漢辟支佛菩薩佛。猶如神龜水陸俱行。何因緣故喻之以龜。善藏五故。是阿羅漢乃至諸佛亦復如是。善覆五根是故喻龜。言水陸者水喻世間陸喻出世。是諸聖等亦復如是。能觀一切惡煩惱故到於彼岸。是故喻以水陸俱行善男子。如恆河中七種眾生雖有魚龜之名不離於水。如是微妙大涅盤中。從一闡提上至諸佛雖有異名。然亦不離於佛性水。善男子。是七眾生若善法若不善法。若方便道若解脫道。若次第道若因若果。悉是佛性。是名如來隨自意語。迦葉菩薩言。世尊。若有因則有果。若無因則無果。涅盤名果常故無因。若無因者雲何名果。而是涅盤亦名沙門名沙門果。雲何沙門雲何沙門果。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，有因才有果，無因則無果。涅盤為果，涅盤是常無因，無因怎麼有涅盤果呢?涅盤怎麼又稱沙門或沙門果呢? 　　【善男子。一切世間有七種果。一者方便果。二者報恩果。三者親近果。四者余殘果。五者平等果。六者果報果。七者遠離果。方便果者如世間人秋多收谷鹹相謂言得方便果。方便果者名業行果。如是果者有二種因。一者近因。二者遠因。近因者所謂種子。遠因者謂水糞人功。是名方便果。報恩果者如世間人供養父母。父母鹹言。我今已得恩養之果。子能報恩名之為果。如是果者因亦二種。一者近因。二者遠因。近者即是父母過去純善之業。遠者即是所生孝子。是名報恩果。親近果者譬如有人親近善友或得須陀洹果至阿羅漢果。是人唱言。我今已得親近果報。如是果者因有二種。一者近因。二者遠因。近者信心。遠者善友。是名親近果。余殘果者如因不殺得第三身延年益壽。是名殘果。如是果者有二種因。一者近因。二者遠因。近者即是身口意淨。遠者即是延年益壽。是名殘果。平等果者謂世界器。如是果者亦二種因。一者近因。二者遠因。近因者所謂眾生修十善業。遠因者所謂三災。是名平等果。果報果者如人獲得清淨身已修身口意清淨之業。是人便說我得果報果。如是果者因有二種。一者近因。二者遠因。近因者所謂現在身口意淨。遠因者所謂過去身口意淨。是名果報果。遠離果者即是涅盤離諸煩惱。一切善業是涅盤因。復有二種。一者近因。二者遠因。近者即是三解脫門。遠因者即無量世所修善法。】 　　佛說，世間有七種果;一是方便果;二是報恩果;三是親近果;四是余殘果;五是平等果;六是果報果;七是遠離果。方便果是，世間秋收果實;有種子因和水肥、管理因，而得果實。報恩果是，世間兒女報父母恩，得恩養之果;即善業召感有兒女為近因，又有兒女孝順為遠因。親近果是，因親近善知識，知持戒修行而證得一至四果羅漢等，為親近果;有自己信心為近因，有善知識教為遠因。余殘果是，該死沒死又延年益壽;有身口意清淨為近因，有延年益壽為遠因。平等果是，世間不以人的主觀意志為轉移的災難，在同一范圍、同一時間、同一感受，為平等果;有眾生沒有修十善業的近因，有三災降臨的遠因。果報果是，人得清淨身又修清淨業，證得清淨果為果報果;有現在身清淨為近因，有過去世身清淨為遠因。遠離果是，涅盤離諸煩惱，修一切善業是涅盤因;有修戒定慧證得解脫的近因，有無量世修行善法的遠因。 　　【善男子。如世間法或說生因或說了因。出世之法亦復如是。亦說生因亦說了因。善男子。三解脫門三十七品。能為一切煩惱作不生生因。亦為涅盤而作了因。善男子。遠離煩惱則得了了見於涅盤。是故涅盤唯有了因無有生因。善男子。如汝所問。雲何沙門那雲何沙門果者。善男子。沙門那者即八正道。沙門果者從道畢竟永斷一切貪嗔癡等。是名沙門那沙門果。】 　　世間法與出世間法都說生因和了因;涅盤為遠離煩惱，是有了因，無有生因。沙門是行八正道的人;沙門果是永斷一切貪嗔癡等。 　　【迦葉菩薩言。世尊。何因緣故八正道者名沙門那。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，什麼因緣行八正道為沙門那呢? 　　【善男子。世言沙門名乏那者名道。如是道者斷一切乏斷一切道。以是義故名八正道為沙門那。從是道中獲得果故名沙門果。善男子。又沙門那者如世間人有樂靜者亦名沙門。如是道者亦復如是。能令行者離身口意惡邪命等得樂寂靜。是故名之為沙門那。善男子。如世下人能作上人。是名沙門。如是道者亦復如是。能令下人作上人故。是故得名為沙門那。】 　　佛說，沙門為乏，那是道，為貧道。道能斷乏，行八正道為沙門那。是從道中獲得果位，為沙門果。世間也把喜歡清靜的人，稱為沙門那;身口意離惡行邪命等，得樂寂靜為沙門那。世間的下人能作上人為沙門那，道也能讓下人為上人為沙門那。 　　【善男子。阿羅漢人修是道者得沙門果。是故得名到於彼岸。阿羅漢果者即是無學五分法身。戒定慧解脫解脫知見。因是五分得到彼岸。是故名為到於彼岸。到彼岸故而自說言。我生已盡梵行已立。所作已辦更不受有。善男子。是阿羅漢永斷三世生因緣故。是故自說我生已盡。亦斷三界五陰身故。是故復言我生已盡。所修梵行已畢竟故。是故唱言梵行已立。又捨學道亦名已立。如本所求今日已得。是故唱言所作已辦。修道得果亦言已辦獲得盡智無生智故。唱言我生已盡盡諸有結。以是義故名。阿羅漢得到彼岸。如阿羅漢辟支佛亦復如是。菩薩及佛具足成就六波羅蜜名到彼岸。是佛菩薩得阿耨多羅三藐三菩提已。名為具足六波羅蜜。何以故。得六波羅蜜果故以得果故名為具足。善男子。是七眾生不修身不修戒不修心不修慧。不能修習如是四事。則能造作五逆重罪。能斷善根犯四重禁謗佛法僧是故得名為常沉沒。善男子。是七人中有能親近善知識者。至心聽受如來正法。內善思惟如法而住。精勤修習身戒心慧。是故得名渡生死河到於彼岸。若有說言一闡提人得阿耨多羅三藐三菩提者。是名染著。若言不得是名虛妄。善男子。是七種人或有一人具七。或有七人各一。】 　　阿羅漢果，即無學，在三界內為到彼岸。為梵行已立，所作已辦，更不受有。阿羅漢也是沙門果。佛、菩薩具足六波羅蜜，得六波羅蜜果。 　　【善男子。若有心口異想異說。言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提者。當知是人謗佛法僧。若人心口異想異說。言一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。善男子。若有說言八聖道分凡夫所得。是人亦名謗佛法僧。若有說言八聖道分非凡夫得。是人亦名謗佛法僧。善男子。若有說言一切眾生定有佛性定無佛性。是人亦名謗佛法僧。】 　　如有人心想口說一闡提得菩提，或心想口說不得菩提，為謗佛法僧。如有人說，八聖道是凡夫得，或說凡夫不得八聖道，為謗佛法僧。如有人說，一切眾生一定有佛性，或一定無佛性，為謗佛法僧。 　　【善男子。是故我於契經中說有二種人謗佛法僧。一者不信嗔恚心故。二者雖信不解義故。善男子。若人信心無有智慧。是人則能增長無明。若有智慧無有信心。是人則能增長邪見。善男子。不信之人嗔恚心故。說言無有佛法僧寶信者無慧顛倒解義。令聞法者謗佛法僧。善男子。是故我說。不信之人嗔恚心故。有信之人無智慧故。是人能謗佛法僧寶。】 　　謗佛法僧的人有二種;一是不信又嗔恚心重的人;二是雖信卻不解其義的人。不信的人謗佛法僧好理解，信的人謗佛法僧不好理解。因為不信的人，邪見嗔恚;信的人智慧不足，顛倒解義。所以，這二種人都能謗佛法僧。 　　【善男子。若有說言一闡提等未生善法便得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。若復有言一闡提人捨一闡提於異身中得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧。若復說言一闡提人能生善根。生善根已相續不斷。得阿耨多羅三藐三菩提。故言一闡提得阿耨多羅三藐三菩提。當知是人不謗三寶。善男子。若有人言一切眾生定有佛性。常樂我淨不作不生。煩惱因緣故不可見。當知是人謗佛法僧。若有說言一切眾生都無佛性猶如兔角從方便生本無今有已有還無。當知是人謗佛法僧。若有說言眾生佛性非有如虛空。非無如兔角。何以故。虛空常故兔角無故。是故得言亦有亦無。有故破兔角。無故破虛空。如是說者不謗三寶。善男子。夫佛性者不名一法。不名十法不名百法。不名千法不名萬法。未得阿耨多羅三藐三菩提時。一切善不善無記盡名佛性。如來或時因中說果果中說因。是名如來隨自意語。隨意語故名為如來。隨意語故名阿羅呵。隨意語故名三藐三佛陀。】 　　如有人說，一闡提人也能生善根，生善根後相續不斷，持戒修行也能證得菩提，是沒有謗佛法僧。如有人說，眾生佛性也有、也沒有，說有如虛空，說沒有如兔無角，是沒有謗佛法僧。如有人說，凡夫之人也可以修行八聖道，是沒有謗佛法僧。 　　【迦葉菩薩言。世尊。如佛所說眾生佛性猶如虛空。雲何名為如虛空耶。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，眾生佛性怎麼如虛空呢? 　　【善男子。虛空之性非過去非未來非現在。佛性亦爾。善男子。虛空非過去。何以故。無現在故。法若現在可說過去。以無現在故無過去亦無現在。何以故。無未來故。法若未來可說現在。以無未來故無現在亦無未來。何以故。無現在過去故。若有現在過去則有未來。以無現在過去故則無未來。以是義故虛空之性非三世攝。善男子。以虛空無故無有三世。不以有故無三世也。如虛空花非是有故無有三世。虛空亦爾。非是有故無有三世。善男子。無物者即是虛空。佛性亦爾。善男子。虛空無故非三世攝。佛性常故非三世攝。善男子。如來已得阿耨多羅三藐三菩提。所有佛性一切佛法常無變易。以是義故無有三世猶如虛空。善男子。虛空無故非內非外。佛性常故非內非外。故說佛性猶如虛空。善男子。如世間中無掛礙處名為虛空。如來得阿耨多羅三藐三菩提已。於一切佛法無有掛礙。故言佛性猶如虛空。以是因緣我說佛性猶如虛空。】 　　佛說，虛空之性不能用過去、現在、未來表述。空性能容萬物，萬物之中又有空性，也不能用時間來表述。佛性也是這樣，說過去眾生不知是怎麼產生和什麼時間產生，說現在眾生又見不到，說未來眾生又覺是虛無。但佛性又確實有，不受三界控制;才說佛性如虛空。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如來佛性涅盤非三世攝而名為有。虛空亦非三世所攝。何故不得名為有耶。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，佛性為有，虛空不能為有啊? 　　【佛言。善男子。為非涅盤名為涅盤。為非如來名為如來。為非佛性名為佛性。雲何名為非涅盤耶。所謂一切煩惱有為之法。為破如是有為煩惱。是名涅盤。非如來者謂一闡提至辟支佛。為破如是一闡提等至辟支佛。是名如來。非佛性者所謂一切牆壁瓦石無情之物。離如是等無情之物。是名佛性。善男子。一切世間無非虛空對於虛空。】 　　佛說，"為非涅盤，名為涅盤。為非如來，名為如來。為非佛性，名為佛性。雲何名為非涅盤，所謂一切煩惱有為之法，為破如是有為煩惱，是名涅盤。非如來者，謂一闡提至辟支佛，為破如是一闡提至辟支佛，是名如來。非佛性者，所謂一切牆壁、瓦石無情之物，離如是等無情之物，是名佛性。" 　　我沒有將這一段經文解釋，包含此經前部分關於二果羅漢至四果羅漢與辟支佛境界，我將其略去不講。為什麼這樣，不是不能解釋，而是解釋透了，要有無量凡夫和沒有證悟智慧的人墮落地獄。他們要起疑心，你是怎麼知的呀?哪部佛經裡有記載呀?疑心起邪見，必墮地獄。如不講明白，少數有證悟智慧的人，也要推遲脫離或不能脫離三界火宅。與其說共同在三界火宅中生死輪回，倒不如逃出多少人算多少人。對少數人慈悲，就是對多數人慈悲;有少數人逃離，才又有人回來救度多數人。由此，我決定直釋明白，受益不受益是諸位自己的事了。 　　"為非涅盤，名涅盤"。為不是涅盤，所謂的涅盤，是宇宙中高智慧、高能量的生命體，為救度眾生來此世界示現肉身佛，又示現肉身入般涅盤。而高智慧高能量的生命體，根本就沒有肉身，又根本沒有涅盤佛。示現此世間的生命現象，都是有為之法。包含佛的肉身、佛像、佛經、佛所傳戒修方法、入般涅盤。用這樣的有為之法，破除眾生的有為煩惱。由此，佛說涅盤是名涅盤。 　　"為非如來，名為如來"。為不是佛，所謂的佛，是逃離三界火宅誓願救度眾生，願力踐行的最高形式，是為救度眾生履行願力而確定的名稱;如同一個國家的皇帝、國王、總統等職務稱呼一樣。諸佛是逃離三界火宅眾生的一個群體，每尊佛是群體中的一員。過去諸佛圓滿願力後，在哪裡、做什麼、怎麼生存、生命現象什麼樣等，都是第一妙高峰上的智慧，無人言語。只能說，在常寂光淨土，常樂我淨。因為往生到極樂世界的人，就已經脫離此世界生命現象的煩惱，以另外一種生命現象生存，法喜充滿，禅悅無盡。但與佛的喜樂境界相比仍有太大距離，無法相提並論。這麼說的目的，是破一闡提類的不信為信;破聲聞緣覺行至半途，無功德解脫又不再繼續積功累德的我法二執。由此，佛說名為如來。 　　"為非佛性，名為佛牲"。為不是佛性，所謂佛性是眾生第八阿賴耶識中的純淨之性。類似於一粒種子中胚胎的基因組合;種子比喻人的身體，胚胎比喻第八阿賴耶識，基因組合是自性，基因組合的秘密是純淨的性或稱佛性。這種微妙的秘密，在一粒種子中存在，有發芽、生根、生長、開花、授粉、果實成熟一個過程，又形成種子。眾生就如同一粒種子的循環過程;聲聞、緣覺如同科研所裡種子的標本;菩薩如同種子的主人，知基因組合與種子的優劣，種植、培育、選種;佛如同科研所的技術員，研究種子基因組合的微妙秘密，利用基因遺傳技術培育或嫁接出新的優良品種。人的一切善行，是自性的本來;一切持戒修行，是在佛這位技術員的指導下，菩薩這位主人在試驗田裡種植培育新品種的過程。眾生自性中這個基因微妙組合秘密，看不見、摸不著、覺不到，猶如虛空，又確實存在。這個微妙秘密是眾生一切的根本，是萬能的;可以通過持戒修行，破解這個微妙秘密，恢復純淨自性的本來生命狀態;持戒修行的過程，就是積功累德的過程，也可以說為恢復高智慧生命體積累所必須的高能量。這個高能量高智慧的生命體，沒有世間類似情愛之類的思維，只有慈悲願力。由此佛說，離牆壁瓦石之物，又妙有神通自在的慈悲喜捨，沒有忘記三界火宅中的同伴的性識，為名佛性。 　　我再簡單講一講羅漢境界。一果羅漢有七返生死，心裡畏懼四谛中的苦集，但知為自己修道，為脫離苦集煩惱而修道。堅固的修道心確立，世間一切也不能使其改變。由此，佛重點贊歎一果羅漢的功德。二果羅漢有一返生死，已知四谛中苦集已了，重點在證悟道業智慧，滅除苦集。由此，佛在這裡沒有說二果羅漢的境界。三果羅漢，在四谛中重點在道，苦集滅已經沒有。這個果位圓成後，有二個選擇，一是發菩提心，往生極樂世界(邊地)或留在此世界救度眾生，繼續培育自己的功德，成就阿羅漢與大阿羅漢道;二是進入鈍根阿羅漢。佛在此經中，重點說了三果羅漢的七種涅盤;一是中般涅盤;二是受身涅盤;三是行般涅盤;四是無行涅盤;五是上流涅盤;六是現在涅盤;七是無色界涅盤。這裡的涅盤方式有四種，一是二身涅盤;二是四身涅盤;三是精進無自在定;四是懈怠有自在定。四種涅盤方式，來自於四種心;一是學與不學都可入涅盤;即修行與不修行都可以;二是學;即必須繼續修行;三是無學;即佛理已悟，不願繼續修行或自稱不須再聽什麼法;四是非學非無學;即可不再修行又可精進修行。在沒發菩提心的三果中，有二種貪;一貪阿羅漢;二貪色界與無色界三昧。有此二貪的三果羅漢受四身;即色界二身為享天福，無色界二身為寂靜。而發菩提心的三果羅漢受二身，即一身進入四果羅漢與大阿羅漢，一身來欲界隨佛救度眾生;只有人這道的三果羅漢，在人中發菩提心後，往生極樂世界，才是盡此一報身。因為，此世界的人有二種業;一是有身體可造作業;二是身體及所受苦樂是前世業力召感的受生業。三果羅漢發菩提心，來此世界有身體可造作善業，是善業發心受生為度眾生。所以，佛對三果羅漢的境界說了很多。 　　在禅定上再簡單講幾句，進入一禅至四禅，有二種心態相互矛盾;一是煩惱;重點是愛因緣，難捨其愛;二是道力;重點是捨愛修道。道力心態強的人，從一禅至四禅，有二種樂;一樂三昧;二樂智慧。樂三昧的人再進入無色界受生;樂智慧的人在色界受生。愛心態強的人，從四禅可退回一禅;一禅可為無禅。退失道心道力，為退轉之人。從四禅天生到無色界的人，樂於寂滅定三昧。生到色界的人有的修熏禅;即此天人都喜歡禅行，受環境影響而修禅，人人禅悅為食;有的不再修禅，只享天福。 　　阿羅漢與辟支佛，是修戒定慧解脫生死的一半，在三界內解脫知見，梵行已立，所作已辦;遠離生死煩惱，修得道果為無學，已達智慧彼岸，可入涅盤。可是，心性的煩惱業習之根未拔出，只是去掉煩惱業習，沒有證得徹底出世間功德。在世間證得阿羅漢果和辟支佛果的人，容易發菩提心，往生後直接進入下品下生;三果羅漢往生的人，要在邊地圓滿阿羅漢道果，去掉業習之根後，再進入下品下生。邊地五百世的時間很長啊;一是一世的壽命長;二是一日一夜的時間長，一日一夜等於此世界的五百年。我勸諸位，在人這道精進，此世界修行一日一夜，相當於極樂世界邊地的五百年。生到天上的阿羅漢和辟支佛，有二種人;一種人圓成道果後，發菩提心，求生極樂世界;二種人不發菩提心，在色界與無色界天享樂天福。 　　佛在此經中說，是七種人不修身、不修戒、不修心、不修慧;由於沒有修身、戒、心、慧;而作五逆業、犯四重戒、謗佛法僧，能斷善根。同是七種人中，又有能親近善知識、精進修行戒定慧、至心聽受佛說正法、內善思維、身口意如法而行，能渡生死河至彼岸。這七種人中，有的人具有七種人的全部想法，有的具有七種人中各自的想法。 　　從經文上讀誦沒有什麼難理解之處，但要把七種人講出來，就會讓無量眾生非常難理解。為什麼千百年來無人講解此經;一是不能講;二是不敢講。不能講怕眾生起疑心，不敢講怕眾生起疑心而墮地獄;同時，魔事太重，平常人無法想象。由此，無人講解。 　　有人問，那你怎麼講呢?我告訴諸位，請不要笑，我是一介凡夫，是世界上最傻的人，不知畏懼什麼，就算是傻人膽大吧! 　　這七種人分別是，一闡提，外道、天人與凡夫，四禅天以下未證果的修行人，一果羅漢，二果羅漢，三果羅漢，阿羅漢與辟支佛。 　　一闡提不修身、戒、心、慧，作五逆業、犯四重戒、謗佛法僧，好理解。外道與天人，在往昔世中，都修過十善業，只是今世沒修身、戒、心、慧，作五逆業、犯四重戒、謗佛法僧不好理解。四禅天以下的修行人，不修身、戒、心、慧，作五逆業、犯四重戒、謗佛法僧為難理解。從一果羅漢至阿羅漢和辟支佛，不修身、戒、心、慧，作五逆業、犯四重戒，謗佛法僧為不可理解。因為，佛在此經中說，一至四果羅漢為世間人的皈依處;修行人又必須去證果，按次第果位功德才能往生極樂世界。怎麼這裡又說作五逆業、犯四重戒，謗佛法僧呢?就世間實相而言，佛所說是真而確真的事。狀況出在哪裡呢?一是在輪回上;人有入胎之謎。二是在時間上;八萬四千大劫，聲聞緣覺果位的定力消失，又重新進入輪回。三是三界法則上;沒發菩提心而沒有離開三界，受三界法則約束。四是缺乏智慧，功德不足;沒有證悟佛法真谛而妄談佛理。這四種緣因只是針對修行人和證聲聞緣覺果位的人而言。 　　世間的一切事物，就怕不知道，知道了就好辦，就有對治的方法。由此，能出離生死大河的人還是這七種人。出離的方法;一是親近善知識，發菩提心;二是至心聽受佛法，理解真谛;三是精勤修行戒定慧，去除煩惱業報;四是心善思維，身如法而行，培育功德。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。世間亦無非四大對而猶得名四大是有。虛空無對。何故不得名之為有。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，世間一切都是相對的，虛空沒有相對的，這樣說可以嗎? 　　【佛言。善男子。若言涅盤非三世攝虛空亦爾者。是義不然。何以故。涅盤是有可見可證。是色足跡章句是有。是相是緣是歸依處。寂靜光明安隱彼岸。是故得名非三世攝。虛空之性無如是法。是故名無。若有離於如是等法更有法者。應三世攝。虛空若同是有法者。不得非是三世所攝。善男子。如世人說虛空名為無色無對不可睹見。若無色無對不可見者即心數法。虛空若同心數法者。不得不是三世所攝。若三世攝即是四陰。是故離四陰已無有虛空。復次善男子。諸外道言。夫虛空者即是光明。若是光明即是色法。虛空若爾是色法者即是無常。是無常故三世所攝。雲何外道說非三世。若三世攝則非虛空。亦可說言虛空是常。善男子。復有人言虛空者即是住處。若有住處即是色法。而一切處皆是無常三世所攝。虛空亦常非三世攝。若說處者知無虛空。復有說言虛空者即是次第。若是次第即是數法。若是可數即三世攝。若三世攝雲何言常。善男子。若復說言。夫虛空者不離三法。一者空二者實三者空實。若言空是。當知虛空是無常法。何以故。實處無故。若言實是。當知虛空亦是無常。何以故。空處無故。若空實是。當知虛空亦是無常。何以故。二處無故。是故虛空名之為無。善男子。如說虛空是可作法。如說去樹去捨而作虛空。平作虛空覆於虛空上於虛空畫虛空色如大海水。是故虛空是可作法。一切作法皆是無常猶如瓦瓶。虛空若爾應是無常。善男子。世間人說一切法中無掛礙處名虛空者。是無礙處於一法所。為具足有為分有耶。若具足有當知余處。則無虛空。若分有者則是彼此可數之法。若是可數當知無常。善男子。若有人說虛空無礙與有並合。又復說言虛空在物如器中果。二俱不然。何以故。若言並合則有三種。一異業合如飛鳥集樹。二共業合如兩羊相觸。三已合共合如二雙指合在一處。若言異業共合。異則有二。一是物業。二虛空業。若空業合物空則無常。若物業合空物則不遍。如其不遍是亦無常。若言虛空是常其性不動與動物合者。是義不然。何以故。虛空若常物亦應常。物若無常空亦無常。若言虛空亦常無常無有是處。若共業合。是義不然。何以故。虛空名遍。若與業合業亦應遍。若是遍者應一切遍。若一切遍應一切合。不應說有合與不合。若言已合共合如二雙指合。是義不然。何以故。先無有合後方合故。先無後有是無常法。是故不得說言虛空已合共合如世間法先無後有是物無常。虛空若爾亦應無常。若言虛空在物如器中果。是義不然。何以故。如是虛空先無器時在何處住。若有住處虛空則多。如其多者雲何言常言一言遍。若使虛空離空有住。有物亦應離虛空住。是故當知無有虛空。善男子。若有說言指住之處名為虛空。當知虛空是無常法。何以故。指有四方。若有四方當知虛空亦有四方。一切常法都無方所。以有方故虛空無常。若是無常不離五陰。要離五陰是無所有。善男子。有法若從因緣住者。當知是法名為無常。善男子。譬如一切眾生樹木因地而住。地無常故因地之物次第無常。善男子。如地因水。水無常故地亦無常。如水因風。風無常故水亦無常。風依虛空。虛空無常故風亦無常。若無常者雲何說言虛空是常遍一切處。虛空無故非是過去未來現在。亦如兔角是無物故。非是過去未來現在。是故我說佛性常故非三世攝。虛空無故非三世攝。善男子。我終不與世間共诤。何以故。世智說有我亦說有。世智說無我亦說無。】 　　佛說，在世間一切有為法都是相對的，佛示現般涅盤也是有為法。涅盤是可見可證，是有是緣，是色是相。而涅盤性如虛空，是出世間。有的人說虛空是光明，有的說虛空為天與大地相對等，屬於世間智人所說。佛不與世間智人爭論，因爭論是著兩邊，佛無兩邊而行於中道。 　　【迦葉菩薩言。世尊。菩薩摩诃薩具足。幾法不與世诤。不為世法之所沾污。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，菩薩具足哪些法才不與世間爭論，不為世間法所玷污呢? 　　【佛言。善男子。菩薩摩诃薩具足十法不與世诤。不為世法之所沾污。何等為十。一者信心。二者有戒。三者親近善友。四者內善思惟。五者具足精進。六者具足正念。七者具足智慧。八者具足正語。九者樂於正法。十者憐愍眾生。善男子。菩薩具足如是十法不與世诤。不為世法之所沾污如優缽羅花。】 　　佛說，菩薩具足十法，不與世間爭論;一是信心，;二是有戒;三是親近善知識;四是內善思維;五是具足精進;六是具足正念;七是具足智慧;八是具足正語;九是樂於正法;十是憐憫眾生。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。世智說有我亦說有。世智說無我亦說無。何等名為世智有無。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，什麼是世智說的有與無呢? 　　【佛言。善男子。世智若說色是無常苦空無我。乃至識亦如是。善男子。是名世智說有我亦說有。善男子。世智說色無有常樂我淨。受想行識亦復如是。善男子。是名世智說無我亦說無。】 　　佛說，如世間智人說一切物體都是變化的，以及受想行識也不能靜止不動;世間智人說人身以及感受、思想、行為、意識中，沒有永恆不變的常樂我淨，佛也這麼說。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。世間智者即佛菩薩一切聖人。若諸聖人色是無常苦空無我。雲何如來說佛色身常恆無變。世間智者所說無法。雲何如來說言是有。如來世尊作如是說。雲何復言不與世诤不為世法之所沾污。如來已離三種顛倒。所謂想倒心倒見倒。應說佛色實是無常。今乃說常。雲何得名遠離顛倒不與世诤。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，世間一切人的身體都是空、苦、無常、無我，為何佛色身常恆不變呢?佛已離想顛倒、心顛倒、見顛倒，那麼佛的色身應該是無常，不與世爭，怎麼說常呢? 　　【佛言。善男子。凡夫之色從煩惱生。是故智說色是無常苦空無我。如來色者遠離煩惱。是故說是常恆無變。】 　　佛說，一切眾生從煩惱生，是空、苦、無常、無我。而佛的色身已遠離煩惱，未來世哪尊佛來此世界示現成佛，色身遠離煩惱的形式是常恆不變的。 　　【迦葉菩薩言。世尊。雲何為色從煩惱生。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，怎麼說人的色身是從煩惱生呢? 　　【善男子。煩惱三種。所謂欲漏有漏無明漏。智者應當觀是三漏所有罪過。所以者何。知罪過已則能遠離。譬如醫師先診病脈知病所在然後授藥。善男子。如人將盲至蕀林中捨之而還。盲人於後甚難得出。設得出者身體壞盡。世間凡夫亦復如是。不能知見三漏過患則隨逐行。如其見者則能遠離知罪過已。雖受果報果報輕微。善男子。有四種人。一作業時重受報時輕。二作業時輕受報時重。三作業時重受報亦重。四作業時輕受報亦輕。善男子。若人能觀煩惱罪過。是人作業受果俱輕。】 　　佛說，煩惱有三種漏，欲漏、有漏、無明漏。人有此三漏，才有世間紅塵紛爭等所發生的罪過。有智慧的人觀三漏罪過，則能遠離諸漏之因，輕受漏因所報之果。世間漏報有四種;一是作業時重，受報時輕;二是作業時輕，受報時重;三是作業時重，受報時也重;四是作業時輕，受報時也輕。有人能觀煩惱罪過，作業受報都輕。 　　【善男子。有智之人作如是念。我應遠離如是等漏。又復不應作如是等鄙惡之事。何以故。我今未得脫於地獄餓鬼畜生人天報故。我若修道當因是力破壞諸苦。是人觀已貪欲嗔恚愚癡微弱。既見貪欲嗔癡輕已。其心歡喜。復作是念。我今如是皆由修道因緣力故。令我得離不善之法親近善法。是故現在。得見正道。應當勤加而修習之。是人因是勤修道力。遠離無量諸惡煩惱。及離地獄餓鬼畜生人天果報。是故我於契經中說。當觀一切有漏煩惱及有漏因。何以故。有智之人若但觀漏不觀漏因。則不能斷諸煩惱也。何以故。智者觀漏從是因生。我今斷因漏則不生。善男子。如彼醫師先斷病因病則不生。智者先斷煩惱因者亦復如是。有智之人先當觀因次觀果報。知從善因生於善果。知從惡因生於惡果。觀果報已遠離惡因。觀果報已。復當次觀煩惱輕重。觀輕重已先離重者。既離重已。輕者自去。】 　　有智慧的人，應遠離三漏，修戒定慧三無漏學，破貪嗔癡三毒，破想、心、見三顛倒;即遠離三惡道。有智慧的人，應先觀漏因，後觀漏果。能觀到善因生善果，惡因生惡果。再修行善因，積成善果;遠離漏因，不得惡果。 　　【善男子。智者若知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。是人爾時精勤修道不息不悔。親近善友至心聽法。為滅如是諸煩惱故。善男子。譬如病者自知病輕必可除差。雖得苦藥服之不悔。有智之人亦復如是。勤修聖道歡喜不愁不息不悔。善男子。若人能知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。為除煩惱故勤修聖道。是人不從煩惱生色。受想行識亦復如是。若不能知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重不勤修習。是人則從煩惱生色受想行識亦復如是。善男子。知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。為斷煩惱修行道者。即是如來。以是因緣如來色常乃至識常。善男子。不知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。不能修道即是凡夫。是故凡夫色是無常。受想行識悉是無常。善男子。世間智者一切聖人菩薩諸佛說是二義。我亦如是說是二義。是故我說不與世間智者共诤不為世法之所沾污。】 　　有智慧的人，應觀煩惱輕重，先離重的煩惱，重的若能遠離，輕的自去。有智慧的人，應精勤修道，不息不悔，親近善友，至心聽法，能轉煩惱為菩提，歡喜不愁。 　　【迦葉菩薩復白佛言。世尊。如佛所說。三有漏者。雲何名為欲漏有漏無明漏耶。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，什麼是欲漏、有漏、無明漏呢? 　　【佛言。善男子。欲漏者。內惡覺觀因於外緣生於欲漏。是故我昔在王捨城。告阿難言。阿難。汝今受此女人所說偈頌。是偈乃是過去諸佛之所宣說。是故一切內惡覺觀外諸因緣。名之為欲。是名欲漏。有漏者。色無色界內諸惡法外諸因緣。除欲界中外諸因緣內諸覺觀是名有漏。無明漏者。不能了知我及我所不別內外。名無明漏。善男子。無明即是一切諸漏根本。何以故。一切眾生無明因緣。於陰入界憶想作相。名為眾生。是名想倒心倒見倒。以是因緣生一切漏。是故我於十二部經。說無明者即是貪因嗔因癡因。】 　　佛說，欲漏是內有覺觀，外有諸緣。有漏是色界與無色界內有諸惡法，外有諸因緣。無明漏是不知自己在想什麼、在做什麼，也不知內覺觀和外因緣，就是整日鬧心。無明是一切諸漏根本。 　　【迦葉菩薩言。世尊。如來昔於十二部經說言不善思惟因緣生於貪欲嗔癡。今何因緣乃說無明。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，十二部經中說，不善思維的因緣是生於貪嗔癡，今日怎麼又說是無明呢? 　　【善男子。如是二法互為因果互相增長。不善思惟生於無明。無明因緣生不善思惟。善男子。其能生長諸煩惱者。皆悉名為煩惱因緣。親近如是煩惱因緣。名為無明不善思惟。如子生牙。子是近因四大遠因。煩惱亦爾。】 　　佛說，不善思維與無明互為因果，互相增長。不善思維的因緣生於無明，無明的因緣又生於不善思維。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說無明即漏。雲何復言因無明故生於諸漏。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，無明即漏，怎麼又說無明生於諸漏呢? 　　【佛言。善男子。如我所說。無明漏者是內無明。因於無明生諸漏者是內外因。若說無明漏是名內倒不識無常苦空無我。若說一切煩惱因緣是名不知外我我所。若說無明漏。是名無始無終從無明生陰入界等。】 　　佛說，無明漏為內無明。而無明生諸漏有內無明，又外有諸因緣。無明漏又無始無終，從無明至無明。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。有智之人知於漏因。雲何名為知於漏因。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，有智慧的人怎麼知於漏因呢? 　　【善男子。智者當觀。何因緣故生是煩惱。造作何行生此煩惱。於何時中生此煩惱。共誰住時生此煩惱。何處止住生此煩惱。觀何事已生於煩惱。受誰房捨臥具飲食衣服湯藥而生煩惱。何因緣故轉下作中轉中作上。下業作中中業作上。菩薩摩诃薩作是觀時。則得遠離生漏因緣。如是觀時未生煩惱遮令不生。已生煩惱便得除滅。是故我於契經中說。智者當觀生煩惱因。】 　　佛說，有智慧的人應觀察是因什麼生煩惱，做什麼事生煩惱，是什麼時生煩惱，與誰在一起生煩惱。又因為什麼停止煩惱，煩惱生滅是怎麼轉化的。心裡這麼觀想後，遠離無明的生漏因緣，讓未生的煩惱不生，讓已生的煩惱滅掉。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。眾生一身雲何能起種種煩惱。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，眾生一個身體怎麼能起種種煩惱呢? 　　【佛言。善男子。如一器中有種種子得水雨已各各自生。眾生亦爾。器雖是一。愛因緣故而能生長種種煩惱。】 　　佛說，是愛因緣能讓人身生出種種煩惱。 　　【迦葉菩薩言。世尊。智者雲何觀於果報。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，有智慧的人怎麼觀果報呢? 　　【善男子。智者當觀。諸漏因緣能生地獄餓鬼畜生。是漏因緣得人天身。即是無常苦空無我。是身器中得三種苦三種無常。是漏因緣能令眾生作五逆罪受諸惡報。能斷善根犯四重禁誹謗三寶。智者當觀。我既受得如是之身。不應生起如是煩惱受諸惡果。】 　　佛說，有智慧的人應觀察到是諸漏因緣，才有六道眾生輪回之苦。諸漏因緣生於無明，無明又無始無終。 　　【迦葉菩薩言。世尊。有無漏果。復言智者斷諸果報。無漏果報在斷中不。諸得道人有無漏果。如其智者求無漏果。雲何佛說一切智者應斷果報。若其斷者今諸聖人雲何得有。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，有智慧的人應斷諸果報，那麼無漏果在應斷的果報之中嗎? 　　【善男子。如來或時因中說果果中說因。如世間人說泥即瓶縷即是衣。是名因中說果。果中說因者。牛即水草人即是食。我亦如是因中說果。先於經中作是說言。我從心身(因心運心故名心身)至梵天邊。是名因中說果。果中說因。此六入者名過去業。是名果中說因。善男子。一切聖人真實無有無漏果報。一切聖人修道果報更不生漏。是故名為無漏果報。善男子。有智之人如是觀時。即得永滅煩惱果報。善男子。智者觀已。為斷如是煩惱果報修習聖道。聖道者即空無相願。修是道已能滅一切煩惱果報。】 　　佛說，有時因中說果，有時果中說因。一切聖人真實沒有無漏果報，只是修道而證道，果報不再生漏。果報不生漏，無一切煩惱;即斷一切煩惱果報。 　　【大般涅盤經卷第三十四】 　　【迦葉菩薩品第二十四之四】 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。一切眾生皆從煩惱而得果報。言煩惱者所謂惡也。從惡煩惱所生煩惱亦名為惡。如是煩惱則有二種。一因二果。因惡故果惡。果惡故子惡。如纴婆果其子苦故花果莖葉一切皆苦。猶如毒樹其子毒故果亦是毒。因亦眾生果亦眾生。因亦煩惱果亦煩惱。煩惱因果即是眾生。眾生即是煩惱因果。若從是義。雲何如來先喻雪山亦有毒草微妙藥王。若言煩惱即是眾生。眾生即是煩惱。雲何而言眾生身中有妙藥王。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，煩惱因果，煩惱眾生，眾生身中怎麼還有妙藥王呢? 　　【佛言。善哉善哉。善男子。無量眾生鹹同此疑。汝今能為啟請求解。我亦能斷。谛聽谛聽。善思念之。今當為汝分別解說。善男子。雪山喻者即是眾生。言毒草者即是煩惱。妙藥王者即淨梵行。善男子。若有眾生。能修如是清淨梵行。是名身中有妙藥王。】 　　佛說，如眾生能修清淨梵行，是身中有妙藥王，能醫眾生煩惱生死大病。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何眾生有清淨梵行。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，眾生怎麼樣才能修清淨梵行呢? 　　【善男子。猶如世間從子生果。是果有能與子作因。有不能者。有能作者。是名果子。若不能作唯得名果不得名子。一切眾生亦復如是。皆有二種。一者有煩惱果。是煩惱因。二者有煩惱果。非煩惱因。是煩惱果非煩惱因。是則名為清淨梵行。】 　　佛說，有的眾生有煩惱因，有煩惱果;有的眾生沒有煩惱因，也有煩惱果。沒有煩惱因的為清淨梵行;即眾生的身體是煩惱果，持戒修行遠離煩惱因。怎麼遠離煩惱因呢? 　　【善男子。眾生觀受知是一切漏之近因。所謂內外漏。受因緣故。不能斷絕一切諸漏。亦不能出三界牢獄。眾生因受著我我所。生於心倒想倒見倒。是故眾生先當觀受。如是受者為一切愛而作近因。是故智者欲斷愛者當先觀受。善男子。一切眾生十二因緣所作善惡皆因受時。是故我為阿難說言。阿難。一切眾生所作善惡皆是受時。是故智者先當觀受。既觀受已復當更觀如是受者何因緣生。若因緣生。如是因緣復從何生。若無因生。無因何故不生無受。復觀是受。不因自在天生。不因士夫生。不因微塵生。非時節生。不因想生。不因性生。不從自生。不從他生。非自他生。非無因生。是受皆從緣合而生。因緣者即是愛也。是和合中非有受非無受。是故我當斷是和合。斷和合故則不生受。善男子。智者既觀因已次觀果報。眾生因受受於地獄餓鬼畜生乃至三界無量苦惱。受因緣故受無常樂。受因緣故斷於善根。受因緣故獲得解脫。作是觀時不作受因。雲何名為不作受因。謂分別受。何等受能作愛因。何等愛能作受因。善男子。眾生若能如是深觀愛因受因。則便能斷我及我所。善男子。若人能作如是等觀。則應分別愛之與受在何處滅。即見愛受有少滅處。當知亦應有畢竟滅。爾時即於解脫生信。生信心已。是解脫處何由而得。知從八正即便修習。雲何名為八正道耶。是道觀受有三種相。一者苦。二者樂。三者不苦不樂。如是三種俱能增長身之與心。何因緣故能增長耶。觸因緣也。是觸三種。一者無明觸。二者明觸。三者非明無明觸。言明觸者即八正道。其余二觸增長身心及三種受。是故我應斷二種觸因緣。觸斷不生三受。善男子。如是受者亦名為因亦名為果。智者當觀亦因亦果。雲何為因。因受生愛。名之為因。雲何名果。因觸生故。名之為果。是故此受亦因亦果。智者如是觀是受已。次復觀愛受果報故。名之為愛。智者觀愛復有二種。一者雜食。二者無食。雜食愛者因生老病死一切諸有。無食愛者斷生老病死一切諸有貪無漏道。智者復當作如是念。我若生是雜食之愛。則不能斷生老病死。我今雖貪無漏之道。不斷受因則不能得無漏道果。是故應當先斷是觸。觸既斷已受則自滅。受既滅已愛亦隨滅。是名八正道。善男子。若有眾生能如是觀。雖有毒身其中亦有微妙藥王。如雪山中雖有毒草亦有妙藥。善男子。如是眾生雖從煩惱而得果報。而是果報更不復為煩惱作因。是即名為清淨梵行。復次善男子。智者當觀受愛二事何因緣生。知因想生。何以故。眾生見色亦不生貪。及觀受時亦不生貪。若於色中生顛倒想。謂色即是常樂我淨。受是常恆無有變易。因是倒想生貪恚癡。是故智者應當觀想。雲何觀想。當作是念。一切眾生未得正道皆有倒想。雲何倒想。於非常中生於常想。於非樂中生於樂想。於非淨中生於淨想。於空法中生於我想。於非男女大小晝夜歲月衣服房捨臥具。生於男女乃至臥具想。是想三種。一者小。二者大。三者無邊。小因緣故生於小想。大因緣故生於大想。無量緣故生無量想。復有小想。謂未入定。復有大想。謂已入定。復有無量想。謂十一切入。復有小想。所謂欲界一切想等。復有大想。所謂色界一切想等。復有無量想。謂無色界一切想等。三想滅故受則自滅。想受滅故名為解脫。】 　　第一，觀受是一切諸漏的直接樂因;如男歡女愛有感受，占有財物有感受，煩悶時娛樂旅游等都有感受。這種受既有內因，也有外因，是內外都漏。漏失了美好的時間，漏失了梵行的機遇。由感受舒服而心生愛身、愛人、愛財、愛玩、愛享受等。感受又是什麼因緣而生呢?因為都是由愛因緣和合而生，在和合時有感受，而生想、心、見三顛倒。所以，修清淨梵行要離和合斷愛。 　　第二，觀果報是苦;由受生愛，由愛生取，得到諸有後，相伴而生的是生老病死等世間八種痛苦，又有三惡道果報苦等。知貪著感受五欲樂苦報後，應先修八正道;再觀三種受相;一種是苦受相;二種是樂受相;三種是不苦不樂相。苦受相有一人孤單苦、貧窮苦、生老病死苦等，都要承受之相。受不苦不樂相為人生隨眾，人家騎馬我騎驢，前面還有挑擔漢，比上不足比下有余。從外表看很好，可是如夫妻吵架，財產紛爭，人與人之間爭斗凶殺，搶劫和地震及水火風災等，都要承受之相。樂受相來自三種觸;一是無明觸;二是明觸;三是非明無明觸。明觸是修行人身體發出的喜樂;無明觸與非明無明觸，增長身心苦樂之受。受是因又是果，因果循環。 　　第三，觀愛受苦果報;由愛因生一切諸有，諸有是苦;如修行人貪愛，不斷受因，就不能斷生老病死等苦，不能得無漏之道。修行人應斷觸，觸斷以後，受就自滅，受滅愛也隨著滅。 　　第四，觀受愛因緣解脫;受愛因緣是由想生，眾生見色貪受而生顛倒想。一切沒有得正道的眾生，都是這麼顛倒想。如修行不能入定的人，應修空想觀;即從自身或男女、房捨、臥具等選其一，先想小，再想大，再想無量大。如能入定的人，從十個一切入去觀想;即從青、黃、赤、白、地、水、火、風、空、識選其一，或分前五後五及十個一切入處一起觀想，也先從小到欲界，大到色界，無量大到無色界。這二個觀想後，再觀想滅，想滅後受自滅，想受滅後為解脫。 　　【迦葉菩薩言。世尊。滅一切法名為解脫。如來雲何說想受滅名解脫耶。佛言。善男子。如來或時因眾生說聞者解法。或時因法說於眾生。聞者亦解說於眾生。雲何名為因眾生說聞者解法。如我先為大迦葉說。迦葉。眾生滅時善法則滅。是名因眾生說聞者解法。雲何因法說於眾生聞者亦解說於眾生。如我先為阿難說言。我亦不說親近一切法。亦復不說不親近一切法。若法近已善法衰羸不善熾盛。如是法者不應親近。若法近已不善衰滅善法增長。如是法者是應親近。是名因法說於眾生聞者亦解說於眾生。善男子。如來雖說想受二滅。則已總說一切可斷。智者既觀如是想已次觀想因。是無量想因何而生。知因觸生。是觸二種。一者因煩惱觸。二者因解脫觸。因無明生名煩惱觸。因明生者名解脫觸。因煩惱觸生於倒想。因解脫觸生不倒想。觀想因已次觀果報。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，滅一切法為解脫，怎麼又說想受滅為解脫呢? 　　佛說，這麼說有二種緣因;一種是根據聽法對象理解法義的程度，有時因法說眾生，有時因眾生說法;想受滅，是滅一切法的修持方法。二種是，想因觸生，觸有凡夫的煩惱觸和聖人的解脫觸。凡夫的煩惱觸是無明生，而觀想破顛倒想，破顛倒想為愛滅，愛滅則觸滅，觸滅則無明滅，無明滅則解脫，解脫則法喜生，勝世間一切觸樂。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。若以因此煩惱之想生於倒想。一切聖人實有倒想而無煩惱。是義雲何。佛言。善男子。雲何聖人而有倒想。迦葉菩薩言。世尊。一切聖人牛作牛想亦說是牛。馬作馬想亦說是馬。男女大小捨宅車乘去來亦爾。是名倒想。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，聖人有沒有顛倒想和煩惱呢? 　　佛說，你怎麼問聖人有無顛倒想呢! 　　迦葉菩薩回答說，聖人對牛作牛想、也說是牛等，就是顛倒想。 　　【善男子。一切凡夫有二種想。一者世流布想。二者著想。一切聖人唯有世流布想無有著想。一切凡夫惡覺觀故。於世流布生於著想。一切聖人善覺觀故。於世流布不生著想。是故凡夫名為倒想。聖人雖知不名倒想。智者如是觀想因已次觀果報。是惡想果在於地獄餓鬼畜生人天中受。如我因斷惡覺觀故。無明觸斷是故想斷。因想斷故果報亦斷。智者為斷如是想因修八正道。善男子。若有能作如是等觀。則得名為清淨梵行。善男子。是名眾生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥。】 　　佛說，世間凡夫有二種想;一是世間流行想;二是執著想。聖人只有世間流行想，而沒有執著想。凡夫為惡覺觀，於世間流行生執著想。聖人為善覺觀，於世間流行不生執著想。凡夫為顛倒想，聖人不為顛倒想。同時，聖人有聖人的智慧，能觀察到執著世間流行的惡想，果報在地獄道、畜生道、餓鬼道和人道。 　　【復次善男子。智者觀欲。欲者即是色聲香味觸。善男子。即是如來因中說果。從此五事生於欲耳實非欲也。善男子。愚癡之人貪求受之。於是色中生顛倒想。乃至觸中亦生倒想。倒想因緣便生於受。是故世間說因倒想生十種想。欲因緣故在於世間受惡果報。以惡加於父母沙門婆羅門等。所不應作而故作之不惜身命。是故智者觀是惡想因緣故生欲心。智者如是觀欲因已次觀果報。是欲多有諸惡果報。所謂地獄餓鬼畜生人中天上。是名觀果報。若是惡想得除滅者。終不生於此欲心也。無欲心故不受惡受。無惡受故則無惡果。是故我應先斷惡想。斷惡想已如是等法自然而滅。是故智者為滅惡想修八正道。是則名為清淨梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥。】 　　世間流行為色聲香味觸，貪求五欲為執著想。執著想是凡夫的欲望，因欲望強烈，才有世間以惡對待父母、僧人以及不惜生命的去行打罵、奸欺、殺害等事。聖人自有智慧能滅惡想，不生欲心，不受惡受，則無惡果報。 　　【復次善男子。智者如是觀是欲已次當觀業。何以故。有智之人當作是念。受想觸欲即是煩惱。是煩惱者能作生業不作受業。如是煩惱與業共行則有二種。一作生業。二作受業。是故智者當觀於業。是業三種。謂身口意。善男子。身口二業亦名為業亦名業果。意唯名業不名為果。以業因故則名為業。善男子。身口二業名為外業意業名內。是三種業共煩惱行故作二種業。一者生業。二者受業。善男子。正業者即意業也。期業者謂身口業。先發故名意業。從意業生名身口業。是故意業得名為正。智者觀業已次觀業因。業因者即無明觸。因無明觸眾生求有。求有因緣即是愛也。愛因緣故造作三種身口意業。善男子。智者如是觀業因已次觀果報。果報有四。一者黑黑果報。二者白白果報。三者雜雜果報。四者不黑不白不黑不白果報。黑黑果報者。作業時垢果報亦垢。白白果報者。作業時淨果報亦淨。雜雜果報者。作業時雜果報亦雜。不白不黑不白不黑果報者。名無漏業。】 　　聖人的智能，能觀察到凡夫的煩惱與業共行，本身因煩惱能造作業，自身苦報又是過去世造作業的報果。凡夫身口意三種業，身口為外業，意為內業;身行口說為作業，作業有果報;意想而身未行口未說，不為作業，也無果報。造作業的因是凡夫內求受、外求有。凡夫因煩惱作業有四種果報;一是黑黑果報;二是白白果報;三是雜雜果報;四是不黑不白，不黑不白果報。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。先說無漏無有果報。今雲何言不白不黑果報耶。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，今日為什麼說不白不黑呢?無漏業不是黑法，為什麼也不是白法呢? 　　【佛言。善男子。是義有二。一者亦果亦報。二者唯果非報。黑黑果報亦名為果亦名為報。黑因生故得名為果。能作因故復名為報。淨雜亦爾。無漏果者因有漏生故名為果。不作他因不名為報。是故名果不名為報。迦葉菩薩白佛言。世尊。是無漏業非是黑法。何因緣故不名為白。善男子。無有報故不名為白。對治黑故故名為白。我今乃說受果報者名之為白。是無漏業不受報故。不名為白名為寂靜。如是業者有定受報處。如十惡法定在地獄餓鬼畜生。十善之業定在人天。十不善法有上中下。上因緣故受地獄身。中因緣故受畜生身。下因緣故受餓鬼身。人業十善復有四種。一者下。二者中。三者上。四者上上。下因緣故生郁單越。中因緣故生弗婆提。上因緣故生瞿陀尼。上上因緣生閻浮提。有智之人作是觀已即作是念。我當雲何斷是果報。復作是念。是業因緣無明觸生。我若斷除無明與觸。如是業果則滅不生。是故智者為斷無明觸因緣故修八正道。是則名為清淨梵行。善男子。是名眾生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒。草亦有妙藥。】 　　佛說，黑黑果報是凡夫因煩惱，作十不善業，果報在三惡道。白白果報是凡夫雖有煩惱，但能修十善業，報在天人。雜雜果報，是凡夫雖有煩惱，又修十善業，又作十不善業，報在北俱蘆洲、東勝神洲、西牛賀洲、南瞻部洲為人。不黑不白、不黑不白果報是，凡夫雖有煩惱，既修十善業，又持戒修行正法等無漏業，沒有果報而能離開六道，往生佛國淨土。 　　【復次善男子。智者觀業觀煩惱已次觀是二所得果報。是二果報即是苦也。既知是苦則能捨離一切受生。智者復觀煩惱因緣生於煩惱。業因緣故亦生煩惱。煩惱因緣復生於業。業因緣生苦。苦因緣故生於煩惱。煩惱因緣生有。有因緣生苦。有因緣生有。有因緣生業。業因緣生煩惱。煩惱因緣生苦。苦因緣生苦。善男子。智者若能作如是觀。當知是人能觀業苦。何以故。如上所觀。即是生死十二因緣。若人能觀如是生死十二因緣。當知是人不造新業能壞故業。善男子。有智之人觀地獄苦。觀一地獄乃至一百三十六所。一一地獄有種種苦。皆是煩惱業因緣生。觀地獄已次觀餓鬼畜生等苦。作是觀已。復觀人天所有諸苦。如是眾苦皆從煩惱業因緣生。善男子。天上雖無大苦惱事。然其身體柔軟細滑。見五相時極受大苦。如地獄苦等無差別。善男子。智者深觀三界諸苦皆從煩惱業因緣生。善男子。譬如壞器即易破壞。眾生受身亦復如是。既受身已是眾苦器。譬如大樹花果繁茂眾鳥能壞。如多干草小火能焚。眾生受身為苦所壞亦復如是。善男子。智者若能觀苦八種如聖行中。當知是人能斷眾苦。】 　　聖人的智慧，能觀察十二因緣。能觀十二因緣的人，不造新業，破除舊業。深知三界諸苦都從煩惱的業因緣而生，天人五衰相現時如同地獄苦，人得重病生不如死時如同地獄苦。 　　【善男子。智者深觀是八苦已次觀苦因。苦因者即愛無明。是愛無明則有二種。一者求身。二者求財。求身求財二俱是苦。是故當知。愛無明者即是苦因。善男子。是愛無明則有二種。一者內。二者外。內能作業外能增長。又復內能作業外作業果。斷內愛已業則得斷。斷外愛已果則得斷。內愛能生未來世苦。外愛能生現在世苦。智者觀愛即是苦因。既觀因已次觀果報。苦果報者即是取也。愛果名取。是取因緣即內外愛則有愛苦。善男子。智者當觀愛因緣取。取因緣愛。若我能斷愛取二事。則不造業受於眾苦。是故智者為斷受苦修八正道。善男子。若有人能如是觀者。是則名為清淨梵行。是名眾生毒身之中有妙藥王如雪山中雖有毒草亦有妙藥。】 　　苦因是煩惱，苦果是受身。凡夫有二種求;一是求身;二是求財。身求為內求，求財為外求。內求能作業，外求能滿足內求。內求為業因，外求為業果;如凡夫能修行八正道，把十二因緣倒過來斷，就會解脫六道之苦。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何名為清淨梵行。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，什麼是清淨梵行呢? 　　【佛言。善男子。一切法是。迦葉菩薩言。世尊。一切法者義不決定。何以故。如來或說是善不善。或時說為四念處觀。或說是十二入。或說是善知識。或說是十二因緣。或說是眾生。或說是正見邪見。或說十二部經。或說即是二谛。如來今乃說一切法為淨梵行。悉是何等一切法耶。佛言。善哉善哉。善男子。如是微妙大涅盤經。乃是一切善法寶藏。譬如大海是眾寶藏。是涅盤經亦復如是。即是一切字義秘藏。善男子。如須彌山眾藥根本。是經亦爾。即是菩薩戒之根本。善男子。譬如虛空是一切物之所住處。是經亦爾。即是一切善法住處。善男子。譬如猛風無能系縛。一切菩薩行是經者亦復如是。不為一切煩惱惡法之所系縛。善男子。譬如金剛無能壞者。是經亦爾。雖有外道惡邪之人不能破壞。善男子。如恆河沙無能數者如是經義亦復如是無能數者。善男子。是經典者。為諸菩薩而作法幢如帝釋幢。善男子。是經即是趣涅盤城之商主也。如大導師引諸商人趣向大海。善男子。是經能為諸菩薩等作法光明。如世日月能破諸闇。善男子。是經能為病苦眾生作大良藥。如香山中微妙藥王能治眾病。善男子。是經能為一闡提杖。猶如羸人因之得起。善男子。是經能為一切惡人而作橋梁。猶如世橋能渡一切。善男子。是經能為行三有者遇煩惱熱而作陰涼。如世間蓋遮覆暑熱。善男子。是經即是大無畏王。能壞一切煩惱惡魔。如師子王降伏眾獸。善男子。是經即是大神咒師。能壞一切煩惱魔鬼。如世咒師能去魍魉。善男子。是經即是無上霜雹。能壞一切生死果報。如世雹雨壞諸果實。善男子。是經能為壞戒目者作大良藥。猶如世間安阇陀藥善療眼痛。善男子。是經能住一切善法。如世間地能住眾物。善男子。是經即是毀戒眾生之明鏡也。如世間鏡見諸色像。善男子。是經能為無慚愧者而作衣服。如世衣裳障蔽形體。善男子。是經能為貧善法者作大財寶。如功德天利益貧者。善男子。是經能為渴法眾生作甘露漿。如八味水充足渴者。善男子。是經能為煩惱之人而作法床。如世乏人遇安隱床。善男子。是經能為初地菩薩至十地菩薩。而作璎珞香花塗香末香燒香。清淨種性具足之乘。過於一切六波羅蜜受妙樂處。如忉利天波利質多羅樹。善男子。是經即是金剛利斧。能伐一切煩惱大樹。即是利刀。能割習氣。即是勇健能摧魔怨。即是智火。焚煩惱薪。即因緣藏。出辟支佛。即是聲聞藏。生聲聞人。即是一切諸天之眼。即是一切人之正道。即是一切畜生依處。即是餓鬼解脫之處。即是地獄無上之尊。即是一切十方眾生無上之器。即是十方過去未來現在諸佛之父母也。善男子。是故此經攝一切法。如我先說。此經雖攝一切諸法。我說梵行即是三十七助道法。善男子。若離如是三十七品。終不能得聲聞正果乃至阿耨多羅三藐三菩提果。不見佛性及佛性果。以是因緣梵行即是三十七品。何以故。三十七品性非顛倒能壞顛倒。性非惡見能壞惡見。性非怖畏能壞怖畏。性是淨行能令眾生畢竟造作清淨梵行。】 　　佛說，一切法是;即此經佛說諸善法是。此經能包含一切諸法;具體一點說，三十七道品是;即四念處、四正勤、四如意、五根、五力、七覺支、八正道。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。有漏之法亦復能作無漏法因。如來何故不說有漏為淨梵行。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，有漏之法能作無漏法因，佛怎麼不說有漏為清淨梵行呢? 　　【善男子。一切有漏即是顛倒。是故有漏不得名為清淨梵行。】 　　佛說，一切有漏即顛倒，不是清淨梵行。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。世第一法為是有漏是無漏耶。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，世間第一法是有漏還是無漏呢?為什麼不是清淨梵行呢? 　　【佛言。善男子。是有漏也。世尊。雖是有漏性非顛倒。何故不名清淨梵行。善男子。世第一法無漏因故似於無漏。向無漏故不名顛倒。善男子。清淨梵行發心相續乃至畢竟。世第一法唯是一念。是故不得名淨梵行。】 　　佛說，四加行中世間第一法是有漏。因為，是修行人修無漏法身心所證，身心在世間為有為;所以，有漏。而清淨梵行是從初發心學佛至修行證得菩提全過程的行持、願力和智慧。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。眾生五識亦是有漏。非是顛倒復非一念。何故不名清淨梵行。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，眾生所行為什麼不是清淨梵行呢? 　　【善男子。眾生五識雖非一念。然是有漏復是顛倒。增諸漏故名為有漏。體非真實著想故倒。雲何名為體非真實著想故倒。非男女中生男女想。乃至捨宅車乘瓶衣亦復如是。是名顛倒。善男子。三十七品性無顛倒。是故得名清淨梵行。善男子。若有菩薩。於三十七品。知根知因知攝知增知主知導知勝知實知畢竟者。如是菩薩則得名為清淨梵行。】 　　佛說，眾生思維萬念有漏，想心見三顛倒，又增加諸漏。為什麼是顛倒呢?因為，眾生自性中哪裡有男女相，哪裡有財物，哪裡有諸法。所以，顛倒。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何名為知根乃至知畢竟耶。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，什麼是知根知畢竟呢? 　　【佛言。善男子。善哉善哉。菩薩發問為於二事。一者為自知故。二者為他知故。汝今已知。但為無量眾生未解啟請是事。是故我今重贊歎汝。善哉善哉。善男子。三十七品根本是欲。因名明觸。攝取名受。增名善思。主名為念。導名為定。勝名智慧。實名解脫。畢竟名為大般涅盤。善男子。善欲即是初發道心。乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也。是故我說欲為根本。善男子。如世間說一切苦惱愛為根本。一切疾病宿食為本。一切斷事斗诤為本。一切惡事虛妄為本。】 　　佛說，三十七道品為知根。修行三十七道品的根本是學佛的善欲念心，也稱初發道心。又覺得學佛受益，覺得受益再去用戒約束自己，約束自己的同時，又修行和聽聞受持善法，又定中生智慧，又遠離生死煩惱，證得解脫。知畢竟是解脫後，為大般涅盤。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如來先於此經中說一切善法不放逸為本。今乃說欲。是義雲何。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，於一切善法不放逸為本，怎麼初發道心為本呢? 　　【佛言。善男子。若言生因。善欲是也。若言了因不放逸是。如世間說一切果者子為其因。或復有說子為生因地為了因。是義亦爾。】 　　佛說，要說成佛之因，是初發道心;要說怎麼成佛是不放逸。 　　【迦葉菩薩言。世尊。如來先於余經中說三十七品佛是根本。是義雲何。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，在其它經中為什麼說三十七道品是佛的根本呢? 　　【善男子。如來先說眾生初知三十七品佛是根本。若自證得欲為根本。】 　　佛說，如眾生不為自證佛道，誰還會去修行三十七道品呢!由此，想自證佛果的人，道心是根本。 　　【世尊。雲何明觸名之為因。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，什麼是明觸呢? 　　【善男子。如來或時說明為慧或說為信。善男子。信因緣故親近善友是名為觸。親近因緣得聞正法是名為觸。因聞正法身口意淨是名為觸。因三業淨獲得正命是名為觸。因正命故得淨根戒。因淨根戒樂寂靜處。因樂寂靜能善思惟。因善思惟得如法住。因如法住得三十七品。能壞無量諸惡煩惱。是名為觸。善男子。受名攝取。眾生受時能作善惡。是故名受為攝取也。善男子。受因緣故生諸煩惱。三十七品能破壞之。是故以受為攝取也。因善思惟能破煩惱。是故名增。何以故。勤修習故得如是等三十七品。若觀能破諸惡煩惱要賴專念。是故以念為主。如世間中一切四兵隨主將意。三十七品亦復如是皆隨念主善男子。既入定已。三十七品能善分別一切法相。是故以定為導。是三十七品分別法相智為最勝。是故以慧為勝。如是智慧知煩惱已。智慧力故煩惱消滅。如世間中四兵壞怨或一或二勇健者能。三十七品亦復如是。智慧力故能壞煩惱。是故以慧為勝。善男子。雖因修習三十七品獲得四禅神通安樂亦不名實。若壞煩惱。證解脫時乃名為實。是三十七品發心修道。雖得世樂及出世樂四沙門果及以解脫。亦不得名為畢竟也。若能斷除三十七品所行之事是名涅盤。是故我說畢竟者即大涅盤。復次善男子。善愛念心即是欲也。因善愛念。親近善友故名為觸。是名為因。因近善友故名為受。是名攝取。因近善友能善思惟。故名為增。因是四法能生長道。所謂欲念定智。是即名為主導勝也。因是三法得二解脫。除斷愛故得心解脫。斷無明故得慧解脫。是名為實。如是八法畢竟得果名為涅盤。故名畢竟。復次善男子。欲者即是發心出家。觸者即是白四羯磨。是名為因。攝者即是受二種戒。一者波羅提木叉戒。二者淨根戒。是名為受。是名攝取。增者即是修習四禅。主者即是須陀洹果斯陀含果。導者即是阿那含果。勝者即是阿羅漢果。實者即是辟支佛果。畢竟者即是阿耨多羅三藐三菩提果。復次善男子。欲名為識。觸名六入。攝名為受。增名無明。主名名色。導名為愛。勝名為取。實名為有。畢竟者名生老病死。】 　　佛說，明觸為善意接觸;如親近善知識為觸，能聽到正法為觸等。善意接觸後，能夠善意接受，善意接受後能善思維，善思維能破諸惡煩惱，破諸煩惱後能專念，專念後能入定，入定後生智慧，智慧力能破煩惱，能破煩惱為最勝;即欲、念、定、智是修行的主導。如說修行三十七道品，證得四禅喜樂，只能是正常的事;如能破煩惱而證得解脫，是真的很了不起的事;如只證得世間樂與出世間的樂，證得羅漢果解脫不是畢竟;如能斷除三十七道品所行諸法事，才算畢竟，即大般涅盤;如修行人想即生成就道業，那就出家，或在家修出家行，受比丘戒或菩薩戒，依法禅行定力，證得智慧和果位。 　　【迦葉菩薩言。世尊。根本因增。如是三法雲何有異。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，根本、因、增三法有什麼區別嗎? 　　【善男子。所言根者即是初發。因者即是相似不斷。增者即是滅相似已能生相似。復次善男子。根即是作。因即是果。增即可用。善男子。未來之世雖有果報。以未受故名之為因。及其受時是名為增。復次善男子。根即是求。得即是因。用即是增。善男子。是經中根即是見道。因即修道。增者即是無學道也。復次善男子。根即正因。因即方便因。從是二因獲得果報。名為增長。】 　　佛說，根本是初發道心;因是相續不斷，精勤修行;增是增長智慧，在心裡滅掉世間假相，證知出世間真相。另外，根本是行做，光說佛法而不行是空話，依法而行才是成道的根本。因是果，有行才有證，有證才有果位，果位才是真正的功德。增是用，有果位的人才有神通妙力，弘法利生。在未來世;即正法時代結束以後，逐漸開始空說佛法，以種善根為根本;不親近善知識，不依正法修行為因;只用佛法作幌子，貪求名聞利養為增。可是仍有以求正法修行為根本的人;得證悟智慧和果位為因;弘法利生，廣度群迷為增;再以受持大乘經典見道為根本，修道為因，證阿羅漢果為增。根本是成道正因;因是弘法的正方便;增是自證功德。 　　【迦葉菩薩言。世尊。如佛所說。畢竟者即是涅盤。如是涅盤雲何可得。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，怎樣才能成就畢竟涅盤呢? 　　【善男子。若菩薩摩诃薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷能修十想。當知是人能得涅盤。雲何為十。一者無常想。二者苦想。三者無我想。四者厭離食想。五者一切世間不可樂想。六者死想。七者多過罪想。八者離想。九者滅想。十者無愛想。善男子。菩薩摩诃薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷。修習如是十種想者。是人畢竟定得涅盤。不隨他心自能分別善不善等。是名真實稱比丘義乃至得稱優婆夷義。】 　　佛說，菩薩與四眾弟子能修十想，不受他人怎麼樣所影響，自己知什麼是善與不善，才是真正的佛弟子，是人一定得畢竟涅盤。十種想是;一有無常想;二有苦想;三有無我想;四有厭離世間雜食想;五有世間一切沒有樂趣想;六有身死想;七有做過很多罪過想;八有遠離生死解脫想;九有地球都有消失的那一天，何況財物等滅想;十有無愛想。是人一定得畢竟涅盤;這是佛為菩薩與四眾弟子打的保票，修與不修完全在自己。 　　【迦葉菩薩言。世尊。雲何名為菩薩乃至優婆夷等修無常想。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，什麼是有無常想呢? 　　【善男子。菩薩二種。一初發心。二已行道。無常想者亦復二種。一粗二細。初心菩薩觀無常想時作是思惟。世間之物凡有二種。一內二外。如是內物無常變異。我見生時小時大時壯時老時死時。是諸時節各各不同。是故當知內物無常。復作是念。我見眾生或有肥鮮具足色力去來進止自在無礙。或見病苦色力毀悴顏貌羸損不得自在。或見財富庫藏盈溢。或見貧窮觸事斯乏。或見成就無量功德。或見具足無量惡法。是故定知內法無常。復觀外法。子時牙時莖時葉時花時果時。如是諸時各各不同。如是外法。或有具足或不具足。是故當知一切外物定是無常。既觀見法是無常已。復觀聞法。我聞諸天具足成就極妙快樂神通自在。亦有五相。是故當知即是無常。復聞劫初有諸眾生。各各具足上妙功德。身光自照不假日月。無常力故光滅德損。復聞昔有轉輪聖王統四天下。成就七寶得大自在。而不能壞無常之相。復觀大地。往昔之時安處布置無量眾生。間無空處如車輪許。具足生長一切妙藥。叢林樹木果實滋茂。眾生薄福令此大地無復勢力所生之物遂成虛耗。是故當知。內外之法一切無常。是則名為粗無常也。】 　　佛說，菩薩有二種;一是初發心菩薩;二是證道後又行道菩薩。這裡只說初發心菩薩，不說行道菩薩。因為品位菩薩報身在佛淨土，沒有無常;化身來此世間的菩薩，早已知無常想。所以，只對初發心菩薩說。 　　【既觀粗已次觀細者。雲何名細。菩薩摩诃薩觀於一切內外之物乃至微塵。在未來時已是無常。何以故。具足成就破壞相故。若未來色非無常者。不得言色有十時差別。雲何為十。一者膜時。二者泡時。三者胞時。四者肉團時。五者肢時。六者嬰孩時。七者童子時。八者少年時。九者盛壯時。十者衰老時。菩薩觀膜。若非無常不應至胞。乃至盛壯非無常者終不至老。若是諸時非念念滅終不漸長。應當一時成長具足。無是事故。是故當知。定有念念微細無常。復見有人諸根具足顏色暐晔。後見枯悴復作是念。是人定有念念無常。復觀四大及四威儀。復觀內外各二苦因饑渴寒熱。復觀是四。若無念念微細無常。亦不得說如是四苦。若有菩薩能作是念。是名菩薩觀細無常。如內外色心法亦爾。何以故。行六處故。行六處時。或生喜心。或生嗔心。或生愛心。或生念心。輾轉異生不得一種。是故當知。一切色法及非色法悉是無常。】 　　初發心菩薩觀無常想時，有粗細二想;粗想無常，是對世間事物有內無常與外無常的變化。內法的無常變化是，觀自身變化，童、少、青、壯、老、死的無常變化不能停留;財物無時與多時少時等無常變化也不能停留;所作善事功德和惡事果報，隨時間變化留於後世;世間千秋功罪任由評說等。外法的無常變化是，世間眾生無常，聽法知天道無常，世界成、住、壞、空劫數無常等。細想無常是觀世間一切內外之物，都是在質量變化下成就破相、壞相。就用人體作比喻有十種變化;一是細胞膜時;二是細胞時;三是受精卵時;四是肉團時;五是肢體時;六是嬰兒時;七是童子時;八是少年時;九是青壯時;十是衰老時。情念上又有喜、怒、憂、思、悲、恐、驚的無常變化，又有內外八苦，都是身無常，法無常。 　　【善男子。菩薩若能於一念中見一切法生滅無常。是名菩薩具無常想。善男子。智者修習無常想已。遠離常慢常倒想倒。次修苦想。何因緣故有如是苦。深知是苦因於無常。因無常故受生老病死。生老病死因緣故名為無常。無常因緣故受內外苦。饑渴寒熱鞭打罵辱。如是等苦皆因無常。復次智者深觀此身即無常器。是器即苦。以器苦故。所受盛法亦復是苦。】 　　修苦想;是一切無常才有苦想，是觀苦想而修空。知生是苦、滅是苦，世間生活也是苦，身體是諸苦之器。 　　【善男子。智者復觀生即是苦滅即是苦。苦生滅故即是無常非我我所。修無我想。智者復觀苦即無常無常即苦。若苦無常智者雲何說言有我。苦非是我無常亦爾。如是五陰亦苦無常。眾生雲何說言有我。復次觀一切法有異和合。不從一和合生一切法。亦非一法是一切和合果。一切和合皆無自性。亦無一性亦無異性。亦無物性亦無自在。諸法若有如是等相。智者雲何說言有我。復作是念。一切法中無有一法能為作者。若使一法不能作者。眾法和合亦不能作。一切諸法性終不能獨生獨滅。和合故滅。和合故生。是法生已眾生倒想。言是和合從和合生。眾生想倒無有真實。雲何而有真實我耶。是故智者觀於無我。又復谛觀。何因緣故眾生說我。是我若有應一應多。我若一者雲何而有剎利婆羅門毗捨首陀人天地獄餓鬼畜生大小老壯。是故知我非是一也。我若多者雲何說言眾生我者是一是遍無有邊際。若一若多二俱無我。】 　　修無我我想;五蘊之身是假我，空苦無常總輪回。持戒修行破假相，諸法無我才是我。眾生迷而和合，諸法因緣和合，和合滅則法滅，和合滅則眾生滅。 　　【智者如是觀無我已。次復觀於厭離食想。作是念言。若一切法無常苦空無我。雲何為食起身口意三種惡業。若有眾生。為貪食故起身口意三種惡業。所得財物眾皆共之。後受苦果無共分者。善男子。智者復觀。一切眾生為飲食故身心受苦。若從眾苦而得食者。我當雲何於是食中而生貪著。是故於食不生貪心。復次智者當觀因於飲食身得增長。我今出家受戒修道為欲捨身。今貪此食雲何當得捨此身耶。如是觀已雖復受食。猶如曠野食其子肉。其心厭惡都不甘樂。深觀抟食有如是過。次觀觸食如被剝牛為無量蟲之所啑食。次觀思食如大火聚。識食猶如三百鑽矛。善男子。智者如是觀四食已。於食終不生貪樂想。若猶生貪當觀不淨。何以故。為離食愛故。於一切食善能分別不淨之想。隨諸不淨令與相似。如是觀已。若得好食及以惡食。受時猶如塗癰瘡藥。終不生於貪愛之心。善男子。智者若能如是觀者。是名成就厭離食想。】 　　修厭離食想;食有觸、轉、思、識四種，人類屬於觸食。眾生為貪食而身口意作業，為貪食身心受種種苦。 　　【迦葉菩薩言。世尊。智者觀。食作不淨想。為是實觀虛解觀耶。若是實觀。所觀之食實非不淨。若是虛解。是法雲何名為善想。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，智者觀食作不淨想，是實觀還是虛觀呢? 　　【佛言。善男子。如是觀者亦是實觀亦是虛解。能壞貪食故名為實。非蟲見蟲故名虛解。善男子。一切有漏皆名為虛亦能得實。善男子。若有比丘。發心乞食預作是念。我當乞食。願得好者莫得粗惡。願必多得莫令鮮少。亦願速得莫令遲晚。如是比丘不名於食得厭離想。所修善法日夜衰耗。不善之法漸當增長。善男子。若有比丘。欲乞食時先當願言。令諸乞者悉得飽滿。其施食者得無量福。我若得食為療毒身修習善法利益施主。作是願時所修善法日夜增長。不善之法漸當消滅。善男子。若有比丘能如是修。當知是人不空食於國中信施。】 　　佛說，修厭離食想之人，雖知飲食能讓身體健康;但能捨身出家，所食是藥，對美食與不淨食，始終不生貪愛之心;如見淨食可虛觀不淨，若乞食願讓同修得飽，良藥能療毒身百病。 　　【善男子。智者具足如是四想。能修世間不可樂想。作是念言。一切世間無處不有生老病死。而我此身無處不生。若世間中無有一處當得離於生老病死。我當雲何樂於世間。一切世間無有進得而不退失。是故世間定是無常。若是無常。雲何智人而樂於世。一一眾生周遍經歷一切世間具受苦樂。雖復得受梵天之身乃至非想非非想天。命終還墮三惡道中。雖為四王乃至他化自在天身。命終生於畜生道中。或為師子虎兕豺狼象馬牛驢。次觀轉輪聖王之身。統四天下豪貴自在。福盡貧困衣食不供。智者深觀如是事已。生於世間不可樂想。智者復觀世間有法。所謂捨宅衣服飲食臥具醫藥。香花璎珞種種伎樂財物寶貨。如是等事皆為離苦。而是等物體即是苦。雲何以苦欲離於苦。善男子。智者如是觀已。於世間物不生愛樂而作樂想。善男子。譬如有人身嬰重病。雖有種種音樂倡伎香花璎珞。終不於中生貪愛樂。智者觀已亦復如是。善男子。智者深觀。一切世間非歸依處。非解脫處非寂靜處。非可愛處非彼岸處。非是常樂我淨之法。若我貪樂如是世間。我當雲何得離是法。如人不樂處闇而求光明還復歸闇。闇即世間。明即出世。若我樂世增長黑闇遠離光明。闇即無明。光即智明。是智明因即是世間不可樂想。一切貪結雖是系縛。然我今者貪於智明不貪世間。智者深觀如是法已。具足世間不可樂想。善男子。有智之人已修世間不可樂想。次修死想。觀是壽命。常為無量怨仇所繞。念念損減無有增長。猶山瀑水不得停住。亦如朝露勢不久停。如囚趣市步步近死。如牽牛羊詣於屠所。】 　　修世間不可樂想;一切眾生都是生老病死，三界天人無非地獄人，無非各類畜生道，貧也一生，富也一世，荒冢一堆草沒了。一切美音財物等都是過眼雲煙，空無實際，轉眼即是百年、千年、萬年。 　　【迦葉菩薩言。世尊。雲何智者觀念念滅。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，智者怎麼觀念念滅呢? 　　【善男子。譬如四人皆善射術。聚在一處各射一方。俱作是念。我等四箭俱發俱墮。復有一人作是念言。如是四箭及其未墮。我能一時以手接取。善男子。如是之人可說疾不。迦葉菩薩言。如是世尊。佛言。善男子。地行鬼疾復速是人。有飛行鬼復速地行。四天王疾復速飛行。日月神天復速四王。行堅疾天復速日月。眾生壽命復速堅疾。善男子。一息一眴眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是。是名能觀念念滅也善男子。智者觀命系屬死王。我若能離如是死王。則得永斷無常壽命。復次智者觀。是壽命猶如河岸臨峻大樹。亦如有人作大逆罪及其受戮無憐惜者。如師子王大饑困時。亦如毒蛇吸大風時。猶如渴馬護惜水時。如大惡鬼嗔恚發時。眾生死王亦復如是。善男子。智者若能作如是觀。是則名為修習死想。善男子。智者復觀。我今出家設得壽命七日七夜。我當於中精勤修道護持禁戒說法教化利益眾生。是名智者修於死想。復以七日七夜為多。若得六日五日四日三日二日一日一時乃至出息入息之頃。我當於中精勤修道護持禁戒說法教化利益眾生。是名智者善修死想。智者具足如上六想。即七想因。何等名七。一者常修想。二者樂修想。三者無嗔想。四者無妒想。五者善願想。六者無慢想。七者三昧自在想。善男子。若有比丘具足七想。是名沙門名婆羅門。是名寂靜是名淨潔。是名解脫。是名智者。是名正見名到彼岸。名大醫王是大商主。是名善解如來秘密。亦知諸佛七種之語名正見知。斷七種語中所生疑網。善男子。若人具足如上六想。當知是人能呵三界。遠離三界滅除三界。於三界中不生愛著。是名智者具足十想。若有比丘具足十想。即得稱可沙門之相。】 　　佛說，善修死想;人有一息為壽，壽命在一息之間，若能以七日七夜及一日一時的時間，精勤修道，護持禁戒，說法利益眾生，都是此生最大的事，也是最大的善事。有此六想後，還要有常久修道想，樂於修道想，沒有恨誰妒誰想，希望人類和平等善願想，心不輕仁想，定樂自在想。遇事常思己過，遠離三界，滅除三界之苦，不再愛著諸法。這樣想為圓滿十想，得正知見，是為解脫，到達彼岸。 　　【爾時迦葉菩薩即於佛前。以偈贊佛 　　憐愍世間大醫王　　身及智慧俱寂靜　　無我法中有真我　　是故敬禮無上尊 　　發心畢竟二不別　　如是二心先心難　　自未得度先度他　　是故我禮初發心 　　初發已為人天師　　勝出聲聞及緣覺　　如是發心過三界　　是故得名最無上 　　世救要求然後得　　如來無請而為師　　佛隨世間如犢子　　是故得名大悲牛 　　如來功德滿十方　　凡下無智不能贊　　我今贊歎慈悲心　　為報身口二種業 　　世間常樂自利益　　如來終不為是事　　能斷眾生世果報　　是故我禮自他和 　　世間逐親作益厚　　如來利益無怨親　　佛無是相如世人　　是故其心等無二 　　世間說異作業異　　如來如說業無差　　凡所修行斷諸行　　是故得名為如來 　　先已了知煩惱過　　示現處之為眾生　　久於世間得解脫　　樂處生死慈悲故 　　雖現天身及人身　　慈悲隨逐如犢子　　如來即是眾生母　　慈心即是小犢子 　　自受眾苦念眾生　　愍悲念時心不悔　　憐愍心盛不覺苦　　故我稽首拔苦者 　　如來雖作無量福　　身口意業恆清淨　　常為眾生不為己　　是故我禮清淨業 　　如來受苦不覺苦　　見眾生苦如己苦　　雖為眾生處地獄　　不生苦想及悔心 　　一切眾生受異苦　　悉是如來一人苦　　覺已其心轉堅固　　故能勤修無上道 　　佛具一味大慈心　　愍念眾生如子想　　眾生不知佛能救　　故謗如來及法僧 　　世間雖具眾煩惱　　亦有無量諸過惡　　如是眾結及罪過　　佛初發心已能壞 　　唯有諸佛能贊佛　　除佛無能贊歎者　　我今唯以一法贊　　所謂慈心游世間 　　如來是慈大法聚　　是慈亦能度眾生　　即是無上真解脫　　解脫即是大涅盤】 　　這時，迦葉菩薩以偈贊佛，"自來得度先度他，是故我禮初發心。初發已為天人師，勝出聲聞及緣覺。" 　　這裡"自未得度先度他"說的是初發心菩薩，道力堅固後才發願度眾生。否則，小心別讓眾生把自己度了! 　　【大般涅盤經卷第三十五】 　　【憍陳如菩薩品第二十五之上】 　　【爾時世尊告憍陳如。色是無常。因滅是色獲得解脫常住之色。受想行識亦是無常。因滅是識獲得解脫常住之識。憍陳如。色即是苦。因滅是色獲得解脫安樂之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色即是空。因滅空色獲得解脫非空之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是無我。因滅是色獲得解脫真我之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是不淨。因滅是色獲得解脫清淨之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是生老病死之相。因滅是色獲得解脫非生老病死相之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是無明因。因滅是色獲得解脫非無明因色。受想行識亦復如是。憍陳如。乃至色是生因。因滅是色獲得解脫非生因色。受想行識亦復如是。憍陳如。色者即是四顛倒因。因滅倒色獲得解脫非四倒因色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是無量惡法之因。所謂男女等身食愛欲愛。貪嗔嫉妒惡心悭心。抟食識食思食觸食。卵生胎生濕生化生。五欲五蓋。如是等法皆因於色。因滅色故獲得解脫無如是等無量惡色。受想行識亦復如是。憍陳如。色即是縛。因滅縛色獲得解脫無縛之色。受想行識亦復如是。憍陳如色即是流。因滅流色獲得解脫非流之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色非歸依。因滅是色獲得解脫歸依之色。受想行識亦復如是。憍陳如。色是瘡疣。因滅是色獲得解脫無瘡疣色。受想行識亦復如是。憍陳如。色非寂靜。因滅是色獲得涅盤寂靜之色。受想行識亦復如是。憍陳如。若有人能如是知者。是名沙門名婆羅門。具足沙門婆羅門法。憍陳如。若離佛法無有沙門無婆羅門。亦無沙門婆羅門法。一切外道虛假詐稱都無實行。雖復作相言有是二。實無是處。何以故。若無沙門婆羅門法。雲何而言有沙門婆羅門。我常於此大眾之中作師子吼。汝等亦當在大眾中作師子吼。】 　　佛說，憍陳如你應知，色受想行識是無常、是苦、是空、是無我、是不淨、是生老病死、是無明因、是生因、是四顛倒因、是無量惡法之因、是束縛、是流而不堅固、是瘡疣，不是寂靜。若把這樣諸法之因滅掉，就獲得解脫，獲得涅盤寂靜之樂。如有人能理解這樣的法，是真正的修道人，有圓滿的修道之法。如沒有佛法，就沒有真正的修道人，也沒有圓滿的修道之法。一切外道，虛假詐稱，都沒有實際修行。佛常於大眾這麼說，憍陳如你等佛弟子也應於大眾中這麼說。 　　【爾時外道有無量人。聞是語已心生嗔惡。瞿昙今說我等眾中無有沙門及婆羅門。亦無沙門婆羅門法。我當雲何廣設方便語瞿昙言我等眾中亦有沙門有沙門法。有婆羅門有婆羅門法。時彼眾中有一梵志。唱如是言。諸仁者。瞿昙之言如狂無異。何可撿校。世間狂人或歌或舞或哭或笑或罵或贊。於怨親所不能分別。沙門瞿昙亦復如是。或說我生淨飯王家。或言不生。或說生已行至七步。或說不行。或說從小習學世事。或說我是一切智人。或時處宮受樂生子。或時厭患呵責惡賤。或時親修苦行六年。或時呵責外道苦行。或言從彼郁頭藍弗阿羅邏等禀承未聞。或時說其無所知曉。或時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提。或時說言我不至樹無所克獲。或時說言我今此身即是涅盤。或言身滅乃是涅盤。瞿昙所說如狂無異。何故以此而愁愦耶。】 　　這時，有很多外道人聽佛這麼說，心生嗔惡;並稱言說，我們也是修道人，也有修道法。大眾中有一外道人站出來說，大家不要聽這位僧人狂言亂語，沒有根據，沒有水平的理論。這位僧人簡直就是世間狂人，一會哭笑罵贊;一會說生在淨飯王家，一會又說沒生;一會又說生後走七步，一會又說沒走;一會又說學習世事，是一切智人;一會又指責惡人賤事;一會又苦行六年，一會又指責外道苦行;一會又說菩提樹下證菩提，一會又說此身入涅盤，一會說身滅是涅盤。這樣言論不是胡言亂語是什麼，我一聽就氣憤。 　　【諸婆羅門即便答言。大士。我等今者何得不愁。沙門瞿昙先出家已。說無常苦空無我不淨。我諸弟子聞生恐怖。雲何眾生無常苦空無我不淨不受其語。今者瞿昙復來至此娑羅林中。為諸大眾說有常樂我淨之法。我諸弟子聞是語已。悉捨我去受瞿昙語。以是因緣生大愁苦。】 　　這時，又有一位外道接著說，這位僧人出家後，說空苦無常、無我不淨，我的弟子們聽了心裡畏懼，不敢接受我教化。今日於此雙樹林又說這些法，我的弟子們聽後都捨我而去，聽這位僧人教化，真讓我既生氣又苦惱。 　　【爾時復有一婆羅門。作如是言。諸仁者。谛聽谛聽。瞿昙沙門名修慈悲。是言虛妄非真實也。若有慈悲雲何教我諸弟子等自受其法。慈悲果者隨順他意。今違我願。雲何言有。若有說言沙門瞿昙不為世間八法所染。是亦虛妄。若言瞿昙少欲知足。今者雲何奪我等利。若言種姓是上族者。是亦虛妄。何以故。從昔已來不見不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿昙是上種姓。如何今者惱亂我等。若言瞿昙具大勢力。是亦虛妄。何以故。從昔已來亦不見聞金翅鳥王與烏共诤。若言力大。復以何事與我共斗。若言瞿昙具他心智。是亦虛妄。何以故。若具此智。以何因緣不知我心。諸仁者。我昔曾從先舊智人聞說是事。過百年已世間當有一妖幻出。即是瞿昙。如是妖惑今於此處娑羅林中將滅不久。汝等今者不應愁惱。】 　　這時，又有一位外道接著說，你們大家聽一聽，這位僧人說修慈悲，此言虛假不實。若有慈悲，為什麼教我弟子自受其法，隨他意而違我願。這位僧人又說，不為世間諸法所染，也是虛妄不實。若少欲知足，今日為什麼奪我利，應供養我的財物而去供養他們。這位僧人又說種姓上族也是虛妄不實，自古以來，沒聽說過大獅子吃小老鼠。今日，上種姓僧人怎麼惱亂我們這些人。如說這些僧人具有大勢力，也是虛妄不實。自古以來，沒聽說過金翅鳥王與小鳥爭鳴。今日，有大勢力的僧人怎麼與我們這些人共同斗爭。如說這些僧人有他心通的智慧，也是虛妄不實。若有此智慧，為什麼不知我們這些人心裡怎麼想的呢!大家再聽我說一說，過去一位有智慧的人說，過幾百年後，當有一妖人幻化而出世，就是這位僧人。這位妖人，今日在此雙樹林不久就要滅掉，請大家不要愁惱。 　　【爾時復有一尼犍子答言。仁者。我今愁苦不為自身弟子供養。但為世間癡闇無眼。不識福田及非福田。棄捨先舊智婆羅門供養年少。以為愁耳。瞿昙沙門大知咒術。因咒術力能令一身作無量身。令無量身還作一身。或以自身作男女像牛羊象馬。我力能滅如是咒術。瞿昙沙門咒術既滅。汝等當還多得供養受於安樂。】 　　這時，又有一位外道接著說，我今日非常愁苦，但不是為我自己和弟子們的供養，而是為了世間人。這些世間人有眼無珠，不能識別誰是福田、誰不是福田，捨棄我們年歲大的人，而去供養他們年少的人，我為此而發愁。我知這位僧人有大咒術，能讓一身作無量身，無量身又作一身;自身又能作男像、女像，牛馬羊像等。今日，這位僧人身滅則咒術滅，我們還會有很多供養和安樂。 　　【爾時復有一婆羅門。作如是言。諸仁者。瞿昙沙門成就具足無量功德。是故汝等不應與诤。大眾答言。癡人。雲何說言沙門瞿昙具大功德。其生七日母便命終。是可得名福德相耶。婆羅門言。罵時不嗔打時不報。當知即是大福德相。其身具足三十二相八十種好無量神通。是故當知是福德相。心無憍慢先意問訊。言語柔軟初無粗犷。年志俱盛心不卒暴。王國多財無所愛戀。捨之出家如棄涕唾。是故我說沙門瞿昙成就具足無量功德。】 　　這時，又有一位外道接著說，大家知這位僧人成就圓滿無量功德，這事不應該爭論。大家說，你是癡人說傻話。他有大功德，怎麼生七日，其母就命終了?能是有福德之相嗎!這位外道說，你們不應該這麼說，聽一聽我說。這位僧人罵不生氣，打不還手，這就是大福德之相。其身具足三十二相，八十種好，有無量神通，這就是大福德之相。心無驕慢，見人謙下，語言和氣，不說粗話，年高還有志向，心不暴躁，捨王國愛人出家。由此，我說這位僧人已經成就無量功德。 　　【大眾答言。善哉仁者。瞿昙沙門實如所說成就無量神通變化。我不與彼捔試是事。瞿昙沙門受性柔軟不堪苦行。生長深宮不綜外事。唯可軟語。不知伎藝書籍論議。請共詳辯正法之要。彼若勝我我當給事。我若勝彼彼當事我。爾時多有無量外道。和合共往摩伽陀王阿阇世所。】 　　這些外道說，大家不要爭論了;我們和他比試比試。這時，這些外道共同來到阿暗世王王宮。 　　【王見便問。諸仁者。汝等各各修習聖道是出家人。捨離財貨及在家事。我國人民皆共供養。敬心瞻視無相犯觸。何故和合而來至此。諸仁者。汝等各受異法異戒出家不同。亦復各各自隨戒法出家修道。何因緣故。今者一心而共和合。猶如葉落旋風所吹聚在一處。說何因緣而來至此。我常擁護出家之人。乃至不惜身之與命。】 　　大王便問，你們要出家修行聖道，捨財富與家事，全國人民都供養你們。而你們現在不行，各受異法戒。你們今日怎麼如風吹落葉集在一起，來到這裡有什麼事嗎? 　　【爾時一切諸外道眾。鹹作是言。大王谛聽。大王今者。是大法橋。是大法砺。是大法秤。即是一切功德之器。一切功德真實之性。正法道路。即是種子之良田也。一切國土之根本也。一切國土之明鏡也。一切諸天之形像也。一切國人之父母也。大王。一切世間功德寶藏即是王身。何以故。名功德藏。王斷國事不擇怨親。其心平等如地水火風。是故名王為功德藏。大王。現在眾生雖復壽短。王之功德如昔長壽安樂時王。亦如頂生善見忍辱那睺沙王。耶耶帝王。屍毗王。一叉鸠王。如是等王具足善法。大王今者亦復如是。大王。以王因緣國土安樂人民熾盛。是故一切出家之人慕樂此國。持戒精勤修習正道。大王。我經中說。若出家人隨所住國。持戒精進勤修正道。其王亦有修善之分。大王。一切盜賊王已整理。出家之人都無畏懼。今者唯有一大惡人瞿昙沙門。王未撿校。我等甚畏。其人自恃豪族種姓身色具足。又因過去布施之報多得供養。恃此眾事生大憍慢。或因咒術而生憍慢。以是因緣不能苦行。受畜細軟衣服臥具。是故一切世間惡人。為利養故往集其所。而為眷屬不能苦行。咒術力故。調伏迦葉及捨利弗目犍連等。今復來至我所住處娑羅林中。宣說是身常樂我淨誘我弟子。大王。瞿昙先說無常無樂無我無淨。我能忍之。今乃宣說常樂我淨。我實不忍。惟願大王。聽我與彼瞿昙論議。】 　　這些外道說，我們是橋，一切功德之器，功德寶藏等。大王您也賢德，人民安樂，我們都擁護您。但是，今日有一大惡人，是一位僧人。大王您有所不知，讓我們非常畏懼。這位僧人自持豪族種姓，身體又好，生大驕慢，不能苦行，受畜財物等。可見，是世間惡人。身邊還有一些弟子，在雙樹林說常樂我淨，謗我弟子，讓我們忍無可忍，我們准備與他辯論辯論，希望大王主持公道。 　　【王即答言。諸大士。汝等今者為誰教導。而令其心狂亂不定。如水濤波旋火之輪猨猴擲樹。是事可恥。智人若聞即生憐愍。愚人聞之即生嗤笑。汝等所說非出家相。汝若病風黃水患者。吾悉有藥能療治之。如其鬼病家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪刨須彌山。欲以口齒齚嚙金剛。諸大士。譬如愚人見師子王饑時睡眠而欲悟之。如人以指置毒蛇口。如欲以手觸灰覆火。汝等今者亦復如是。善男子。譬如野狐作師子吼。猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾。如兔渡海欲盡其底。汝等今者亦復如是。汝若夢見勝瞿昙者。是夢狂惑未足可信。諸大士。汝等今者興建是意。猶如飛蛾投大火聚。汝隨我語不須更說。汝雖贊我平等如秤。勿令外人復聞此語。】 　　阿暗世王說，你們聽誰教導，而心生狂亂，有智慧的人對你們心生憐憫，愚昧的人會恥笑你們竟說鬼話。你們這麼做等於在餓獅子身邊睡覺;將手指伸入毒蛇之口;用手拿火;等於狐狸作獅子吼;蚊子與金翅鳥較勁，必是自取其辱。 　　【爾時外道復作是言。大王。瞿昙沙門所作幻術到汝邊耶。乃令大王心疑不信是等聖人。大王。不應輕蔑如是大士。大王。是月增減。大海醎味。摩羅延山。如是等事誰之所作。豈非我等婆羅門耶。大王。不聞阿竭多仙十二年中恆河之水停耳中耶。大王。不聞瞿昙仙人大現神通十二年中變作釋身。並令釋身作羝羊形作千女根在釋身耶。大王。不聞耆[少/兔]仙人一日之中飲四海水令大地干耶。大王。不聞婆薮仙人為自在天作三眼耶。大王。不聞羅邏仙人變迦富羅城作[鹵/土](他本作國)土耶。大王。婆羅門中有如是等大力諸仙現可撿校。大王。雲何見輕蔑耶。】 　　這時，這些外道說，大王您不要心疑不信，輕視我等大士。今日，請您主持公道。 　　【王言。諸仁者。若不見信故欲為者如來正覺今者近在娑羅林中。汝等可往隨意問難。如來亦當為汝分別稱汝意答。爾時阿阇世王與諸外道徒眾眷屬。往至佛所頭面作禮右繞三匝。修敬已畢卻住一面。白佛言。世尊。是諸外道欲隨意問難。唯願如來隨意答之。】 　　阿暗世王與諸外道。共同來到雙樹林中，禮佛而坐。阿暗世王說，諸位外道有些疑難要向佛問一問，願佛隨意給予解答。 　　【佛言。大王。且止我自知時。】 　　佛說，大王您先不要說，佛知怎麼做合適。 　　【爾時眾中有婆羅門名阇提首那。作如是言。瞿昙。汝說涅盤是常法耶。如是如是。大婆羅門。婆羅門言。瞿昙。若說涅盤常者。是義不然。何以故。世間之法從子生果相續不斷。如從埿出瓶從縷得衣。瞿昙常說修無常想獲得涅盤。因是無常果雲何常。瞿昙又說。解脫欲貪即是涅盤。解脫色貪及無色貪即是涅盤。滅無明等一切煩惱即是涅盤。從欲乃至無明煩惱皆是無常。因是無常。所得涅盤亦應無常。瞿昙又說。從因故生天。從因故墮地獄。從因得解脫。是故諸法皆從因生。若從因故得解脫者。雲何言常。瞿昙亦說。色從緣生故名無常。受想行識亦復如是。如是解脫若是色者當知無常。受想行識亦復如是。若離五陰有解脫者。當知解脫即是虛空。若是虛空不得說言從因緣生。何以故。是常是一遍一切處。瞿昙亦說。從因生者。即是苦也。若是苦者雲何復說解脫是樂。瞿昙又說。無常即苦苦即無我。若是無常苦無我者即是不淨。一切從因所生諸法。皆無常苦無我不淨。雲何復說涅盤即是常樂我淨。若瞿昙說亦常無常亦苦亦樂亦我無我亦淨不淨。如是豈非是二語耶。我亦曾從先舊智人聞說是語。佛若出世。言則無二。瞿昙今者說於二語。復言佛即我身是也。是義雲何。】 　　有一位外道急不可待地說，你這位僧人說涅盤是常法。我說不對，因為世間一切之法都是以子生果，相續不斷。你說，修無常因，怎麼會有常果呢?你又說解脫欲貪、滅除煩惱是涅盤，這些都是無常，涅盤也應無常。你又說從因生滅，從因墮地獄，從因得解脫;既然如此，因無常，解脫能常嗎!你又說色從緣生是無常;那色解脫也應該無常!若離人的五蘊解脫，解脫就是虛空，等於沒有那麼一回事。你又說因生是苦，怎麼又說解脫是樂!你說無常是苦、無我、不淨、無樂，怎麼又說涅盤是常樂我淨呢!你又說常與無常，也苦也樂，也有我也無我，這不都是二頭堵的話嗎!你又說佛即我身，又是什麼法義呢! 　　【佛言。婆羅門。如汝所說。我今問汝隨汝意答。婆羅門言。善哉瞿昙。佛言。婆羅門。汝性常耶是無常乎。】 　　佛說，佛問你們，你們可隨意回答。你們的性常還是無常? 　　【婆羅門言。我性是常。】 　　外道回答：性常。 　　【婆羅門。是性能作一切內外法之因耶。】 　　佛說，是性能作一切內外諸法之因嗎? 　　【如是瞿昙。佛言。婆羅門。雲何作因。】 　　外道回答：是這樣。佛又說，是什麼作因呢? 　　【瞿昙。從性生大。從大生慢。從慢生十六法。所謂地水火風空五知根。眼耳鼻舌身五業根。手腳口聲男女二根心平等根。是十六法從五法生。色聲香味觸。是二十一法。根本有三。一者染。二者粗。三者黑。染者名愛。粗者名嗔。黑名無明。瞿昙。是二十四法皆因性生。】 　　外道回答是性生大，大生慢，慢生法。法即地水火風空，也是我們的身體和思想等，都是從因之性生。 　　【婆羅門。是大等法常無常耶。】 　　佛說，你說的身體與思想是常還是無常? 　　【瞿昙。我法性常。大等諸法悉是無常。】 　　外道回答說：都是無常。 　　【婆羅門。如汝法中因常果無常。然我法中因雖無常果是常者有何等過。婆羅門。汝等法中有二因不。】 　　佛說，在你們法中，因常果無常，而在佛法中是因雖無常果是常。你們法中有二因嗎? 　　【答言有。佛言雲何為二。婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。雲何生因。雲何了因。婆羅門言。生因者如埿出瓶。了因者如燈照物。】 　　外道回答說，有二因;一是生因;二是了因。生因如泥可燒制成瓶;了因如燈照物，明見無余。 　　【佛言。是二種因因性是一。若是一者。可令生因作於了因。可令了因作生因不。不也瞿昙。佛言。若使生因不作了因了因不作生因。可得說言是因相不。婆羅門言。雖不相作故有因相。婆羅門。了因所了即同了不。不也瞿昙。佛言。我法雖從無常獲得涅盤而非無常。婆羅門。從了因得故常樂我淨。從生因得故無常無樂無我無淨。是故如來所說有二。如是二語無有二也。是故如來名無二語。如汝所說。曾從先舊智人邊聞。佛出於世無有二語。是言善哉。一切十方三世諸佛所說無差。是故說言佛無二語。雲何無差。有同說有無同說無。故名一義。婆羅門。如來世尊雖名二語為了一語故。雲何二語了於一語。如眼色二語生識一語。乃至意法亦復如是。】 　　佛說，涅盤雖從無常獲得而有常，如燈照物，明了可見;才有常樂我淨。涅盤若是從泥燒制可成瓶就是無常，無常樂我淨。 　　【婆羅門言。瞿昙。善能分別如是語義。我今未解所出二語了於一語。爾時世尊即為宣說四真谛法。婆羅門。言苦谛者亦二亦一。乃至道谛亦二亦一。婆羅門言。世尊。我已知已。佛言。善男子。雲何知已。婆羅門言。世尊。苦谛一切凡夫二是聖人一。乃至道谛亦復如是。佛言。善哉已解。】 　　外道說，真是佛出於世，無有二語，所說無差。有同樣說有，無同樣說無，有無又表示同一法義。 　　佛說，二語了於一語;即苦谛對於凡夫是二，身受苦，轉生後世還是苦;聖人是一，知苦而離苦。 　　【婆羅門言。世尊。我今聞法已得正見。今當歸依佛法僧寶。唯願大慈聽我出家。爾時世尊告憍陳如。汝當為是阇提首那。剃除須發聽其出家。時憍陳如即受佛敕為其剃發。即下手時有二種落。一者鬓發。二者煩惱。即於坐處得阿羅漢果。】 　　外道聞法，已得正見，當即懇求佛慈悲，准允皈依。佛告憍陳如為其剃度出家;一為落發;二為除煩惱。這位外道，即生證得阿羅漢果。 　　【復有梵志。姓婆私咤。復作是言。瞿昙所說涅盤常耶。如是梵志。婆私咤言。瞿昙。將不說無煩惱為涅盤耶。如是梵志。婆私咤言。瞿昙。世間四種名之為無。一者未出之法名之為無。如瓶未出埿時名為無瓶。二者已滅之法名之為無。如瓶壞已名為無瓶。三者異相互無名之為無。如牛中無馬馬中無牛。四者畢竟無故名之為無。如龜毛兔角。瞿昙。若以除煩惱已名涅盤者。涅盤即無。若是無者雲何言有常樂我淨。】 　　這時，又一外道說，這位僧人說涅盤是常，不談無煩惱為涅盤。這個說法，世間從來沒有出現過;或者有卻沒有記載，等於沒有;或者將死亡變換個名稱;或者根本就沒有，就如龜毛兔角一樣，空說而已。 　　【佛言。善男子。如是涅盤非是先無同埿時瓶。亦非滅無同瓶壞無。亦非畢竟無如龜毛兔角同於異無。善男子。如汝所言。雖牛中無馬不可說言牛亦是無。雖馬中無牛亦不可說馬亦是無。涅盤亦爾。煩惱中無涅盤。涅盤中無煩惱。是故名為異相互無。婆私咤言。瞿昙。若以異無為涅盤者。夫異無者無常樂我淨。瞿昙。雲何說言涅盤常樂我淨。佛言。善男子。如汝所說是異無者有三種無。牛馬悉是先無後有。是名先無。已有還無。是名壞無。異相無者。如汝所說。善男子。是三種無涅盤中無。是故涅盤常樂我淨。如世病人。一者熱病。二者風病。三者冷病。是三種病三藥能治。有熱病者蘇能治之。有風病者油能治之。有冷病者蜜能治之。是三種藥能治如是三種惡病。善男子。風中無油油中無風。乃至蜜中無冷冷中無蜜。是故能治。一切眾生亦復如是有三種病。一者貪。二者嗔。三者癡。如是三病有三種藥。不淨觀者能為貪藥。慈心觀者能為嗔藥。觀因緣智能為癡藥。善男子。為除貪故作非貪觀。為除嗔故作非嗔觀。為除癡故作非癡觀。三種病中無三種藥。三種藥中無三種病。善男子。三種病中無三藥故。無常無我無樂無淨。三種藥中無三種病。是故得稱常樂我淨。婆私咤言。世尊。如來為我說常無常。雲何為常。雲何無常。佛言。善男子。色是無常。解脫色常。乃至識是無常。解脫識常。善男子。若有善男子善女人。能觀色乃至識是無常者。當知是人獲得常法。婆私咤言。世尊。我今已知常無常法。佛言。善男子。汝雲何知常無常法。婆私咤言。世尊。我今知我色是無常得解脫常。乃至識亦如是。】 　　佛說，煩惱中無涅盤，涅盤中無煩惱。色是無常，解脫是常。 　　這位外道說，聽佛說法，我已知身體諸有無常，得證悟解脫才是真常。 　　【佛言。善男子。汝今善哉已報是身。告憍陳如。是婆私咤已證阿羅漢果。汝可施其三衣缽器。】 　　佛說，憍陳如你可將三衣缽器給這位外道，他已證阿羅漢果。 　　【時憍陳如如佛所敕施其衣缽。時婆私咤受衣缽已。作如是言。大德憍陳如。我今因是弊惡之身得善果報。唯願大德。為我屈意至世尊所具宣我心。我既惡人觸犯如來爾瞿昙姓。唯願為我忏悔此罪。我亦不能久住毒身。今入涅盤。時憍陳如即往佛所。作如是言。世尊。婆私咤比丘生慚愧心。自言頑嚚觸犯如來爾瞿昙姓。不能久住是毒蛇身。今欲滅身寄我忏悔。】 　　這位外道對憍陳如說，大德，您看我這弊惡之身，得善果報，心裡非常非常忏悔;我是惡人，觸犯佛尊，請您替我在佛前表明心意。我不能久住毒身，今入涅盤。憍陳如將這位阿羅漢心意和已入涅盤的消息也向佛作了匯報。 　　【佛言。憍陳如。婆私咤比丘已於過去無量佛所成就善根。今受我語如法而住。如法住故獲得正果。汝等應當供養其身。】 　　佛說，憍陳如你知道嗎?這位外道已於過去無量佛所成就善根。今受佛語，如法而住，證得正果，你們應供養其身。 　　【爾時憍陳如從佛聞已。還其身所而設供養。時婆私咤於焚身時作種種神足。】 　　這時，憍陳如遵佛旨，供養這位阿羅漢。在荼毗其身時，現種種神通。 　　【諸外道輩見是事已。高聲唱言。是婆私咤已得瞿昙沙門咒術。是人不久復當勝彼瞿昙沙門。爾時眾中復有梵志。名曰先尼。復作是言。瞿昙。有我耶。如來默然。瞿昙。無我耶。如來默然。第二第三亦如是問。佛皆默然。先尼言。瞿昙。若一切眾生有我遍一切處是一作者。瞿昙。何故默然不答。】 　　諸外道人見了此事，大聲說，我們這位同伙受了這位僧人的咒術了，以後一定會勝過這位僧人。接著，又有一位外道說，有我嗎?無我嗎?連續問了幾個問題，佛默然不語。這位外道又說，眾生處處都有我的存在，這種存在是上帝安排的。 　　【佛言。先尼。汝說是我遍一切處耶。先尼答言。瞿昙。不但我說一切智人亦如是說。佛言。善男子。若我周遍一切處者。應當五道一時受報。若有五道一時受報。汝等梵志何因緣故。不造眾惡為遮地獄。修諸善法為受天身。】 　　佛說，上帝能安排眾生有我的存在，為什麼還安排天人、畜生、地獄等五道呢!都安排人不就可以了嗎!你們雖修外道，不造作諸惡業，為的是不去地獄，修諸善法為受天身。 　　【先尼言。瞿昙。我法中我則有二種。一作身我。二者常身我。為作身我修離惡法不入地獄。修諸善法生於天上。】 　　這位外道說，你說的對，於我法中;一是身我，修善離惡是不去地獄;二是再得生天堂永生，常樂我淨。人身現在有知，天人身現在不知。 　　【佛言。善男子。如汝說我遍一切處。如是我者若作身中當知無常。若作身無雲何言遍。瞿昙。我所立我亦在作中亦是常法。瞿昙。如人失火燒捨宅時。其主出去。不可說言捨宅被燒主亦被燒。我法亦爾。而此作身雖是無常。當無常時我則出去。是故我我亦遍亦常。佛言。善男子。如汝說我亦遍亦常。是義不然。何以故。遍有二種。一者常。二者無常。復有二種。一色。二無色。是故若言一切有者。亦常亦無常。亦色亦無色。若言捨主得出不名無常。是義不然。何以故。捨不名主主不名捨。異燒異出故得如是。我則不爾。何以故。我即是色色即是我。無色即我我即無色。雲何而言色無常時我則得出。善男子。汝意若謂一切眾生同一我者。如是即違世出世法。何以故。世間法名父母子女。若我是一。父即是子子即是父。母即是女女即是母。怨即是親親即是怨。此即是彼彼即是此。是故若說一切眾生同一我者。是即違背世出世法。先尼言。我亦不說一切眾生同於一我。乃說一人各有一我。佛言。善男子。若言一人各有一我。是為多我。是義不然。何以故。如汝先說我遍一切。若遍一切一切眾生業根應同。天得見時佛得亦見。天得作時佛得亦作。天得聞時佛得亦聞。一切諸法皆亦如是。若天得見非佛得見者。不應說我遍一切處。若不遍者是即無常。先尼言。瞿昙。一切眾生我遍一切。法與非法不遍一切。以是義故。佛得作異天得作異。是故瞿昙。不應說言佛得見時天得應見。佛得聞時天得應聞。佛言。善男子。法與非法非業作耶。先尼言。瞿昙。是業所作。佛言。善男子。若法非法是業作者。即是同法。雲何言異。何以故。佛得業處有天得我。天得業處有佛得我。是故佛得作時天得亦作。法與非法亦應如是。善男子。是故一切眾生法與非法若如是者。所得果報亦應不異。善男子。從子出果是子終不思惟分別。我唯當作婆羅門果。不與剎利毗捨首陀而作果也。何以故。從子出果終不障礙如是四姓。法與非法亦復如是不能分別我唯當與佛得作果。不與天得作果。作天得果。不作佛得果。何以故。業平等故。先尼言。瞿昙。譬如一室有百千燈炷雖有異明則無差。燈。炷別異喻法非法。其明無差喻眾生我。佛言。善男子。汝說燈明以喻我者。是義不然。何以故。室異燈異。是燈光明亦在炷邊亦遍室中。汝所言我若如是者。法非法邊俱應有我。我中亦應有法非法。若法非法無有我者。不得說言遍一切處。若俱有者何得復以炷明為喻。善男子。汝意若謂炷之與明真實別異。何因緣故炷增明盛炷枯明滅。是故不應以法非法喻於燈炷光明無差喻於我也。何以故。法非法我三事即一。先尼言。瞿昙。汝引燈喻是事不吉。何以故。燈喻若吉我已先引。如其不吉何故復說。善男子。我所引喻都亦不作吉以不吉隨汝意說。是喻亦說離炷有明。即炷有明。汝心不等故說燈炷喻法非法。明則喻我。是故責汝。炷即是明離炷有明。法即有我我即有法。非法即我我即非法。汝今何故。但受一邊不受一邊。如是喻者於汝不吉。是故我今還以教汝。善男子。如是喻者即是非喻。是非喻故於我即吉於汝不吉。善男子。汝意若謂若我不吉汝亦不吉。是義不然。何以故。見世間人自刀自害自作他用。汝所引喻亦復如是。於我則吉於汝不吉。先尼言。瞿昙。汝先責我心不平等。今汝所說亦不平等。何以故。瞿昙。今者以吉向己不吉向我。以是推之真是不平。佛言。善男子。如我不平能破汝不平。是故汝平我之不平即是吉也。我之不平破汝不平。令汝得平即是我平。何以故。同諸聖人得平等故。先尼言。瞿昙。我常是平。汝雲何言壞我不平。一切眾生平等有我。雲何言我是不平耶。善男子。汝亦說言當受地獄。當受餓鬼。當受畜生。當受人天。我若先遍五道中者。雲何方言當受諸趣。汝亦說言。父母和合然後生子。若子先有雲何復言和合已有。是故一人有五趣身。若是五處先有身者。何因緣故為身造業。是故不平。善男子。汝意若謂我是作者。是義不然。何以故。若我作者何因緣故自作苦事。然今眾生實有受苦。是故當知我非作者。若言是苦非我所作不從因生。一切諸法亦當如是不從因生。何因緣故說我作耶。善男子。眾生苦樂實從因緣。如是苦樂能作憂喜。憂時無喜喜時無憂。或喜或憂。智人雲何說是常耶。善男子。汝說我常。若是常者雲何說有十時別異。常法不應有歌羅邏時乃至老時。虛空常法尚無一時況有十時。善男子。我者非是歌羅邏時乃至老時。雲何說有十時別異。善男子。若我作者是我亦有盛時衰時。眾生亦有盛時衰時。若我爾者雲何是常。善男子。我若作者雲何一人有利有鈍。善男子。我若作者是我能作身業口業意業。若是我所作者雲何口說無有我耶。雲何自疑有耶無耶。善男子。汝意若謂離眼有見。是義不然。何以故。若離眼已別有見者何須此眼。乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能見要因眼見。是亦不然。何以故。如有人言。須曼那花能燒大村。雲何能燒。因火能燒。汝立我見亦復如是。先尼言。瞿昙。如人執鐮則能刈草。我因五根見聞至觸亦復如是。善男子。人鐮各異。是故執鐮能有所作。離根之外更無別我。雲何說言我因諸根能有所作。善男子。汝意若謂執鐮能刈我亦如是。是我有手耶為無手乎。若有手者何不自執。若無手者雲何說言我是作者。善男子。能刈草者即是鐮也。非我非人。若我人能何故因鐮。善男子。人有二業。一則執草。二者執鐮。是鐮唯有能斷之功。眾生見法亦復如是。眼能見色從和合生。若從因緣和合見者。智人雲何說言有我。善男子。汝意若謂身作我受。是義不然。何以故。世間不見天得作業佛得受果。若言不是身作我非因受。汝等何故從於因緣求解脫耶。汝先是身非因緣生得解脫已。亦應非因而更生身。如身一切煩惱亦應如是。先尼言。瞿昙。我有二種。一者有知。二者無知。無知之我能得於身。有知之我能捨離身。猶如壞瓶既被燒已失於本色更不復生。智者煩惱亦復如是。既滅壞已更不復生。佛言。善男子。所言知者智能知耶我能知乎。若智能知何故說言我是知耶。若我知者何故方便更求於智。汝意若謂我因智知同花喻壞。善男子。譬如刺樹性自能刺。不得說言樹執刺刺。智亦如是。智自能知雲何說言我執智知。善男子。如汝法中我得解脫。無知我得知我得耶。若無知得當知猶故具足煩惱。若知得者當知已有五情諸根。何以故。離根之外別更無知。若具諸根雲何復名得解脫耶。若言是我其性清淨離於五根。雲何說言遍五道有。以何因緣為解脫故修諸善法。善男子。譬如有人拔虛空刺。汝亦如是。我若清淨雲何復言斷諸煩惱。汝意若謂不從因緣獲得解脫。一切畜生何故不得。先尼言。瞿昙。若無我者誰能憶念。佛告先尼。若有我者何緣復忘。善男子。若念是我者何因緣故念於惡念。念所不念不念所念。先尼復言。瞿昙。若無我者誰見誰聞。佛言。善男子。內有六入外有六塵。內外和合生六種識。是六種識因緣得名。善男子。譬如一火因木得故名為木火。因草得故名為草火。因糠得故名為糠火。因牛糞得名牛糞火。眾生意識亦復如是。因眼因色因明因欲名為眼識。善男子。如是眼識不在眼中乃至欲中。四事和合故生是識。乃至意識亦復如是。若是因緣和合故生智。不應說見即是我乃至觸即是我。善男子。是故我說眼識乃至意識一切諸法即是幻也。雲何如幻。本無今有已有還無。善男子。譬如蘇面蜜姜胡椒荜苃蒲萄胡桃石榴桵子如是和合名歡喜丸。離是和合無歡喜丸。內外六入是名眾生我人士夫。離內外入無別眾生我人士夫。先尼言。瞿昙。若無我者雲何說言我見我聞我苦我樂我憂我喜。佛言。善男子。若言我見我聞名有我者。何因緣故世間復言汝所作罪非我見聞。善男子。譬如四兵和合名軍。如是四兵不名為一。而亦說言我軍勇健我軍勝彼。是內外入和合所作亦復如是。雖不是一亦得說言我作我受我見我聞我苦我樂。先尼言。瞿昙。如汝所言。內外和合誰出聲言我作我受。佛言。先尼。從愛無明因緣生業。從業生有。從有出生無量心數。心生覺觀。覺觀動風。風隨心觸喉舌齒唇。眾生想倒聲出說言我作我受我見我聞。善男子。如幢頭鈴。風因緣故便出音聲。風大聲大風小聲小無有作者。善男子。譬如熱鐵投之水中出種種聲。是中真實無有作者。善男子。凡夫不能思惟分別如是事故。說言有我及有我所我作我受。先尼言。如瞿昙說無我我所。何緣復說常樂我淨。佛言。善男子。我亦不說內外六入及六識意常樂我淨。我乃宣說滅內外入所生六識名之為常。以是常故名之為我。有常我故名之為樂。常我樂故名之為淨。善男子。眾生厭苦斷是苦因。自在遠離是名為我。以是因緣我今宣說常樂我淨。先尼言。世尊。唯願大慈為我宣說。我當雲何獲得如是常樂我淨。佛言。善男子。一切世間從本已來具足大慢能增長慢。亦復造作慢因慢業是故今者受慢果報。不能遠離一切煩惱得常樂我淨。若諸眾生欲得遠離一切煩惱。先當離慢。先尼言。世尊。如是如是。誠如聖教。我先有慢。因慢因緣故稱如來爾瞿昙姓。我今已離如是大慢。是故誠心啟請求法。雲何當得常樂我淨。佛言。善男子。谛聽谛聽。今當為汝分別解說。善男子。若能非自非他非眾生者遠離是法。】 　　佛說，人身無常，我在哪裡。三界無常，天堂豈能永生。知現在身是煩惱，不知未來天身還是煩惱。你們的解脫之法如同虛空拔刺，離開因緣說解脫，一切畜生怎麼不得解脫。一切法都是我見我聞，我作我受，我苦我樂。眾生不得解脫，具足大慢，又能使慢增長為狂傲，又造作慢因慢業。眾生要想自我解脫，首先要離慢生謙下心，再思維究竟生信，信後才有諸行解脫。 　　【先尼言。世尊。我已知解得正法眼。佛言。善男子。汝雲何知已解已得正法眼。世尊。所言色者非自非他非諸眾生。乃至識亦復如是。我如是觀得正法眼。世尊。我今甚樂出家修道。願見聽許。佛言。善來比丘。實時具足清淨梵行證阿羅漢果。】 　　這位外道又說，我已理解佛說諸法，得正法中的關鍵部分。請佛慈悲准我出家。我現在最願意出家修道。佛當即給起法號為善來比丘。善來比丘即時具足清淨梵行，證阿羅漢果。 　　【外道眾中復有梵志姓迦葉氏。復作是言。瞿昙。身即是命身異命異。如來默然。第二第三亦復如是。梵志復言。瞿昙。若人捨身未得後身。於其中間豈可不名身異命異。若是異者瞿昙何故默然不答。】 　　這時，又有一外道說，身即是命，身不同命也不同，對嗎?連續問幾個疑難，佛都默然不語。外道又說，是不是人捨身至得後世身之間，身不同命也不同呢? 　　【善男子。我說身命皆從因緣非不因緣。如身命一切法亦如是。梵志復言。瞿昙。我見世間有法不從因緣。佛言。梵志。汝雲何見世間有法不從因緣。梵志言。我見大火焚燒榛木風吹絕焰墮在余處。是豈不名無因緣耶。佛言。善男子。我說是火亦從因生非不從因。梵志言。瞿昙。絕焰去時不因薪炭。雲何而言因於因緣。佛言。善男子。雖無薪炭因風而去。風因緣故其焰不滅。瞿昙。若人捨身未得後身。中間壽命誰為因緣。佛言。梵志。無明與愛而為因緣。是無明愛二因緣故壽命得住。善男子。有因緣故身即是命命即是身。有因緣故身異命異。智者不應一向而說身異命異。】 　　佛說，人的身命都是依因緣生，又不是依因緣生。依因緣是父母緣，不依因緣是業力召感。在人捨身與得身之間，有無明為業與愛為因緣。有因緣身即是命，命即是身，身異命異，又不能簡單說身異命異。 　　【梵志言。世尊。唯願為我分別解說。令我了了得知因果。】 　　這位外道說，佛您能不能讓我明白一下因果呢? 　　【佛言。梵志因即五陰果亦五陰。善男子。若有眾生不然火者是則無煙。梵志言。世尊。我已知已我已解已。佛言。善男子。汝雲何知雲何解。世尊。火即煩惱。能於地獄餓鬼畜生人天燒然。煙者即是煩惱果報。無常不淨臭穢可惡。是故名煙。若有眾生不作煩惱。是人則無煩惱果報。是故如來說不然火則無有煙。世尊。我已正見。唯願慈矜聽我出家。爾時世尊告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳如受佛敕已。和合眾僧聽其出家受具足戒。經五日已得阿羅漢果。】 　　佛說，因是色受想行識，果也是色受想行識;如火生煙，無火無煙。 　　這位外道說，請佛慈悲，讓我出家。佛告憍陳如為其出家授戒，五日後便證阿羅漢果。 　　【外道眾中復有梵志。名曰富那。復作是言。瞿昙。汝見世間是常法已說言常耶。如是義者實耶虛耶。常無常亦常無常非常非無常。有邊無邊亦有邊亦無邊。非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去亦如去不如去非如去非不如去。】 　　這時，又有一外道說，這位僧人你說，這個世間是常還是無常，是虛還是實，是有邊還是無邊，是身是命，身異命異;佛滅度後，去還是沒去? 　　【佛言。富那。我不說世間常虛實常無常亦常無常非常非無常。有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無邊。是身是命身異命異。如來滅後如去不如去亦如去不如去非如去非不如去。】 　　佛說，不能回答你所問。 　　【富那復言。瞿昙。今者見何罪過不作是說。】 　　這位外道說，我哪裡得罪了，怎麼不回答呢? 　　【佛言。富那。若有人說世間是常唯此為實余妄語者。是名為見。見所見處是名見行。是名見業是名見著。是名見縛是名見苦。是名見取是名見怖。是名見熱。是名見纏。富那。凡夫之人為見所纏。不能遠離生老病死。回流六趣受無量苦。乃至非如去非不如去亦復如是。富那。我見是見有如是過。是故不著不為人說。瞿昙。若見如是罪過不著不說。瞿昙。今者何見何著何所宣說。佛言。善男子。夫見著者名生死法。如來已離生死法故。是故不著。善男子。如來名為能見能說不名為著。瞿昙。雲何能見。雲何能說。佛言。善男子。我能明見苦集滅道。分別宣說如是四谛。我見如是故能遠離一切見一切愛一切流一切慢。是故我具清淨梵行無上寂靜獲得常身。是身亦非東西南北。富那言。瞿昙。何因緣故常身非是東西南北。佛言。善男子。我今問汝隨汝意答。於意雲何。善男子。如於汝前然大火聚。當其然時汝知然不。如是瞿昙。是火滅時汝知滅不。如是瞿昙富那。若有人問汝。前火聚然從何來滅何所至。當雲何答。瞿昙。若有問者我當答言。是火生時賴於眾緣。本緣。已盡新緣未至是火則滅。若復有問。是火滅已至何方面。復雲何答。瞿昙。我當答言。緣盡故滅不至方所。善男子。如來亦爾。若有無常色乃至無常識因愛故然。然者即受二十五有。是故然時可說是火東西南北。現在愛滅二十五有果報不然。以不然故不可說有東西南北。善男子。如來已滅無常之色至無常識。是故身常。身若是常不得說有東西南北。富那言。請說一喻唯願聽采。佛言。善哉善哉。隨意說之。世尊。如大村外有娑羅林。中有一樹先林而生足一百年。是時林主灌之以水隨時修治。其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脫落唯貞實在。如來亦爾。所有陳故悉已除盡。唯有一切真實法在。世尊。我今甚樂出家修道。佛言。善來比丘。說是語已。實時出家漏盡證得阿羅漢果。】 　　佛說，若說世間是常，是能見得到，見得到就去行作，行作就有業，有業就有執著，有執著就有束縛，有束縛就有苦，有苦就想到快樂，想得到就有畏懼，有畏懼就有煩惱，有煩惱就難捨難離。凡夫為此輪回六道，要受無量苦。為此，不予回答。佛已遠離一切見，一切愛，一切慢。為此，不與人爭論，清淨梵行，無上寂靜，獲得常身。 　　這位外道說，我已得佛真實之法，我現在願意出家。佛告憍陳如，准其出家，證漏盡，得阿羅漢果。 　　【大般涅盤經卷第三十六】 　　【憍陳如菩薩品第二十五之下】 　　【復有梵志名曰清淨浮。作如是言。瞿昙。一切眾生不知何法。見世間常無常亦常無常非有常非無常乃至非如去非不如去。】 　　這時，又有一外道說，一切眾生不知用什麼方法見世間的常與無常? 　　【佛言。善男子。不知色故乃至不知識故。見世間常乃至非如去非不如去。梵志言。瞿昙眾生知何法故不見世間常乃至非如去非不如去。佛言。善男子。知色故乃至知識故。不見世間常乃至非如去非不如去。梵志言。世尊唯願為我分別解說世間常無常。佛言。善男子。若人捨故不造新業。是人能知常與無常。梵志言。世尊我已知見。】 　　佛說，不知自身的色受想行識，就能見常與無常;如人能了去舊業，不造新業。即是遠離無明業與愛習氣，不為求得什麼而造作新業，這樣的人能見世間的常與無常。 　　【佛言。善男子。汝雲何見。汝雲何知。世尊。故名無明與愛。新名取有。若人遠離是無明愛不作取有。是人真實知常無常。我今已得正法淨眼歸依三寶。唯願如來聽我出家。佛告憍陳如。聽是梵志出家受戒。時憍陳如受佛敕已。將至僧中為作羯磨令得出家。十五日後諸漏永盡得阿羅漢果。】 　　這位外道說，請佛慈悲准我出家。佛對憍陳如說，請為出家授戒。憍陳如即為作法事，十五日後，這位外道永斷諸漏，得阿羅漢果。 　　【犢子梵志復作是言。瞿昙。我今欲問能見聽不。如來默然。第二第三亦復如是。犢子復言。瞿昙。我久與汝共為親友。汝之與我義無有二。我欲咨問何故默然。爾時世尊作是思惟。如是梵志其性儒雅純善質直。常為知故而來咨啟不為惱亂。彼若問者當隨意答。佛言。犢子。善哉善哉。隨所疑問。吾當答之。犢子言。瞿昙。世有善耶。如是梵志。有不善耶。如是梵志。瞿昙。願為我說令我得知善不善法。】 　　這時，又有一位很儒雅、純善、質直的外道說，世間有善與不善。我想知什麼是善法，什麼是不善法? 　　【佛言。善男子。我能分別廣說其義。今當為汝簡略說之。善男子。欲名不善。解脫欲者名之為善。嗔恚愚癡亦復如是。殺名不善不殺名善。乃至邪見亦復如是。善男子。我今為汝已說三種善不善法。及說十種善不善法。若我弟子能作如是分別三種善不善法乃至十種善不善法。當知是人能盡貪欲嗔恚愚癡一切諸漏斷一切有。】 　　佛說，貪欲為不善，解脫欲為善;殺為不善，不殺為善;邪見為不善，正見為善;同時，還有十善業法。 　　【梵志言。瞿昙。是佛法中頗有一比丘。能盡如是貪欲嗔癡一切諸漏一切有不。】 　　這位外道說，有多少四眾弟子能遠離不善，修諸善業呢? 　　【佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百乃有無量諸比丘等。能盡如是貪欲恚癡一切諸漏一切諸有。瞿昙。置一比丘。是佛法中頗有一比丘尼。能盡如是貪欲嗔癡一切諸漏一切有不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸比丘尼。能斷如是貪欲嗔癡一切諸漏一切諸有。犢子言。瞿昙。置一比丘一比丘尼。是佛法中頗有一優婆塞。持戒精勤梵行清淨度疑彼岸斷於疑網不。佛言。善男子。我佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸優婆塞。持戒精勤梵行清淨。斷五下結得阿那含。度疑彼岸斷於疑網。犢子言。瞿昙。置一比丘一比丘尼一優婆塞。是佛法中頗有一優婆夷。持戒精勤梵行清淨。度疑彼岸斷疑網不。佛言。善男子。我佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸優婆夷。持戒精勤梵行清淨。斷五下結得阿那含。度疑彼岸斷於疑網。犢子言。瞿昙。置一比丘一比丘尼盡一切漏。一優婆塞一優婆夷持戒精勤梵行清淨斷於疑網。是佛法中頗有優婆塞。受五欲樂心無疑網不。佛言。善男子。是佛法中非一二三乃至五百。乃有無量諸優婆塞。斷於三結得須陀洹。薄貪恚癡得斯陀含。如優婆塞優婆夷亦如是。】 　　佛說，無量四眾弟子持戒修諸梵行，遠離眾不善，斷諸疑惑，離五欲之樂，得證道果。 　　【世尊。我於今者樂說譬喻。佛言。善哉善哉。樂說便說。世尊。譬如難陀婆難陀龍王等降大雨。如來法雨亦復如是。平等雨於優婆塞優婆夷。世尊。若諸外道欲來出家。不審如來幾月試之。】 　　這位外道說，我們這些外道想要出家，需不需要試幾個月呢?請佛慈悲，准我出家。 　　【佛言。善男子。皆四月試不必一種。世尊。若不一種。唯願大慈聽我出家。爾時世尊告憍陳如。聽是犢子出家受戒。時憍陳如受佛敕已。立眾僧中為作羯磨。於出家後滿十五日得須陀洹果。既得果已復作是念。若有智慧從學得者。我今已得堪任見佛。即往佛所頭面作禮。修敬已畢卻住一面白佛言。世尊。諸有智慧從學得者我今已得。唯願為我重分別說。令我獲得無學智慧。佛言。善男子。汝勤精進修習二法。一奢摩他。二毗婆捨那。善男子。若有比丘欲得須陀洹果。亦當勤修如是二法。若復欲得斯陀含果阿那含果阿羅漢果。亦當修習如是二法。善男子。若有比丘欲得四禅四無量心。六神通。八背捨八勝處。無诤智頂智畢竟智四無礙智。金剛三昧盡智無生智。亦當修習如是二法。善男子。若欲得十住地無生法忍無相法忍不可思議法忍。聖行梵行天行菩薩行。虛空三昧智印三昧。空無相無作三昧。地三昧不退三昧。首楞嚴三昧金剛三昧。阿耨多羅三藐三菩提佛行。亦當修習如是二法。犢子聞已禮拜而出。在娑羅林中修是二法。不久即得阿羅漢果。是時復有無量比丘欲往佛所。犢子見已問言。大德欲何所至。諸比丘言。欲往佛所。犢子復言。諸大德。若至佛所願為宣啟。犢子梵志修二法已得無學智。今報佛恩入般涅盤。時諸比丘至佛所已白佛言。世尊。犢子比丘寄我等語。世尊。犢子梵志修習二法得無學智。今報佛恩入於涅盤。佛言。善男子。犢子梵志得阿羅漢果。汝等可往供養其身。時諸比丘受佛敕已。還其屍所大設供養。】 　　佛說，一般的人需要四個月。而像你這樣的人不需要，可以出家。憍陳如為其作法事，為其出家授戒。十五日後，這位外道證得一果羅漢。並聽聞佛教，修定慧與慈悲喜捨，不久證得阿羅漢果。為報佛恩，發菩提心，又不久往生佛淨土。 　　【納衣梵志復作是言。如瞿昙說。無量世中作善不善。未來還得善不善身。是義不然。何以故。如瞿昙說因煩惱故獲得是身。若因煩惱獲得身者。身為在先煩惱在先。若煩惱在先。誰之所作住在何處。若身在先。雲何說言因煩惱得。是故若言煩惱在先是則不可。若身在先是亦不可。若言一時又亦不可。先後一時義皆不可。是故我說一切諸法皆有自性不從因緣。復次瞿昙。堅是地性。濕是水性。熱是火性。動是風性。無所掛礙是虛空性。是五大性非因緣有。若使世間有一法性非因緣有。一切法性亦應如是非因緣有。若有一法從因緣有。何因緣故五大之性不從因緣。瞿昙。眾生善身及不善身獲得解脫。皆是自性不從因緣。是故我說一切諸法自性故有非因緣生。復次瞿昙。世間之法有定用處。譬如工匠雲如是木任作車輿如是任作門戶床機。亦如金師所可造作在額上者名之為鬘。在頸下者名之為璎在臂上者名之為钏。在指上者。名之為環。用處定故。名為定性。瞿昙。一切眾生亦復如是。有五道性故有地獄餓鬼畜生人天。若如是者雲何說言從於因緣。復次瞿昙。一切眾生其性各異。是故名為一切自性。瞿昙。如龜陸生自能入水。犢子生已能自飲乳。魚見鉤餌自然吞食。毒蛇生已自然食土。如是等事誰有教者。如刺生已自然頭尖。飛鳥毛羽自然色別。世間眾生亦復如是。有利有鈍有富有貧有好有丑。有得解脫有得下有。是故當知。一切法中各有自性。復次如瞿昙說。貪欲嗔癡從因緣生。如是三毒因緣五塵。是義不然。何以故。眾生睡時遠離五塵。亦復生於貪欲嗔癡。在胎亦爾。初出胎時未能分別五塵好丑。亦復生於貪欲嗔癡。諸仙賢聖處閒寂處無有五塵。亦能生於貪欲嗔癡。亦復有人因於五塵生於不貪不嗔不癡。是故不必從於因緣生一切法。以自性故。復次瞿昙。我見世人。五根不具多饒財寶得大自在。有根具足貧窮下賤。不得自在為人僕使。若有因緣何故如是。是故諸法各有自性不由因緣。復次瞿昙。世間小兒亦復未能分別五塵。或笑或啼。笑時知喜。啼時知愁。是故當知。一切諸法各有自性。復次瞿昙。世法有二。一者有。二者無。有即虛空。無即兔角。如是二法。一是有故不從因緣。二是無故亦非因緣。是故諸法有自性故不從因緣。】 　　這時，又有一外道說，無量世中人造善不善業，得善不善身。得身時是業在身先，還是身在業先，還是同時。另外，人的善身與不善身獲得解脫不是來自因緣，都是來於自性對嗎?六道眾生，誰是哪道是不是有定數的呢?眾生自性都不一樣，鳥飛魚躍，兔走蛇行等，怎麼解脫呢?初生嬰兒貪嗔癡從哪裡來的呢?在靜處大仙的貪嗔癡又是從哪裡來的呢?世上有的殘疾人卻很高貴，身體強壯的卻又貧窮是怎麼回事呢?嬰兒沒有分別心，怎麼會嬉笑啼哭呢?世間有與無二法依不依什麼因緣呢? 　　【佛言。善男子。如汝所言。如五大性一切諸法亦應如是。是義不然。何以故。善男子。汝法中以五大是常。何因緣故一切諸法悉不是常。若世間物是無常者。是五大性何因緣故不是無常。若五大常世間之物亦應是常。是故汝說五大之性有自性故不從因緣。令一切法同五大者。無有是處。善男子。汝言用處定故有自性者。是義不然。何以故。皆從因緣得名字故。若從因得名。亦從因得義。雲何名為從因得名。如在額上名之為鬘。在頸名璎。在臂名钏。在車名輪。火在草木名草木火。善男子。木初生時無箭矟性。從因緣故工造為箭。從因緣故工造為矟。是故不應說一切法有自性也。善男子。汝言如龜陸生性自入水。犢子生已性能飲乳。是義不然。何以故。若言入水非因緣者。俱非因緣何不入火。犢子生已性能[口*束]乳不從因緣。俱非因緣何不[口*束]角。善男子。若言諸法悉有自性不須教習無有增長。是義不然。何以故。今見有教緣教增長。是故當知無有自性。善男子。若一切法有自性者。諸婆羅門一切不應為清淨身殺羊祠祀。若為身祠。是故當知無有自性。善男子。世間語法凡有三種。一者欲作。二者作時。三者作已。若一切法有自性者。何故世中有是三語。有三語故。故知一切無有自性。善男子。若言諸法有自性者。當知諸法各有定性。若有定性甘蔗一物何緣作漿。作蜜石蜜酒苦酒等。若有一性何緣乃出如是等味。若一物中出如是等。當知諸法不得一定各有一性。善男子。若一切法有定性者。聖人何故飲甘蔗漿石蜜黑蜜酒時不飲。後為苦酒復還得飲。是故當知無有定性。若無定性雲何不因因緣而有。善男子。汝說一切法有自性者。雲何說喻。若有喻者當知諸法無有自性。若有自性當知無喻。世間智者皆說譬喻。當知諸法無有自性無有一性。善男子。汝言身為在先煩惱在先者。是義不然。何以故。若我當說身在先者。汝可難言汝亦同我。身不在先何因緣故而作是難。善男子。一切眾生身及煩惱。俱無先後一時而有。雖一時有要因煩惱而得有身。終不因身有煩惱也。汝意若謂如人二眼一時而得不相因待左不因右右不因左。煩惱及身亦如是者。是義不然。何以故。善男子。世間眼見炷之與明。雖復一時明要因炷。終不因明而有炷也。善男子。汝意若謂身不在先故知無因。是義不然。何以故。若以身先無因緣故名為無者。汝不應說一切諸法皆有因緣。若言不見故不說者。今見瓶等從因緣出。何故不說如瓶身先因緣亦復如是。善男子。若見不見一切諸法。皆從因緣無有自性。善男子。若言一切法悉有自性無因緣者。汝何因緣說於五大。是五大性即是因緣。善男子。五大因緣雖復如是。亦不應說諸法皆同五大因緣。如世人說。一切出家精勤持戒。旃陀羅等亦應如是精勤持戒。善男子。汝言五大有定堅性。我觀是性轉故不定。善男子。酥蠟胡膠於汝法中名之為地。是地不定。或同於水。或同於地。故不得說自性故堅。善男子。白镴鉛錫銅鐵金銀。於汝法中名之為火。是火四性。流時水性。動時風性。熱時火性。堅時地性。雲何說言定名火性。善男子。水性名流。若水凍時不名為地故名水者。何因緣故波動之時不名為風。若動不名風。凍時亦應不名為水。若是二義從因緣者。何故說言一切諸法不從因緣。善男子。若言五根性能見聞覺知觸故皆是自性不從因緣。是義不然。何以故。善男子。自性之性性不可轉。若言眼性見者常應能見。不應有見有不見時。是故當知從因緣見非無因緣。善男子。汝言非因五塵生貪解脫。是義不然。何以故。善男子。生貪解脫雖復不因五塵因緣。惡覺觀故則生貪欲。善覺觀故則得解脫。善男子。內因緣故生貪解脫。外因緣故則能增長。是故汝言一切諸法各有自性。不因五塵生貪解脫。無有是處。善男子。汝言具足諸根乏於財物不得自在。諸根殘缺多饒財寶得大自在。因此以明有自性故不從因緣者。是義不然。何以故。善男子。眾生從業而有果報。如是果報則有三種。一者現報。二者生報。三者後報。貧窮巨富根具不具是業各異。若有自性。具諸根者應饒財寶。饒財寶者應具諸根。今則不爾。是故定知無有自性皆從因緣。善男子。如汝所言。世間小兒未能分別五塵因緣亦啼亦笑。是故一切有自性者。是義不然。何以故。若自性者笑應常笑啼應常啼。不應一笑一啼。若一笑一啼。當知一切悉從因緣。是故不應說一切法有自性故不從因緣。梵志言。世尊。若一切法從因緣有。如是身者從何因緣。佛言。善男子。是身因緣煩惱與業。梵志言。世尊。如其是身從煩惱業。是煩惱業可斷不耶。佛言。如是如是。梵志復言。世尊。唯願為我分別解說。令我聞已不移是處悉得斷之。佛言。善男子。若知二邊中間無礙。是人則能斷煩惱業。】 　　佛說，世間生物各有各自的生滅規律，各種規律都是客觀存在。但是，客觀存在規律是不確定的，是變化的，是相對的;在有形、有色中永遠也有解不開的謎;如現世中十萬個為什麼。眾生身與煩惱都不分先後，既是同時產生，又是因煩惱而得有身。世間事物，都有因緣，相對獨立，又相互聯系，沒有固定不變之性;如水為冰。六道眾生相互輪回，都由業牽，雖有輪回法則，眾生卻不能見到。嬰兒的貪嗔癡來自前世煩惱和自身欲求。清靜處的大仙只能身靜而心不淨。貧富是業力，是前世種不種福田，傷殘是另一方面的業力，自有因果。嬰兒的嘻笑啼哭是其本能，也是有因緣的。世間有法從因緣有，無法是不著兩邊，中道無礙。 　　【世尊。我已知解得正法眼。佛言。汝雲何知。世尊。二邊即色及色解脫。中間即是八正道也。受想行識亦復如是。佛言。善哉善哉。善男子。善知二邊斷煩惱業。世尊。唯願聽我出家受戒。】 　　這位外道說，佛所說法我聽明白了，兩邊是色和求色解脫;即身與身體的解脫，在世間，中間是八正道。身口意行八正道而證空道得出世間，離兩邊證入中道。請佛慈悲，准我出家受戒。 　　【佛言。善來比丘。實時斷除三界煩惱得阿羅漢果。】 　　佛說，憍陳如為其作法事出家授戒後，斷除三界煩惱，證得阿羅漢果。 　　【爾時復有一婆羅門。名曰弘廣。復作是言。瞿昙。知我今所念不。】 　　這時，又有一位外道說，這位僧人你知我心裡想什麼嗎? 　　【佛言。善男子。涅盤是常有為無常。曲即邪見直即聖道。婆羅門言。瞿昙。何因緣故作如是說。善男子。汝意每謂。乞食是常別請無常。曲是戶鑰直是帝幢。是故我說涅盤是常有為無常。曲謂邪見直謂八正。非如汝先所思惟也。】 　　佛說，涅盤是常，有為無常，曲即邪見，直即道場。你心裡想，乞食是常，有人請吃無常，曲是門上的鑰匙，直是帝王的儀仗幢幡。 　　【婆羅門言。瞿昙。實知我心。是八正道悉令眾生得盡滅不。】 　　這位外道說，這位僧人，你怎麼知我心裡所想?是不是八正道讓眾生盡滅呀! 　　【爾時世尊默然不答。婆羅門言。瞿昙。已知我心。我今所問何故默然而不見答。】 　　佛默然不語。 　　【時憍陳如即作是言。大婆羅門。若有問世有邊無邊。如來常爾默然不答。八聖是直涅盤是常。若修八聖即得滅盡。若不修習則不能得。大婆羅門。譬如大城其城四壁都無孔竅唯有一門。其守門者聰明有智慧善分別。可放則放可遮則遮。雖不能知出入多少。定知一切有入出者皆由此門。善男子。如來亦爾。城喻涅盤。門喻八正。守門之人喻於如來。善男子。如來今者雖不答汝盡與不盡。其有盡者要當修習是八正道。】 　　這時，憍陳如說，你所問平常的事佛都不回答。我告訴你吧，八正道是直，涅盤是樂。常修行八正道，即得滅盡;不修行即不得滅盡。如守城門的人，該放行的放行，不該放行的不放行。大城比喻般涅盤，八正道比喻城門，佛是守城門的人。 　　【婆羅門言。善哉善哉。大德憍陳如。如來善能說微妙法。我今實欲知城知道自作守門。】 　　這位外道說，我今日也想進城、行道、作守城的人。 　　【憍陳如言。善哉善哉。汝婆羅門。能發無上廣大之心。】 　　憍陳如說，你能發無上廣大之心太好了，太好了。 　　【佛言。止止憍陳如。是婆羅門非適今日發是心也。乃往過去過無量劫。有佛世尊名普光明如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。是人先已於彼佛所發阿耨多羅三藐三菩提心。此賢劫中當得作佛。久已通達了知法相。為眾生故現處外道示無所知。以是因緣。汝憍陳如。不應贊言善哉善哉汝今能發如是大心。】 　　佛說，憍陳如你不要再說了，你沒有資格再說下去。你不知這位外道是誰，我來告知你。這位外道於過去無量劫，普光明佛時，已發菩提心，是我們賢劫千佛出世的一尊佛，早已知諸法相。今示現外道無知，實度眾生。由此，你沒有資格贊歎發如是大心。 　　這裡是著名的佛降伏諸外道，這裡是降伏不是用暴力使之屈服，也不是強權壓伏。而是佛以平等心、慈悲心，以智慧力讓外道眾心伏，自願伏。也是佛說法度眾生的一部分。另外，佛法不是空洞理論上的高低，而是有實際的修行證悟智慧神通自在等。到現在也是這樣，誰修誰得，誰證誰悟。 　　【爾時世尊知已即告憍陳如言。阿難比丘今為所在。】 　　這時，佛問憍陳如，你知阿難比丘在哪裡嗎? 　　【憍陳如言。世尊。阿難比丘在娑羅林外。去此大會十二由旬。而為六萬四千億魔之所娆亂。是諸魔眾悉自變身為如來像。或有宣說一切諸法從因緣生。或有說言一切諸法不從因生。或有說言一切因緣皆是常法。從緣生者悉是無常。或有說言五陰是實或說虛假。入界亦爾。或有說言有十二緣。或有說言正有四緣。或說諸法如幻如化如熱時焰。或有說言因聞得法。或有說言因思得法。或有說言因修得法。或復有說不淨觀法。或復有說出息入息。或復有說四念處觀。或復有說三種觀義七種方便。或復有說暖法頂法忍法世間第一法學無學地。菩薩初住乃至十住。或有說空無相無作。或復有說修多羅。祇夜。毗伽羅那。伽陀。憂陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝目多伽。阇陀伽。毗佛略。阿浮陀達摩。優波提捨。或說四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道。或說內空外空內外空有為空無為空。無始空。性空遠離空散空自相空無相空陰空入空界空善空不善空無記空菩提空道空涅盤空行空得空第一義空空空大空。或有示現神通變化身出水火。或身上出水身下出火。身下出水身上出火。左脅在下右脅出水。右脅在下左脅出水。一脅震雷一脅降雨。或有示現諸佛世界。或復示現菩薩初生行至七步。處在深宮受五欲時。初始出家修苦行時。往菩提樹坐三昧時。壞魔軍眾轉法輪時。示大神通入涅盤時。世尊。阿難比丘見是事已。作是念言。如是神變昔來未見。誰之所作。將非世尊釋迦作耶。欲起欲語都不從意。阿難比丘入魔罥故。復作是念。諸佛所說各各不同。我於今者當受誰語。世尊。阿難今者極受大苦。雖念如來無能救者。以是因緣不來至此大眾之中。】 　　憍陳如回答說，在此雙樹林外不遠的一個地方，被六萬四千億魔所困擾。這些魔眾都變佛像說法，有的說諸法因緣生，有的說不從因緣生;有的說因緣是常法，有的說因緣是無常法;有的說五蘊是實，有的說五蘊是虛;有的說有四緣，有的說有十二緣;有的說諸法如幻化;有的說因聞得法，有的說因思得法，有的說因修得法;有的說不淨觀法;有的說出息入息;有的說四念處觀;有的說三種觀，七種方便;有的說四加行;有的說初住至十地菩薩;有的說空、無相、無作;有的說三十七道品;有的說空義等。還示現身上出水，身下出火等神通，示現諸佛世界，示現菩薩初生，行七步，在深宮受五欲樂，出家苦行證道破魔軍，弘法入般涅盤等。阿難比丘入此魔群中，不知怎麼辦，受大苦惱。 　　這裡諸位可能奇怪，魔王怎麼會這樣。我告知諸位，魔王幻化類似現代的錄像，把模仿佛的說法等一系列活動錄下來，再放給眾生看。錄像表演完了，幻化結束，沒有實際的智慧。有定力、有道力、有證悟的人一見便知;或用降魔咒，魔力自散。諸位不要畏懼，要精勤修行證悟;要怕只能怕自己，不得正定智慧，不能降伏心魔。 　　【爾時文殊師利菩薩摩诃薩白佛言。世尊。此大眾中有諸菩薩。已於一生發阿耨多羅三藐三菩提心。至無量生發菩提心。已能供養無量諸佛。其心堅固具足修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。成就功德。久已親近無量諸佛。淨修梵行得不退轉菩提之心。得不退忍不退轉持。得如法忍首楞嚴等無量三昧。如是等輩聞大乘經終不生疑。善能分別宣說三寶同一性相常住不變。聞不思議不生驚怪。聞種種空心不怖懅。了了通達一切法性。能持一切十二部經廣解其義。亦能受持無量諸佛十二部經。何憂不能受持如是大涅盤典。何因緣故問憍陳如阿難所在。】 　　這時，文殊師利菩薩對佛說 ，此大會中有無量菩薩，其心堅固，成就功德，得如法忍首楞嚴等無量三昧。首楞嚴三昧是健相、健行、勇健、勇伏、大根本、堅固攝持諸法定三昧;是十地菩薩證得，一至九地沒有證得。這些菩薩都能受持佛說十二部經，為什麼問憍陳如，阿難在哪裡呢? 　　【爾時世尊告文殊師利。谛聽谛聽。善男子。我成佛已過二十年住王捨城。爾時我告諸比丘言。諸比丘。今此眾中誰能為我受持如來十二部經。供給左右所須之事。亦使不失自身善利。時憍陳如在彼眾中來白我言。我能受持十二部經。供給左右不失所作自利益事。我言。憍陳如。汝已朽邁當須使人。雲何方欲為我給使。時捨利弗復作是言。我能受持佛一切語。供給所須不失所作自利益事。我言。捨利弗。汝已朽邁當須使人。雲何方欲為我給使。乃至五百諸阿羅漢皆亦如是我悉不受。爾時目連在大眾中作是思惟。如來今者不受五百比丘給使。佛意為欲令誰作耶。思惟是已即便入定。觀見如來心在阿難。如日初出光照西壁。見是事已即從定起語憍陳如。大德。我見如來欲令阿難給事左右。】 　　佛說，我成佛三十年後的一天，住王捨城。對諸比丘說，將來誰能受持佛說十二部經典。那時，憍陳如、捨利弗等五百羅漢都發願受持佛說十二部經典。佛告知他們年齡大了，不能擔當此任。是目犍連入定觀見佛心在阿難身上，年輕如太陽東升，精力旺盛。目犍連與憍陳如說，佛心中讓阿難做侍者，將來記述經典。 　　【爾時憍陳如與五百阿羅漢往阿難所作如是言。阿難。汝今當為如來給使請受是事。阿難言。諸大德。我實不堪給事如來。何以故。如來尊重如師子王如龍如火。我今穢弱雲何能辦諸比丘言。阿難。汝受我語給事如來得大利益。第二第三亦復如是。阿難言。諸大德。我亦不求大利益事。實不堪任奉給左右。時目犍連復作是言。阿難。汝今未知。阿難言。大德。唯願說之。目犍連言。如來先日僧中求使。五百羅漢皆求為之如來不聽。我即入定見如來意欲令汝為。汝今雲何反更不受。阿難聞已合掌長跪作如是言。諸大德。若有是事如來世尊與我三願。當順僧命給事左右。目犍連言。何等三願。阿難言。一者如來設以故衣賜我聽我不受。二者如來設受檀越別請聽我不往。三者聽我出入無有時節。如是三事佛若聽者。當順僧命。時憍陳如五百比丘還來我所。作如是言。我等已勸阿難比丘。唯求三願。若佛聽者當順僧命。文殊師利。我於爾時贊阿難言。善哉善哉。阿難比丘具足智慧預見譏嫌。何以故。當有人言汝為衣食奉給如來。是故先求不受故衣不隨別請。憍陳如。阿難比丘具足智慧。入出有時即不能得廣作利益四部之眾。是故求欲出入無時。憍陳如。我為阿難開是三事隨其意願。時目犍連還阿難所語阿難言。吾已為汝啟請三事。如來大慈皆已聽許。阿難言。大德。若佛聽者請往給侍。文殊師利。阿難事我二十余年。具足八種不可思議。何等為八。一者事我已來二十余年。初不隨我受別請食。二者事我已來初不受我陳故衣服。三者自事我來至我所時終不非時。四者自事我來具足煩惱。隨我入出諸王剎利豪貴大姓。見諸女人及天龍女不生欲心。五者自事我來持我所說十二部經。一經於耳曾不再問。如寫瓶水置之一瓶唯除一問。善男子。琉璃太子殺諸釋氏壞迦毗羅城。阿難爾時。心懷愁惱發聲大哭。來至我所作如是言。我與如來俱生此城同一釋種。雲何如來光顏如常。我則憔悴。我時答言。阿難。我修空定故不同汝。過三年已還來問我。世尊。我往於彼迦毗羅城。曾聞如來修空三昧。是事虛實。我言。阿難。如是如是。如汝所說。六者自事我來雖未獲得知他心智。常知如來所入諸定。七者自事我來未得願智。而能了知如是眾生到如來所。現在能得四沙門果。有後得者。有得人身。有得天身。八者自事我來如來所有秘密之言悉能了知。善男子。阿難比丘具足如是八不思議。是故我稱阿難比丘為多聞藏。】 　　憍陳如等與五百羅漢找到阿難商量此事。阿難聽後，合掌長跪，對憍陳如等說，佛若應我三願我就去完成這項任務;一是佛若賜衣給我，我不接受;二是佛受國王、富貴、長者之請，我不隨去;三是我出入自由。佛當時應允三事;並說，是阿難避嫌，才有三願，是有智慧的表現。 　　【善男子。阿難比丘具足八法。能具足持十二部經。何等為八。一者信根堅固。二者其心質直。三者身無病苦。四者常勤精進。五者具足念心。六者心無憍慢。七者成就定慧。八者具足從聞生智。文殊師利。毗婆屍佛侍者弟子名阿叔迦。亦復具足如是八法。屍棄如來侍者弟子名差摩迦羅。毗捨浮佛侍者弟子名憂波扇陀。迦羅鸠村馱佛侍者弟子名曰跋提。迦那含牟尼佛侍者弟子名曰蘇坻。迦葉佛侍者弟子名葉婆蜜多。皆亦具足如是八法。我今阿難亦復如是具足八法。是故我稱阿難比丘為多聞藏。善男子。如汝所說。此大眾中雖有無量無邊菩薩。是諸菩薩皆有重任。所謂大慈大悲。如是慈悲之因緣故。各各匆務調伏眷屬莊嚴自身。以是因緣我涅盤後。不能宣通十二部經。若有菩薩或時能說人不信受。文殊師利。阿難比丘是吾之弟。給事我來二十余年。所可聞法具足受持。喻如寫水置之一器。是故我今顧問阿難為何所在。欲令受持是涅盤經。】 　　阿難已經侍佛二十年，具有八種不可思議;一是什麼事親自做，二十年不隨佛受請食;二是不受佛所賜衣物;三是非常遵守時間;四是隨佛見美女、龍女、天女不生欲心;五是記憶力驚人，佛所說十二部經典一字不差，全能記述;六是雖沒有得他心通智慧，卻能知佛所入諸定;七是能知來至佛這裡眾生的根基，以後能否得度，生人身、天身、證果等;八是佛所有秘密語言都能了知。不僅如此，阿難還能具足受持十二部經的八法;一是信根堅固;二是其心質直;三是身無病苦;四是常勤精進;五是具足念心;六是心無驕慢;七是成就定義;八是具足從聞生智。過去諸佛弟子也都這樣。法會之中雖有無量無邊菩薩，但都各有重任，各有眷屬，慈悲壯嚴。以此緣因，佛入般涅盤後，不能宣說流通十二部經;還有，菩薩這麼做，世間人不能信受。 　　【善男子。我涅盤後阿難比丘所未聞者。弘廣菩薩當能流布。阿難所聞自能宣通。文殊師利。阿難比丘今在他處。去此會外十二由旬。而為六萬四千億魔之所惱亂。汝可往彼發大聲言。一切諸魔。谛聽谛聽。如來今說大陀羅尼。一切天龍干闼婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人。山神樹神河神海神捨宅等神。聞是持名無不恭敬受持之者。是陀羅尼十恆河沙諸佛世尊所共宣說。能轉女身。自識宿命。若受五事。一者梵行。二者斷肉。三者斷酒。四者斷辛。五者樂在寂靜。受五事已。至心信受讀誦書寫是陀羅尼。當知是人即得超越七十七億弊惡之身。爾時世尊即便說之 　　阿摩隸　毗摩隸　涅磨隸　瞢伽隸　酰摩羅　若竭鞞　三慢那跋提　娑婆他娑檀尼　婆羅磨他娑檀尼　磨那斯　阿拙提　毗羅只　庵羅賴低　婆岚彌婆岚　摩莎隸　富泥富那摩奴賴绨 　　爾時文殊師利從佛受是陀羅尼已。至阿難所在魔眾中作如是言。諸魔眷屬。谛聽我說所從佛受陀羅尼咒。魔王聞是陀羅尼已。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。捨於魔業即放阿難。文殊師利與阿難俱來至佛所。阿難見佛至心禮敬卻住一面。】 　　這時，文殊師利菩薩遵佛旨，來到阿難處，大聲說，魔眾聽著，今有無量諸佛共同宣說的陀羅尼，能聽聞者，女轉男身;自知過去因緣;若有受持五事的人，超越七十七億弊惡之身的業報;這裡包含六萬四千億魔王眷屬和現代的有緣之人。受持的五事為;一為修梵行;二為斷肉;三為斷酒;四為斷五辛;五為樂在寂靜處。所說陀羅尼是涅盤降魔咒。諸魔王及眷屬聽聞降魔咒以後，都起歡喜心，都銷無量業報，發菩提心。隨文殊師利菩薩和阿難一起來到法會，禮佛後住在一面。這裡的"住"字，說明魔王自有宮殿，不須坐人間臥具。 　　【佛告阿難。是娑羅林外有一梵志。名須跋陀。年百二十。雖得五通未捨憍慢。獲得非想非非想定。生一切智起涅盤想。汝可往彼語須跋言。如來出世如優昙花。於今中夜當般涅盤。若有所作可及時作。莫於後日而生悔心。阿難。汝之所說彼定信受。何以故。汝曾往昔五百世中作須跋陀子。其人愛心習猶未盡。以是因緣信受汝語。】 　　佛說，在此雙樹林外，有一外道已經一百二十歲了，證得五通而未捨驕慢，得非想非非想處定，生一切智，起涅盤想。阿難，你速去那裡對他說，佛出世難值難遇，於今夜間當入涅盤，若他所問要速來，若不來後日不要後悔。你阿難於過去五百世中，曾經作過他的兒子，愛子習氣仍在。以此因緣，你阿難說話他一定相信。 　　【爾時阿難受佛敕已。往須跋所作如是言。仁者當知。如來出世如優昙花。於今中夜當般涅盤。欲有所作可及時作。莫於後日生悔心也。須跋言。善哉阿難。我今當往至如來所。爾時阿難與須跋陀還至佛所。時須跋陀到已。問訊作如是言。瞿昙。我今欲問隨我意答。】 　　這時，阿難來到這位外道處，轉述佛的話後，這位外道隨阿難來到佛的住所。 　　【佛言。須跋。今正是時。隨汝所問。我當方便隨汝意答。瞿昙。有諸沙門婆羅門等作如是言。一切眾生受苦樂報。皆隨往日本業因緣。是故若有持戒精進。受身心苦能壞本業。本業既盡眾苦盡滅。眾苦盡滅即得涅盤。是義雲何。】 　　這位外道說，一切眾生受苦樂報，都是隨往日本業因緣。如現在持戒精進，受身心苦能壞本業，本業盡即諸苦盡，諸苦盡即得涅盤，是這麼回事嗎? 　　【佛言。善男子。若有沙門婆羅門等作是說者。我為憐愍常當往來如是人所。既至彼已我當問之。仁者。實作如是說不。】 　　佛說，如有這麼說的人，佛很憐憫他們，你能聽佛實話實說嗎? 　　【彼若見答。我如是說。何以故。瞿昙。我見眾生習行諸惡多饒財寶身得自在。又見修善貧窮多乏不得自在。又見有人多役力用求財不得。又見不求自然得者。又見有人慈心不殺反更中夭。又見憙殺終保年壽。又見有人淨修梵行精勤持戒有得解脫有不得者。是故我說一切眾生受苦樂報。皆由往日本業因緣。】 　　這位外道說，我見眾生多行諸惡，多財富貴，又很自由;可有的修善之人，卻很貧窮，沒有自由;又有很多人費大力求財不得;又見不求之人自然得財;又見慈心不殺之人中年夭亡;又見喜歡殺的人年壽很高又很享福;又見有的人淨修梵行，精勤持戒有得解脫的，有不得解脫的。為此，我說一切眾生受苦樂報，都是由往日本業因緣。 　　【須跋。我復當問。仁者。實見過去業不。若有是業為多少耶。現在苦行能破多少耶。能知是業已盡不盡耶。是業既盡一切盡耶。】 　　佛說，我再問你，你能實見過去業否?現在有多少呢?你現在苦行，能破多少呢?能不能知業盡還是沒盡呢?你若不知過去本業，怎麼能知現在苦行一定能破過去業呢? 　　【彼若見答。我實不知。我便當為彼人引喻。譬如有人身被毒箭。其家眷屬為請醫師令拔是箭。既拔箭已身得安隱。其後十年是人猶憶了了分明。是醫為我拔出毒箭以藥塗拊。令我得差安隱受樂。仁既不知過去本業。雲何能知現在苦行定能破壞過去業耶。彼若復言。瞿昙。汝今亦有過去本業。何故獨責我過去業。瞿昙經中亦作是說。若見有人豪貴自在。當知是人先世好施。如是不名過去業耶。】 　　這位外道說，我不知我過去業;可這位僧人你有過去本業，怎麼今日獨說我過去業呢?你這位僧人在經中說，若見有人豪貴自在，當知是人先世好施，這不是你的過去業嗎? 　　【我復答言。仁者。如是知者名為比知不名真知。我佛法中或有由因知果。或有從果知因。我佛法中有過去業有現在業。汝則不爾。唯有過去業無現在業。汝法不從方便斷業。我法不爾從方便斷。汝業盡已則得苦盡。我即不爾。煩惱盡已業苦則盡。是故我今責汝過去業。】 　　佛說，你這麼說是對比說知，而不是真知。在佛法中，或有由因知果，或有由果知因;有過去業，有現在業。而在你法中，只有過去業，沒有現在業，業盡則苦盡。在佛法中，不是這樣;而是煩惱盡，則業苦盡。為此，才說過去業。 　　【彼人若言瞿昙我實不知從師受之。師作是說我實無咎。】 　　這位外道說，我實在不知你這位僧人的師是何人?師怎麼說法? 　　【我言。仁者汝師是誰。彼若見答。是富蘭那。我復語言。汝昔何不一一咨問。大師實知過去業不。汝師若言我不知者。汝復雲何受是師語。若言我知復應問言。下苦因緣受中上苦不。中苦因緣受下上苦不。上苦因緣受中下苦不。若言不者。復應問言。師雲何說苦樂之報唯過去業非現在耶。復應問言。是現在苦過去有不。若過去有。過去之業悉已都盡。若都盡者雲何復受今日之身。若過去無唯現在有。雲何復言眾生苦樂皆過去業。仁者。若知現在苦行能壞過去業。現在苦行復以何破。如其不破苦即是常。苦若是常。雲何說言得苦解脫。若更有行壞苦行者。過去已盡雲何有苦。仁者。如是苦行能令樂業受苦果不。復令苦業受樂果不。能令無苦無樂業作不受果不。能令現報作生報不。能令生報作現報不。令是二報作無報不。能令定報作無報不。能令無報作定報不。彼若復言。瞿昙不能。我復當言。仁者。如其不能何因緣故受是苦行。仁者當知。定有過去業現在因緣。是故我言因煩惱生業因業受報。仁者當知。一切眾生有過去業有現在因。眾生雖有過去壽業。要賴現在飲食因緣。仁者。若說眾生受苦受樂定由過去本業因緣。是事不然。何以故。仁者。譬如有人為王除怨。以是因緣多得財寶。因是財寶受現在樂。如是之人現作樂因現受樂報。譬如有人殺王愛子。以是因緣喪失身命。如是之人現作苦因現受苦報。仁者。一切眾生現在因於四大時節土地人民受苦受樂。是故我說。一切眾生不必盡因過去本業受苦樂也。仁者。若以斷業因緣力故得解脫者。一切聖人不得解脫。何以故。一切眾生過去本業無始終故。是故我說。修聖道時是道能遮無始終業。仁者。若受苦行便得道者。一切畜生悉應得道。是故先當調伏其心不調伏身。以是因緣。我經中說。斫伐此林。莫斫伐樹。何以故。從林生怖不從樹生。欲調伏身先當調心。心喻於林身喻於樹。】 　　佛說，佛無師自悟。你怎麼不把今日所問再去問一問你師呢?問師知不知過去業，知不知苦有多少種報，知不知現在苦過去有沒有。若沒有過去業，眾生現在受的苦與樂，業是從哪裡來的呢?若苦行能破業，苦就是常，怎麼能得解脫呢?現在苦行，能讓樂業受苦報嗎?不苦不樂業又受什麼果報呢?能不能現世作業，作即生報呢?能讓今生作現世業報嗎?如你師不能回答這些問題，那佛再問你，是什麼因緣讓你受苦行的呢?在佛法裡，因煩惱生業，因業受報。眾生有過去業，也有現在因;如人活著，有過去業，也要有吃現在飯的因緣。若說眾生受苦、受樂都是過去因緣，斷因緣力就能解脫。為此，佛說修聖道能停止沒有終始的業報。如你所說苦行能得道，一切畜生都應得道。為此，佛說要調伏其心，不調伏其身。 　　【須跋陀言。世尊。我已先調伏心。佛言。善男子。汝今雲何能先調心。須跋陀言。世尊。我先思惟。欲是無常無樂無淨。觀色即是常樂清淨。作是觀已。欲界結斷獲得色處。是故名為先調伏心。次復觀色。色是無常如癰如瘡如毒如箭。見無色常清淨寂靜。如是觀已。色界結盡得無色處。是故名為先調伏心。次復觀想即是無常癰瘡毒箭。如是觀已。獲得非想非非想處。是非想非非想即一切智寂靜清淨。無有墮墜常恆不變。是故我能調伏其心。】 　　這位外道說，我已調伏其心，觀欲界無常，觀色界無常，觀無色界也無常。但是，非想非非想處的諸有想怎麼才能斷呢? 　　【佛言。善男子。汝雲何能調伏心耶。汝今所得非想非非想定猶名為想。涅盤無想。汝雲何言獲得涅盤。善男子。汝已先能呵責粗想。今者雲何愛著細想。不知呵責如是非想非非想處故名為想如癰如瘡如毒如箭。善男子。汝師郁頭藍弗利根聰明。尚不能斷如是非想非非想處受於惡身。況其余者。世尊。雲何能斷一切諸有。佛言。善男子。若觀實相是人能斷一切諸有。須跋陀言。世尊。雲何名為實相。善男子。無相之相名為實相。世尊。雲何名為無相之相。善男子。一切法無自相他相及自他相。無無因相無作相無受相。無作者相無受者相。無法非法相。無男女相。無士夫相。無微塵相。無時節相。無為自相無為他相無為自他相。無有相無無相。無生相無生者相。無因相無因因相。無果相無果果相。無晝夜相無明闇相。無見相無見者相。無聞相。無聞者相。無覺知相無覺知者相。無菩提相無得菩提者相。無業相無業主相。無煩惱相無煩惱主相。善男子。如是等相隨所滅處名真實相。善男子。一切諸法皆是虛假。隨其滅處是名為實。是名實相。是名法界。名畢竟智。名第一義谛。名第一義空。善男子。是相法界畢竟智第一義谛第一義空。下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣覺菩提。上智觀故得無上菩提。】 　　佛說，無想之想為實想能斷;即破其相，破我相等一切相，相滅則我想滅。有相有想滅，則得第一義空，而出世間。 　　【說是法時。十千菩薩得一生實相。萬五千菩薩。得二生法界。二萬五千菩薩得畢竟智。三萬五千菩薩悟第一義谛。是第一義谛。亦名第一義空。亦名首楞嚴三昧。四萬五千菩薩得虛空三昧。是虛空三昧亦名廣大三昧。亦名智印三昧。五萬五千菩薩得不退忍。是不退忍。亦名如法忍。亦名如法界。六萬五千菩薩得陀羅尼。是陀羅尼。亦名大念心。亦名無礙智。七萬五千菩薩得師子吼三昧。是師子吼三昧。亦名金剛三昧。亦名五智印三昧。八萬五千菩薩得平等三昧。是平等三昧。亦名大慈大悲。無量恆河沙等眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。無量恆河沙等眾生發緣覺心。無量恆河沙等眾生發聲聞心。人女天女二萬億人現轉女身得男子身。須跋陀羅得阿羅漢果。】 　　佛說此法時，無量聲聞及眾生得度。 　　【大般涅盤經後分卷上】 　　【憍陳如菩薩品之末】 　　這裡向諸位說明一下，此經前三十六卷是昙無忏三藏法師譯。後兩卷為唐朝智賢法師和會廣法師共同譯。昙無忏法師所譯後兩卷比較簡單。而智賢法師和會廣法師，是按原經全譯。由此，後兩卷不按原數卷排列，改為後分卷上下。 　　【爾時須跋陀羅。從佛聞說大般涅盤甚深妙法。而得法眼見法清淨。愛護正法已捨邪見。於佛法中深信堅固。即從如來欲求出家。佛言。善哉善哉。須跋陀羅善。來比丘。悅可聖心善入佛道。於是須跋陀羅。歡喜踴躍忻慶無量。實時須發自落而作沙門。法性智水灌注心原。無復縛著。漏盡意解得羅漢果。】 　　這時，這位外道，聽佛說妙法，捨去邪見，深信正法，欲求出家。佛親自給起法號，這位外道當即須發自落，漏盡義解，得阿羅漢果。 　　【須跋陀羅既證果已。即前佛所瞻仰尊顏頭面禮足。偏袒右肩右膝著地長跪合掌。悲喜交流深自悔責在昔罪咎。而白佛言。世尊。恨我毒身久劫已來常相欺惑。令我長沒無明邪見。淪溺三界外道法中。痛哉苦哉為害滋甚。今大喜慶。蒙如來恩得入正法。世尊。智慧大海慈愍無量。竊自惟忖。累劫碎軀未能報此須臾之恩。須跋陀羅說是語已。悲泣流淚不能自裁。復白佛言。世尊。我年老邁余命無幾。未脫眾苦行苦遷逼。唯願世尊。少住教誡哀愍救護莫般涅盤。】 　　這位阿羅漢證果後，於佛前長跪，悲喜交集，深自悔責說，恨我毒身，久劫以來長相欺惑，讓我長期沉沒於無明與邪見之中，淪溺於三界外道法中，痛哉苦哉。今日喜慶，蒙佛恩正法，入智慧海。可惜我年齡太大，請佛少住，我願聽教誡，不要般涅盤。 　　【爾時世尊默然不許。須跋陀羅不果所請。愁憂熱惱高聲唱曰。苦哉苦哉。世間虛空。世間虛空。如何於今大怖即至熱惱流行。哀哉哀哉。眾生福盡正慧眼滅。復更流淚悲號哽咽。遍體血現發聲大哭。於如來前舉身投地。慌亂濁心昏迷悶絕。久乃蘇醒涕淚哽咽。而白佛言。世尊。我今不忍見於如來入般涅盤。中心痛切難任裁抑。我自何能與此壞器毒身共住。今前寧可先自速滅。唯願世尊。後當涅盤。爾時須跋陀羅。說是語已悲戀哽咽。於是時頃即入涅盤。爾時不可說不可說無數億恆河沙諸大菩薩比丘比丘尼。一切世間天人阿修羅等。同聲唱言。苦哉苦哉。如何正覺一旦捨離。無主無歸無依無趣。追思戀慕悲感號泣。互相執手捶胸悶絕迷失諸方。哀恸三千大千世界。】 　　佛默然不語。這位阿羅漢舉聲大哭，舉身投地，遍體血出，昏迷於地。醒來後說，我寧可先滅，不忍見佛入般涅盤;說完隨即入涅盤。 　　【爾時世尊。出八種聲普告大眾。莫大號哭猶如嬰兒。各相裁抑勿自亂心。汝等於此行苦生死大海。勤修淨心莫失念慧。疾求正智速出諸有。三界受身苦輪無際。無明郎主恩愛魔王。役使身心策為僮僕。遍緣境界造生死業。貪恚狂癡念念傷害。無量劫來常受苦惱。何有智者不反斯原。汝等當知。我曠劫來已入大寂。無陰界入永斷諸有。金剛寶藏常樂我淨。我今於此顯難思議現方便力。入大涅盤示同世法。欲令眾生知身如電生戀慕心。生死瀑河漂流速疾。諸行輪轉法應如是。如來涅盤甚深甚深不可思議。乃是諸佛菩薩境界。非諸聲聞緣覺所知。】 　　這時，佛出八種音聲，告諸大眾不要嚎哭，要控制心情，不要悲痛。你們於此生死大海中，要勤修淨心，莫失念慧，快求正智，速出諸有。三界受身，苦期無際，無明當家，恩愛魔王，勞損身心，遍緣境界，造生死業，貪恚狂癡，念念傷害，無始劫來，常受苦惱，如有智慧，應常反思，而聽佛語，證悟解脫。 　　佛說，佛現方便力，入大般涅盤，示現同世間人一樣，讓世人知人生很短暫，對佛生戀慕心。大般涅盤境界甚深，不可思議，不是諸聲聞、緣覺所能知。 　　【佛復告諸大眾。是須跋陀羅。已曾供養恆河沙佛。於諸佛所深種善根。以本願力常在尼干外道法中。出家修行。以方便慧誘進邪見失道眾生令入正智。須跋陀羅乘本願力。今得遇我最後涅盤得聞正法。既聞正法得羅漢果。既得果已復入涅盤。自我得道度阿若憍陳如。最後涅盤度須跋陀羅。吾事究竟無復施為。設我久住無異今也。爾時世尊說是語已。即噓長歎唱言。善哉善哉。須跋陀羅為報佛恩。汝等大眾。應當供養其屍安立塔廟。】 　　佛接著說，剛才那位速入涅盤的阿羅漢，已供養無量諸佛，深種善根，以大願力於外道中修行，以方便智慧，誘使邪見失道眾生歸入正智。為報佛恩入涅盤，應建塔供養其屍。 　　【爾時大眾。惆怅慘結掩淚裁抑。即依佛教以香木蘇油茶毗其屍。須跋陀羅當焚屍時。即於火中放大光明現十八變。身上出水身下出火。右脅出火左脅出水。小復現大大復現小滿虛空中。爾時無量大眾。及諸外道邪見眾生。發菩提心得入正見。須跋陀羅現神變已還復火中茶毗已訖。是時大眾悲感傷悼。收取捨利起塔供養。】 　　待這位阿羅漢荼毗時，於火中放大光明，現十八種神變。讓眾外道邪見之人，皈依佛門，發菩提心。荼毗後，收取捨利供養。 　　佛接著說，從證道至涅盤，諸事已辦，再住世也不過如此，佛必入般涅盤。 　　【遺教品第一】 　　【爾時佛告阿難普及大眾。吾滅度後汝等四眾。當勤護持我大涅盤。我於無量萬億阿僧祇劫。修此難得大涅盤法。今已顯說。汝等當知。此大涅盤乃是十方三世一切諸佛金剛寶藏。常樂我淨周圓無缺。一切諸佛於此涅盤而般涅盤。最後究竟理極無遺。諸佛於此放捨身命。故名涅盤。汝等。欲得決定真報佛恩。疾得菩提諸佛摩頂。世世所生不失正念。十方諸佛常現其前。晝夜守護令一切眾得出世法。當勤修習此涅盤典。】 　　這時，佛說，佛滅度後，四眾弟子應勤護此經，佛於無量劫修持此經難得之法。今已顯說此法，理極無遺。你們如決定真報佛恩，速證菩提，就要按此經要求修行。佛會為其摩頂，世世所生不失正念，十方諸佛常現其前，晝夜守護，讓得出世間法。 　　【佛復告阿難。吾未成佛示入郁頭藍弗外道法中。修學四禅八定受行其教。吾成佛來毀呰其法漸漸誘進。最後須跋陀羅皆入佛道。如來以大智炬燒邪見幢。如干草葉投大火焰。阿難。今我親戚諸釋種子吾甚憂念。我涅盤後汝當精勤。以善教誡我諸眷屬。授與妙法深心誨誘。勿得調戲放逸散心。入諸境界受行邪法。未脫三界世間痛苦。早求出離於此五濁愛欲之中。應生憂畏無救護想。一失人身難可追復。畢此一形常須警察。無常大鬼情求難脫。憐愍眾生莫相殺害。乃至蠢動應。施無畏。身業清淨常生妙土。口業清淨離諸過惡。莫食肉莫飲酒。調伏心蛇令入道果。深思行業善惡之報。如影隨形。三世因果循環不失。此生空過後悔無追。涅盤時至示教如是。】 　　佛接著說，佛初出家時，六年參訪外道，修學四禅八定，受行其教。成佛以後，將這些外道度脫，讓其皈依佛門，去其邪見。阿難，我們的親戚、家族等人，佛也很愛念他們。佛入般涅盤後，你要以善教誡他們，授予妙法，深心教導。不要戲耍放逸散心，貪著諸境界，受行邪法。讓他們早日出離三界五濁愛欲之中;否則，一失人身，難可追回。人與人之間不要相互殺害，也不要殺害動物，不食肉、不飲酒，調伏其心，身口清淨;應知作業善惡報應，如影隨形，三世因果循環。 　　【爾時阿難聞佛語已。身心戰動情識恾然。悲哽喑咽深沒憂海。舉體迷悶昏亂濁心。投如來前猶如死人。爾時阿泥樓逗安慰阿難。輕其愁心而語之言。咄哉何為愁苦。如來涅盤時至。今日雖有明旦則無。汝依我語咨啟如來如是四問。佛涅盤後六群比丘行污他家惡性車匿。雲何共住而得示教。如來在世以佛為師。世尊滅後以何為師。若佛在世依佛而住。如來既滅依何而住。如來滅後結集法藏。一切經初安何等語。爾時阿難如從夢中聞阿泥樓逗。安慰其心令致四問。漸得醒悟哀不自勝。具陳上問而以白佛。】 　　阿難向佛請法說，佛住世以佛為師，佛滅度後，以何為師?以何而住?結集經典開頭用什麼語言?惡性比丘怎麼對待? 　　【佛告阿難。何為憂苦悲哀乃爾。諸佛化周。施為已訖法歸是處。善哉善哉。阿難。汝致四問為最後問。能大利益一切世間。汝等谛聽。善思念之。唯然世尊。願樂欲聞。】 　　佛告阿難說，不要憂苦悲哀，諸佛輪轉住世都要如此。你所問四事，為最後問，能大利益世間。 　　【佛告阿難。如汝所問。佛涅盤後六群比丘惡性車匿行污他家。雲何共住而得示教。阿難。車匿比丘其性鄙惡。我涅盤後漸當調伏。其心柔和捨本惡性。阿難。我弟難陀。具極重欲其性鄙惡。如來以善方便示教利喜。知其根性以波若慧。為說十二因緣。所謂無明緣行。行緣識。乃至老死憂悲苦惱。皆是無明憎愛叢林。一切行苦彌滿三界遍流六道。大苦根本無明所起。以波若慧示以性淨谛觀根本。即斷諸有過患無明。根本滅故無明滅。無明滅則行滅。乃至老死憂悲苦惱皆滅。得此觀時攝心定住即入三昧。以三昧力得入初禅。漸漸次第入第四禅。繼心正念如是修習。然後自當得證上果離三界苦。阿難。爾時難陀比丘。深生信心依我教法勤心修習。不久即得阿羅漢果。阿難。我涅盤後汝當依我教法正觀。教示六群車匿比丘。深心依此清淨正法。不久自當得證上果。阿難。當知皆因無明。增長三界生死大樹。飄沒愛河眾苦長夜。黑闇崖下繞生死柱。六識為枝妄念為本。無明波浪心識策使。游戲六塵種苦惱芽。無能制者。自在如王。是故我言無明郎主念念傷害。眾生不覺輪轉生死。阿難。一切眾生為此無明起諸愛結。我見覆蔽八萬四千。煩惱郎主役使其身。身心破裂不得自在。阿難。無明若滅三界都盡。以是因緣名出世人。阿難。若能谛觀十二因緣。究竟無我深入本淨。即能遠離三界大火。阿難。如來是真語者說誠實言。最後付囑汝當修行。】 　　一、 一、對惡性比丘，與其共同住在一起，讓他們受到正法教化。佛入涅盤後，他們逐漸自調其心，捨去惡習。對佛弟難陀，由於欲心極重，性情鄙惡。你要以善方便教化，以智慧說十二因緣法，讓其知無明憎愛業林，彌滿三界，遍流六道，大苦根本。再教他念佛攝心，於靜坐禅定中住，從一禅至四禅，繼心正念，自當證果，離三界苦。那時的難陀，深心受教，不久就能證阿羅漢果。其他的惡性比丘，深心自悔後，依此清淨正法修行，都能自證聖果。 　　阿難，你要記住，無明滅則三界業滅，以此因緣是出世間之人;如能觀十二因緣究竟無我，自性本來清淨;即能遠離三界大火。佛是真語者，誠實言，要依法修行。 　　【阿難。如汝所問。佛去世後以何為師者。阿難。屍波羅蜜戒是汝大師。依之修行能得出世甚深定慧。】 　　二、以何為師。具足戒是你們的大師，依止修行，能證得出世間福德，能證甚深慧德。 　　【阿難。如汝所問。佛涅盤後依何住者。阿難。依四念處嚴心而住。觀身性相同於虛空。名身念處。觀受不在內外不住中間。名受念處。觀心但有名字名字性離。名心念處。觀法不得善法不得不善法。名法念處。阿難。一切行者。應當依此四念處住。】 　　三、以何而住。依四念處嚴心而住;即觀身性相，同於虛空，是身念處;觀受不在內外，不住中間，是受念處。觀心只有名字，自性又離於心這個名字，是心念處。觀法不得善法與不善法，是法念處。一切修行的人，應依此四念處住。 　　這裡的四念觀來於禅定的空相，不證空的人，不得四念處而住;包括修行淨土法門的人。 　　【阿難。如汝所問。如來滅後結集法藏。一切經初安何等語者。阿難。如來滅後結集法藏。一切經初。當安如是我聞一時佛住某方某處與諸四眾而說是經。】 　　四、結集法藏。經典之初都是"如是我聞"，"一時"、"佛在某地與四眾弟子說法。" 　　【爾時阿難復白佛言。若佛在世若涅盤後。有信心檀越。以金銀七寶一切樂具奉施如來。雲何舉置。佛告阿難。若佛現在所施佛物。僧眾應知。若佛滅後一切信心所施佛物。應用造佛形像。及造佛衣七寶幡蓋。買諸香油寶花以供養佛。除供養佛。余不得用。用者即犯盜佛物罪。阿難復白佛言。若佛現在若復有人以金銀七寶房捨殿堂妻子奴婢衣服飲食一切樂具。深心恭敬禮拜供養如來。佛涅盤後。若復有人。以金銀七寶妻妾奴婢衣服飲食一切樂具。供養如來形像深心恭敬禮拜供養。世尊。如是二人深心供養。所得福德何者為多。佛告阿難。如是二人。皆以深心供養。所得福德其福無異。何以故。雖佛滅後。法身常存。是以深心供養其福正等。】 　　佛接著說，佛住世時與滅度後眾生供養的佛財，用於修塔造廟，塑造佛像等法事，不得私用和盜用。佛住世時供養佛與佛滅度後供養佛像，深心禮拜恭敬，所得福德一樣。因為，雖佛肉身滅度，而法身常存。所以，其福相等。佛住世時供養佛與佛滅度後供養佛全身捨利，所得功德相等。而且，功德廣大，無量無邊。 　　【阿難復白佛言。若佛現在。若復有人。還以深心如上供養恭敬如來。佛涅盤後。若復有人。還以深心如上供養恭敬全身捨利。世尊。如是二人所得福德何者為多。】 　　阿難向佛請法說，佛住世時供養佛與佛滅度後供養佛半身捨利至一粒捨利，所得功德相等嗎? 　　【佛告阿難。如是二人得福正等。功德廣大無量無邊。乃至畢苦其福不盡。阿難復白佛言。若佛現在。若復有人。如上深心一切供養恭敬如來。佛涅盤後。若復有人。如上深心供養恭敬半身捨利。世尊。如是二人所得福德何者為多。佛告阿難。如是二人深心供養得福無異。所得福德無量無邊。阿難。若佛滅後。若復有人。深心供養如來捨利四分之一。八分之一。十六分之一。百分之一。千分之一。萬分之一。恆河沙分之一。乃至如芥子許。皆以深心供養恭敬尊重贊歎。若佛現在。若復有人。深心供養恭敬如來。如是二人所得福德皆悉無異。其福無量不可稱計。阿難當知。若佛現在。若涅盤後。若復有人深心恭敬供養禮拜尊重贊歎。如是二人所得福德無二無別。佛告阿難及諸大眾。我涅盤後。天上人間一切眾生。得我捨利悲喜交流哀感欣慶。恭敬禮拜深心供養。得無量無邊功德。阿難。若見如來捨利即是見佛。見佛即是見法。見法即是見僧。見僧即見涅盤。阿難。當知以是因緣。三寶常住無有變易。能為眾生作歸依處。】 　　佛說，佛住世時供養佛與佛滅度後供養佛半身捨利至一粒捨利，所得功德相等，其福無量，不能計算。天上人間得佛捨利，悲喜交流，欣慶禮拜，深心供養，得無量功德。見佛捨利，即是見佛，即是見法，即是見僧，即見涅盤。此因緣為三寶常住，為眾生皈依處。 　　【阿難復白佛言。佛涅盤後。一切大眾依何法則茶毗如來而得捨利深心供養。】 　　阿難向佛請法說，一切眾生依什麼法則供養捨利呢? 　　【佛告阿難。我般涅盤。汝等大眾當依轉輪聖王茶毗方法。阿難復白。轉輪聖王茶毗法則其事雲何。佛告阿難。轉輪聖王命終之後。經停七日乃入鐵棺。既入棺已即以微妙香油注滿棺中。閉棺令密。復經七日。從棺中出以諸香水灌洗沐浴。既灌洗已燒眾名香而以供養。以兜羅綿遍體儭身。然後即以無價上妙白[迭*毛]千張。次第相重遍纏王身。既已纏訖以眾香油滿鐵棺中。聖王之身爾乃入棺。密閉棺已。載以香木七寶車上。其車四面垂諸璎珞。一切寶絞莊嚴其車。無數花幡七寶幢蓋。一切妙香一切天樂圍繞供養。爾乃純以眾妙香木表裡文飾。微妙香油茶毗轉輪聖王之身。茶毗已訖收取捨利。於都城內四衢道中起七寶塔。塔開四門安置捨利。一切世間所共瞻仰。阿難。其轉輪王以少福德紹此王位。未脫諸有具足五欲。妻妾婇女惡見三毒。一切煩惱諸結使等未斷一毫。命終之後世間猶乃如是法則。起塔供養一切瞻仰。阿難。何況如來已於無量無邊無數阿僧祇劫。永捨五欲妻妾婇女。於世間法已作霜雹。難勤能勤。難行能行。一切菩薩出世苦行勤苦修習。十方三世一切諸佛所行之道甚深微妙清淨戒定慧解脫解脫知見六波羅蜜。無不具足。修習如來十力大悲四無所畏。三解脫門十八大空。六通五眼。三十七品十八不共法。三十二相八十種好。一切諸佛壽命。一切淨佛國土。一切成就眾生。一切難行苦行。一切攝善法戒。一切攝眾生戒。一切攝律儀戒。一切功德。一切智慧。一切莊嚴。一切大願。一切方便。如是等不可思議福德智慧。皆已成就無不具足。斷除一切不善。斷除一切煩惱。斷除一切煩惱余習。通達四谛十二因緣。於菩提樹降伏四魔成就種智。如是妙法悉修習已。爾乃一切諸佛唱言。善哉善哉。同以法性智水灌法身頂。乃成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣。我今號天人師十方種覺至極世尊。天上人間無與等者。等視眾生如羅睺羅。故名如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。憐愍世間化緣周畢。為眾生故今入涅盤。隨世間法如轉輪王。為令眾生普得供養。阿難。我入涅盤如轉輪王。經停七日乃入鐵棺。以妙香油注滿棺中密蓋棺門。其棺四面應以七寶間雜莊嚴。一切寶幢香花供養。經七日已復出鐵棺。既出棺已應以一切眾妙香水。灌洗沐浴如來之身。既灌洗已以上妙兜羅綿遍體纏身。次以微妙無價白[迭*毛]千張。復於綿上纏如來身又入鐵棺。復以微妙香油盛滿棺中閉棺令密。爾乃純以微妙牛頭栴檀沉水一切香木盛七寶車。一切眾寶以為莊嚴。載以寶棺至茶毗所。無數寶幢。無數寶蓋。無數寶衣。無數天樂。無數香花。周遍虛空悲哀供養。一切天人無數大眾。應各以栴檀沉水微妙香油茶毗如來。哀號戀慕茶毗已訖。天人四眾收取捨利盛七寶瓶。於都城內四衢道中。起七寶塔供養捨利。能令眾生得大功德。離三有苦至涅盤樂。】 　　佛說，佛涅盤後，依轉輪聖王荼毗方法，而得捨利;即停聖體七日，再入金棺。入棺後再注滿香油，密封棺後，再經七日。從棺中將聖體請出，以諸香水沐浴，再以眾香供養。用木棉布貼身包裹，再以千張細白布包在木棉布外，再入金棺，棺內再注滿香油密封。然後用檀香木制成七寶車，用眾寶裝飾其車後，將金棺裝在車上，運往荼毗場所。荼毗後，起七寶塔供養捨利。 　　【阿難當知。一切四眾起佛捨利七寶塔已。應當更起三塔供養。所謂辟支佛塔。阿羅漢塔。轉輪王塔。為令世間知歸依故。阿難白佛言。如來出世悲愍眾生。顯示十力大悲四無所畏。十二因緣四谛之法三解脫門。八種梵音雷震三界。五色慈光遍照六道。隨順眾生心業所轉。或得四果三乘所行。或證無漏無為緣覺之道。或入無滅無生菩薩之地。或得無量諸陀羅尼。或得五眼。或得六通。或脫三惡。或出八難。或離人天三界之苦。如來慈力清淨。如來解脫法門不可思議。乃至涅盤一切世間人天四眾起七寶塔。供養捨利得大功德。能令眾生脫三界苦入正解脫。以是因緣。佛般涅盤。一切世間人天大眾。報佛甚深無量慈恩。起七寶塔供養捨利。理應如是。世尊。其余三塔於諸眾生得何等利。而令起立恭敬供養。佛告阿難。其辟支佛。悟法因緣入深法性。已脫諸有一切過患。能為人天而作福田。以是因緣起塔供養。所得福德次於如來。能令眾生皆得妙果。阿難。其阿羅漢。於三界中生分已盡。不受後有梵行已立。能為世間而作福田。是故應當起塔供養。所得福德次辟支佛。亦令眾生皆得解脫。阿難。其轉輪王。雖未解脫三界煩惱。福德力故治四天下。而以十善化育群生。是諸眾生之所尊敬。以是四眾起塔供養。所得福德亦復無量。阿難當知。一切四眾起佛捨利七寶塔已。應當更起三塔供養。所謂辟支佛塔。阿羅漢塔。轉輪王塔。為令世間，知歸依故。阿難白佛言。如來出世。悲愍眾生。顯示十力大悲四無所畏十二因緣四谛之法三解脫門。八種梵音雷震三界。五色慈光遍照六道，隨順眾生心業所轉，或得四果三乘所行，或證無漏無為緣覺之道，或入無滅無生菩薩之地。或得無量諸陀羅尼。或得五眼。或得六通。或脫三惡。或出八難。或離人天三界之苦。如來慈力清淨。如來解脫法門不可思議。乃至涅盤。一切世間人天四眾起七寶塔供養捨利得大功德。能令眾生脫三界苦。入正解脫。以是因緣。佛般涅盤。一切世間人天大眾。報佛甚深無量慈恩。起七寶塔供養捨利。理應如是。世尊。其余三塔。於諸眾生。得何等利。而令起立。恭敬供養。佛告阿難。其辟支佛。悟法因緣。入深法性。已脫諸有一切過患。能為人天而作福田。以是因緣。起塔供養。所得福德。次於如來。能令眾生皆得妙果。阿難。其阿羅漢。於三界中生分已盡。不受後有。梵行已立。能為世間而作福田。是故應當起塔供養。所得福德。次辟支佛。亦令眾生皆得解脫。阿難。其轉輪王。雖未解脫三界煩惱。福德力故治四天下。而以十善化育群生。是諸眾生之所尊敬。以是四眾起塔供養。所得福德亦復無量。】 　　佛接著說，四眾弟子建造佛捨利塔後供養，還要建造辟支佛塔、羅漢塔、天王塔供養。這是佛慈悲眾生，讓眾生知世間皈依處，為人天眾生留種福田。 　　【阿難白佛言。佛般涅盤。一切四眾。當於何所茶毗如來得收捨利。唯願示教。】 　　阿難向佛請法說，一切四眾弟子如何得收佛捨利呢? 　　【佛告阿難。佛般涅盤。一切四眾。若於拘屍城內茶毗如來。其城中人皆紹王位。則相討罰诤訟無量。亦令一切得福階差。阿難。一切四眾可於城外茶毗如來。為令世間得福等故。阿難白佛言。佛入涅盤茶毗已訖。一切四眾收取捨利安置寶瓶。當於何所起七寶塔。一切皆得深心供養。唯願示教。佛告阿難。佛般涅盤茶毗既訖。一切四眾收取捨利置七寶瓶。當於拘屍那伽城內四衢道中起七寶塔。高十三層。上有相輪。一切妙寶間雜莊嚴。一切世間眾妙花幡而嚴飾之。四邊欄楯七寶合成。一切莊挍靡不周遍。其塔四面面開一門。層層間次窓牖相當。安置寶瓶如來捨利。天人四眾瞻仰供養。阿難。其辟支佛塔應十一層。亦以眾寶而嚴飾之。阿難。其阿羅漢塔成以四層。亦以眾寶而嚴飾之。阿難。其轉輪王塔。亦七寶成。無復層級。何以故。未脫三界諸有苦故。爾時阿泥樓逗白佛言。佛涅盤後茶毗已訖。一切天人四部大眾。如何分布如來捨利而得供養。爾時佛告阿泥樓逗。我般涅盤汝等天人取佛捨利。以平等心分布三界一切六道世間供養。爾時釋提桓因白佛。我今從佛敬請如來半身捨利。而我深心願供養故。佛告天帝。如來等視眾生如羅睺羅。汝不應請半身捨利。何以故。平等利佑諸眾生故。佛告天帝。我今與汝右邊上颔一牙捨利。可於天上起塔供養。能令汝得福德無盡。】 　　佛說，佛般涅盤後荼毗場所，如設在拘屍城內，城中人民可獲福無量，未來世都有作王位的福報。可是，他們會因此而有相互討伐爭論，也讓人民得福報不平等，緣因是有的人不信或各自的業報重。為了讓世間人民得福報平等，還是設在拘屍城外空閒處。佛入般涅盤荼毗後，四眾弟子收取捨利，裝在七寶瓶內，置於塔中供養。佛塔為十三層，四面各開一門。辟支佛塔十一層，羅漢塔為九層，四天王塔沒有層數，但世間多為七層。捨利供養的分配，忉利天主不應請半身捨利，佛只讓你請上颌一牙捨利，於天上起塔供養，讓你等天眾得福無盡。天人供養捨利;即是見佛寶，見佛法身，見到賢聖，等於三寶常住於世;其余留在人間供養。 　　這裡的七日，可理解為天地人以七為一次小循環;以下對七的理解相同。佛塔十三層，表示十方三世，功德圓滿;塔於東西南北各開一門，表示四眾具足，缺一不圓滿。 　　【爾時天人一切大眾。悲哀流淚不能自裁。爾時世尊普告四眾。佛般涅盤。汝等天人莫大愁惱。何以故。佛雖涅盤而有捨利常存供養。復有無上法寶。修多羅藏。毗那耶藏。阿毗達磨藏。以是因緣。三寶四谛常住於世。能令眾生深心歸依。何以故。供養捨利即是佛寶。見佛即見法身。見法即見賢聖。見賢聖故即見四谛。見四谛故即見涅盤。是故當知三寶常住無有變易。能為世間作歸依故。佛復告諸大眾。汝等莫大愁苦。我今於此垂欲涅盤。若戒若歸若常無常。三寶四谛六波羅蜜十二因緣。有所疑者當速發問為究竟問。佛涅盤後無復疑悔。三過告眾。爾時四眾憂悲苦惱哽咽流淚。痛切中心追思戀慕愁毒悶絕。佛神力故掩淚寂然無發問者。何以故。一切四眾已於戒歸三寶四谛。通達曉了無有疑故。爾時世尊知諸四眾無復余疑歎言。善哉善哉。汝等四眾。已能通達三寶四谛無有疑也。猶如淨水洗蕩身垢。汝等當勤精進早得出離。莫生愁惱迷悶亂心。爾時世尊於師子座。以真金手卻身所著僧伽梨衣。顯出紫磨黃金師子胸臆。普示大眾告言。汝等一切天人大眾。應當深心看我紫磨黃金色身。爾時四眾一切瞻仰大覺世尊真金色身。目不暫捨悉皆快樂。譬如比丘入第三禅難生是中。】 　　這時，佛對大眾宣告，誰還有什麼疑問，當速為究竟問，免得以後後悔。連說三遍。大眾只顧悲傷，無人再問。佛見無人再問，便露出胸部，呈紫金色，放無量大般涅盤光，普照十方一切世界。 　　【爾時世尊以黃金身示大眾已。即放無量無邊百千萬億大涅盤光。普照十方一切世界。日月所照無復光明。放是光已復告大眾。當知如來為汝等故。累劫勤苦截身手足。盡修一切難行苦行。大悲本願於此五濁成阿耨多羅三藐三菩提。得此金剛不壞紫磨色身。具足三十二相八十種好。無量光明普照一切。見形遇光無不解脫。佛復告諸大眾。佛出世難如優昙花稀有難見。汝等大眾。最後遇我。為於此身不生空過。我以本誓願力生此穢土。化緣周畢今欲涅盤。汝等以至誠心看我紫磨黃金色身。汝當修習如是清淨之業。於未來世得此果報。爾時世尊如是三反殷勤三告。以真金身示諸大眾。即從七寶師子大床。上升處空高一多羅樹一反告言。我欲涅盤。汝等大眾。看我紫磨黃金色身。如是輾轉高七多羅樹七反告言。我欲涅盤。汝等大眾。應當深心看我紫磨黃金色身。從空中下坐師子床。復告大眾。我欲涅盤。汝等深心看我紫磨黃金色身。爾時世尊從師子床復升虛空高一多羅樹。復告大眾。我欲涅盤。汝等深心看我紫磨黃金色身。如是輾轉高七多羅樹七反告言。我欲涅盤。汝等大眾。看我紫磨黃金色身。從空中下坐師子床。復告大眾。我欲涅盤。汝等深心看我紫磨黃金色身。爾時世尊從師子床復升虛空高一多羅樹。復告大眾。我欲涅盤。汝等深心看我紫磨黃金色身。如是輾轉高七多羅樹七反告言。我欲涅盤。汝等深心看我紫磨黃金色身。從空中下坐師子床。復告大眾。我欲涅盤。汝等深心看我紫磨黃金色身。】 　　佛普告大眾說，佛累劫精勤，為度眾生，讓人截身斷手足等，盡修一切難行苦行。大悲本願，來此五濁惡世示現成佛，得此金剛不壞紫金色身，無量光明。一切有緣眾生見形像或遇光者，無不解脫。另外，佛出世難，稀有難見，你們遇此最後佛身，都沒有白遇的。佛以本願力，生此穢土，已經圓滿願力，今欲般涅盤。能以至誠心，修行清淨之業的人，都能得此果報。還有，佛欲入般涅盤，你們應以至誠心看紫金色身，為最後見。 　　【爾時世尊顯出如來紫磨黃金色身。普示大眾。如是三反上升虛空高七多羅樹。三反從空中下坐師子床。如是殷勤二十四反告諸大眾。我欲涅盤。汝等深心看我金剛堅固不壞紫磨黃金無畏色身。如優昙花難可值遇。汝等當知。我欲涅盤。汝等應當以至誠心看我紫磨黃金色身。如熱渴人遇清冷水。飲之令飽無復余念。汝等大眾。亦復如是。我欲涅盤。汝等大眾。應當深心瞻仰為是最後見於如來。自此見已無復再睹。汝等大眾。瞻仰令足無復後悔。佛復告諸大眾。我涅盤後。汝等大眾。應廣修行早出三有。勿復懈怠散心放逸。爾時一切世界天人四眾。遇涅盤光瞻仰佛者。一切三塗八難世間人天所有煩惱。四重五逆極惡罪咎。永滅無余皆得解脫。爾時世尊顯出紫磨黃金色身。殷勤相告示大眾已。還舉僧伽梨衣如常所披。】 　　這時，佛坐大床升至半空，上下二十四返，說二十四遍看佛紫金色身;並普告大眾說，佛般涅盤後，應廣修行，早出三界，不要懈怠散心放逸。 　　這裡的上下二十四返，可理解為六道眾生與十八界虛幻不實。 　　【應盡還原品第二】 　　【佛復告諸大眾。我今時至舉身疼痛。說是語已即入初禅。以涅盤光遍觀世界入寂滅定。爾時世尊所言未訖即入初禅。從初禅出入第二禅。從二禅出入第三禅。從三禅出入第四禅。從四禅出入虛空處。從空處出入無邊識處。從識處出入不用處。從不用出入非想非非想處。從非非想處出入滅盡定。從滅盡定出還入非想非非想處。從非非想出入不用處。從不用出入無邊識處。從無邊識處出入虛空處。從空處出入第四禅。從四禅出入第三禅。從三禅出入第二禅。從二禅出入第一禅。】 　　佛普告大眾說，佛今時至，舉身疼痛，說完即入禅定。佛從初禅至非想非非想處天，又從一禅出。 　　【爾時世尊。如是逆順入諸禅已。普告大眾。我以甚深波若。遍觀三界一切六道。諸山大海大地含生。如是三界根本性離。畢竟寂滅同虛空相。無名無識永斷諸有。本來平等無高下想。無見無聞無覺無知。不可系縛不可解脫。無眾生無壽命。不生不起不盡不滅。非世間非非世間。涅盤生死皆不可得。二際平等等諸法故。閒居靜住無所施為。究竟安置必不可得。從無住法法性施為。斷一切相一無所有。法相如是。其知是者名出世人。是事不知名生死始。汝等大眾。應斷無明滅生死始。爾時世尊說是語已復入超禅。從初禅出入第三禅。從三禅出入虛空處。從虛空出入無所有處。從無所有出入滅盡想定。從滅盡定出次第還入。至非想非非想處。從非非想出入無邊識處。從識處出入第四禅。從四禅出入第二禅。從二禅出入於初禅。】 　　佛普告大眾說，佛以大智慧，遍觀三界六道眾生，如自性能夠出離，一切寂滅，同如虛空，為出世間人。佛又入初禅，至非想非非想處天，又從一禅出。 　　【如是逆順入超禅已。復告大眾。我以摩诃般若。遍觀三界有情無情。一切人法悉皆究竟。無系縛者。無解脫者。無主無依不可攝持。不出三界。不入諸有。本來清淨無垢無煩惱。與虛空等。不平等非不平等。盡諸動念思想心息。如是法相名大涅盤。真見此法名為解脫。凡夫不知名曰無明。作是語已復入超禅。從初禅出乃至入滅盡定。從滅盡定出乃至入初禅。如是逆順入超禅已。】 　　佛普告大眾說，自性本來清淨，無垢無煩惱，同如虛空。如是法相，是大般涅盤。見此法的人為解脫，不見此法的人為無明充滿的凡夫。佛又入初禅，至非想非非想處天，又從一禅出。 　　【復告大眾。我以佛眼遍觀三界一切諸法。無明本際性本解脫。於十方求了不能得。根本無故。所因枝葉皆悉解脫。無明解脫故。乃至老死皆得解脫。以是因緣。我今安住常寂滅光名大涅盤。】 　　佛普告大眾說，三界一切諸法，以無明為本、為邊際;若離自性求解脫，了不能得。如自性去除煩惱，即得生死解脫，安住常寂滅淨土，是大般涅盤。 　　這裡舉身疼痛，是隨順世間示疾，實無疼痛。 　　【爾時阿難。無極悲哀憂愁痛苦。心狂慌亂情識昏迷。如重醉人都無知覺。不見四眾。不知如來已入涅盤為未涅盤。爾時世尊。如是三過從超入諸禅定遍觀法界。普為大眾三反說法。如來如是輾轉二十七反入諸禅定。阿難。以不知故佛入一禅即致一問。如是二十七反問阿泥樓逗。佛已涅盤為未涅盤。阿泥樓逗深知如來入諸禅定。二十七反皆答阿難。佛未涅盤。爾時一切大眾皆悉慌亂都不覺知。如來涅盤為未涅盤。】 　　佛輾轉二十七次入出禅定，三次說法後，右肋而臥，頭枕北方，足指南方，面向西方，背後東方而入般涅盤。而阿難不知，問了二十七次佛入沒入般涅盤，大眾忙亂，都答佛沒入般涅盤。 　　這裡的二十七次入出禅定，三次說法;可理解為對三界內四生九有眾生的三次重說。 　　【爾時世尊。三反入諸禅定。三反示誨眾已。於七寶床右脅而臥。頭枕北方足指南方。面向西方後背東方。其七寶床微妙璎珞以為莊嚴。娑羅樹林四雙八只。西方一雙在如來前。東方一雙在如來後。北方一雙在佛之首。南方一雙在佛之足。爾時世尊。娑羅林下寢臥寶床。於其中夜入第四禅寂然無聲。於是時頃便般涅盤。大覺世尊入涅盤已。其娑羅林東西二雙合為一樹。南北二雙合為一樹。垂覆寶床蓋於如來。其樹實時慘然變白猶如白鶴。枝葉花果皮干悉皆爆裂墮落。漸漸枯悴摧折無余。】 　　佛入般涅盤後，東西四棵樹的樹冠合在一起，南北四棵樹的樹冠也合在一起，垂枝覆蓋佛體與寶床上方。其樹變白，猶如白鶴。 　　【爾時十方無數萬億恆河沙普佛世界。一切大地皆大震動。出種種音唱言。苦哉苦哉。世界空虛。演出無常苦空哀歎之聲。爾時十方世界一切諸山。目真鄰陀山。摩诃目真鄰陀山。鐵圍山。大鐵圍山。諸須彌山香山寶山。金山黑山。一切大地所有諸山。一時震裂悉皆崩倒。出大音聲震吼世界唱言。苦哉苦哉。如何一旦世間孤露。慧日滅沒大涅盤山。一切眾生喪真慈父。失所敬天無瞻仰者。爾時十方世界一切大海。悉皆混濁沸湧濤波。出種種音唱言。苦哉苦哉。正覺已滅眾生罪苦。長夜久流生死大海。迷失正路何由解脫。爾時一切江河溪澗溝壑。川流。泉源渠井浴池。悉皆傾覆水盡枯涸。爾時十方世界大地虛空寂然大闇。日月精光悉無復照。黑闇愁惱彌布世界。於是時間忽然黑風鼓怒驚振。吹扇塵沙彌闇世界。爾時大地一切卉木。藥草諸樹花果枝葉。悉皆摧折碎落無遺。於是時頃十方世界一切諸天。遍滿虛空哀號悲歎。震動三千大千世界。雨無數百千種種上妙天香天花。遍滿三千大千世界[廿/積]高須彌供養如來。於上空中復雨無數天幢天幡天璎珞天軒蓋天寶珠。遍滿虛空變成寶台。四面珠璎七寶絞絡。光明華彩供養如來。於上空中復奏無數微妙天樂。鼓吹弦歌出種種音唱言。苦哉苦哉。佛已涅盤。世界空虛。群生眼滅。煩惱羅剎大欲流行。行苦相續痛輪不息。爾時阿難。心慌迷悶都不覺知。不識如來已入涅盤未入涅盤。唯見非恆境界。復問樓逗。佛涅盤耶。樓逗答言。大覺世尊已入涅盤。爾時阿難聞是語已。悶絕躄地猶如死人。寂無氣息冥冥不曉。爾時樓逗。以清冷水灑阿難面扶之令起。以善方便而慰喻之語阿難言。哀哉哀哉。痛苦奈何奈何。莫大愁毒熱惱亂心。如來化緣周畢。一切人天無能留者。苦哉苦哉。奈何奈何。何期今日人天之師為事究竟。無能留者。奈何我與汝等且共裁抑。復慰喻言。阿難。佛雖涅盤而有捨利無上法寶。常住於世。能為眾生而作歸依。我與汝等當勤精進。以佛法寶授與眾生。令脫眾苦報如來恩。爾時阿難。聞慰喻已漸得醒悟。哽咽流淚悲不自勝。其拘屍那城娑羅林間縱廣三十二由旬。天人大眾皆悉遍滿。尖頭針鋒受無量眾。間無空缺不相障蔽。爾時無數億菩薩一切大眾。悉皆迷悶昏亂濁心。都不覺知如來涅盤及未涅盤。唯見非恆變動。一時同問樓逗。佛涅盤耶。爾時樓逗告諸大眾一切天人。大覺世尊已入涅盤。爾時無數一切大眾聞是語已。一時昏迷悶絕躄地。苦毒入心阨聲不出。其中或有隨佛滅者。或失心者。或身心戰掉者。或互相執手哽咽流淚者。或常捶胸大叫者。或舉手拍頭自拔發者。或有唱言痛哉痛哉荼毒苦者。或有唱言如來涅盤一何疾哉。或有唱言失我所敬天者。或有歎言世界空虛眾生眼滅者。或有歎言煩惱大鬼已流行者。或有歎言眾生善芽種子滅者。或有歎言魔王欣慶解甲胄者。或自呵責身心無常觀者。或有正觀得解脫者。或有傷歎無歸依者。中有遍體血現流灑地者。如是異類殊音。一切大眾哀聲普震一切世界。】 　　十方普佛世界，皆有震動。 　　【爾時娑婆世界主屍棄大梵天王。知佛已入涅盤。與諸天眾即從初禅飛空而下。舉聲大哭流淚悲咽。投如來前悶絕躄地。久乃稣醒哀不自勝。即於佛前以偈悲歎 　　世尊往昔本誓願　　為我等故居忍土　　乃隱無量自在力　　貧所樂法度眾生 　　方便逐宜隨應說　　眾生無不受安樂　　誘進令出三有苦　　究竟皆至涅盤道 　　如來慈母育眾生　　普飲眾生大悲乳　　何期一旦忽捨離　　人天孤露無所依 　　痛哉眾生善種芽　　無天甘露令增長　　善芽漸漸衰滅已　　罪業相牽墮惡道 　　奈何世界悉空虛　　眾生正慧眼已滅　　既行無明黑闇中　　墮落三有淪溺苦 　　奈何眾生罪無救　　願依捨利得解脫　　勸請如來大悲力　　救護令我脫苦地 　　何其痛哉此惡世　　如來棄我入涅盤 　　爾時釋提桓因。與諸大眾從空而下唱言。苦哉苦哉。發聲大哭悲泣流淚。投如來前悶絕躄地。久乃稣醒悲哀哽咽。胡跪佛前。說偈哀歎 　　如來歷劫行苦行　　普為我等群生故　　得成無上正覺道　　等育眾生如一子 　　施法藥中為上藥　　療病醫中為勝醫　　大慈悲雲蔭眾生　　甘露慧雨雨一切 　　慧日光照無明闇　　無明眾生見聖道　　聖月慈光照六趣　　三有蒙光脫眾苦 　　何期於今捨大慈　　已入涅盤眾不見　　本誓大悲今何在　　棄捨眾生如涕唾 　　我等一切諸眾生　　如犢失母必當死　　四眾互相執手哭　　捶胸大哀動三界 　　苦哉苦哉諸有人　　如何一旦盡孤露　　我等福盡苦何甚　　善芽燋燃無復潤 　　唯願法寶捨利光　　照我令脫三有苦　　哀哉痛哉我等眾　　幾何重得見如來 　　爾時樓逗。悲哀號泣傷悼無量。胡跪佛前。以偈悲贊 　　正覺法王育我等　　飲我法乳長法身　　眾生法身未成立　　又復慧命少資糧 　　應以八音常演暢　　令眾聞已悉悟道　　常放大慈五色光　　令眾蒙光皆解脫 　　如何今日永涅盤　　行苦眾生何依趣　　苦哉世尊捨大悲　　我等孤窮必當死 　　雖知世尊現方便　　我等無能不悲哀　　四眾迷悶昏失心　　哀動天地震三界 　　世尊獨處大安樂　　眾生大苦欲何之　　世尊往昔為我等　　眾劫捨頭截手足 　　得成無上正覺道　　不久住世即涅盤　　我及四眾處無明　　魔王欣慶捨甲胄 　　哀哉世尊願大悲　　捨利慈光攝我等　　伏請世尊愍四眾　　法寶流潤願不窮 　　我等不能即殒滅　　苟存余命能幾何　　苦哉痛切難堪忍　　重見世尊無復期 　　爾時阿難。悶絕漸醒舉手拍頭。捶胸哽咽悲泣流淚。哀不自勝。長跪佛前。以偈悲歎 　　我昔與佛誓願力　　幸共同生釋種中　　如來得成正覺道　　我為侍者二十載 　　深心敬養情未足　　一旦見棄入涅盤　　痛哉哀哉荼毒苦　　無極長夜痛切心 　　我身未脫諸有網　　無明之[谷-禾+卵]未出離 　　世尊慧[此/束]未啄破　　如何見捨疾涅盤 　　我如初生之嬰兒　　失母不久必當死　　世尊如何見放捨　　獨出三界受安樂 　　我今忏悔於世尊　　侍佛已來二十年　　四威儀中多懈墮　　不能悅可大聖心 　　願正覺尊大慈悲　　施我甘露令安樂　　我願窮盡未來際　　常觐世尊為侍者 　　唯願世尊大慈光　　一切世界攝受我　　痛哉痛哉不可說　　喑咽何能陳聖恩】 　　大梵天王與其眷屬，飛空而下，舉身大哭。 　　忉利天主與其天眾從空而下，發聲大哭。 　　【爾時無數億恆河沙菩薩。一切世間天人大眾。互相執手悲泣流淚。哀不自勝各相裁抑。即皆自辦無數微妙香花。曼陀羅花摩诃曼陀羅花。曼殊沙花摩诃曼殊沙花。無數天上人間海岸栴檀沉水。百千萬種和香。無數香泥香水。寶蓋寶幢寶幡真珠璎珞。遍滿虛空。投如來前。悲哀供養。爾時拘屍城內男女大小一切人眾悲哀流淚。各辦無數微妙香花幡蓋等倍勝於前。投如來所悲哀供養。爾時四天王。與諸天眾悲哀流淚。各辦無數香花一切供養等三倍於前。悲泣流淚來詣佛所。投如來前。悲哀供養五天。如是倍勝於前。色界無色界諸天亦如是倍勝供養。】 　　這時，法會大眾，無量菩薩，一切天人與四天王，世間人民都悲泣流淚，香花供養。 　　【大般涅盤經卷後分卷下】 　　【機感荼毗品第三】 　　【爾時拘屍城內一切男女悲泣流淚。不知茶毗法則雲何。問阿難言。如來涅盤如何法則可以茶毗。爾時帝釋具陳上事而以答言。如佛所說依輪王法。爾時拘屍城內一切人民。悲泣流淚摠入城中。即作金棺七寶莊嚴。即辦微妙無價白[迭*毛]千張。無數細軟妙兜羅綿。辦無數微妙栴檀沉水。百千萬種和香香泥香水。一切缯蓋幡花等。如雲遍滿在於空中積高須彌。既辦已訖悲哀流淚。將至佛所投如來前。悲咽不勝而申供養。爾時拘屍城內一切人民及諸大眾。重復悲哀哽咽流淚。復持無量香花幡蓋一切供具。如雲遍滿空中。互相執手捶胸哽咽。涕泣盈目哀震大千。投如來前悲哀供養。爾時大眾悲哽喑咽深重敬心。各以細妙白[迭*毛]障手。扶於如來入金棺中。注滿香油棺門即閉。】 　　這時，拘屍城內人民知佛入般涅盤後，在悲哀中按佛說轉輪聖王禮儀准備荼毗用品。大眾按禮儀將佛體扶入金棺，注滿香油，封閉棺門。 　　【爾時拘屍城內一切士女貪福善心相欲攝取如來功德。不令天人一切大眾同舉佛棺。即共詳議遣四力士壯大無雙。脫其所著璎珞衣服期心請舉如來聖棺欲入城內。自申供養盡其神力都不能勝。爾時城內復遣八大力士。至聖棺所脫所著衣共擎佛棺。皆盡其神力都亦不得。拘屍城內復遣十六極大力士。來至棺所脫所著衣。共舉佛棺亦不能勝。爾時樓逗語力士言。縱使盡城內人男女大小。舉如來棺欲入城內亦不能得。何況汝等而能勝耶。汝等當請大眾及諸天力助汝舉棺乃得入城。樓逗所言未訖。爾時帝釋即持微妙大七寶蓋無數香花幢幡音樂。與諸天眾悲泣流淚。垂在空中供養聖棺。至第六天及色界天。皆如帝釋供養聖棺。】 　　拘屍城內一切男士女人善心貪福，共同希望將聖棺請入城內供養，不讓天人和大眾舉棺。共同推舉四位大力士，脫去上衣前來舉聖棺，聖棺不動;八大力士至十六大力士共同舉聖棺，聖棺也不動。 　　有一位大比丘，告諸人民不要再舉聖棺，即使全城人都來也不能舉動。 　　【爾時世尊大悲普覆。令諸世間得平等心得福無異。於娑羅林即自舉棺。升虛空中高一多羅樹。拘屍城內一切人民及諸世間人天大眾。等共不得舉佛聖棺。】 　　這時，佛大慈悲，為讓世人平等得福，即自舉聖棺於空中，有一樹高。拘屍城內人民與天人，都不再搶著舉佛聖棺。 　　【爾時帝釋及諸天眾。即持七寶大蓋四柱寶台四面莊嚴。七寶璎珞垂虛空中覆佛聖棺。無數香花幢幡璎珞。音樂微妙雜彩空中供養。至第六天色界諸天。倍前帝釋覆佛聖棺及申供養。爾時拘屍城內一切人民。見佛聖棺升在空中。捶胸大哭悲咽懊惱。爾時一切天人於大聖尊寶棺前路。遍散七寶真珠香花璎珞微妙雜彩缤紛如雲。地及虛空悉皆遍滿。哀泣流淚供養如來七寶靈棺。同聲唱言。苦哉苦哉。我等無福。舉佛聖棺遂不能得。我等孤露何有善根。爾時世尊大聖金棺。於娑羅林虛空之中。徐徐乘空從拘屍城西門而入。爾時拘屍城內一切士女。無數菩薩聲聞天人大眾。地及虛空悉皆遍滿。隨從如來大聖靈棺。互相執手號聲大哭。捶胸叫喚喑咽流淚。各持無數香花寶幢幡蓋。地及虛空悉皆遍滿。悲號哀歎供養靈棺。其拘屍那城一面縱廣四十八由旬。爾時如來七寶金棺。徐徐乘空從拘屍城東門而出。乘空右繞入城南門。漸漸空行從北門出。乘空左繞還從拘屍西門而入。如是輾轉繞三匝已。乘空徐徐還入西門。乘空而行從東門出。空行左繞入城北門。漸漸空行從南門出。乘空右繞還入西門。如是輾轉繞經四匝。如是左右繞拘屍城經於七匝。爾時七寶聖棺當入城時。一切大眾悲號哽咽。各持無數微妙香木。栴檀沉水一切寶香。文理香潔普熏世界。復持無數寶幢幡蓋香花璎珞。至茶毗所悲哀供養。爾時四天王及諸天眾悲泣流淚。各持天上上妙栴檀沉水。表裡香潔芬馥周遍。各五百根大如車輪。復持一切寶香寶幢寶蓋妙花璎珞。至茶毗所悲哀供養。第二天各一千根。第三天各二千。第四天各三千。第五天各四千。第六天各五千。及幡花至茶毗所悲哀供養。爾時色界無色諸天惟有香花。至茶毗所悲哀供養。爾時一切世間大眾。各持微妙栴檀沉水香花幡蓋。至茶毗所悲哀供養。】 　　而諸天天王，於空中供養佛聖棺。佛聖棺於空中從雙樹林徐徐空行，從拘屍城西門而入，又徐徐從東門而出;又徐徐繞從南門入，又徐徐從北門出。如此往復七次，出城至城外荼毗場。 　　【爾時樓逗。涕泣盈目哀悼無極。從諸天人乞妙香木栴檀沉水。足六千根。文理香潔芬馥周遍。至茶毗所悲哀供養。阿耨達池四面縱廣二百由旬出四大河。佛初成道恆河北岸。一樹栴檀隨佛而生。大如車輪高七多羅樹。香氣普熏供養如來。其香樹神與樹俱生。常取此香供養於佛。佛入涅盤此一檀樹即隨佛滅。皮葉俱落神亦隨死。有諸異神取此香樹。送茶毗所悲哀供養。其地乃是三世諸佛茶毗之處。大覺世尊乘本願力亦於是處茶毗。是處有諸往古諸佛無量寶塔。金剛不壞堅固之處。】 　　在佛成道時，恆河北岸生出一棵檀香樹，香氣普熏，樹神與此樹同生，樹神常取此樹香供養佛。今日，佛入般涅盤，此樹與樹神都滅。諸神將此樹送至荼毗場，悲哀供養。 　　【爾時如來大聖寶棺。漸漸空行至茶毗所。徐徐垂空下安七寶床上。其床一切眾妙璎珞無價雜彩以為莊嚴。於是時頃復經七日。爾時拘屍城內一切士女。無數菩薩聲聞三十三天一切大眾。悲哀哽咽持諸幡蓋寶幢香花。隨從佛棺經於七日。以佛神力一切天人無饑渴想一無思食。唯見哀泣戀慕如來。既滿七日大聖如來將欲出棺。爾時拘屍城內一切士女無數大眾。復大哀泣震動世界。復持香花無數幢蓋微妙天樂。投佛棺前哀咽供養。是時大眾悲哽流淚。各以細微白[迭*毛]自障其手深重敬心。從寶棺中扶於如來紫磨黃金三十二相八十種好堅固不壞金剛之身。安詳而出置七寶床。爾時大眾重大悲哀。聲震十方普佛世界。復持一切香花缯蓋音樂深心供養。悶絕哽咽投如來前。是時大眾復更悲咽盈目流淚。各持無數香水香泥。深重敬心從頭至足。灌洗如來三十二相八十種好無量福德智慧莊嚴。金剛堅固紫磨黃金不壞色身。復洗寶棺微妙清淨。既灌洗已。是時大眾復大號哭悲哀哽咽。燒微妙香散七寶花。無數寶幢幡蓋地及虛空悉皆遍滿。悲哀號泣供養如來。是時大眾鹹哀喑咽。即持無數妙兜羅綿。從頭至足纏裹如來金剛色身。既纏身已。復以上妙無價白[迭*毛]千張。於兜羅上次第相重纏如來身。纏身已訖。是時大眾重大悲哀號哭悶絕。復持香花幡蓋寶幢音樂哽咽供養。是時大眾哀泣流淚深重敬心。各以白[迭*毛]障手喑咽悲哽。共扶如來入寶棺中。注滿香油棺門尋閉。爾時大眾重大悲哀聲震世界。復持香花幡蓋音樂。號恸悲泣供養寶棺。爾時一切大眾所集微妙香木積高須彌。芬馥香氣普熏世界。相重密次成大香樓。四面七寶莊嚴。幢蓋幡花璎珞雜彩。遍空如雲以為莊嚴。人天音樂悲哀供養。是時天人大眾。將欲舉棺置香樓上。復大悲哀捶胸大叫聲震大千。復持幢蓋香花音樂悲哀供養。是時大眾哀悼悲結深重敬心。各以白[迭*毛]障手。共舉如來大聖寶棺。置於莊嚴妙香樓上。復大號泣絕而復稣唱言。苦哉苦哉。何期孤露無有依恃。悲咽流淚。復散香花寶幢幡蓋音樂雜彩。一切盡心悲哀供養。爾時如來大聖寶棺。既上微妙寶香樓已。將欲舉火茶毗如來。是時大眾復大號哭驚震大千。復更深重悲哀供養大聖寶棺及妙香樓。爾時一切大眾哀泣盈目。各持七寶香燭大如車輪。焰彩光明遍照世界。一時大哭茶毗香樓。哀震大千一切世界。復以香花遍滿供養。是時寶燭至香樓所自然殄滅。是時一切諸天。復持無上七寶大燭焰光普照。悲哀流淚投香樓所皆悉殄滅。爾時一切海神。持海中火七寶大燭無數光焰。投香樓所亦皆殄滅。是時大眾。長時號哭一切供養。不知如來何緣未畢。投火香樓茶毗不燃。】 　　這時，佛大聖寶棺漸漸空行，徐徐從空中下至七寶床。滿七日後，大眾以細白布裹手，扶佛體出棺。清洗佛體及寶棺後，用木棉布裹身，又用千張白細布裹在木棉布上面。再扶佛體入棺，注滿香油，封閉棺門，供養寶棺。又用香木，堆成香樓，舉寶棺於香樓上。大眾舉火炬想燃香木樓，可火炬自熄滅。大眾又點燃火炬，投向香木樓時，又是熄滅;海神持海中火炬投向香木樓時，還是熄滅。 　　【爾時世尊大悲普潤。待迦葉眾來至乃燃。時大迦葉。與五百弟子在耆阇崛山。去拘屍城五十由旬。身心寂然入於三昧。於正受中倏爾心驚。舉身戰栗從定中出。見諸山地皆大震動。即知如來已入涅盤。告諸弟子。我佛大師入般涅盤。時經七日已入棺中。苦哉苦哉。應當疾往至如來所。恐已茶毗不得見佛三十二相八十種好真淨色身。迦葉。以敬佛故不敢飛空往如來所。即將弟子尋路疾行。悲哀速往正滿七日。至拘屍城城東路首。迦葉。遇見一婆羅門執一天花隨路而來。迦葉問言。仁者何來。答曰。佛般涅盤我於茶毗所來。復問。此是何花。答言。於茶毗所得此天花。迦葉就乞。答言。不得。我期將歸擬示六親家中供養。】 　　是什麼緣因火炬熄滅呢?是佛大悲，等待弟子摩诃迦葉等眾人。摩诃迦葉在靈山定中，突然心驚肉跳，從定中出，即知佛已入般涅盤。摩诃迦葉告諸弟子，我佛大師已入般涅盤，又入棺中。我們要急速前去，為敬重佛，摩诃迦葉不敢用神通飛行，只能步行快走。摩诃迦葉等五百人來至東門，見一人手拿天花而行。摩诃迦葉問這人手拿什麼花?這人回答說，是從荼毗場得此天花，回家中讓親人供養。 　　【迦葉。就借著其頂上便即悶絕。昏迷躄地喑咽悲哽。良久乃蘇即自惟忖。於此號泣不見如來八十種好紫磨色身。何所追益。即與弟子疾共前進。至拘屍城北門而入。於其城中入一僧坊。見諸比丘叢聚一處。語迦葉言。汝等遠來深勞苦耶。安坐待食。迦葉答言。我之大師已入涅盤。我有何情安此待食。諸比丘言。汝師是誰。答言。汝不知耶。哀哉痛苦。大覺世尊今已涅盤。比丘聞已各大歡喜而作是言。快哉快哉。如來在世禁制我等戒律嚴峻。我等甚不堪忍不能依行。今已涅盤嚴峻禁戒已應放捨。汝且待食。有何急耶。】 　　摩诃迦葉於此哭一會，又從北門入一廟寺，見諸比丘聚在一起。見摩诃迦葉等來說，你們很辛苦，休息一會再用齋飯吧!摩诃迦葉回答說，我大師已入般涅盤，沒有心情在此休息用齋。諸比丘問，你師是誰呀!摩诃迦葉回答說，我大師是佛陀呀!諸比丘聽了以後，各自都大歡喜，大喊太好了!太好了!佛住世時，禁制我們，戒律嚴嚴，我們難以忍受，不能依行。今日佛入般涅盤，禁戒也應放捨。你們先休息，有什麼可急的! 　　【佛神力故掩諸天耳。及大迦葉諸弟子等皆悉不聞惡比丘語。唯有迦葉獨自聞之。於是迦葉。即將弟子悲泣流淚疾往佛所。是時迦葉與諸弟子竊共思念。我等如何得諸供物。將至佛所供養如來。迦葉復言。我自生長在此城中。乞供養物亦應可得。將諸弟子即就城內次第告乞。得妙白[迭*毛]足滿千張。復得無數妙兜羅綿。復得無量寶花香泥香水香油。寶幢幡蓋音樂弦歌璎珞雜彩悉皆具足。迦葉與諸弟子悲哀流淚。即持疾往出城西門。】 　　佛用神力，堵住諸天人及摩诃迦葉所領諸弟子之耳，都沒有聽到諸惡比丘說的話，唯有摩诃迦葉一人聽到。摩诃迦葉與弟子立即離開寺廟，化緣供養物品，得白細布千張和木棉布等;出西門至荼毗場。 　　【爾時迦葉即聞茶毗之所一切大眾悲咽號哭。共問帝釋已供養訖。如何得火然此香樓茶毗如來。帝釋答言。人眾且待。摩诃迦葉實時而至。釋言未訖一切大眾正於哀中即見迦葉。與諸弟子尋路悲來。眾即停哀便為開路。迦葉前進遙見佛棺。將諸弟子一時禮拜。號哭哽咽悶絕躄地。昏濁亂心良久乃醒。流淚不勝漸漸前行問大眾言。如何得開大悲聖棺。大眾答言。佛入涅盤已經二七。恐有損壞。如何得開。】 　　這時，大眾見摩诃迦葉與諸弟子一路悲來，為其讓路前行。摩诃迦葉等諸弟子見佛聖棺，同時禮拜，泣不成聲，悲歎至極。醒來後問大眾能不能開聖金棺瞻仰遺容。大眾說，不能。因為，佛入般涅盤已經十四天，天氣又這麼熱，恐佛體有些損壞;所以，不能開聖棺。 　　【迦葉答言。如來之身金剛堅固。常樂我淨不可沮壞。德香芬馥若栴檀山。作是語已涕泗交流至佛棺所。爾時如來大悲平等。為迦葉故棺自然開。白[迭*毛]千張及兜羅綿皆即解散。顯出三十二相八十種好真金紫磨堅固色身。迦葉與諸弟子見已。悶絕躄地喑咽哀哽。良久乃蘇涕泣盈目。與諸弟子徐上香樓近佛棺邊。復更喑咽號哭悲哽。即以所得香花幡蓋寶幢璎珞。音樂弦歌哀號供養。即以香泥香水灌洗如來金色之身。燒香散花哀泣供養。灌洗已訖。迦葉與諸弟子。持其所得妙兜羅綿纏於如來紫磨色身。次以舊綿纏新綿上。兜羅纏已。復以所得白[迭*毛]千張。次第相重於兜羅上纏如來身。纏白[迭*毛]已復持舊[迭*毛]。著新[迭*毛]上次第相纏。總纏已訖。棺門即閉。七寶璎珞一切莊嚴。】 　　摩诃迦葉說，佛身如金剛一樣堅固，常樂我淨，不可能損壞。邊說邊哭，來到佛聖棺前。當時，佛大悲摩诃迦葉，佛聖棺自開。千張細白布和木棉布都自散開，露出三十二相，八十種好的紫金色身。摩诃迦葉與諸弟子近佛聖棺前以燒香、香花等供養，又用化緣來的木棉布纏裹好佛體，又用原木棉布纏裹在新纏裹的木棉布上面;又用千張化緣來的細白布纏裹木棉布上，又用原細白布纏裹在新纏裹的細白布上面。然後，棺門自閉。 　　【爾時迦葉復重悲哀。與諸弟子右繞七匝。盈目流淚長跪合掌。說偈哀歎 　　苦哉苦哉大聖尊　　我今荼毒苦切心　　世尊滅度一何速　　大悲不能留待我 　　我於崛山禅定中　　遍觀如來悉不見　　又觀見佛已涅盤　　倏爾心戰大震驚 　　忽見闇雲遍世界　　復睹山地大震動　　即知如來已涅盤　　故我疾來已不見 　　世尊大悲不普我　　令我不見佛涅盤　　不蒙一言相教告　　我今孤露何所依 　　世尊我今大痛苦　　情亂迷悶昏濁心　　我今為禮世尊頂　　為復哀禮如來胸 　　為復敬禮大聖手　　為復悲禮如來腰　　為復敬禮如來臍　　為復深心禮佛足 　　何苦不見佛涅盤　　惟願示我敬禮處　　如來在世眾安樂　　今入涅盤皆大苦 　　哀哉哀哉深大苦　　大悲示教所禮處】 　　摩诃迦葉邊哭邊用偈語衰歎，"苦哉苦哉大聖尊，我今荼毒苦切心，世尊滅度一合速，大悲不能留待我(其余略去)。" 　　【爾時迦葉。哽咽悲哀說是偈已。世尊大悲即現二足千輻輪相。出於棺外回示迦葉。從千輻輪放千光明。遍照十方一切世界。】 　　這時，佛與金棺中現出二足，讓摩诃迦葉看，千幅輪相，放千光明。 　　這是佛警示摩诃迦葉和四眾弟子修行道力，證得菩提要福、慧兩足尊，缺一而功德不圓滿。 　　【爾時迦葉與諸弟子。見佛足已。一時禮拜千輻輪相。即更悶絕昏迷躄地。良久乃醒。與諸弟子哀號哽咽右繞七匝。繞七匝已復禮佛足。悲哀哭泣聲震世界。復更說偈哀歎佛足 　　如來究竟大悲心　　平等慈光無二照　　眾生有感無不應　　示我二足千輻輪 　　我今深心歸命禮　　千輻輪相二尊足　　千輻輪中放千光　　遍照十方普佛剎 　　我今歸依頭面禮　　千輻輪相長光照　　眾生遇光皆解脫　　三塗八難皆離苦 　　我復歸依頭面禮　　輪光普救諸惡趣　　世尊往昔無數劫　　為我等故修苦行 　　今證得此金剛體　　足下由放千光明　　悲哀稽首歸命禮　　安於眾生千輻輪 　　佛修眾德為一切　　修道樹日降四魔　　四魔降已伏外道　　眾生因此得正見 　　稽首歸依頭面禮　　眾生正見光明足　　佛為一切真慈父　　足光平等度眾生 　　我復歸依頭面禮　　平等離苦輪足光　　我遇千輻光明足　　悲喜交流哀切心 　　我復悲哀頭面禮　　有感千輻輪光相　　稽首歸依輪足光　　乘究竟乘出三界 　　敬禮天人歸依足　　輪光普照三有苦　　眾生未得脫苦門　　皆悉歸命輪光足 　　我等輪回未出離　　如何輪足見放捨　　哀哉哀哉諸眾生　　長夜莫睹輪足光 　　悔過世尊大慈悲　　示敬千輻輪光足　　哀哉今遇輪光相　　自此當何復再睹 　　爾時迦葉與諸弟子說是偈已。復重悶絕昏迷躄地。良久漸醒。悲哀哽咽不能自裁。大覺世尊千輻輪相金剛雙足。還自入棺封閉如故。爾時城內一切士女天人大眾。見大迦葉復重號哭。捶胸大叫哀震大千無量世界。各將所持悲哽供養。】 　　摩诃迦葉又說偈語，"哀歎佛足，如來究竟大悲心，平等慈光無二照。眾生有感無不應，示我二足千幅輪(其余略去)。"過了一段時間後，佛體雙足自還入棺，聖棺封閉如初。 　　【爾時拘屍城內有四力士。璎珞嚴身持七寶炬。大如車輪焰光普照。以焚香樓茶毗如來。炬投香樓自然殄滅。迦葉告言。大聖寶棺三界之火所不能燒。何況汝力而能燒耶。城內復有八大力士。更持七寶大炬光焰。一切將投棺所亦皆殄滅。城內復有十六極大力士。各持七寶大炬來投香樓亦悉殄滅。城內復有三十六極大。力士各持七寶大炬來投亦皆殄滅。爾時迦葉告諸力士一切大眾。汝等當知縱使一切天人所有炬火。不能茶毗如來寶棺。汝等不須勞苦強欲為作。爾時城內士女天人大眾復重悲哀。各以所持號泣供養。一時禮拜右繞七匝。悲號大哭聲震三千。爾時如來以大悲力。從心胸中火踴棺外。漸漸茶毗經於七日。焚妙香樓爾乃方盡。爾時城內士女天人大眾。於七日間悲號哭泣哀聲不斷。各以所持供養不歇。爾時四天王各作是念。我以香水注火令滅。急收捨利天上供養。作是念已即持七寶金瓶盛滿香水。復將須彌四埵四大香潔出甘乳樹。樹各千圍高百由旬。隨四天王同時而下至茶毗所。樹流甘乳注寫香瓶一時注火。注已火勢轉高都無滅也。爾時海神莎伽羅龍王及江神河神。見火不滅各作是念。我取香水注火令滅。急收捨利住處供養。作是念已。各持寶瓶盛取無量香水。至茶毗所一時注火。注已火勢如故都亦不滅。爾時樓逗諸四天王及海神等。汝注香水令火滅者。可不欲取捨利還本所居而供養耶。答言。實爾。樓逗語四天王言。汝大貪心。汝居天上捨利隨汝。若在天宮。地居之人如何得往而供養耶。復語海神。汝等住在大海江河。如來捨利汝收取者。地居之人如何得往而供養耶。爾時四天王即皆忏悔。悔已各還天宮。爾時大海江河神等。皆亦忏悔誠如聖言。悔已各還。】 　　這時，拘屍城內有四位力士，舉大火炬以焚香樓，欲荼毗佛體;而火炬自然熄滅。摩诃迦葉告大眾說，佛聖寶棺，三界之火所不能燒。這些人不聽摩诃迦葉勸告，又派八位、又去十六位、又去三十六位力士，舉大火炬以焚香樓而火炬自然熄滅。摩诃迦葉又告大眾說，一切人天火炬都不能荼毗佛的寶棺，請不要白費力氣。此時，佛以大悲力，從胸部火起湧出棺外，漸漸荼毗，經七日火才熄滅。 　　這裡諸位不要僅聽佛入般涅盤後的神通，應知是佛要通過這些神通告知世間人，真佛不以肉體存在而存在，肉體之佛是有為，無為之佛才是真佛。我對諸位講，如為萬人供養而成佛，我決不於此世間修苦行而成佛。因為自己有一雙手會自食其力，死後供養有何意義!如為萬人恭敬而成佛，我決不於此世間修六度而成佛。因為活著很累，死後也很煩!如為萬世留名而成佛，我決不於此世間發大誓願而成佛。因為活著無名，死了清靜;免得讓人美名萬年，謗也千古。如為神通而成佛，我決不於此世間持禁戒而成佛。因為活的不自由，短暫的神通又有何用，死後都覺的冤枉。那千百年來，無數修行人在做什麼呢?為的是離開煩惱的有身和有想，離開於三界求樂的苦受，離開輪回的迷茫，離開五濁的惡穢。去證知真常之常、真常之樂、真常之我，真常之淨。同時，讓眾生共證。 　　【聖軀廓潤品第四】 　　【爾時帝釋。持七寶瓶及供養具至茶毗所。其火一時自然滅盡。帝釋即開如來寶棺欲請佛牙。樓逗即問。汝何為耶。答言。欲請佛牙還天供養。樓逗言。莫辄自取。可待大眾爾乃共分。釋言。佛先與我一牙捨利。是以我來火即自滅。帝釋說是語已即開寶棺。於佛口中右畔上颔取牙捨利。即還天上起塔供養。爾時有二捷疾羅剎。隱身隨釋。眾皆不見。盜取一雙佛牙捨利。爾時城內一切士女一切大眾。即一時來欲爭捨利。樓逗告言。大眾當知待且安詳。如佛所說。應當如法共分供養。爾時城內士女一切大眾。不聞樓逗所言。乃各執持矛矟弓箭刀劍罥索一切戰具。各自莊嚴欲取捨利。】 　　這時，忉利天主持七寶瓶，開棺請佛牙捨利一顆，回忉利天修塔供養。有二位快捷羅剎鬼隱身隨忉利天主身後，盜取二顆牙捨利，回羅剎鬼國供養。大眾開棺後，見兩層木棉布像新的一樣，沒被大火燒毀。 　　這裡有二層含義;一是表示佛法真谛不壞;二是表示出家人要承傳佛法。 　　【爾時城內人眾即開佛棺。兜羅白[迭*毛]宛然不燒。大眾見已復大號哭流淚盈目。各將所持悲哀供養。深心禮拜流淚長跪。同說偈贊 　　如來以大自在力　　於一切世得自在　　大悲本願處斯土　　周旋苦海度眾生 　　無量智慧神通力　　出沒生死無掛礙　　能以一身為多身　　多身一身為無量 　　神變普應鹹皆見　　無緣即現入涅盤　　我等福盡無應緣　　故乃如來見放捨 　　佛於娑羅寶棺中　　大力士舉皆不起　　大悲之力自輕舉　　升空高一多羅樹 　　乘虛徐繞拘屍城　　七日大聖繞七匝　　繞已自臨茶毗所　　不共神力所施為 　　一切天人莫能測　　佛於大般涅盤中　　金剛不壞力自在　　一切茶毗火不然 　　自於心中出慈火　　焚燒七日示現盡　　人天不能滅此火　　如來大悲示應力 　　帝釋來至火便滅　　妙兜羅綿纏佛身　大火焚燒都不燃　　白[迭*毛]隨佛寶棺內 　　火中俨然而不燒　　方知如來自在力　　於法自在為法王　　敬禮大悲三界尊 　　敬禮聖中無畏者　　敬禮普覆大慈力　　敬禮神變自在者　　我等從今離世尊 　　沒苦無能見救護　　哀哉哀哉大聖尊　　方今長別何由見】 　　大眾見了後，長跪流淚而說偈語;"自於心中出慈火，焚燒七日示現滅，妙兜羅棉纏佛身，大火焚燒都不燃(其余略去)。"還有摩诃迦葉化緣千張白細布也像新的一樣，沒被大火燒毀。而城內人民供養的千張白細布除二張外，全部化為灰燼。 　　這裡也有二層含義;一是大眾供養二張細白布沒有燃毀，表示在家白衣二眾，依法修行也可成就道業;二是摩诃迦葉化緣千張白細布沒燃毀，表示佛法在世間，末法時代在家白衣也莊嚴佛法。 　　【爾時大眾說是偈已。重復悲泣各以所持盡哀供養。爾時樓逗普為天人一切大眾。與城內人共於棺所。徐舉白[迭*毛]及兜羅綿。其迦葉等白[迭*毛]千張火全不燒。其城內人白[迭*毛]千張。除外一重余者灰燼。其兜羅綿宛然如故。爾時樓逗取此白[迭*毛]及兜羅綿細破分之。與諸大眾令起寶塔而供養之。樓逗復取[迭*毛]灰亦細分眾。令起寶塔而供養之。其余燼灰無復得分。眾各自取起塔供養。其城內人先已遣匠。造八金壇八師子座。各以七寶而為莊嚴。其七寶壇各受一斛。各置七寶師子座上。其八師子七寶之座。座別各有三十二力士。各嚴七寶璎珞雜彩纏身。共舉七寶八師子座。座上復各有八婇女。身嚴七寶璎珞雜彩持七寶壇。座上復各有八婇女。嚴身璎珞執七寶蓋覆金壇上。座上復各有八婇女。身嚴璎珞持七寶劍衛七寶壇。座上復各有八婇女。身嚴璎珞執雉毛纛豎壇四面。座別各有無量人眾。持妙音樂幢幡寶蓋香花璎珞圍繞供養。座各復有無量人眾。各持弓箭矛矟罥索長鉤一切戰具而圍繞之。從拘屍城前後圍繞向茶毗所。其八師子七寶之座出城去後。城內人眾即持無數香泥香水。尋力士後平治塗地作香泥路。廣博嚴事向茶毗所。其路兩邊無數寶幢幡蓋香花。真珠璎珞眾妙雜彩。音樂弦歌嚴飾路邊。俨然供養待大聖尊捨利而還。其諸力士持八師子七寶之座。圍繞至茶毗所。即大哀泣號哭哽咽聲震大千。各以所持深心供養。】 　　大眾將沒有燒的木棉布和白細布剪碎，和燒盡的灰一起分給大眾供養。 　　【爾時世尊大悲力故。碎金剛體成末捨利。惟留四牙不可沮壞。爾時大眾既見捨利復重悲哀。以其所持流淚供養。爾時樓逗。與城內人涕泣盈目收取捨利。著師子座七寶壇中。滿八金壇捨利便盡。爾時一切天人大眾。見佛捨利入金壇中。重更悲哭涕泣流淚。各將所持深心供養。爾時城內諸大力士及諸士女。將欲持佛捨利金壇向拘屍城。爾時大眾復重悲哀。各將所持流淚供養。爾時城內諸大力士及圍繞眾並城內人悲咽流淚。舉八師子七寶之座。隨香泥路回向拘屍。爾時一切人天大眾。復大悲哀聲震世界。各將所持隨從捨利哀號供養。如來捨利至城內已置四衢道中。爾時拘屍城人。即嚴四兵無數軍眾。身著甲铠各執戰具。繞拘屍城四面周匝。無數重兵俨然而住。擬防外人來抄掠故。雖為儀式無戰诤心。復有五百大咒術師。守城四門。為遮難故。復有無數寶幢幡蓋。微妙莊嚴大雉毛纛。於城四維俨然供養。為標式故。爾時城內一切士女天人大眾。復大悲哀。各將所持深心供養。其捨利壇置師子座經於七日。於七日中一切大眾。日夜悲號哀聲不斷。盡以所持深心供養。其八師子七寶之座。各有五百大咒術師各共持之。遮有天龍夜叉神鬼來欺奪故。經七日間。】 　　而在拘屍城內，修建八座寶塔，用七寶瓶來取捨利。可棺內是全身捨利，大眾不能拿動。這時，佛以悲力化全身捨利為碎捨利，分八份請入塔供養。 　　【爾時如來本生眷屬。迦毗羅國王諸釋種等。佛神力故都不覺知佛入涅盤。佛涅盤後經三七日爾乃方知。時彼國王諸釋種等。悲哭號泣即共疾來至拘屍城。見諸兵眾無數千人圍繞城外。復見寶幢幡蓋列城四維映蔽國界。復見大咒術師守城四門。王及釋等問咒師言。佛涅盤耶。答雲。佛涅盤來過四七日。茶毗已竟將分捨利。王言。我等是佛所生眷屬。佛神力故令我不知如來涅盤。我今欲見如來捨利。卿可開路令我得入。咒師兵眾聞是語已即聽入城。王及釋種得入城已。見佛捨利在師子座。悲號哽咽涕淚交流右繞七匝。繞七匝已收淚而言。我今欲請如來捨利一分將還供養。大眾答曰。雖知汝是釋種眷屬。然佛世尊先已有言。分布捨利未見及汝。各有請主。汝如何得汝可還耶。爾時王及釋種不果所請。號哭悲哀悶絕躄地。良久乃醒。悲不自勝。語眾人言。如來世尊是我釋種。愍汝等故於此涅盤。汝等如何見有欺忽。乃不分我一分捨利。作是語訖。各禮捨利。右繞七匝悲泣流淚。生忿恨心慨悼還家。】 　　這時，有釋迦種姓族人，知佛入大般涅盤後，來到此城，禮拜佛捨利，欲請一份捨利回去供養而不可得，非常氣憤而離去。 　　【爾時摩迦陀主阿阇世王。害父王已。深生悔恨身生惡瘡。既遇世尊月愛光觸身瘡漸愈。來詣佛所求哀忏悔。世尊大悲。即以甘露微妙法藥洗蕩身瘡。極重罪滅即還本宮。都不覺知如來涅盤。於涅盤夜夢見月落日從地出。星宿雲雨缤紛而隕。復有煙氣從地而出。見七彗星現於天上。復夢天上有大火聚遍空熾然一時墮地。夢已尋覺心大驚戰。即召諸臣。具陳斯夢。此何祥耶。臣答王言。是佛涅盤不祥之相。佛滅度後。三界眾生六道有識。煩惱橫起。故現大火從天落地。佛入滅度月愛慈光慧雲普潤。悉皆滅沒即雲月落。星落地者。佛涅盤後。八萬律儀一切戒法。眾生違反不依佛教。乃行邪法墮於地獄。日出地者。佛涅盤後三塗惡道苦聚日光出現世間。故感斯夢。王聞是語。將諸臣從夜半即來至拘屍城。見諸無數四兵之眾。防衛拘屍無量重數。復見城門有咒術師防止外難。王見是已即問咒師。佛涅盤耶。咒師答言。佛涅盤來已經四七。當今大眾將分捨利。王言。佛入涅盤我都不知。我於夜夢見不祥事。以問諸臣。方知如來入大涅盤。我欲入城禮拜如來金剛捨利。汝為通路。咒師聞已即聽前入。王至城內四衢道中。見師子座捨利金壇。復睹大眾悲哀供養。王與徒眾一時禮拜悲泣流淚。右繞七匝哀慘供養。爾時王就大眾。請求如來一分捨利還國供養。大眾答言。何晚至耶。佛已先說分布方法。捨利皆已各有所請。無有仁分。仁可還宮。阿阇世王不果所請。愁憂不樂即禮捨利惆怅而還。】 　　還有阿暗世王等七國國王，也前來禮拜佛捨利，想分請部分佛捨利回國供養，而不可得。 　　【爾時毗離外道名王。佛涅盤後經三七已爾乃方知。即將臣從疾往拘屍。既至拘屍即見無數四兵之眾。防衛拘屍繞無量重。爾時阿勒伽羅王。佛涅盤後經三七已爾乃方知。即將臣從疾往拘屍。既至拘屍即見無數四兵之眾。防衛拘屍繞無量重。爾時毗耨隊不畏王。佛入涅盤經三七已爾乃方知。爾時遮羅伽羅國王。佛入涅盤經三七已爾乃方知。爾時師伽那王。佛入涅盤經三七已爾乃方知。爾時波肩羅外道名王。佛入涅盤經三七已爾乃方知。即將臣從疾往拘屍。既至拘屍即見無數四兵之眾。防衛拘屍繞無量重。復見城門有大咒師防止外難。王問咒師。佛涅盤耶。答言。佛涅盤來已經四七。當今大眾將分捨利。王語咒師。佛入涅盤我都不知。故今晚至。我欲入城禮拜供養如來捨利。汝可開路。咒師聞已即聽前入。至四衢道見師子座七寶莊嚴。安置七寶捨利金壇。復見大眾悲哀供養。王將從眾一時禮拜悲哀流淚。右繞七匝各以所持淒慘供養。王語眾言。佛入涅盤我都不知。一何苦哉。不得見佛。請眾與我一分捨利還國供養。眾言。汝何來晚。佛已先說分布法軌。捨利皆已各有所請。無有仁分。仁可還宮。王及臣眾不果所請。愁憂不樂。即禮捨利悲戀而還。爾時諸菩薩及聲聞眾。天人龍鬼國王長者大臣人民。一切大眾悲號涕泣捶胸大哭。五體投地作禮而去。】 　　幾個國家聯合起來，大軍將拘屍城圍困。最後，經談判達成協議，八國各請一份佛捨利回國供養;有一國後來，將裝佛捨利的寶瓶一只請回國供養;有一國將荼毗場的灰請回供養。為此，世界上當時有八捨利塔、九瓶塔、十灰塔。 　　大般涅盤經卷到此全部略釋完畢。只有一個問題，與諸位探討並作為結束語。我們與佛比，相差在哪裡?有的人說，相差在智慧上;有的人說，相差在功德上;有的人說，相差在神通自在上;有的人說，相差在生死解脫上等;諸位說的都正確。而讓我說，諸位都是順著比，沒有逆著比。怎麼逆著比?佛沒有貪欲而我有;佛沒有憎愛而我有;佛沒有嗔癡而我有;佛沒有慢、慢慢而我有;佛沒見世間過失而我有;佛沒有殺盜淫妄酒而我有;佛沒有欺詐而我有……而佛有智慧我沒有;而佛有功德我沒有;而佛有神通自在我沒有;而佛有慈悲我沒有;而佛有解脫我沒有……自知我有什麼了，是與佛的真差距;怎麼圓滿，對佛法的信解行證。 　　願此經的菩提之因在諸位心田中生根、開花、早見佛性，證菩提之果。 　　頌回向偈： 　　天仙不墜，國主清寧，世界和平，人民安康。 　　法界有情，念佛同音，智心圓成，同證佛境。
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