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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：天天想著佛來接引，我們這個世間就丟掉了，對往生總開示
真正念佛的人要把壽命交給阿彌陀佛 有事情的時候不礙辦事，佛號放下來辦事;事情辦完了之後，佛號就提起來，這叫成片。事情辦完之後，佛號提不起來，這個沒有成片，佛號斷掉了。所以這個容易做到，說老實話，人人可以做得到。做到這樣的功夫，就決定得生淨土。你覺得這個世界沒有緣分，教化眾生，眾生不聽我的，我想提前、早一點往生，行!還有壽命不要了，那個壽命是業報，可以放棄。我們在《往生傳》裡面看到瑩珂，他是拼命，他怕墮地獄，造作地獄罪，念了三天三夜佛，真心念，真念到功夫成片，把阿彌陀佛念來了。佛告訴他：你還有十年壽命，等到你臨命終時，我來接引你。這等於給他授記了，他不要，他跟阿彌陀佛說：我劣根性很重，經不起誘惑，這十年，我不知道要做多少罪業，不要了，我現在跟你去。那佛答應他了，佛說，跟他約定三天之後我來接你。他沒有生病，沒有任何異象，一切正常，三天之後，真的歡歡喜喜往生了，十年壽命不要了。真正念佛人，要把壽命交給阿彌陀佛：佛覺得什麼時候恰當，我就什麼時候走;天天等佛來接引，好事!天天想著佛來接引，我們這個世間就丟掉了，就不再想世間法了。每一天都在盼望著佛來接引我，總有一天真來了，真盼望到了。那麼佛不來接引你，大概就是你還有工作沒做完。這個工作不是別的，做個好榜樣給世間念佛人看，這就是我們應該要做的，天天做好榜樣給人看。 真信、真願往生、真念佛名這就是念佛人的好榜樣 賢首大師《還源觀》裡面講的四德，我們要做出來。這個四條很簡單，能記得住。 第一個“隨緣妙用”。能隨一切緣，順著一切眾生。“妙用”是不著相，沒有分別，沒有執著，這個妙!世間人隨緣，他著相，著相就造業了，隨緣不造業。 第二個“威儀有則”。就是做出好樣子，做念佛人的好榜樣。念佛人的好榜樣是什麼?真信、真願往生、真念佛名，這就是念佛人的好榜樣。一天到晚就這一句佛號，除一句佛號之外什麼念頭都沒有，這就是念佛人的好榜樣。外面的緣盡量減少，越少越好。 第三條是講我們態度“柔和質直”。處事待人接物要柔，要溫柔、要和諧，這是外面的態度。讓人人見到你都生歡喜心，我們跟眾生就有緣了。“質直”是真心，沒有虛偽。 鍋漏匠念佛，念累了休息，休息好接著念 “通達善趣門”，這個“善趣門”不是六道裡面的三善道。六道裡面的三善道都叫惡趣，為什麼?出不了六道輪回。這個善趣門是超越六道輪回了。那麼超越六道輪回，唯有成就“淨國”，“淨國”就是極樂世界，那麼換句話說，專指阿彌陀佛。阿彌陀佛成就極樂世界，普攝遍法界虛空界，一切諸佛剎土裡頭的六道眾生，往生淨土，這才叫“善趣”。這個往生通通成佛道，真實不可思議。所以到最後結尾，歸集到“善趣門”是極樂世界。什麼人能去?“發菩提心，一向專念”。什麼叫“發菩提心”?印光大師用《彌陀經要解》裡面所說的四個字：信、願、持名。 “信、願”是菩提心，這個話以前沒人說過，蕅益大師是頭一個講的。印光大師讀了這一句，佩服得五體投地，真難為他說出來了，為什麼?在以往許許多多念佛的阿公、阿婆，他們到晚年一心專念阿彌陀佛，你問他什麼菩提心，他不知道，而這些人往生的瑞相都非常好，都能叫人贊歎，讓很多人懷疑：沒有發菩提心，光念佛怎麼能往生?蕅益大師說了，真信、切願就是無上菩提心。這個話說得太好了!這些阿公、阿婆，你問他什麼菩提心，他真不知道。很多不認識字的，根本就沒有聽過經，什麼也不知道，有人勸他念這句阿彌陀佛，就像谛閒老和尚勸他那個徒弟鍋漏匠一樣。 鍋漏匠不認識字，一天經都沒有聽過，什麼也不懂，也沒有念過書。出家了，谛老知道他不能在寺廟住，為什麼?寺廟住，五堂功課要學會，五堂功課要沒有學會，在寺廟住，人家笑你，你難為情，你住不下去;講經，你沒有這個能力，這真叫他為難。所以給他在鄉下找個小廟，叫他一個人住，就教他一句佛“南無阿彌陀佛”，你就好好的去念，將來一定有好處。告訴他念的方法：念這句佛號不間斷，念累了就休息;休息好了，就接著念，不分晝夜。所以他一點壓力都沒有，什麼時候累了，就什麼時候休息，坐著也好、躺著也好，休息好了，接著趕快念。三年，預知時至，站著往生。真的沒有辜負老師，給老師做出念佛最好的榜樣。谛閒老法師常常說他這個故事給念佛人聽，鼓勵念佛人要向他學習。他萬緣放下，心裡頭除一句“阿彌陀佛”之外，什麼都沒有，心裡頭那些垃圾，就是這一句阿彌陀佛把它洗得干干淨淨。所以他就這個方法，穩穩當當往生極樂世界去了，這是我們末法時期念佛人最好的榜樣，三年成功的。 念佛比三時系念的效果殊勝太多了 三時系念好不好?很好!我提倡的，但是跟這個比，那這個比三時系念殊勝太多了。三時系念是冥陽兩利，不能做為送終。為什麼?裡面有開示、有念經、有念咒，精神不能夠集中。助念的時候最重要的是一心，幫助亡者一心不亂，要記住這個，這個道理。三時系念不能幫助他一心不亂，能幫助人忏悔業障。功效一定要搞得很清楚、很明白。 我們天天自己學，幽冥界眾生很多，我們也得幫助他。幫助他，用念佛回向，行!這力量也不可思議。所以印光大師的念佛堂就一句佛號，所有一切超度的牌位，都在念佛堂供的牌位，念佛完了之後回向，用這個冥陽兩利。老和尚用的方法比為我們高明。我們采取三時系念那個時候，對於這個淨宗還沒有死心塌地。現在這個經越講越清楚，越講越明白，越講越歡喜，越講悟得愈深入，才真正知道《無量壽經》的功德跟阿彌陀佛相等。淨宗的三部主要的經，《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，能把它當作早晚課誦的，兩部經就行了，《彌陀經》跟《無量壽經》。 摘自淨空法師《淨土大經科注》第259集 2013年4月10日講於香港 念佛人生活清苦對往生更有利 「故知法門愈殊勝，世人愈難信」。尤其是淨宗，修行的方法簡單容易，人人都能修，男女老少，所以三根普被，利鈍全收。不認識字的，現在講沒有文化的，也行，只要他真信，條件就這麼簡單，真信，真想去(真想去就是發願)，真念，這三個真，真信，真想去，真肯念，他就能往生，而且時間快。 我們從《淨土聖賢錄》、從《往生傳》上去看，差不多一半以上時間三年。這不是偶然，哪有那麼巧三年壽命就到了，我不相信這個話。什麼原因?他有壽命，不要了。像瑩珂法師，他還有十年壽命，不要了，我現在就要去，阿彌陀佛就帶他走了。我相信這樣的人占很大多數。為什麼?這個世間生活得太苦了。 真正修行成就的人都是生活非常貧苦，為什麼?他對世間沒有留戀。富貴人學佛，知道這個好，天天念幾萬聲佛號，走不了。為什麼?放不下，親情放不下，富貴放不下，所以讓他不能真的去往生。貧窮的人容易放下。所以釋迦牟尼佛為我們做示現什麼都沒有，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，叫他往生極樂世界他有什麼放不下?所以他去得那麼容易，去得那麼潇灑。 細心去觀察、去想想，不是沒有道理。我們在這個世間要想快速成就，一定要放下，一定要看破，我們的成就不難。念佛人生活愈清苦愈好，生活過得太舒服難分難捨，這是真的。所以我們得想清楚是不是真的想走?真的想走，吃一點苦好，對這個世間留戀會大幅度的減輕，對於我們往生更有利。 文摘恭錄—淨土大經解演義(第五七八集)2011/9/5 念釋迦佛跟念阿彌陀佛一樣不一樣? 《文殊般若經》下卷說：「若善男子善女人，欲入一行三昧，應處空閒，捨諸亂意，不取相貌，系心一佛，專稱名字，隨佛方所」，我們現在念阿彌陀佛，阿彌陀佛在西方，所以時時刻刻向著西方，「端身正向，能於一佛念念相續，即是念中能見過去未來現在諸佛」。這些話，《起信論義記》下卷的末尾有，《安樂集》下卷、《往生禮贊》有這段話，都是撷取《文殊般若經》上說的。 由此可知，只要系心一佛，專稱名字就行。有人專念南無本師釋迦牟尼佛，他不念阿彌陀佛，學天台的。跟念南無阿彌陀佛一樣不一樣?不一樣。因為系心本師釋迦牟尼佛，必須要得三昧才管用;一心系念阿彌陀佛，不得三昧也管用，帶業往生，他能往生凡聖同居土。念本師釋迦牟尼佛不行，念本師釋迦牟尼佛，真的要得定才能管用。像阿羅漢，要得九次第定你才能超越六道輪回。你先得到的是四禅八定，這是世間禅定，第九定才超越六道，叫出世間。釋迦牟尼佛娑婆世界沒有帶業往生的，沒有這個，所以在這裡不行。在這個地方，無論系念哪一尊佛號，在理上講講得通，但事上講的時候，你得不到一行三昧，就是你不能得到念佛三昧，那你就沒辦法。 念佛是四個字還是六個字? 說到念佛，念佛的種類有很多，就是持名，持名也有許多種念法。你要問：哪一種正確?很難講，每個人的根性不相同。你明了一個原則就好，哪一種腔調你聽了很舒服，聽了你的心能靜得下來，這種腔調就最適合你。 念佛最重要的是：心口要相應!心裡頭真的有佛，真的想到西方極樂世界去，這句佛號念起來才會得力。談到得生淨土，大勢至菩薩教導我們“都攝六根，淨念相繼”，這是持名念佛最重要的綱領，我們能不能得生，就是這一句我們是不是真正能夠做到! 世尊在經上，教導我們“執持名號”，名號只有四個字。“南無”是我們加上去的，南無是梵語，意思是皈依、歸命、恭敬。所以從前蓮池大師念佛念四個字，《竹窗隨筆》裡面有記載，這是他老人家自己筆記裡面寫的。 有人向他老人家請教：“你老人家教人家念佛，是怎樣教法?你自己念佛是怎麼個念法?”他就說：“我教人念佛，教他念六個字;我自己念佛，念四個字。”人家覺得奇怪，就問他：“為什麼你教人的跟自己念的不一樣?” 大師就說：“我自己對西方淨土有堅定的信心、懇切的願望，這一生是決定要去，非去不可，所以我就遵守世尊的教誡，執持名號四個字。我教別人，別人未必有信心，未必有這個願望，所以我教他念‘南無阿彌陀佛’。” 換句話說，對這個世間還有留戀，還不想去的，加上“南無”好。客氣一點，跟阿彌陀佛結個緣，種種善根，這一生不能去，還有來生，還有後生，是這麼個意思。所以，念“南無阿彌陀佛”，恭敬禮敬阿彌陀佛，那是對一般人講的。 真正決心要生淨土，跟阿彌陀佛就不要講客氣，客套都不要，直截了當就是這一句名號。這客氣話不必要，愈簡單愈好，祖師給我們做了典范、給我們做了模范，我們明白了這個道理，就知道應當怎樣修學。 《阿彌陀經》上講執持名號，名號只有四個字，所以，蓮池大師在晚年，“三藏十二部，讓給別人悟”，他老人家就是一部《阿彌陀經》，一聲阿彌陀佛。他念四個字，不念六個字，四個字比六個字簡單容易。 萬緣放下, 念佛才老實 我們要想在這一生得度，知道這一生得人身、聞佛法，機會得來非常不容易，無量劫才會碰到一次;我們這一生居然碰到，無量劫當中才遇到這麼一次，這個機會不是常常有的，開經偈上講‘百千萬劫難遭遇’，都是給你講真話。遇到之後，要不曉得珍惜這個機會，不知道把握這個機會，不知道把自己煩惱習氣控制住，我們這個機遇非常短暫，稍縱即逝，機會就過去，再想遇到這個機會難，太難太難了。 什麼叫善根深厚?善根深厚的人認識機會、抓住機會，決定不能讓機會空過，真正發心依教奉行。知道三途苦，知道人間苦、煩惱苦，痛下決心我們一定要永離。怎麼永離法?老實念佛，關鍵在老實兩個字，只要你老實，你決定能成就。什麼是老實人?不犯戒是老實，離一切妄想分別執著那個人才叫老實。落實在我們修學上，二六時中，一天到晚，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這個人叫老實。大勢至菩薩在愣嚴會上跟我們講的方法，‘都攝六根，淨念相繼’，那就叫老實，這是老實的標准。 什麼叫都攝六根?眼不緣外面的色塵，不是叫你不看，不看不可能的，睜開眼睛哪有看不到的?不緣就是你心裡再不把外面的色相牽掛在心裡，一切隨緣隨他去，耳不緣聲塵，乃至意不緣法塵，只緣阿彌陀佛。也就是說你心裡什麼牽掛都沒有，什麼樣的想法看法都沒有，只有這麼單單純純的一句阿彌陀佛，這個念就叫‘淨念’，你真的清淨，清淨念這句阿彌陀佛，不懷疑、不夾雜，這淨念。‘相繼’是繼續不斷。工作的時候也不間斷，工作照常，念佛法門好就好在此地，不妨礙工作;日常生活當中任何事情都不妨礙，所以他的功夫能夠相續，能夠不間斷。不像修其他的法門，你的功夫容易間斷，念佛的功夫不會間斷。口念累的時候，心裡頭念，口不念，那還是不間斷。所謂是‘憶佛念佛’，憶是心裡想佛，口裡沒有念，那還是屬於念佛。所以念佛不一定在口上，你心裡真有，叫做念佛。世間名聞利養、五欲六塵，心裡真的沒有了，這叫放下，這才叫老實。
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