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淨慧法師：《大般涅盤經》略釋（上） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《大般涅盤經》略釋(上) 　　序 言 　　以前發表的淨慧法師所講《大般涅盤經》略釋，是根據錄音整理。經淨慧法師認證，重新核對校勘，不影響略釋內容原義。如果前後有文字不符時，以此為准。 　　敬請諸位法友同仁涵諒。 　　特此說明! 　　智慈愧拜 　　佛歷二五五三年十二月 　　公歷二零一零年二月 　　諸位法師、諸位仁者： 　　南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 　　涅盤降魔咒 　　阿磨隸 毗磨隸 涅磨隸 瞢伽隸 酰磨羅 若竭裨 三曼那跋提 娑婆他娑檀尼 婆羅磨他娑檀尼 摩那斯 阿拙啼 毗羅祇 庵羅賴坻 婆岚彌 婆岚 磨莎隸富泥 富那摩奴賴绨 　　緣起，這部經是我自願為諸位略釋，前一段時間，我於定中觀見一座大殿，有一位大德高僧周圍有無數僧人圍繞，坐而不語。我感知欲令我承擔一項重任，後而隱現，恢復寂靜。出定後百思不解是什麼重任;當我拜佛時，突然見到桌上放的《大般涅盤經》，又回想定中禮拜大德高僧時，也觀見一部經，雖不知經名，但外形上一模一樣。由於這個因緣，我才發心為諸位略釋此經。本不願講這個緣起，怕有些人心起疑惑。但此經不可思議，緣起也很微妙，不得不講。我還自知，講完此經後，在一段時間裡，不再講經。為什麼略釋，因經文內容很長，諸位來此道場聽法時間有限;加之，有些經文內容諸位又知一些。每卷中選擇重要的或不易理解處，簡單講一講，與諸位共同獲益。 　　首先，講一講這部經是佛住世時，所說的最後一部經。佛從兜率內院示現降生至十八歲，為太子階段，主要是感悟生、老、病、死苦。十九歲出家，六年參訪，六年雪山靜坐為修行階段，主要是證悟佛理和示現成佛。三十歲至八十歲之間，說法四十九年三百余會，主要是闡揚佛法與廣度眾生階段。在第三階段裡，說《阿含經》等類似動員，說《楞嚴經》等類似發展，說《妙法蓮華經》等類似高潮，說這部經類似總結。對修行人來講，是非常難得之法。 　　這部經為北涼天竺三藏法師昙無谶翻譯。佛入涅盤後，佛教在古印度興盛幾百年，於西漢時期流入中國。古印度一些僧人從民間把一部分佛經傳入中國，佛教也在中國興盛。初期傳入中國的佛經為《四十二章經》等。達摩祖師西來後，佛教在南北朝至隋，掀天揭地，智果於真。唐三藏法師去天竺參驗周流十七年，回國後翻譯經典為官本流傳。民間流傳的佛經有譯音不准確或錯別字之處，但沒有偽經之說。現代一些學者卻把民間僧人翻譯的佛經解說為偽經，實無憑據。 　　這部經有北本，南本。北本四十卷，南本為三十六卷。二版本內容相同，分卷目錄不一。我們今日略釋的是南本。南本是以《般泥洹經》為版本，經唐朝荊溪尊者堪驗為《大般涅盤經》。 　　然後，講一講經名。 "涅盤"是超脫生死的境界。聲聞、緣覺的涅盤是有時間限制的涅盤。佛的涅盤是無限時間的涅盤。涅盤可分為，有余涅盤和無余涅盤。對涅盤可理解為;一是對四聖道之人所專用，其他人達不到這個境界。外道與六道眾生皆喜生懼死;生則苦中有樂，死則無樂皆苦。二為佛是化身涅盤，聲聞緣覺是報身涅盤。三是示現涅盤，釋迦牟尼佛是化身成就的示現，成就示現的化身入涅盤，而真正的化身可化無量億佛，而沒有涅盤。即無所謂來，也無所謂去。涅盤不是死亡的代名詞。四是涅盤之樂，佛之肉身可法喜充滿，享受報身佛的常樂我淨。肉身入涅盤，而真實的化身，還同樣享受這種快樂。人間淨土是聖人的肉體;能講三藏十二部而無實證的法師，其肉體不是人間淨土。 　　經名可簡釋為，"智慧能超脫生死"或"超脫生死的大智慧"經。 　　最後，講一講諸位要知珍惜法緣。"無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。"人身難得，一失人身，萬劫不復。佛是如語者，實語者。這些法語是真實的，不是嚇唬人的。俗語有一句，"精人害怕，傻人膽大"， 可用來比喻此義。因為一些人不信、不知佛法;所以，不知害怕。精人為什麼知害怕?相信佛法，證悟佛法真實。現代科學證明，地球壽命已達約四十五億年，在這四十五億年裡，這是最後一次值遇佛法。我們雖未值佛住世，但今日幸遇佛法。還有九千五百年，佛法將在地球上滅失，須五十七億年後，再值彌勒佛住世。無佛與無佛法時間多麼漫長!難道不是"百千萬劫難遭遇" 嗎!人身難得今已得，佛法難聞今已聞。那我們就要珍惜聽聞佛法的機會，珍惜法緣，精進修行，去證悟超脫生死的涅盤境界。 　　這部經的主要內容是，世尊示疾，預知涅盤，弟子請法，入般涅盤，捨利供養等。 　　【大般涅盤經卷第一】 　　【序品第一】 　　這一品，首先是佛普告眾生，佛在某時、某地將入涅盤。眾生所疑悉可問，為最後問。然後十方眾生前來供養，表示哀苦。 　　【如是我聞。一時佛在拘屍城力士生地阿夷羅跋提河邊娑羅雙樹間。爾時世尊與大比丘八十億百千人俱前後圍繞。二月十五日臨涅盤時。以佛神力出大音聲。其聲遍滿乃至有頂。隨其類音普告眾生。今日如來應供正遍知。憐愍眾生覆護眾生。等視眾生。如羅睺羅。為作歸依為世間捨。大覺世尊將欲涅盤。一切眾生若有所疑今悉可問為最後問。】 　　如是我聞。一時。是佛經與其它典籍的區別，為釋疑，息爭論。 　　佛住世於八十歲時，一時來到拘屍那伽城外婆羅雙樹林間。 　　這是佛將入涅盤的地點，這個地點四面各有這樣的雙樹。這種樹的特點是枝枝相對，葉葉相映;中間綠草如茵，野花似錦，香氣四溢，清馨宜人，環境優美;如西方極樂世界，是佛的莊嚴淨土。 　　這裡講兩層含義;一是佛入涅盤為什麼選擇雙樹林?佛出生於岚毗尼國無憂樹下，成道於菩提樹下，涅盤於雙樹下。出世時童貞無憂，修行破煩惱能證菩提，入世與出世對稱如雙樹。二是雙樹林有什麼說法?體現諸佛的佛性空道。佛教認為，宇宙的體性為七界觀，即地大、水大、火大、風大、空大、性大、識大。地水火風為物質特性;空是虛性，遍一切處;性是眾生本自具有;識是眾生自心靈應。人是小宇宙，與宇宙對應;內有六根，外有六塵。空道是諸佛不依於業的不生不滅的真實佛性。六大為性大之六德，六德妙用為佛神通原理。佛出生、成道、涅盤沒有在王宮、寺廟和殿堂，而示現於空間樹下。雙樹林釋為真俗二谛，真谛為世間與出世間，枝枝相對，離開世間無從談出世間，無出世間也無從談世間。俗谛為出家人與在家人，葉葉相映;僧人為俗人中出，俗人為僧人所教化度。 　　佛將於二月十五日入般涅盤的消息普告眾生。范圍是毗盧遮那佛法身之內，十方分身釋迦文佛所教化眾生國土，即娑婆世界眾生。佛以神力所發音聲，各法界眾生都聽聞明白。 　　現代人自喻聰明，講科學的普遍，所發音聲不能十法界眾生都聽聞明白。連地震都不能准確測知，而動物卻能提前知曉，有逃生反應。 　　羅睺羅為佛唯一之子，佛平等看待九法界眾生如同一子想。佛住世時，佛為一切眾生皈依處。佛自有法，佛是真僧。佛可為眾生遮風擋雨，宿住安穩;即銷除煩惱，修成道果。 　　佛入涅盤後，世間人再不能用音聲向佛問疑;所以，為最後問。 　　【爾時世尊於晨朝時。從其面門放種種光。其明雜色青黃赤白頗梨馬瑙。光遍照此三千大千佛之世界。乃至十方亦復如是。其中所有六趣眾生遇斯光者罪垢煩惱一切消除。是諸眾生見聞是已。心大憂惱同時舉聲悲號啼哭。嗚呼慈父痛哉苦哉。舉手拍頭槌胸大呌。其中或有身體戰栗涕泣哽咽。爾時大地諸山大海皆悉震動。時諸眾生共相謂言。且各裁抑莫大愁苦。當共疾往詣拘屍城力士生處。至如來所頭面禮敬。勸請如來莫般涅盤。住世一劫若減一劫。互相執手復作是言。世間虛空眾生福盡。不善諸業增長出世。仁等今當速往速往。如來不久必入涅盤。復作是言。世間虛空世間虛空。我等從今無有救護。無所宗仰貧窮孤露。一旦遠離無上世尊。設有疑惑當復問誰。】 　　佛從面門，放種種光，遍照三千大千世界乃至十方。其中六道眾生，有緣被一佛光照觸者，罪業和污垢煩惱即刻銷除，可成聖道。 　　這裡難懂的是"遇"字。現在，十方諸佛慈光也遍照六道眾生，可眾生遇到了嗎?一是有緣之人;二是禅行之人。其它眾生雖佛光遍照三千界可耀眼，而眾生如盲不覺有分毫。當時，九法界眾生都請佛住世，為什麼佛還要入般涅盤，就是眾生垢重，難逃魔網。垢重表現為一部分人認為修行來得及;另一部分人不信佛法或遇不到佛法，長期受魔王掌控。 　　"佛之真子"。這是對十方來此雙樹林供養佛的阿羅漢所言。阿羅漢是名譽佛子，不是佛之真子。而這裡怎麼又說是佛之真子呢?一是因為這些阿羅漢是十地菩薩示現的，是隨佛示現聲聞化度眾生的菩薩。佛因地時名善慧，亦名忍辱仙人。佛出生於兜率內院時，名聖善菩薩，亦名護明菩薩。諸位應知，輕視周圍的修行人或弘法者，就有可能輕視未來佛;諸位要慎之又慎，要善待周圍的同修。我不是自誇，自懂事起，心裡就沒有"輕視"或"欺狂"等字，在身邊常有座右銘，為"心不輕仁"。 　　"觀察法，對治之門"。這是佛對來雙樹林供養佛的優婆塞的評價。內觀業習感因果，在行做上找到去掉惡業習的對治方法;培養修行善業習，在持戒中找到增長善業習之佛法。 　　"八功德水"、"六種味"、"三德"。這裡的八功德水是八戒所成，六種味為六度所成，三德為輕軟、淨傑、如法，是戒定慧所成。這裡比喻為十方優婆塞，來此雙樹林下，供養佛的物品上乘。 　　"如來出世甚難"。佛說法才四十九年，佛法住世才一萬二千年，與五十多億年比是太短暫。人生更短暫，佛法也難值難遇。我平時一句閒話都不說，是沒時間說，不能拿有限的生命開玩笑，開不起玩笑，只是默默靜修，行住坐臥無非是禅。 　　【時有無量諸大弟子。尊者摩诃迦旃延。尊者薄俱羅。尊者優波難陀。如是等諸大比丘遇佛光者。其身戰掉乃至大動不能自持。心濁迷悶發聲大呌。生如是等種種苦惱。爾時復有八十百千諸比丘等。皆阿羅漢。心得自在所作已辦。離諸煩惱調伏諸根。如大龍王有大威德。成就空慧逮得己利。如旃檀林旃檀圍繞。如師子王師子圍繞。成就如是無量功德。一切皆是佛之真子。各於晨朝日初出時。離常住處方用楊枝。遇佛光明更相謂言。仁等宜速澡漱清淨。作是言已。舉身毛豎遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。為欲利益安樂眾生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。為不斷絕種種說法。為諸眾生調伏因緣故。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝。合掌恭敬卻坐一面。爾時復有拘陀羅女。善賢比丘尼。優波難陀比丘尼。海意比丘尼。與六十億比丘尼等。一切亦是大阿羅漢。諸漏已盡心得自在。所作已辦離諸煩惱。調伏諸根猶如大龍。有大威德成就空慧。亦於晨朝日初出時。舉身毛豎遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。亦欲利益安樂眾生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。為不斷絕種種說法。為諸眾生調伏因緣故。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝。合掌恭敬卻坐一面。於比丘尼眾中復有諸比丘尼。皆是菩薩人中之龍。位階十地安住不動。為化眾生現受女身。而常修集四無量心。得自在力能化作佛。爾時復有一恆河沙菩薩摩诃薩。人中之龍位階十地。安住不動方便現身。其名曰海德菩薩。無盡意菩薩。如是等菩薩摩诃薩而為上首。其心皆悉敬重大乘。安住大乘深解大乘。愛樂大乘守護大乘。善能隨順一切世間。作是誓言。諸未度者當令得度。已於過世無數劫中。修持淨戒善持所行解未解者。紹三寶種使不斷絕。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而自莊嚴。成就如是無量功德。等觀眾生如視一子。亦於晨朝日初出時。遇佛光明舉身毛豎遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。亦為利益安樂眾生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。為不斷絕種種說法。為諸眾生調伏因緣故。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝。合掌恭敬卻坐一面。爾時復有二恆河沙諸優婆塞。受持五戒威儀具足。其名曰威德無垢稱王優婆塞。善德優婆塞等。而為上首。深樂觀察諸對治門。所謂苦樂。常無常。淨不淨。我無我。實不實。歸依非歸依。眾生非眾生。恆非恆。安非安。為無為。斷不斷。涅盤非涅盤。增上非增上。常樂觀察如是等法對治之門。亦欲樂聞無上大乘。如所聞已能為他說。善持淨戒渴仰大乘。既自充足復能充足余渴仰者。善能攝取無上智慧。愛樂大乘守護大乘。善能隨順一切世間。度未度者。解未解者。紹三寶種使不斷絕。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而自莊嚴。心常深味清淨戒行。悉能成就如是功德。於諸眾生生大悲心。平等無二如視一子。亦於晨朝日初出時。為欲阇毗如來身故。人人各取香木萬束。栴檀沉水牛頭栴檀天木香等。是一一木文理及附。皆有七寶微妙光明。譬如種種雜彩畫飾。以佛力故有是妙色青黃赤白。為諸眾生之所樂見。諸木皆以種種香塗。郁金沉水及膠香等。散以諸花而為莊嚴。優缽羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花。諸香木上懸五色幡。柔軟微妙猶如天衣憍奢耶衣刍摩缯彩。是諸香木載以寶車。是諸寶車出種種光青黃赤白。轅輻皆以七寶廁填。是一一車駕以四馬。是一一馬駿疾如風。一一車前豎立五十七寶妙幢。真金羅網彌覆其上。一一寶車復有五十微妙寶蓋。一一車上垂諸花鬘。優缽羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花。其花純以真金為葉金剛為台。是花台中多有黑蜂。游集其中歡娛受樂。又出妙音。所謂無常苦空無我。是音聲中復說菩薩本所行道。復有種種歌舞伎樂筝笛箜篌箫瑟鼓吹。是樂音中復出是言。苦哉苦哉世間虛空。一一車前有優婆塞擎四寶案。是諸案上有種種花。優缽羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花。郁金諸香及余熏香微妙第一。諸優婆塞為佛及僧。辦諸餐具種種備足。皆是栴檀沉水香薪。八功德水之所成熟。其食甘美有六種味。一苦二醋三甘四辛五醎六淡。復有三德。一者輕軟。二者淨潔。三者如法。作如是等種種莊嚴。至力士生處娑羅雙樹間。復以金沙遍布其地。以迦陵伽衣欽婆羅衣及缯彩衣而覆沙上。周匝遍滿十二由旬。為佛及僧敷置七寶師子之座。其座高大如須彌山。是諸座上皆有寶帳垂諸璎珞。諸娑羅樹悉懸種種微妙幡蓋。種種好香用以塗樹。種種名花以散樹間。諸優婆塞各作是念。一切眾生若有所乏。飲食衣服頭目。支體。隨其所須皆悉給與。作是施時離欲嗔恚穢濁毒心。無余思願求世福樂。唯志無上清淨菩提。是優婆塞等皆已安住於菩薩道。復作是念。如來今者受我食已當入涅盤。作是念已。身毛皆豎遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。各各赍持供養之具載以寶車。香木幢幡寶蓋飲食。疾至佛所稽首佛足。以其所持供養之具欲供養如來。繞百千匝。舉聲號泣哀動天地槌胸大呌淚下如雨。復相謂言。苦哉仁者。世間虛空世間虛空。便自舉身投如來前。而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。世尊。知時默然不受。如是三請悉皆不許。諸優婆塞不果所願。心懷悲惱默然而住。猶如慈父唯有一子卒病命終殡送還歸極大憂惱。諸優婆塞悲泣懊惱亦復如是。以諸供具安置一處。卻住一面默然而坐。爾時復有三恆河沙諸優婆夷。受持五戒威儀具足。其名曰壽德優婆夷。德鬘優婆夷。毗捨佉優婆夷等。八萬四千而為上首。悉能堪任護持正法。為度無量百千眾生。故現女身呵責家法。自觀己身如四毒蛇。是身常為無量諸蟲之所唼食。是身臭穢貪欲獄縛。是身可惡猶如死狗。是身不淨九孔常流。是身如城血肉筋骨皮裹其上。手足以為卻敵樓橹。目為竅孔。頭為殿堂。心王處中。如是身城諸佛世尊之所棄捨。凡夫愚人常所味著。貪淫嗔恚愚癡羅剎止住其中。是身不堅。猶如蘆葦伊蘭水沫芭蕉之樹。是身無常念念不住。猶如電光暴水幻炎。亦如畫水隨畫隨合。是身易壞。猶如河岸臨峻大樹。是身不久當為狐狼鵄枭雕鹫烏鵲餓狗之所食啖。誰有智者當樂此身。寧以牛跡盛大海水。不能具說是身無常不淨臭穢。寧丸大地使如棗等。漸漸轉小猶葶苈子乃至微塵。不能具說是身過患。是故當捨如棄涕唾。以是因緣諸優婆夷。以空無相無願之法常修其心。深樂咨受大乘經典。聞已亦能為他演說。護持本願毀呰女身。甚可患厭性不堅牢。心常修集如是正觀。破壞生死無際輪轉。渴仰大乘既自充足。復能充足余渴仰者。深樂大乘守護大乘。雖現女身實是菩薩。善能隨順一切世間。度未度者。解未解者。紹三寶種使不斷絕。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而自莊嚴。堅持禁戒。皆悉成就如是功德。於諸眾生生大悲心。平等無二如視一子。亦於晨朝日初出時。各相謂言。今日宜應至雙樹間。諸優婆夷所設供具倍勝於前。持至佛所稽首佛足。繞百千匝。而白佛言。世尊。我等今者為佛及僧辦諸供具。唯願如來哀受我供。如來默然而不許可。諸優婆夷不果所願。心懷惆怅卻坐一面。爾時復有四恆河沙毗捨離城諸離車等男女大小妻子眷屬。及閻浮提諸王眷屬。為求法故。善修戒行威儀具足。摧伏異學壞正法者。常相謂言。我等當以金銀倉庫。為令甘露無盡正法深奧之藏久住於世。願令我等常得修學。若有誹謗佛正法者。當斷其舌。復作是願。若有出家毀禁戒者。我當罷令還俗策使。有能深樂護持正法。我當敬重如事父母。若有眾僧能修正法。我當隨喜令得勢力。常欲樂聞大乘經典。聞已亦能為人廣說。皆悉成就如是功德。其名曰淨無垢藏離車子。淨不放逸離車子。恆水無垢淨德離車子。如是等各相謂言。仁等今可速往佛所。所辦供養種種具足。一一離車各嚴八萬四千大象八萬四千驷馬寶車。八萬四千明月寶珠。天木栴檀沉水薪束。種種各有八萬四千。一一象前有寶幢幡蓋。其蓋小者周匝縱廣滿一由旬。幡最短者長三十三由旬。寶幢卑者高百由旬。持如是等供養之具。往至佛所稽首佛足。繞百千匝。而白佛言。世尊。我等今者為佛及僧辦諸供具。唯願如來哀受我供。如來默然而不許可。諸離車等不果所願心懷愁惱。以佛神力去地七多羅樹。於虛空中默然而住。爾時復有五恆河沙大臣長者。敬重大乘。若有異學謗正法者。是諸人等力能摧伏。猶如雹雨摧折草木。其名曰日光長者。護世長者。護法長者。如是之等而為上首。所設供具五倍於前。俱共持往詣雙樹間。稽首佛足繞百千匝。而白佛言。世尊。我等今者為佛及僧設諸供具。唯願哀愍受我等供。如來默然而不受之。諸長者等不果所願心懷愁惱。以佛神力去地七多羅樹。於虛空中默然而住。爾時復有毗捨離王及其後宮夫人眷屬。閻浮提內所有諸王。除阿阇世並及城邑聚落人民。其名曰月無垢王等。各嚴四兵欲往佛所。是一一王各有一百八十萬億人民眷屬。是諸車兵駕以象馬。象有六牙馬疾如風。莊嚴供具六倍於前。寶蓋之中有極小者。周匝縱廣滿八由旬。幡極短者十六由旬。寶幢下者三十六由旬。是諸王等安住正法惡賤邪法。敬重大乘深樂大乘。憐愍眾生等如一子。所持飲食香氣流布滿四由旬。亦於晨朝日初出時。持是種種上妙甘饍。詣雙樹間至如來所。而白佛言。世尊。我等為佛及比丘僧設是供具。唯願如來。哀愍受我最後供養。如來知時亦不許可。是諸王等不果所願。心懷愁惱卻住一面。爾時復有七恆河沙諸王夫人。唯除阿阇世王夫人。為度眾生現受女身。常觀身行。以空無相無願之法熏修其心。其名曰三界妙夫人。愛德夫人。如是等諸王夫人。皆悉安住於正法中。修行禁戒威儀具足。憐愍眾生等如一子。各相謂言。今宜速往詣世尊所。諸王夫人所設供養七倍於前。香花寶幢缯彩幡蓋上妙飲食。寶蓋小者周匝縱廣十六由旬。幡最短者三十六由旬。寶幢卑者六十八由旬。飲食香氣周遍流布滿八由旬。持如是等供養之具。往如來所稽首佛足。繞百千匝。而白佛言。世尊。我等為佛及比丘僧設是供具。唯願如來。哀愍受我最後供養。如來知時默然不受。時諸夫人不果所願心懷愁惱。自拔頭發捶胸大哭。猶如慈母新喪愛子。卻住一面默然而坐。爾時復有八恆河沙諸天女等。其名曰廣目天女。而為上首。作如是言。汝等諸姊。谛觀谛觀。是諸人眾所設種種上妙供具。欲供如來及比丘僧。我等亦當如是嚴設微妙供具供養如來。如來受已當入涅盤。諸姊。諸佛如來出世甚難。最後供養亦復倍難。若佛涅盤世間虛空。是諸天女愛樂大乘欲聞大乘。聞已亦能為人廣說。渴仰大乘既自充足。復能充足余渴仰者。守護大乘。若有異學憎嫉大乘。勢能摧滅如雹摧草。護持戒行威儀具足。善能隨順一切世間。度未度者。脫未脫者。於未來世當轉法輪。紹三寶種使不斷絕。修學大乘。以大莊嚴而自莊嚴。成就如是無量功德。等慈眾生如視一子。亦於晨朝日初出時。各取種種天木香等。倍於人間所有香木。其木香氣能滅人中種種臭穢。白車白蓋駕四白馬。一一車上皆張白帳。其帳四邊懸諸金鈴。種種香花寶幢幡蓋。上妙甘饍種種伎樂。敷師子座。其座四足純绀琉璃。於其座後各各皆有七寶倚床。一一座前復有金機。復以七寶而為燈樹。種種寶珠以為燈明。微妙天花遍布其地。是諸天女設是供已。心懷哀感涕淚交流生大苦惱。亦為利益安樂眾生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。亦為不斷種種說法。往詣佛所稽首佛足。繞百千匝。而白佛言。世尊。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。諸天女等不果所願心懷憂惱。卻在一面默然而坐。爾時復有九恆河沙諸龍王等住於四方。其名曰和修吉龍王。難陀龍王。婆難陀龍王。而為上首。是諸龍王亦於晨朝日初出時。設諸供具倍於人天。持至佛所稽首佛足。繞百千匝。而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。是諸龍王不果所願。心懷愁惱卻坐一面。爾時復有十恆河沙諸鬼神王。毗沙門王而為上首。各相謂言。仁等今者可速詣佛所。所設供具倍於諸龍。持往佛所稽首佛足。繞百千匝。而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不許。是諸鬼王不果所願。心懷愁惱卻坐一面。爾時復有二十恆河沙金翅鳥王。降怨鳥王而為上首。復有三十恆河沙干闼婆王。那羅達王而為上首。復有四十恆河沙緊那羅王。善見王而為上首。復有五十恆河沙摩睺羅伽王。大善見王而為上首。復有六十恆河沙阿修羅王。睒婆利王而為上首。復有七十恆河沙陀那婆王。無垢河水王。跋提達多王等。而為上首。復有八十恆河沙沙羅剎王。可畏王而為上首。捨離惡心更不食人。於怨憎中生慈悲心。其形丑陋以佛神力皆悉端正。復有九十恆河沙樹林神王。樂香王而為上首。復有千恆河沙持咒王。大幻持咒王而為上首。復有一億恆河沙貪色鬼魅。善見王而為上首。復有百億恆河沙天諸婇女。藍婆女。郁婆屍女。帝路沾女。毗捨佉女。而為上首。復有千億恆河沙等諸鬼王。白濕王而為上首。復有十萬億恆河沙等諸天子及諸天王四天王等。復有十萬億恆河沙等四方風神。吹諸樹上時非時花散雙樹間。復有十萬億恆河沙主雲雨神。皆作是念。如來涅盤焚身之時。我當注雨令火時滅。眾中熱悶為作清涼。復有二十恆河沙大香象王。羅睺象王。金色象王。甘味象王。绀睺象王。欲香象王等。而為上首。敬重大乘愛樂大乘。知佛不久當般涅盤。各各拔取無量無邊諸妙蓮花。來至佛所頭面禮佛卻住一面。復有二十恆河沙等師子獸王。師子吼王而為上首。施與一切眾生無畏。持諸花菓來至佛所。稽首佛足卻住一面。復有二十恆河沙等諸飛鳥王。凫雁鴛鴦孔雀諸鳥干闼婆鳥。迦蘭陀鳥。鸲鹆鹦鹉。俱翅羅鳥。婆嘻伽鳥。迦陵頻伽鳥。耆婆耆婆鳥。如是等諸鳥持諸花菓來至佛所。稽首佛足卻住一面。復有二十恆河沙等水牛牛羊。往至佛所出妙香乳。其乳流滿拘屍那城。所有溝坑色香美味悉皆具足。成是事已卻住一面。復有二十恆河沙等四天下中諸神仙人。忍辱仙等而為上首。持諸香花及諸甘菓。來詣佛所稽首佛足。繞佛三匝。而白佛言。唯願世尊。哀受我等最後供養。如來知時默然不許。時諸仙人不果所願。心懷愁惱卻住一面。閻浮提中一切蜂王。妙音蜂王而為上首。持種種花來詣佛所稽首佛足。繞佛一匝卻住一面。爾時閻浮提中比丘比丘尼一切皆集。唯除尊者摩诃迦葉阿難二眾。復有無量阿僧祇恆河沙等世界中間及閻浮提所有諸山。須彌山王而為上首。其山莊嚴叢林蓊郁。枝葉茂盛蔭蔽日光。種種妙花周遍嚴飾。龍泉流水清淨香潔。諸天龍神干闼婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。神仙咒術作倡伎樂。如是等眾彌滿其中。是諸山神亦來詣佛。稽首佛足卻住一面。復有阿僧祇恆河沙等四大海神及諸河神。有大威德具大神足。所設供養倍勝於前。諸神身光伎樂燈明。悉蔽日月令不復現。以占婆花散熙連河。來至佛所稽首佛足卻住一面。爾時拘屍那城娑羅樹林。其林變白猶如白鶴。於虛空中自然而有七寶堂閣。雕紋刻镂绮飾分明。周匝欄楯眾寶雜廁。堂下多有流泉浴池。上妙蓮花彌滿其中。猶如北方郁單越國。亦如忉利歡喜之園。爾時娑羅樹林中間種種莊嚴甚可愛樂。亦復如是。是諸天人阿修羅等。鹹睹如來涅盤之相。皆悉悲感愁憂不樂。爾時四天王釋提桓因。各相謂言。汝等觀察諸天世人及阿修羅。大設供養欲於最後供養如來。我等亦當如是供養。若我最後得供養者。檀波羅蜜則為成就滿足不難。爾時四天王所設供養倍勝於前。持曼陀羅花。摩诃曼陀羅花。迦枳樓伽花。摩诃迦枳樓伽花。曼殊沙花。摩诃曼殊沙花。散多尼迦花。摩诃散多尼迦花。愛樂花。大愛樂花。普賢花。大普賢花。時花。大時花。香城花。大香城花。歡喜花。大歡喜花。發欲花。大發欲花。香醉花。大香醉花。普香花。大普香花。天金葉花。龍華。波利質多樹花。拘毗羅樹花。復持種種上妙甘饍。來至佛所稽首佛足。是諸天人所有光明。能覆日月令不復現。以是供具欲供養佛。如來知時默然不受。爾時諸天不果所願。愁憂苦惱卻住一面。爾時釋提桓因及三十三天。設諸供具亦倍勝前。及所持花亦復如是。香氣微妙甚可愛樂。持得勝堂並諸小堂。來至佛所稽首佛足而白佛言。世尊。我等深樂愛護大乘。唯願如來哀受我食。如來知時默然不受。時諸釋天不果所願。心懷愁惱卻住一面。乃至第六天所設供養輾轉勝前。寶幢幡蓋寶蓋小者覆四天下。幡最短者周圍四海。幢最卑者至自在天。微風吹幢出妙音聲。持上甘饍來詣佛所。稽首佛足白佛言。世尊。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。是諸天等不果所願。心懷愁惱卻住一面。上至有頂。其余梵眾一切來集。爾時大梵天王及余梵眾。放身光明遍四天下。欲界人天日月光明悉不復現。持諸寶幢缯彩幡蓋。幡極短者懸於梵宮至娑羅樹間。來詣佛所。稽首佛足白佛言。世尊。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。爾時諸梵不果所願。心懷愁惱卻住一面。爾時毗摩質多阿修羅王。與無量阿修羅大眷屬俱。身諸光明勝於梵天。持諸寶幢缯彩幡蓋。其蓋小者覆千世界。上妙甘饍。來詣佛所稽首佛足。而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。諸阿修羅不果所願。心懷愁惱卻住一面。爾時欲界魔王波旬。與其眷屬諸天婇女無量無邊阿僧祇眾。開地獄門施清冷水。因而告曰。汝等今者無所能為。唯當專念如來應正遍知。建立最後隨喜供養。當令汝等長夜獲安。時魔波旬於地獄中。悉除刀劍無量苦毒。熾然炎火注雨滅之。以佛神力復發是心。令諸眷屬皆捨刀劍弓弩铠仗鉾槊長鉤金椎钺斧斗輪罥索。所持供養倍勝一切人天所設。其蓋小者覆中千界。來至佛所稽首佛足。而白佛言。我等今者愛樂大乘守護大乘。世尊。若有善男子善女人。為供養故。為怖畏故。為诳他故。為財利故。為隨他故。受是大乘。或真或偽。我等爾時當為是人除滅怖畏。說如是咒。 　　侘枳　咤咤羅侘枳　盧呵隸摩诃盧呵隸阿羅　遮羅　多羅　莎呵 　　是咒能令諸失心者。怖畏者。說法者。不斷正法者。為伏外道故。護己身故。護正法故。護大乘故。說如是咒。若有能持如是咒者。無惡象怖。若至圹野空澤崄處不生怖畏。亦無水火師子虎狼盜賊王難。世尊。若有能持如是咒者。悉能除滅如是等怖。世尊。持是咒者我當護之如龜藏六。世尊。我等今者不以谀谄說如是事。持是咒者。我當至誠益其勢力。唯願如來。哀受我等最後供養。爾時佛告魔波旬言。我不受汝飲食供養。我已受汝所說神咒。為欲安樂一切眾生四部眾故。佛說是已默然不受。如是三請皆亦不受。時魔波旬不果所願。心懷愁惱卻住一面。爾時大自在天王。與其眷屬無量無邊及諸天眾。所設供具悉覆梵釋護世四王人天八部及非人等所有供具。梵釋所設猶如聚墨在珂貝邊悉不復現。寶蓋小者能覆三千大千世界。持如是等供養之具。來詣佛所稽首佛足。繞無數匝。白佛言。世尊。我等所奉微末供具猶如蚊蚋供養於我。亦如有人以一掬水投於大海。然一小燈助百千日。春夏之月眾花茂盛。有持一花益於眾花。以葶苈子益須彌山。豈當有益大海日明眾花須彌。世尊。我今所奉微末供具亦復如是。若以三千大千世界滿中香花伎樂幡蓋。供養如來尚不足言。何以故。如來為諸眾生。常於地獄餓鬼畜生諸惡趣中受諸苦惱。是故世尊。應見哀愍受我等供。】 　　佛將入般涅盤都有哪些眾生前來哀告供養呢?佛的弟子及八十億大比丘，六十億比丘尼。一恆河沙數十地方便現身菩薩，二恆河沙數優婆塞，三恆河沙數優婆夷，四恆河沙數閻浮提諸王眷屬男女等，五恆河沙數閻浮提大臣長者，六恆河沙數閻浮提內諸王車兵(將帥)，七恆河沙數諸王夫人，八恆河沙數天女，九恆河沙數諸龍，十恆河沙數諸鬼神王，二十恆河沙數金翅鳥王，三十恆河沙數干達婆王，四十恆河沙數緊那羅王，五十恆河沙數摩睺羅伽王，六十恆河沙數阿修羅王，七十恆河沙數陀那婆王，八十恆河沙數羅剎王，九十恆河沙數樹林神王，千恆河沙數持咒王，一億恆河沙數貪色鬼魅，百億恆河沙數天諸彩女，千億恆河沙數地諸鬼王，十萬億恆河沙數諸天子及四天王，十萬億恆河沙數四方風神，十萬億恆河沙數雲雨神，二十恆河沙數大香象王，二十恆河沙數師獸王，二十恆河沙數諸飛鳥王，二十恆河沙數等水牛、牛羊，二十恆河沙數諸神仙人。閻浮提中一切蜂王，無量阿僧祇恆河沙數所有諸山王，無量阿僧祇恆河沙數四大海神及諸河神、魔王波旬及眷屬、非人等。 　　【爾時東方去此無量無數阿僧祇恆河沙微塵等世界。彼有佛土名意樂美音。佛號虛空等如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾時彼佛即告第一大弟子言。善男子。汝今宜往西方娑婆世界。彼土有佛號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛不久當般涅盤。善男子。汝可持此世界香飯。其飯香美食之安隱。可以奉獻彼佛世尊。世尊食已入般涅盤。善男子。並可禮敬請決所疑。爾時無邊身菩薩摩诃薩。即受佛教從座而起。稽首佛足右繞三匝。與無量阿僧祇大菩薩眾俱。從彼國發來至此娑婆世界。應時此間三千大千世界大地六種震動。於是眾中梵釋四王魔王波旬摩酰首羅。如是大眾見是地動。舉身毛豎。喉舌枯燥。驚怖戰栗各欲四散。自見其身無復光明。所有威德悉滅無余。是時文殊師利法王子。即從座起告諸大眾。諸善男子。汝等勿怖。汝等勿怖。何以故。東方去此無量無數阿僧祇恆河沙微塵等世界。有世界名意樂美音。佛號虛空等如來應供正遍知。十號具足。彼有菩薩名無邊身。與無量菩薩欲來至此供養如來。以彼菩薩威德力故。令汝身光悉不復現。是故汝等應生歡喜勿懷恐怖。爾時大眾悉皆遙見彼佛大眾。如明鏡中自觀己身。時文殊師利復告大眾。汝今所見彼佛大眾如見此佛。以佛神力。復當如是得見九方無量諸佛。爾時大眾各相謂言。苦哉苦哉。世間虛空。如來不久當般涅盤。是時大眾一切悉見無邊身菩薩及其眷屬。是菩薩身一一毛孔。各各出生一大蓮花。一一蓮花各有七萬八千城邑。縱廣正等如毗捨離城。牆壁諸塹七寶雜廁。多羅寶樹七重行列。人民熾盛安隱豐樂。閻浮檀金以為卻敵。一一卻敵各有種種七寶林樹。花菓茂盛。微風吹動出微妙音。其聲和雅猶如天樂。城中人民聞是音聲。實時得受上妙快樂。是諸塹中妙水盈滿。清淨香潔如真琉璃。是諸水中有七寶船。諸人乘之游戲澡浴。共相娛樂快樂無極復有無量雜色蓮花。優缽羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花。其花縱廣猶如車輪。其塹岸上多有園林。一一園中有五泉池。是諸池中復有諸花。優缽羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花。其花縱廣亦如車輪。香氣馚馥甚可愛樂。其水清淨柔軟第一。凫雁鴛鴦游戲其中。其園各有眾寶宮宅。一一宮宅縱廣正等滿四由旬。所有牆壁四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。真金窓牖周匝欄楯。玟瑰為地金沙布上。是宮宅中多有七寶流泉浴池。一一池邊各有十八黃金梯陛。閻浮檀金為芭蕉樹。如忉利天歡喜之園。是一一城各有八萬四千人王一一諸王各有無量夫人婇女。共相娛樂歡喜受樂。其余人民亦復如是。各於住處。共相娛樂。是中眾生不聞余名。純聞無上大乘之聲。是諸花中一一各有師子之座。其座四足皆绀琉璃。柔軟素衣以布座上。其衣微妙出過三界。一一座上有一王坐。以大乘法教化眾生。或有眾生書持讀誦如說修行。如是流布大乘經典。爾時無邊身菩薩。安止如是無量眾生於自身已。令捨世樂。皆作是言。苦哉苦哉世間虛空。如來不久當般涅盤。爾時無邊身菩薩與無量菩薩周匝圍繞。示現如是神通力已。持是種種無量供具。及以上妙香美飲食。若有得聞是食香氣。煩惱諸垢皆悉消滅。以是菩薩神通力故。一切大眾悉皆得見如是變化無邊身菩薩身大無邊量同虛空。唯除諸佛。余無能見是菩薩身其量邊際。爾時無邊身菩薩及其眷屬。所設供養倍勝於前。來至佛所稽首佛足。合掌恭敬白佛言。世尊。唯願哀愍受我等食。如來知時默然不受。如是三請悉亦不受。爾時無邊身菩薩及其眷屬卻住一面。南西北方諸佛世界。亦有無量無邊身菩薩。所持供養倍勝於前。來至佛所乃至卻住一面。皆亦如是。爾時娑羅雙樹吉祥福地。縱廣三十二由旬。大眾充滿間無空缺。爾時四方無邊身菩薩及其眷屬所坐之處。或如錐頭針鋒微塵。十方如微塵等諸佛世界諸大菩薩悉來集會。及閻浮提一切大眾亦悉來集。唯除尊者摩诃迦葉阿難二眾阿阇世王及其眷屬乃至毒蛇視能殺人蛣蜣蝮蠍及十六種行惡業者。一切來集。陀那婆神阿修羅等。悉捨惡念皆生慈心。如父如母如姊如妹。三千大千世界眾生慈心相向。亦復如是。除一闡提。爾時三千大千世界以佛神力故。地皆柔軟無有丘墟土沙礫石荊棘毒草。眾寶莊嚴猶如西方無量壽佛極樂世界。是時大眾悉見十方如微塵等諸佛世界。如於明鏡自觀己身。見諸佛土亦復如是。爾時如來面門所出五色光明。其光明曜覆諸大會。令彼身光悉不復現。所應作已還從口入。時諸天人及諸會眾阿修羅等。見佛光明還從口入。皆大恐怖身毛為豎。復作是言。如來光明出已還入。非無因緣。必於十方所作已辦。將是最後涅盤之相。何其苦哉。何其苦哉。如何世尊一旦捨離四無量心。不受人天所奉供養。聖慧日光從今永滅。無上法船於斯沉沒。嗚呼痛哉世間大苦。舉手捶胸悲號啼哭。支節戰動不能自持。身諸毛孔流血灑地。】 　　十方諸佛國土各遣大弟子和無量阿僧祇大菩薩前來問訊供養。什麼人沒來雙樹林下呢?摩诃迦葉、阿難兩弟子，後文有交代。還有一闡提;即燃燒善根的眾生。 　　在來此雙樹林下哀告供養的眾生中，除閻浮提的少部分眾生外，不管現什麼身，包括外道仙人、飛鳥、獸王、羅剎王、鬼魅王、魔王等，都是菩薩化身示現。 　　對各法界眾生所持美妙上味供養，佛默然不受。 　　因為佛是化身示現，示現肉身，佛要憐憫人這道眾生。這道眾生修的是生滅法，而化身菩薩修的是苦樂法。所以，要入般涅盤必然示現無常的生滅法。 　　宣化法師圓寂時偈曰，"吾從空中來，吾回空中去。"有人問我怎麼想，我講，"無所謂來，無所謂去。我曾來過，我曾去過。" 　　【大般涅盤經卷第二】 　　【純陀品第二】 　　這一品內容是，佛接受了純陀的最後供養，而拒絕了純陀請佛久住，莫入般涅盤的請求。 　　【爾時會中有優婆塞。是拘屍[邱-丘+冉]城工巧之子名曰純陀。與其同類十五人俱。為令世間得善果故。捨身威儀從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛悲感流淚。頂禮佛足而白佛言。唯願世尊及比丘僧。哀受我等最後供養。為度無量諸眾生故。世尊。我等從今無主無親無救無護無歸無趣貧窮饑困。欲從如來求將來食。唯願哀受我等微供然後涅盤。世尊。譬如剎利若婆羅門毗捨首陀。以貧窮故遠至他國役力農作得好調牛。良田平正無諸沙鹵惡草荒穢。唯悕天雨。言調牛者喻身口七。良田平正喻於智慧。除去沙鹵惡草荒穢喻除煩惱。世尊。我今身有調牛良田耘除眾穢。唯悕如來甘露法雨。貧四姓者即我身是。貧於無上法之財寶。唯願哀愍除斷我等貧窮困苦。拯及無量苦惱眾生。我今所供雖復微少。冀得充足如來大眾。我今無主無親無歸。願垂矜愍如羅睺羅。】 　　純陀與其同行共十五人，為優婆塞。大膽地站出來，頂禮佛足，悲感流淚，欲從佛這裡為眾生求得功德資糧，懇請佛接受最後供養。 　　最後供養。這裡是指佛住世入般涅盤的飲食供養。與以後的捨利、佛像、塔等供養一樣。區別在於佛用有形之體受有形於供。而後者供養是無形無相之體，受有形於供，所得功德不一樣。可比喻為父母在世盡孝和逝世盡孝，雖都是孝，但有區別。 　　施食有二，果無差別，具足無極限供養。佛為讓眾生斷除貧窮，常得富貴安樂，長壽和有智慧，接受了純陀等十五位優婆塞的最後供養。這個世界一切福報從供養得。離開供養，無福可求，無福之慧也是空慧，不能成就功德。 　　【爾時世尊一切種智無上調御告純陀曰。善哉善哉。我今為汝除斷貧窮。無上法雨雨汝身田令生法芽。汝今於我欲求壽命色力安樂無礙辯才。我當施汝常命色力。安無礙辯。何以故。純陀。施食有二果報無差。何等為二。一者受已得阿耨多羅三藐三菩提。二者受已入於涅盤。我今受汝最後供養。令汝具足檀波羅蜜。爾時純陀即白佛言。如佛所說二施果報無差別者。是義不然。何以故。先受施者煩惱未盡。未得成就一切種智。亦未能令眾生具足檀波羅蜜。後受施者煩惱已盡。已得成就一切種智。能令眾生普得具足檀波羅蜜。先受施者猶是眾生。後受施者是天中天。先受施者。是雜食身煩惱之身是後邊身是無常身。後受施者。無煩惱身金剛之身法身常身無邊之身。雲何而言二施果報等無差別。先受施者。未能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。唯得肉眼未得佛眼乃至慧眼。後受施者。已得具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。具足佛眼乃至慧眼。雲何而言二施果報等無差別。世尊。先受施者。受已食之入腹消化。得命得色得力得安得無礙辯。後受施者。不食不消無五事果。雲何而言二施果報等無差別。】 　　佛告純陀說，世間最具足的供養，也可稱最大的供養是;一者受已成佛;二者受已入般涅盤。而且，這二者供養所生功德一樣。 　　純陀說，這二者的供養所生功德不應該一樣吧?先供養者即牧羊女供養時，佛還是眾生，不具足佛的智慧，不能讓眾生具足供養功德，不能讓施者盡除煩惱。受施者還是雜食身、煩惱身，可能以後會感業而著善惡兩邊之身，是無常身。只具肉眼，受已得命、色、力、安、才。而後供養者，供養的是佛，是無煩惱之身、金剛之身、法身、常身，不受善惡業召感之身，具足六度和佛眼、慧眼，受施者無命、色、力、安、才。怎麼說二者供養一樣呢? 　　【佛言。善男子。如來已於無量無邊阿僧祇劫。無有食身煩惱之身。無後邊身常身法身金剛之身。善男子。未見佛性者。名煩惱身雜食之身。是後邊身菩薩。爾時受飲食已入金剛三昧。此食消已即見佛性。得阿耨多羅三藐三菩提。是故我言二施果報等無差別。菩薩爾時破壞四魔。今入涅盤亦破四魔。是故我言二施果報等無差別。菩薩爾時雖不廣說十二部經。先已通達。今入涅盤廣為眾生分別演說。是故我言二施果報等無差別。善男子。如來之身已於無量阿僧祇劫不受飲食。為諸聲聞。說言先受難陀難陀波羅二牧牛女所奉乳糜。然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。我實不食。我今普為此會大眾。是故受汝最後所奉。實亦不食。】 　　佛說，我無量劫前就已經沒有雜食身和煩惱及善惡業召感身了。當初受牧羊女供養後，即見佛性，成佛破魔與今日入般涅盤破魔相同;二者供養功德一樣。雖當初沒說十二部經，但早已通達，與今日說了早已通達的十二部經是一回事;二者供養功德一樣。"牧羊女所奉乳糜，我實不食。""汝最後所供，實亦不食。" 　　為方便講法故，這裡的"佛說"是對經文的解釋說，可理解為按經中佛或菩薩之義說，其它類同，特此說明。 　　【爾時大眾聞佛世尊普為大會哀受純陀最後供養。歡喜踴躍同聲贊言。善哉善哉。稀有純陀。汝今立字名不虛稱。言純陀者名解妙義。汝今建立如是大義。是故依實從義立名。故名純陀。汝今現世得大名利德願滿足。甚奇純陀。生在人中復得難得無上之利。善哉純陀。如優昙花世間稀有。佛出於世亦復甚難。值佛生信聞法復難。佛臨涅盤最後供養。能辦此事復難於是。南無純陀南無純陀。汝今已具檀波羅蜜。猶如秋月十五日夜清淨圓滿無諸雲翳一切眾生無不瞻仰。汝亦如是。而為我等之所瞻仰。佛已受汝最後供養。令汝具足檀波羅蜜。南無純陀。是故說汝如月盛滿一切眾生無不瞻仰。南無純陀。雖受人身心如佛心。汝今純陀。真是佛子如羅睺羅等無有異。爾時大眾即說偈言 　　汝雖生人道　　已超第六天　　我及一切眾　　今故稽首請 　　人中最勝尊　　今當入涅盤　　汝應愍我等　　唯願速請佛 　　久住於世間　　利益無量眾　　演說智所贊　　無上甘露法 　　汝若不請佛　　我命將不全　　是故應見為　　稽請調御師 　　爾時純陀歡喜踴躍。譬如有人父母卒喪忽然還活。純陀歡喜亦復如是。復起禮佛而說偈言 　　快哉獲己利　　善得於人身　　蠲除貪恚等　　永離三惡道 　　快哉獲己利　　遇得金寶聚　　值遇調御師　　不懼墮畜生 　　佛如優昙花　　值遇生信難　　遇已種善根　　永滅餓鬼苦 　　亦復能損減　　阿修羅種類　　芥子投針鋒　　佛出難於是 　　我以具足檀　　度人天生死　　佛不染世法　　如蓮花處水 　　善斷水頂種　　永度生死流　　生世為人難　　值佛世亦難 　　猶如大海中　　盲龜遇浮孔　　我今所奉食　　願得無上報 　　一切煩惱結　　摧破無堅固　　我今於此處　　不求天人身 　　設使得之者　　心亦不甘樂　　如來受我供　　歡喜無有量 　　猶如伊蘭花　　出於栴檀香　　我身如伊蘭　　如來受我供 　　如出栴檀香　　是故我歡喜　　我今得現報　　最勝上妙處 　　釋梵諸天等　　悉來供養我　　一切諸世間　　悉生大苦惱 　　以知佛世尊　　今欲入涅盤　　高聲唱是言　　世間無調御 　　不應捨眾生　　應視如一子　　如來在僧中　　演說無上法 　　如須彌寶山　　安處於大海　　佛智能善斷　　我等無明闇 　　猶如虛空中　　雲起得清涼　　如來能善除　　一切諸煩惱 　　猶如日出時　　除雲光普照　　是諸眾生等　　戀慕增悲恸 　　悉皆為生死　　苦水之所漂　　以是故世尊　　應長眾生信 　　為斷生死苦　　久住於世間 　　佛告純陀。如是如是。如汝所說。佛出世難如優昙花。值佛生信亦復甚難。佛臨涅盤最後施食。能具足檀倍復甚難。汝今純陀。莫大愁苦。應當歡喜深自慶幸得值最後供養如來。成就具足檀波羅蜜。不應請佛久住於世。汝今當觀諸佛境界悉皆無常。諸行性相亦復如是。即為純陀而說偈言 　　一切諸世間　　生者皆歸死　　壽命雖無量　　要必有終盡 　　夫盛必有衰　　合會有別離　　壯年不久停　　盛色病所侵 　　命為死所吞　　無有法常住　　諸王得自在　　勢力無等雙 　　一切皆遷滅　　壽命亦如是　　眾苦輪無際　　流轉無休息 　　三界皆無常　　諸有悉非樂　　有道本性相　　一切皆空無 　　可壞法流轉　　常有憂患等　　恐怖諸過惡　　老病死衰惱 　　是諸無有邊　　易壞怨所侵　　煩惱所纏裹　　猶如蠶處繭 　　何有智慧者　　而當樂是處　　此身苦所集　　一切皆不淨 　　扼縛癰瘡等　　根本無義利　　上至諸天身　　皆亦復如是 　　諸欲皆無常　　故我不貪著　　離欲善思惟　　而證真實法 　　究竟斷有者　　今日當涅盤　　我度有彼岸　　出過一切苦 　　是故於今者　　惟受上妙樂 　　爾時純陀白佛言。世尊。如是如是。誠如聖教。我今所有智慧微淺猶如蚊蚋。何能思議如來涅盤深奧之義。世尊。我今已與諸大龍象菩薩摩诃薩斷諸結漏文殊師利法王子等。世尊。譬如幼年初得出家雖未具戒即墮僧數。我亦如是。以佛菩薩神通力故。得在如是大菩薩數是故我今欲令如來久住於世不入涅盤。譬如饑人終無變吐唯願世尊。亦復如是。常住於世不入涅盤。爾時文殊師利法王子告純陀言。純陀。汝今不應發如是言。欲使如來常住於世不般涅盤。如彼饑人無有變吐。汝今當觀諸行性相。如是觀行具空三昧。欲求正法。應如是學。純陀問言。文殊師利。夫如來者天上人中最尊最勝。如是如來豈是行耶。若是行者為生滅法。譬如水泡速起速滅往來流轉。猶如車輪。一切諸行亦復如是。我聞諸天壽命極長。雲何世尊是天中天。壽命更促不滿百年。如聚落主勢得自在。以自在力能制他人。是人福盡其後貧賤人所輕蔑為他策使。所以者何。失勢力故。世尊亦爾。同於諸行。同諸行者。則不得稱為天中天。何以故。諸行即是生死法故。是故文殊。勿觀如來同於諸行。復次文殊。為知而說不知而說而言如來同於諸行。設使如來同諸行者。則不得言於三界中為天中天自在法王。譬如人王有大力士。其力當千更無有能降伏之者。故稱此士一人當千。如是力士王所愛念。偏賜爵祿封賞自然。所以得稱當千人者。是人未必力敵於千但以種種伎藝所能能勝千故。故稱當千。如來亦爾。降煩惱魔陰魔。天魔死魔。是故如來名三界尊。如彼力士一人當千。以是因緣成就具足種種無量真實功德。故稱如來應正遍知。文殊師利。汝今不應憶想分別以如來法同於諸行。譬如巨富長者生子。相師占之有短壽相。父母聞已知其不任紹繼家嗣。不復愛重視之如草。夫短壽者不為沙門婆羅門等男女大小。之所敬念。若使如來同諸行者。亦復不為一切世間人天眾生之所奉敬如來所說不變不異。真實之法亦無受者。是故文殊。不應說言如來同於一切諸行。復次文殊。譬如貧女無有居家救護之者。加復病苦饑渴所逼。游行乞匃止他客捨寄生一子。是客捨主驅逐令去。攜抱是兒欲至他國於其中路遇惡風雨寒苦並至。多為蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。經由恆河抱兒而渡。其水漂疾而不放捨。於是母子遂共俱沒。如是女人慈念功德命終之後生於梵天。文殊師利。若有善男子欲護正法。勿說如來同於諸行。不同諸行。唯當自責我今愚癡未有慧眼。如來正法不可思議。是故不應宣說如來定是有為定是無為。若正見者應說如來定是無為。何以故。能為眾生生善法故。生憐愍故。如彼貧女在於恆河為愛念子而捨身命。善男子。護法菩薩亦應如是。寧捨身命不說如來同於有為。當言如來同於無為。以說如來同無為故。得阿耨多羅三藐三菩提。如彼女人得生梵天。何以故。以護法故。雲何護法。所謂說言如來同於無為。善男子。如是之人雖不求解脫解脫自至。如彼貧女不求梵天梵天自應。文殊師利。如人遠行中路疲極寄止他捨。臥寐之中其室忽然大火卒起實時驚寤尋自思惟。我於今者定死不疑。具慚愧故以衣纏身。即便命終生忉利天。從是已後滿八十返作大梵王。滿百千世生於人中為轉輪王。是人不復生三惡趣。輾轉常生安樂之處。以是緣故。文殊師利若善男子有慚愧者。不應觀佛同於諸行。文殊師利。外道邪見可說如來同於有為。持戒比丘不應如是於如來所生有為想。若言如來是有為者。即是妄語。當知是人死入地獄。如人自處於己捨宅。文殊師利。如來真實是無為法。不應復言是有為也。汝從今日於生死中。應捨無知求於正智。當知如來即是無為。若能如是觀如來者。具足當得三十二相疾成阿耨多羅三藐三菩提。爾時文殊師利法王子贊純陀言。善哉善哉。善男子。汝今已作長壽因緣。能知如來是常住法不變異法無為之法。汝今如是善覆如來有為之相。如被火人為慚愧故以衣覆身。以是善心生忉利天。復為梵王轉輪聖王。不至惡趣常受安樂。汝亦如是。善覆如來有為相故。於未來世必定當得三十二相八十種好具足十八不共之法。無量壽命不在生死常受安樂。不久得成應正遍知。純陀。如來次後自當廣說。我之與汝俱亦當覆如來有為。有為無為且共置之。汝可隨時速施飯食。如是施者諸施中最。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。遠行疲極所須之物。應當清淨隨時給與。如是速施即是具足檀波羅蜜根本種子。純陀。若有最後施佛及僧。若多若少若足不足宜速及時。如來正爾。當般涅盤。純陀答言。文殊師利。汝今何故貪為此食。而言多少足與不足令我時施。文殊師利。如來昔日苦行六年尚自支持。況於今日須臾間耶。文殊師利。汝今實謂如來正覺受斯食耶。然我定知。如來身者即是法身非為食身。爾時佛告文殊師利。如是如是。如純陀言。善哉純陀。汝已成就微妙大智。善入甚深大乘經典。文殊師利語純陀言。汝謂如來是無為者如來之身即是長壽。若作是知佛所悅可。純陀答言。如來非獨悅可於我。亦復悅可一切眾生。文殊師利言。如來於汝及以我等一切眾生。皆悉悅可。純陀答言。汝不應言如來悅可。夫悅可者。則是倒想。若有倒想則是生死。有生死者即有為法。是故文殊。勿謂如來是有為也。若言如來是有為者。我與仁者俱行顛倒。文殊師利。如來無有愛念之想。夫愛念者。如彼乳牛愛念其子。雖復饑渴行求水草若足不足忽然還。歸諸佛世尊無有是念。等視一切如羅睺羅。如是念者即是諸佛智慧境界。文殊師利。譬如國王調御駕驷。欲馳驢乘令及之者。無有是處。我與仁者亦復如是。欲盡如來微密深奧。亦無是處。文殊師利。如金翅鳥飛升虛空。無量由旬下觀大海。悉見水性魚鱉鼋鼍龜龍之屬。及見己影如於明鏡見諸色像。凡夫少智不能籌量如是所見。我與仁者亦復如是。不能籌量如來智慧。文殊師利語純陀言。如是如是。如汝所說。我於此事非為不達。直欲試汝諸菩薩事。爾時世尊從其面門出種種光。其光明曜照文殊身。文殊師利遇斯光已。即知是事尋告純陀。如來今者現是瑞相。不久必當入於涅盤。汝先所設最後供養。宜時奉獻佛及大眾。純陀。當知。如來放是種種光明非無因緣。純陀聞已悲塞默然。佛告純陀。汝所奉施佛及大眾。今正是時。如來正爾當般涅盤。第二第三亦復如是。爾時純陀聞佛語已。舉聲啼哭悲咽而言。苦哉苦哉世間虛空。復白大眾。我等今者一切當共五體投地同聲勸佛莫般涅盤。】 　　化身佛是報身佛的意生身，可化無量億。諸化身佛不食供養，也不入涅盤。而化身佛示現之肉身佛，要示現受食供養和示現入般涅盤。簡單地說，佛是超出三界外，不在五行中。而示現的肉身還要遵循世間法則，也在遵循毗盧遮那佛法性的法則，"如來示同眾生方便涅盤。" 　　純陀和牧羊女一樣，都是菩薩化現而來。供養佛入般涅盤的功德要大於大梵天王的功德。生世為人難，佛出於世難，值佛生信聞法難更難;遇佛入般涅盤難上加難;猶如大海中，盲龜遇浮孔。 　　純陀見佛能接受最後供養後，便向佛請求，請佛住世。 　　請佛住世的功德是人得長壽。我們今日請佛像供養等於請佛住世，種下長壽之因，將來必得長壽之果。 　　【爾時世尊復告純陀。莫大啼哭自亂其心。當觀是身猶如芭蕉熱時之炎水泡幻化干闼婆城壞器電光。亦如畫水臨死之囚熟果段肉。如織經盡。如碓上下。當觀諸行猶雜毒食。有為之法多諸過患。於是純陀復白佛言。如來不欲久住於世。我當雲何而不啼泣。苦哉苦哉世間虛空。唯願世尊。憐愍我等及諸眾生。久住於世勿般涅盤。佛告純陀。汝今不應發如是言。哀愍我故久住於世。我以哀愍汝及一切。是故今日欲入涅盤。何以故。諸佛法爾有為亦然。是故諸佛而說是偈 　　有為之法　　其性無常　　生已不住　　寂滅為樂 　　純陀。汝今當觀一切行雜。諸法無我無常不住。此身多有無量過患。猶如水泡。是故汝今不應啼泣。爾時純陀復白佛言。如是如是。誠如尊教。雖知如來方便示現入於涅盤。而我不能不懷憂惱。覆自思惟復生慶悅。佛贊純陀。善哉善哉。能知如來示同眾生方便涅盤。純陀。汝今當聽。如娑羅娑鳥春陽之月皆共集彼阿耨達池。諸佛亦爾皆至是處。純陀。汝今不應思惟諸佛長壽短壽。一切諸法皆如幻相。如來在中以方便力無所染著。何以故。諸佛法爾。純陀。我今受汝所獻供養。為欲令汝度脫生死諸有漏故。若諸人天於此最後供養我者。悉皆當得不動果報常受安樂。何以故。我是眾生良福田故。汝若復欲為諸眾生作福田者。速辦所施不宜久停。爾時純陀為諸眾生得度脫故。低頭飲淚而白佛言。善哉世尊。我若堪任為福田時。則能了知如來涅盤及非涅盤。我等今者及諸聲聞緣覺智慧猶如蚊蚋。實不能量如來涅盤及非涅盤。爾時純陀及其眷屬。愁憂啼泣圍繞如來。燒香散華盡心敬奉。尋與文殊從座而去供辦餐具。】 　　佛說，不應請佛久住於世。因為在此世界，一切有形像者，都在無常力的作用下，被破壞掉。無為之佛必示現有為之佛形，來度有為眾生去證悟無為境界。佛這麼說，是破眾生的執著;教眾生依法去修證，去自度慧命。用智慧的真妙有破假有為，這是佛的真慈悲。可以說，真佛壽命無量，真常妙有，但不是在這個世界。貪求萬歲的人是道士，只是看屍鬼。如是真修行者，會在定中觀到釋迦牟尼佛真正化身沒有入涅盤，法會還沒散。當拜佛真身捨利時，會感應到佛的真身妙有。當講佛經講出佛法本義時，會觀到佛帶領百千菩薩與天王等親臨道場，讓講法者生信心，讓聽法者生歡喜心。有時道場祥瑞百端，異香不散，讓聽法者似如虛空。我告訴諸位，哪裡有講大乘經典者，一定要擁護道場，贊歎講法者;因為，在此世界弘佛正法太難了。寧可自己死一千次，都不對講法的法師說一句不恭的話，何況诋毀;業報太重啊!所以，我鼓勵諸位，修證真實法，究竟斷諸有。此身苦所集，一切皆空寂。 　　【哀歎品第三】 　　這一品內容是，六趣眾生聞佛將入般涅盤，心生愁惱，懇請佛慈悲眾生，不入般涅盤，請佛住世。 　　【純陀去已未久之頃。是時此地六種震動。乃至梵世亦復如是。地動有二。或有地動或大地動。小動者名為地動。大動者名大地動。有小聲者名曰地動。有大聲者名大地動。獨地動者名曰地動。山林河海一切動者名大地動。一向動者名曰地動。周回旋轉名大地動。動名地動。動時能令眾生心動名大地動。菩薩初從兜率天下閻浮提時。名大地動。從初生出家成阿耨多羅三藐三菩提轉於法輪及般涅盤。名大地動。今日如來將入涅盤。是故此地如是大動。】 　　純陀去辦理供養餐具與食品之時，地有六種震動;一是震動的范圍，地球至大梵天;二是震動的緣因，佛降生、成道、轉法、入涅盤。三是震動的次數，六種震動就是讓六趣眾生都感應到有大事發生。四是震動的大小，大動帶小動。大動是眾生普遍感應，小動是讓眾生普遍歡喜或驚怖。 　　【時諸天龍干闼婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人及非人聞是語已。身毛皆豎同聲哀泣。而說偈言 　　稽首調御師　　我等今勸請　　遠離於人仙　　永無有救護 　　今見佛涅盤　　我等沒苦海　　悲戀懷憂惱　　如犢失其母 　　貧窮無救護　　猶如困病人　　無醫隨自心　　食所不應食 　　眾生煩惱病　　常為諸見害　　遠離法醫王　　服食邪毒藥 　　是故佛世尊　　不應見遺捨　　如國無君主　　人民皆饑馑 　　我等亦如是　　失蔭及法味　　今聞佛涅盤　　我等心迷亂 　　如彼大地動　　迷失於諸方　　大仙入涅盤　　佛日墜於地 　　法水悉枯涸　　我等定當死　　如來般涅盤　　眾生極苦惱 　　譬如長者子　　新喪於父母　　如來入涅盤　　如其不還者 　　我等及眾生　　悉無有救護　　如來入涅盤　　乃至諸畜生 　　一切皆愁怖　　苦惱焦其心　　我等於今日　　雲何不愁惱 　　如來見放捨　　猶如棄涕唾　　譬如日初出　　光明甚晖炎 　　既能還自照　　亦滅一切闇　　如來神通光　　能除我苦惱 　　處在大眾中　　譬如須彌山 　　世尊。譬如國王生育諸子。形貌端正心常愛念。先教伎藝悉令通利。然後棄之付旃陀羅。世尊。我等今日為法王子。蒙佛教誨以具正見。願莫放捨。如其放捨則同王子。唯願久住不入涅盤。世尊。譬如有人善學諸論復於此論而生怖畏。如來亦爾。通達諸法而於諸法復生怖畏。若使如來久住於世說甘露味充足一切。如是眾生則不復畏墮於地獄。世尊。譬如有人初學作務。為官所收閉之囹圄。有人問之汝受何事。答曰我今受大憂苦。若其得脫則得安樂。世尊亦爾。為我等故修諸苦行。我等今者猶未得免生死苦惱。雲何如來得受安樂。世尊。譬如醫王善解方藥偏以秘方教授其子不教其余外受學者。如來亦爾。獨以甚深秘密之藏偏教文殊。遺棄我等不見。顧愍。如來於法應無秘吝。如彼醫王偏教其子不教外來諸受學者。彼醫所以不能普教。情存勝負故有秘惜。如來之心終無勝負。何故如是不見教誨。唯願久住莫般涅盤。世尊。譬如老少病苦之人。捨遠夷塗而行險道。險道多難備受眾苦。更有異人見而愍之。即便示以平坦好路。世尊。我亦如是。所言少者喻未增長法身之人。所言老者喻重煩惱。所言病者譬未脫生死。所言險道者喻二十五有。唯願如來。示導我等甘露正道。久住於世勿入涅盤。】 　　諸天人、龍等八類眾生身毛皆悚，同聲哀泣，表現既恐怖又痛苦。以比喻向佛請求說，您如國王，我們如諸子，心愛我們又教技藝等生存本領;今日又要拋棄我們。我們不願讓您放捨，請您久住不入涅盤。理由一，而於諸法，復生怖畏。理由二，初學佛法，未得安樂，未離諸苦，畏懼不能成就。理由三，佛有密藏偏教給文殊等菩薩，沒有普度眾生。我們想佛不是不教，是沒來得及教。理由四，少者無智，老者業重，病苦未脫生死，入於險道二十五有中。 　　二十五有，即三界中惡趣四有眾生;南瞻部洲等四大洲四有眾生;欲界從四王天至他化自在天，六有眾生;從初禅天至無想天，色界七有眾生;從空想天至非想非非想處天，無色界四有眾生。 　　【爾時世尊告諸比丘。汝等比丘。莫如凡夫諸天人等愁憂啼哭。當勤精進系心正念。時諸天人阿修羅等。聞佛所說止不啼哭。猶如有人喪其愛子殡送已訖抑止不哭。爾時世尊為諸大眾說是偈言 　　汝等當開意　　不應大愁苦　　諸佛法皆爾　　是故當默然 　　樂不放逸行　　守心正憶念　　遠離諸非法　　自慰受歡樂 　　復次比丘。若有疑惑今皆當問。若空不空。若常無常。若苦不苦。若依非依。若去不去。若歸非歸。若恆非恆。若斷若常。若眾生非眾生。若有若無。若實不實。若真不真。若滅不滅。若密不密。若二不二。如是等種種法中有所疑者今應咨問。我當隨順為汝斷之。亦當為汝先說甘露。然後乃當入於涅盤。諸比丘。佛出世難人身難得。值佛生信是事亦難。能忍難忍是亦復難。成就禁戒具足無缺。得阿羅漢果是事亦難。如求金沙優昙缽花。汝諸比丘。離於八難得人身難。汝等遇我不應空過。我於往昔種種苦行。今得如是無上方便。為汝等故無量劫中捨身手足頭目髓腦。是故汝等不應放逸。】 　　這時，佛沒有直接回答天人、龍等所請所問，而對諸比丘說，你們不要向天人等愁憂啼哭，當勤精進;間接的對諸天人、龍等作了回答。 　　佛接著說，諸比丘有什麼疑惑，今皆當問。"汝等遇我，不應空過。"無量劫中，佛為汝等比丘捨身命財，你們應珍惜這個因緣，不應放逸，不應取此虛偽之物。 　　這裡的"虛偽之物"是指諸比丘貪著小乘法，不得究竟，以下劣心得少為足;同時，不應情感用事。 　　【汝等比丘。雲何莊嚴正法寶城具足種種功德珍寶。戒定智慧以為牆塹。汝今遇是佛法寶城。不應取此虛偽之物。譬如商主遇真寶城取諸瓦礫而便還家。汝亦如是。值遇寶城取虛偽物。汝諸比丘。勿以下心而生知足。汝等今者雖得出家。於此大乘不生貪慕。汝諸比丘。身雖得服袈裟染衣。心猶未染大乘淨法。汝諸比丘。雖行乞食經歷多處。初未曾求大乘法食。汝諸比丘。雖除須發未為正法除諸結使。汝諸比丘。今當真實教敕汝等。我今現在大眾和合。如來法性真實不倒。是故汝等。應當精進攝心勇猛摧諸結使十力慧日既潛沒已。汝等當為無明所覆。諸比丘。譬如大地諸山藥草為眾生用。我法亦爾。出生妙善甘露法味。而為眾生種種煩惱病之良藥。我今當令一切眾生及我諸子四部之眾悉皆安住秘密藏中。我亦復當安住是中入於涅盤。何等名為秘密之藏。猶如伊字三點若並則不成伊縱亦不成。如摩酰首羅面上三目。乃得成伊。三點若別亦不得成。我亦如是。解脫之法亦非涅盤。如來之身亦非涅盤。摩诃般若亦非涅盤。三法各異亦非涅盤。我今安住如是三法為眾生故名入涅盤如世伊字。】 　　佛接著說，你們諸比丘，雖身披袈裟，乞食，去除須發，卻不知求大乘法;如進寶山而取石頭，取真金才是大乘法。解脫之法，如來之身，佛的大智慧，沒有涅盤。為眾生故，是肉身示現入般涅盤。 　　就此世界而言，佛傳給弟子修行身心、解脫生死的方法，在一萬二千年裡佛法住世，誰依法而行，誰得解脫。佛的化身即如來之身，在佛法住世的時間內自然住世，只是不以肉身住世。佛的大智慧法藏，讓我們取之不盡，用之不竭。只是為了眾生不貪諸有，知空、苦、無常，求出離世間，而肉身示現入般涅盤。 　　【爾時諸比丘聞佛世尊定當涅盤。皆悉憂愁身毛為豎。涕淚交流稽首佛足繞無量匝白佛言。世尊。快說無常苦空無我。世尊。譬如一切眾生跡中象跡為上。是無常想亦復如是。於諸想中最為第一。若有精勤修習之者。能除一切欲界貪愛色無色愛無明憍慢及無常想。世尊如來若離無常想者。今則不應入於涅盤。若不離者。雲何說言修無常想離三界愛無明憍慢及無常想。世尊。譬如農夫於秋月時深耕其地能除穢草。是無常想亦復如是。能除一切欲界貪愛色無色愛無明憍慢及無常想。世尊。譬如耕田秋耕為上。如諸跡中象跡為勝於諸想中無常為最。世尊。譬如帝王知命將終。恩赦天下獄囚系閉悉令得脫。然後捨命。如來今者。亦應如是度諸眾生一切無知無明系閉皆令解脫然後涅盤。我等今者皆未得度。雲何如來便欲放捨入於涅盤。世尊。譬如有人為鬼所持遇良咒師以咒力故便得除差。如來亦爾。為諸聲聞除無明鬼。令得安住摩诃般若解脫等法。如世伊字。世尊。譬如香象為人所縛。雖有良師不能禁制頓絕羁鎖自恣而去。我未如是脫五十七煩惱系縛。雲何如來便欲放捨入於涅盤。世尊。如人病瘧值遇良醫所苦得除。我亦如是。多諸患苦邪命熱病。雖遇如來病未除愈。未得無上安隱常樂。雲何如來便欲放捨入於涅盤。世尊。譬如醉人不自覺知。不識親疏母女姊妹。迷荒淫亂言語放逸臥不淨中。時有良師與藥令服。服已即吐還自憶識。心懷慚愧深自克責。酒為不善諸惡根本。若能除斷則遠眾罪。世尊。我亦如是往昔已來輪轉生死。情色所醉貪嗜五欲。非母母想。非姊姊想。非女女想。於非眾生。生眾生想。是故輪轉受生死苦。如彼醉人臥不淨中。如來今當施我法藥令我還吐煩惱惡酒。而我未得醒寤之心。雲何如來便欲放捨入於涅盤。世尊。譬如有人歎芭蕉樹以為堅實無有是處。世尊。眾生亦爾。若歎我人眾生壽命養育知見作者受者是真實者。亦無是處。我等如是修無我想。世尊。譬如漿滓無所復用。是身亦爾無我無主。世尊。如七葉花無有香氣。是身亦爾無我無主。我等如是心常修習無我之想。如佛所說。一切諸法無我我所。汝諸比丘應當修習。如是修已則除我慢。離我慢已便入涅盤。世尊。譬如鳥跡空中現者無有是處有能修習無我想者而有諸見。亦無是處。爾時世尊贊諸比丘。善哉善哉。汝等善能修無我想。時諸比丘即白佛言。世尊。我等不但修無我想。亦更修習其余諸想所謂苦想無常等想。世尊。譬如醉人其心眩亂。見諸山川城廓宮殿日月星辰皆悉回轉。世尊。若有不修苦無常想無我等想。如是之人不名為聖。多諸放逸流轉生死。世尊。以是因緣我等善修如是諸想。爾時佛告諸比丘言。谛聽谛聽。汝向所引醉人喻者。但知文字未達其義。何等為義。如彼醉人見上日月實非回轉生回轉想。眾生亦爾。為諸煩惱無明所覆生顛倒心。我計無我。常計無常。淨計不淨。樂計為苦。以為煩惱之所覆故。雖生此想不達其義。如彼醉人於非轉處而生轉想。我者即是佛義。常者是法身義。樂者是涅盤義。淨者是法義。】 　　諸比丘聞佛意當涅盤，表現憂悲痛苦。向佛提出幾個請求;第一，請佛快給我等講無常、苦、空、無我。第二，我等今者皆未得度，佛怎麼放捨我等而入於涅盤。第三，我等今者還為煩惱所縛，不知如何解脫，佛怎麼放捨我等而入於涅盤。第四，我等久病未得安穩，佛怎麼放捨我等而入於涅盤。第五，佛當為我等施法藥，讓我等得醒悟後，再入於涅盤。第六，佛教我等修行除慢，知空無我等法，我等也這麼做了，但不得究竟。幾個請求的目的是請佛住世。 　　【汝等比丘。雲何而言有我想者憍慢貢高流轉生死。汝等若言我亦修習無常苦無我等想。是三種修無有實義。我今當說勝三修法。苦者計樂樂者計苦。是顛倒法。無常計常常計無常。是顛倒法。無我計我我計無我。是顛倒法。不淨計淨淨計不淨。是顛倒法。有如是等四顛倒法。是人不知正修諸法。汝諸比丘。於苦法中而生樂想。於無常中而生常想。於無我中而生我想。於不淨中而生淨想。世間亦有常樂我淨。出世亦有常樂我淨。世間法者有字無義。出世間者有字有義。何以故。世間之法有四顛倒故不知義。所以者何。有想顛倒心倒見倒。以三倒故世間之人樂中見苦。常見無常。我見無我。淨見不淨。是名顛倒以顛倒故世間知字而不知義。何等為義。無我者即生死。我者即如來。無常者聲聞緣覺。常者如來法身。苦者一切外道。樂者即是涅盤。不淨者即有為法。淨者諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故知字知義。若欲遠離四顛倒者。應知如是常樂我淨。】 　　佛對諸比丘說，你等善能修行諸法，但有三種修未達實義;第一，但知文字。第二，顛倒生心。第三，有我修行。今當告知諸比丘，達實義的三種修行方法。因為世間有苦者計樂，樂者計苦;無常計常，常計無常;無我計我，我計無我;不淨計淨，淨計不淨的思顛倒法。眾生必然產生想、心、見三顛倒。所以，眾生樂中見苦，常見無常，我見無我，淨見不淨，但知文字而不知義;顛倒生心，有我修行;即執著有無兩邊修行。應分三法修行;第一，知文字義修行。第二，遠離四顛倒修行。第三，依無為法修行。這樣修行可化作世間的常樂我淨和出世間的常樂我淨。世間的常樂我淨有字無義，出世間的常樂我淨有字有義;即世間聖人的肉體要入滅，是諸法空相;出世間的法身無入滅，是諸法實相。 　　【時諸比丘白佛言。世尊。如佛所說。離四倒者則得了知常樂我淨。如來今者永無四倒。則已了知常樂我淨。若已了知常樂我淨。何故不住一劫半劫教導我等令離四倒。而見放捨欲入涅盤。如來若見顧念教敕。我當至心頂受修習。如來若當入涅盤者。我當雲何與是毒身同共止住修於梵行。我等亦當隨佛世尊入於涅盤。】 　　諸比丘說，佛您永離四顛倒，了知常樂我淨，為什麼不住世一劫或半劫，教我等也離四顛倒。我等如何止住身毒，修於梵行。我等也應當隨佛入般涅盤。 　　【爾時佛告諸比丘。汝等不應作如是語。我今所有無上正法。悉以付囑摩诃迦葉。是迦葉者當為汝等作大依止。猶如如來為諸眾生作依止處。摩诃迦葉亦復如是。當為汝等作依止處。譬如大王多所統領。若游巡時悉以國事付囑大臣。如來亦爾。所有正法。亦以付囑摩诃迦葉。汝等當知。先所修習無常苦想非是真實。譬如春時有諸人等。在大池浴乘船游戲。失琉璃寶沒深水中。是時諸人悉共入水求覓是寶。競捉瓦石草木砂礫。各各自謂得琉璃珠。歡喜持出乃知非真。是時寶珠猶在水中。以珠力故水皆澄清。於是大眾乃見寶珠故在水下。猶如仰觀虛空月形。是時眾中有一智人。以方便力安徐入水即便得珠。汝等比丘。不應如是修習無常苦無我想不淨想等以為實義。如彼諸人各以瓦石草木沙礫而為寶珠。汝等應當善學方便在在處處常修我想常樂淨想。復應當知先所修習四法相貌悉是顛倒。欲得真實修諸想者。如彼智人巧出寶珠。所謂我想常樂淨想。】 　　佛對諸比丘說，我今所有無上正法，悉已付囑摩诃迦葉，如國王出巡，將國事付囑大臣。摩诃迦葉是有智慧的人，能以方便力，巧取水中寶珠，可為你等依止處。入般涅盤是證得，不是說得或隨佛而能入得。 　　【爾時諸比丘白佛言。世尊。如佛先說。諸法無我汝當修學。修學是已則離我想。離我想者則離憍慢。離憍慢者得入涅盤。是義雲何。】 　　諸比丘說，佛您以前教我等諸法無我，如此修行以後，可以成就，得入涅盤。今日佛您入於涅盤，我們卻不能，這是為什麼呢? 　　【佛告諸比丘。善哉善哉。汝今善能咨問是義為自斷疑。譬如國王闇鈍少智。有一醫師性復頑嚚。而王不別厚賜俸祿。療治眾病純以乳藥。亦復不知病起根原。雖知乳藥復不善解風冷熱病。一切諸病悉教服乳。是王不別是醫知乳好丑善惡。復有明醫曉八種術。善療眾病知諸方藥從遠方來。是時舊醫不知咨受。反生貢高輕慢之心。彼時明醫即便依附請以為師。咨受醫方秘奧之法。語舊醫言。我今請仁以為師范。唯願為我宣暢解說。舊醫答言。卿今若能為我給使四十八年。然後乃當教汝醫法。時彼明醫即受其教。我當如是。我當如是。隨我所能當給走使。是時舊醫即將客醫共入見王。是時客醫即為王說種種醫方及余伎藝。大王當知。應善分別。此法如是可以治國。此法如是可以療病。爾時國王聞是語已。方知舊醫癡闇無智。即便驅逐令出國界。然後倍復恭敬客醫。是時客醫作是念言。欲教王者今正是時。即語王言。大王。於我實愛念者當求一願王即答言。從此右臂及余身分隨意所求一切相與。彼客醫言。王雖許我一切身分。然我不敢多有所求。今所求者。願王宣令一切國內。從今已往不得復服舊醫乳藥。所以者何。是藥毒害多傷損故。若故服者當斬其首。斷乳藥已。終無復有橫死之人。常處安樂故求是願。時王答言。汝之所求蓋不足言。尋為宣令一切國內凡諸病人皆悉不聽以乳為藥。若為藥者當斬其首。爾時客醫和合眾藥。謂辛苦醎甜醋等味。以療眾病無不得差。其後不久王復得病。即命是醫我今病困當雲何治。醫占王病應用乳藥。尋白王言。如王所患應當服乳。我於先時所斷乳藥是非實語。今若服者最能除病。王今患熱正應服乳。時王語醫。汝今狂耶。為熱病乎。而言服乳能除此病。汝先言毒。今雲何服。欲欺我耶。先醫所贊汝言是毒令我驅遣。今復言好最能除病。如汝所言。我本舊醫定為勝汝。是時客醫復語王言。王今不應作如是語。如蟲食木有成字者。此蟲不知是字非字。智人見之終不唱言是蟲解字。亦不驚怪。大王當知。舊醫亦爾。不別諸病悉與乳藥。如彼蟲道偶得成字。是先舊醫不解乳藥。好丑善惡。時王問言。雲何不解。客醫答王。是乳藥者亦是毒害。亦是甘露。雲何是乳復名甘露。若是乳牛不食酒糟滑草麥[麥*弋]。其犢調善。放牧之處不在高原亦不下濕。飲以清水。不令馳走。不與特牛同共一群。飲食調適行住得所。如是乳者。能除諸病。是則名為甘露妙藥。除是乳已。其余一切皆名毒害。爾時大王聞是語已贊言。大醫。善哉善哉。我從今日始知乳藥善惡好丑。即便服之病得除愈。尋時宣令一切國內從今已往當服乳藥。國人聞之皆生嗔恨。鹹相謂言。大王。今者為鬼所持。為是狂耶。而诳我等復令服乳。一切人民皆懷嗔恨悉集王所。王言。汝等。不應於我而生嗔恨。如此乳藥服與不服。悉是醫教非是我咎。爾時大王及諸人民。踴躍歡喜倍共恭敬供養是醫。一切病者皆服乳藥病悉除愈。汝等比丘。當知如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。亦復如是。為大醫王出現於世。降伏一切外道邪醫。諸四眾中唱如是言。我為醫王。欲伏外道故唱是言。無我無人眾生壽命養育知見作者受者。比丘。當知。是諸外道所言我者。如蟲食木偶成字耳。是故如來於佛法中唱言無我。為調眾生故。為知時故。如是無我有因緣故。亦說有我。如彼良醫善知於乳是藥非藥。非如凡夫所計吾我凡夫愚人所計我者。或有說言。大如拇指。或如芥子。或如微塵。如來說我悉不如是。是故說言諸法無我。實非無我。何者是我。若法是實是真是常是主是依性不變易。是名為我。如彼大醫善解乳藥。如來亦爾。為眾生故說諸法中真實有我。汝等四眾應當如是修習是法。】 　　佛用一個例子回答諸比丘;即用國王、舊醫、客醫、乳藥治病加以說明。國王者，我等心是;舊醫者，我們的思維是;客醫者，佛法是;乳藥者，世間諸法是。國王之心愚迷無智，舊醫之思維頑愚驕慢，客醫之佛法方便技藝。舊醫之思維只知世間諸法之乳藥，客醫之佛法既知世間又知出世間乳藥。乳藥之世間諸法，既可益人，又可毒人;即眾生根基不同，度脫的方法也不同，適應學淨土的不能用禅密法，反之亦然。但總歸其一，出世間法不離世間法，不管修行什麼法，殊途同歸，諸法無我時，一定得入涅盤。可現在你等比丘，還未得諸法無我之實。 　　【大般涅盤經卷第三】 　　長壽品第四 　　【佛復告諸比丘。汝於戒律有所疑者今恣汝問。我當解說令汝心喜。我已修學一切諸法本性空寂明了通達。汝等比丘。莫謂如來唯修諸法本性空寂。復告比丘。若於戒律有所疑者今悉可問。】 　　這一品內容是，說佛的壽命不可稱量。 　　佛接著對諸比丘說，你們對戒律有何疑問，今日都可以問，我當予解說。 　　【時諸比丘白佛言。世尊。我等無有智慧。能問如來應供正遍知。所以者何。如來境界不可思議。所有諸定不可思議。所演教誨不可思議。是故我等無有智慧。能問如來。世尊。譬如老人年百二十身嬰長病。寢臥床席不能起居。氣力虛劣余命無幾。有一富人緣事欲行當至他方。以百斤金寄彼老人。而作是言。我今他行以是寶物持用相寄。或經十年或二十年。事畢當還還時歸我。是老病人即便受之。而此老人復無繼嗣。其後不久病笃命終。所寄之物悉皆散失。財主行還求索無所。如是癡人不知籌量所寄可否。是故行還求索無所。以是因緣喪失財寶。世尊。我等聲聞亦復如是。雖聞如來殷勤教戒。不能受持令得久住。如彼老人受他寄付。我今無智於諸戒律當何所問。】 　　諸比丘說，我等無有智慧，於諸戒律不知問什麼。我們如同一位一百二十歲的老人，體弱多病。有一位富人要遠行他方，將寶物存放在老人這裡，老人無有子女，命終後所寄存寶物盡皆散失。佛要把佛法之寶物存於我們這些聲聞這裡，就如同富人把寶物存於體弱老人那裡一樣。 　　【佛告比丘。汝等今者若問於我。則能利益一切眾生。是故告汝。諸有疑網恣隨所問。】 　　佛又對諸比丘說，你們今日若請法能利益一切眾生。 　　【時諸比丘白佛言。世尊。譬如有人年二十五盛壯端正。多有財寶金銀琉璃。父母妻子眷屬宗親悉皆具存。時有人來寄其寶物。語其人言。我有緣事欲至他處。事訖當還還時歸我。是時壯夫守護是物如自己有。其人遇病即命家屬。如是金寶是他所寄。彼若來索悉皆還之。智者如是善知籌量。行還索物皆悉得之無所亡失。世尊亦爾。若以法寶付囑阿難及諸比丘。不得久住。何以故。一切聲聞及大迦葉悉當無常。如彼老人受他寄物。是故應以無上佛法付諸菩薩。以諸菩薩善能問答。如是法寶則得久住。無量千世增益熾盛利安眾生。如彼壯人受他寄物。以是義故。諸大菩薩乃能問耳。我等智慧猶如蚊蚋。何能咨請如來深法。時諸聲聞默然而住。爾時佛贊諸比丘言。善哉善哉。汝等善得無漏之心。阿羅漢心。我亦曾念以此二緣。應以大乘付諸菩薩令是妙法久住於世。】 　　諸比丘說，佛您應該將佛法之寶藏寄存於菩薩那裡;如年輕人有妻子兒女，家宅興旺，會保證富人寄存財寶不散失。佛若將佛法付囑於摩诃迦葉、阿難及諸比丘，這些人也如同老人，悉皆無常，使佛法不得久住。反之，佛法久住於世，利益眾生。諸比丘說到這裡，都沉默不語了。 　　【爾時佛告一切大眾。善男子善女人。我之壽命不可稱量。樂說之辯亦不可盡。汝等宜可隨意咨問若戒若歸。第二第三亦復如是。】 　　這時，佛對大眾說，我之壽命不可稱量，我說妙法不可窮盡，你們隨意咨問。 　　【爾時眾中有一童子菩薩摩诃薩。是多羅聚落婆羅門種姓大迦葉。以佛神力即從座起。偏袒右肩繞百千匝。右膝著地合掌向佛而白佛言。世尊。我於今者欲少咨問。若佛聽者乃敢發言。】 　　佛這麼說以後，有一童子菩薩(在古印度時，未結婚的青少年稱童子，下邊統稱為迦葉菩薩。)姓迦葉，從座起對佛說，我不多問，但佛您能聽，我才敢問。 　　這裡諸位要注意童子菩薩四字。迦葉有姓是人，又不同於四眾弟子。什麼人是菩薩，唯有佛知，而我們四眾弟子，以聲聞或凡夫境界，用顛倒知見衡量不了他人。童言無忌，表示菩薩純貞境界和佛法真常。 　　【佛告迦葉。如來應供正遍知。恣汝所問。當為汝說斷汝所疑令汝歡喜。】 　　佛贊許後，迦葉菩薩向佛請法。共問了三十二個為什麼，並表示我們請法是為了頂戴恭敬守護佛法;如大臣守護國王的寶珠一樣。同時，為增長廣深智慧。 　　【爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來哀愍已垂聽許今當問之。然我所有智慧微少猶如蚊蚋。如來世尊道德巍巍。純以栴檀師子難伏不可壞眾而為眷屬。如來之身猶真金剛。色如琉璃真實難壞。復為如是大智慧海之所圍繞。是眾會中諸大菩薩摩诃薩等。皆悉成就無量無邊深妙功德猶如香象。於如是等大眾之前。豈敢發問為當承佛神通之力。及因大眾善根威德。少發問耳。即於佛前以偈問曰 　　雲何得長壽　　金剛不壞身　　復以何因緣　　得大堅固力 　　雲何於此經　　究竟到彼岸　　願佛開微密　　廣為眾生說 　　雲何得廣大　　為眾作依止　　實非阿羅漢　　量與羅漢等 　　雲何知天魔　　為眾作留難　　如來波旬說　　雲何分別知 　　雲何諸調御　　心喜說真谛　　正善具成就　　演說四顛倒 　　雲何作善業　　大仙今當說　　雲何諸菩薩　　能見難見性 　　雲何解滿字　　及與半字義　　雲何共聖行　　如娑羅娑鳥 　　迦鄰提日月　　太白與歲星　　雲何未發心　　而名為菩薩 　　雲何於大眾　　而得無所畏　　猶如閻浮金　　無能說其過 　　雲何處濁世　　不污如蓮華　　雲何處煩惱　　煩惱不能染 　　如醫療眾病　　不為病所污　　生死大海中　　雲何作船師 　　雲何捨生死　　如蛇脫故皮　　雲何觀三寶　　猶如天意樹 　　三乘若無性　　雲何而得說　　猶如樂未生　　雲何名受樂 　　雲何諸菩薩　　而得不壞眾　　雲何為生盲　　而作眼目導 　　雲何示多頭　　唯願大仙說　　雲何說法者　　增長如月初 　　雲何復示現　　究竟於涅盤　　雲何勇進者　　示人天魔道 　　雲何知法性　　而受於法樂　　雲何諸菩薩　　遠離一切病 　　雲何為眾生　　演說於秘密　　雲何說畢竟　　及與不畢竟 　　如其斷疑網　　雲何不定說　　雲何而得近　　最勝無上道 　　我今請如來　　為諸菩薩故　　願為說甚深　　微妙諸行等 　　一切諸法中　　悉有安樂性　　唯願大仙尊　　為我分別說 　　眾生大依止　　兩足尊妙藥　　今欲問諸陰　　而我無智慧 　　精進諸菩薩　　亦復不能知　　如是等甚深　　諸佛之境界 　　爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今未得一切種智。我已得之。然汝所問甚深密藏。如一切智之所咨問等無有異。善男子。我坐道場菩提樹下初成正覺。爾時無量阿僧祇恆河沙等諸佛世界有諸菩薩。亦曾問我是甚深義。然其所問句義功德。亦皆如是等無有異。如是問者則能利益無量眾生。爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。我無智力能問如來如是深義。世尊。譬如蚊蚋不能飛過大海彼岸周遍虛空。我亦如是。不能咨問如來如是智慧大海法性虛空甚深之義。世尊。譬如國王髻中明珠。付典藏臣藏臣得已頂戴恭敬增加守護。我亦如是。頂戴恭敬增加守護如來所說方等深義。何以故。令我廣得深智慧故。】 　　從第四卷開始至十六卷，佛廣說迦葉菩薩所請。佛教化眾生如何發菩提心，菩薩以身示范眾生具體發菩提心。菩提之心，成佛之心是也。我們學佛、念佛，修行六度萬行，是為證得佛果;又不為證得佛果而證佛果，而為承傳佛的家業，廣度眾生。在世間法空的境界上，又上無佛道可成，下無眾生可度;於出世間法定的境界中，又有願力牽引，因緣匯合，妙有法喜。 　　【爾時佛告迦葉菩薩。善男子。谛聽谛聽。當為汝說。如來所得長壽之業。菩薩以是業因緣故而得長壽。是故應當至心聽受。若業能為菩提因者。應當誠心聽受是義。既聽受已轉為人說。善男子。我以修習如是業故。得阿耨多羅三藐三菩提。今復為人廣說是義。善男子。譬如王子犯罪系獄。王甚憐愍愛念子故躬自回駕至其系所。菩薩亦爾。欲得長壽應當護念一切眾生同於子想。生大慈大悲大喜大捨。授不殺戒教修善法。亦當安止一切眾生於五戒十善。復入地獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸趣。拔濟是中苦惱眾生。脫未脫者。度未度者。未涅盤者令得涅盤。安慰一切諸恐怖者。以如是等業因緣故。菩薩則得壽命長遠於諸智慧而得自在。隨所壽終生於天上。】 　　這時，佛對迦葉菩薩說，我為你說佛如何得長壽之業。佛的長壽之業是以因地菩薩因緣修行而得，菩薩以此業因緣修行必定成佛;如王子犯罪坐牢，國王憐愛自己犯罪之王子，親自去牢房探視。菩薩如國王，欲得長壽，應憐愛一切眾生，對眾生應如對犯罪的王子想。有二種法義;一是生慈悲心;自己不殺害也讓眾生互相不殺害，教其眾生守持五戒十善。二是再來三界;菩薩化現到三惡道等六趣眾生中去，安慰眾生遠離恐怖，教其離苦解脫之法。 　　【爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。菩薩摩诃薩等視眾生同於子想。是義深隱我未能解。世尊。如來不應說言菩薩於諸眾生修平等心同於子想。所以者何。於佛法中有破戒者作逆罪者毀正法者。雲何當於如是等人同子想耶。佛告迦葉。如是如是。我於眾生實作子想如羅睺羅。迦葉菩薩復白佛言。世尊。昔十五日僧布薩時。曾於具戒清淨眾中有一童子。不善修習身口意業。在隱屏處盜聽說戒。密跡力士承佛神力。以金剛杵碎之如塵。世尊。是金剛神極成暴惡。乃能斷是童子命根。雲何如來視諸眾生同於子想如羅睺羅。】 　　迦葉菩薩向佛請法，佛您說菩薩修行平等心，對眾生如一子想;為什麼有一童子僧盜聽說戒，金剛密跡，承佛神力，杵碎其身;是金剛暴惡還是把眾生同一子想只是這麼一說呢? 　　【佛告迦葉。汝今不應作如是言。是童子者即是化人非真實也。為欲驅遣破戒毀法令出眾故。金剛密跡示是化耳。迦葉。毀謗正法及一闡提。或有殺生乃至邪見及故犯禁。我於是等悉生悲心。同於子想如羅睺羅。善男子。譬如國王諸群臣等有犯王法隨罪誅戮而不捨置。如來世尊不如是也。於毀法者。與驅遣羯磨。呵責羯磨。置羯磨。舉罪羯磨。不可見羯磨。滅羯磨。未捨惡見羯磨。善男子。如來所以與謗法者作如是等降伏羯磨。為欲示諸行惡之人有果報故。善男子。汝今當知。如來即是施惡眾生無恐畏者。若放一光若二若五或有遇者悉令遠離一切諸惡。如來今者具有如是無量勢力。善男子。未可見法汝欲見者。今當為汝說其相貌。我涅盤後隨其方面。有持戒比丘威儀具足護持正法。見壞法者即能驅遣呵責糾治。當知是人得福無量不可稱計。善男子。譬如有王專行暴惡會遇重病。有鄰國王聞其名聲興兵而來將欲滅之。是時病王無力勢故方乃恐怖改心修善。而是鄰王得福無量。持法比丘亦復如是。驅遣呵責壞法之人令行善法。得福無量。善男子。譬如長者所居之處田宅屋捨生諸毒樹。長者知已即便斫伐悉令永盡。又如少壯首生白發愧而剪拔不令生長。持法比丘亦復如是。見有破戒壞正法者。即應驅遣呵責舉處。若善比丘見壞法者。置不驅遣呵責舉處。當知是人佛法中怨。若能驅遣呵責舉處。是我弟子真聲聞也。】 　　佛說，菩薩為教化破戒之人，而示現破戒童子僧。毀滅佛法、誹謗佛法和不信因果等人，他們殺生、邪見、違犯國法等，佛菩薩同生悲心，同於子想。佛法不同於國法或世俗法，對破戒之人，啟單、呵責、說明因果等，讓其自我放棄，遠離諸惡。佛入涅盤後，有持戒比丘守護正法，糾治破戒;今行善法，得福無量;如伐除宅捨毒樹，少年剪掉白發一樣。否則，姑息養奸，非我佛子。 　　這裡的啟單，還要理解為佛法不度破戒之人，連往生的資格都被取消。有人會想，能這麼嚴重嗎?有一破戒弟子在佛前忏悔，我問她，佛聽你的忏悔嗎?佛觀知是你行動上的心忏悔而不是言語上的嘴忏悔;如一死亡的三歲兒童能入祖墳地安葬嗎?一定不會，族親也不會讓人破壞俗定之規。 　　【迦葉菩薩復白佛言。世尊。如佛所言。則不等視一切眾生同於子想如羅睺羅。世尊若有一人以刀害佛。復有一人栴檀塗佛。佛於二人若生等心。雲何復言當治毀禁。若治毀禁。是言則失。】 　　這時，迦葉菩薩對佛請法說，一人持刀害佛，一人用香供養佛。佛對這二人生平等心，就不應懲治刀害之人。 　　【佛告迦葉。善男子。譬如國王大臣。宰相產育諸子。顏貌端正聰明黠慧。若二三四將付嚴師。而作是言。君可為我教诏諸子。威儀禮節伎藝書數悉令成就。我今四子就君受學。假使三子由杖而死。余有一子必當苦治要令成就。雖喪三子我終不恨。迦葉。是父及師得殺罪不。不也世尊。何以故。以愛念故為欲成就無有惡心。如是教誨得福無量。善男子。如來亦爾。視壞法者等如一子。如來今以無上正法付囑諸王大臣宰相比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是諸國王及四部眾。應當勸勵諸學人等令得增上戒定智慧。若有不學是三品法懈怠破戒毀正法者。國王大臣四部之眾應當苦治。善男子。是諸國王及四部眾當有罪不。不也世尊。善男子。是諸國王及四部眾尚無有罪。何況如來。善男子。如來善修如是平等。於諸眾生同一子想。如是修者是名菩薩修平等心於諸眾生同一子想。善男子。菩薩如是修習此業便得長壽。亦能善知宿世之事。】 　　佛說，如國王有四子，請嚴師授學，都讓成就。而經苦治，因仗罰而死三子，僅一子成就，國王與嚴師對四子是平等心。有一子成就而使全國人受益，國王與嚴師得福無量。國王與嚴師，如苦治不修戒、定、慧法和懈怠、破戒、毀正法之人，同得福無量。菩薩修行此業，便得長壽，並善知宿命;既知自身宿命，又知有緣人宿命，為自度度人。 　　【迦葉菩薩復白佛言。世尊。如佛所說。菩薩若有修平等心。視諸眾生同於子想便得長壽。如來不應作如是言。何以故。如知法人能說種種孝順之法。還至家中以諸瓦石打擲父母。而是父母是良福田多所利益難遭難遇。應好供養反生惱害。是知法人言行相違。如來所言亦復如是。菩薩修習等心眾生同子想者。應得長壽善知宿命。常住於世無有變易。今者世尊以何因緣壽命極短同人間耶。如來將無於諸眾生生怨憎想。世尊。昔日作何惡業所害幾命。得是短壽不滿百年。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，佛您如對眾生生平等心，您應得長壽，善知宿命，常住於世。那今日您壽同人間，不足百歲，是怨恨眾生還是往昔造惡業了呢? 　　【佛告迦葉。善男子。汝今何緣於如來前發是粗言。如來長壽於諸壽中。最上最勝。所得常法於諸常中最為第一。迦葉菩薩復白佛言。世尊。雲何如來得壽無量。佛告迦葉。善男子。如八大河。一名恆河。二名閻摩羅。三名薩羅。四名阿夷羅跋提。五名摩诃。六名辛頭。七名博叉。八名悉陀。是八大河及諸小河悉入大海。迦葉。如是一切人中天上地及虛空壽命大河。悉入如來壽命海中。是故如來壽命無量。復次迦葉。譬如阿耨達池出四大河。如來亦爾。出一切命。迦葉。譬如一切諸常法中虛空第一。如來亦爾。於諸常中最為第一。迦葉。譬如諸藥醍醐第一。如來亦爾。於眾生中壽命第一。】 　　佛說，迦葉菩薩這麼說是粗言，你只知佛化身示現的肉身涅盤，而不知佛的真正化身、報身、法身壽命無量，如同天地虛空一樣。 　　【迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來壽命若如是者。應住一劫若減一劫常宣妙法如霔大雨。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，按此義佛您應住一劫，減掉一劫的生死，為眾生常說妙法。 　　【迦葉。汝今不應於如來所生滅盡想。迦葉。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷乃至外道五通神仙得自在者。若住一劫若減一劫經行空中坐臥自在。左脅出火右脅出水。身出煙炎猶如火聚。若欲住壽能得如意。於壽命中修短自在。如是五通尚得如是隨意神力。豈況如來於一切法得自在力。而當不能住壽半劫若一劫若百劫若百千劫若無量劫。以是義故。當知如來是常住法不變易法。如來此身是變化身非雜食身。為度眾生示同毒樹。是故現捨入於涅盤。迦葉。當知。佛是常法不變易法。汝等於是第一義中。應勤精進一心修習。既修習已廣為人說。】 　　佛說，為度眾生故，佛示現如毒樹一樣的無常肉身。肉身示現入般涅盤，同樣是讓眾生知見，佛的真正三身是常住的。目的是讓四眾精進修行，廣傳佛法。 　　【爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。出世之法與世間法有何差別。如佛所言。佛是常法不變易法。世間亦說梵天是常自在天常無有變易。我常性常微塵亦常。若言如來是常法者。如來何故不常現耶。若不常現有何差別。何以故。梵天乃至微塵世性亦不現故。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，出世間法與世間法有何區別呢? 　　【佛告迦葉。譬如長者多有諸牛。色雖種種同共一群。付放牧人令逐水草。唯為醍醐不求奶酪。彼牧牛者構已自食。長者命終所有諸牛。悉為群賊之所抄掠。賊得牛已無有婦女。即自構捋得已而食。爾時群賊各相謂言。彼大長者畜養此牛。不期奶酪唯為醍醐。我等今者當設何方而得之耶。夫醍醐者名為世間第一上味。我等無器設使得乳無安置處。復共相謂。唯有皮囊可以盛之。雖有盛處不知攢搖。漿猶難得況復生酥。爾時諸賊以醍醐故加之以水。以水多故奶酪醍醐一切俱失。凡夫亦爾。雖有善法皆是如來正法之余。何以故。如來世尊入涅盤後。竊盜如來遺余善法若戒定慧。如彼諸賊劫掠群牛。諸凡夫人雖復得是戒定智慧。無有方便不能解脫。以是義故不能獲得常戒常定常慧解脫。如彼群賊不知方便亡失醍醐。又如群賊為醍醐故加之以水。凡夫亦爾。為解脫故說我眾生壽命士夫梵天自在天微塵世性戒定智慧及與解脫非想非非想天即是涅盤。實亦不得解脫涅盤。如彼群賊不得醍醐。是諸凡夫有少梵行供養父母。以是因緣得生天上受少安樂。如彼群賊加水之乳。而是凡夫實不知因修少梵行供養父母得生天上。又不能知戒定智慧歸依三寶。以不知故說常樂我淨。雖復說之而實不知。是故如來出世之後。乃為演說常樂我淨。如轉輪王出現於世。福德力故群賊退散牛無損命。時轉輪王即以諸牛付一牧人多巧便者。牧人方便即得醍醐。以醍醐故一切眾生無有患苦。法輪聖王出現世時。諸凡夫人不能演說戒定慧者。即便棄捨如賊退散。爾時如來善說世法及出世法。為眾生故令諸菩薩隨人演說。菩薩摩诃薩既得醍醐。復令無量無邊眾生普得無上甘露法味。所謂如來常樂我淨。以是義故。善男子。如來是常不變易法。非如世間凡夫愚人謂梵天等是常法也。此常法稱要是如來非是余法。迦葉。應當如是知如來身。迦葉。諸善男子善女人。常當系心修此二字。佛是常住。迦葉。若有善男子善女人修此二字。當知是人隨我所行至我至處。善男子。若有修習如是二字為滅相者。當知如來則於其人為般涅盤。善男子。涅盤義者。即是諸佛之法性也。】 　　佛說，世間法如賊盜牛，被妄心所迷，眾生執著肉身生滅，不知佛法，不信佛法，不修佛法，將自身具足的常住佛性散失於六趣中。雖有些人修戒、定、慧，由於沒有證得出世間的智慧解脫，而不得常戒、常定、常慧的解脫。出世間法如王退群賊，即閉住自心六賊。清淨之業，證知出世間的真常，得常戒、常定、常慧的解脫;證知真正的佛法僧三寶常住;證知世間法的諸法實相，諸法空性;證知出世間法的諸法空性，諸法實相。最後具足佛的常樂我淨，也是諸佛法性入常樂我淨。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。佛法性者其義雲何。世尊。我今欲知法性之義。唯願如來哀愍廣說。夫法性者即是捨身。捨身者名無所有。若無所有身雲何存。身若存者雲何而言身有法性。身有法性雲何得存。我今雲何當知是義。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，什麼是法性或如何知身生法性呢? 　　【佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應作如是說滅是法性。夫法性者無有滅也。善男子。譬如無想天成就色陰而無色想。不應問言是諸天等雲何而住歡娛受樂雲何行想雲何見聞。善男子。如來境界非諸聲聞緣覺所知。善男子。不應說言如來身者是滅法也。善男子。如來滅法是佛境界。非諸聲聞緣覺所及。善男子。汝今不應思量如來何處住何處行何處見何處樂。善男子。如是之義亦非汝等之所知。及諸佛法身種種方便不可思議。復次善男子。應當修習佛法及僧而作常想。是三法者。無有異想。無無常想。無變異想。若於三法修異想者。當知是輩清淨三歸則無依處。所有禁戒皆不具足。終不能證聲聞緣覺菩提之果。若能於是不可思議修常想者。則有歸處。善男子。譬如因樹則有樹影。如來亦爾。有常法故則有歸依非是無常。若言如來是無常者。如來則非諸天世人所歸依處。迦葉菩薩白佛言。世尊。譬如闇中有樹無影。迦葉。汝不應言有樹無影。但非肉眼之所見耳。善男子。如來亦爾。其性常住是不變異。無智慧眼不能得見。如彼闇中不見樹形。凡夫之人於佛滅後。說言如來是無常法。亦復如是。若言如來異法僧者。則不能成三歸依處。如汝父母各各異故故使無常。迦葉菩薩復白佛言。世尊。我從今始當以佛法眾僧三事常住啟悟父母乃至七世皆令奉持。甚奇世尊。我今當學如來法僧不可思議。既自學已亦當為人廣說是義。若有諸人不能信受。當知是輩久修無常。如是等人我當為其而作霜雹。爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。汝今善能護持正法。如是護法不欺於人。以不欺人善業緣故。而得長壽善知宿命。】 　　佛說，色界天以下法性有身，無色界法性有意無身。諸佛的法性三身是聲聞、緣覺所不能知;如不相信出世間佛法僧三寶法性，此眾生不是清淨三皈依，不能持清淨戒律，不能證聲聞、緣覺和菩提聖果。反之，則能成就。 　　【金剛身品第五】 　　這一品內容是，如何成就金剛不壞之身;即菩薩以什麼堅固力，什麼因緣而成就出世間的法性不壞之身。 　　【爾時世尊復告迦葉。善男子。如來身者是常住身。不可壞身金剛之身。非雜食身即是法身。】 　　這時，佛對迦葉菩薩說，佛之真身是常住不壞金剛之法身，不是現在化身示現的肉身。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說如是等身我悉不見。唯見無常破壞塵土雜食等身。何以故。如來今當入涅盤故。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，眾生只見肉身，不見不壞法身;佛您今日為什麼要示現入涅盤呢? 　　【佛告迦葉。汝今莫謂如來之身不堅可壞如凡夫身。善男子。汝今當知。如來之身無量億劫堅牢難壞。非人天身非恐怖身非雜食身。如來之身非身。是身不生不滅不習不修。無量無邊無有足跡。無知無形畢竟清淨。無有動搖無受無行。不住不作無味無雜。非是有為非業非果。非行非滅非心非數。不可思議常不可議。無識離心亦不離心。其心平等無有亦有。無有去來而亦去來。不破不壞。不斷不絕。不出不滅。非主亦主。非有非無。非覺非觀。非字非不字。非定非不定。不可見了了見。無處亦處。無宅亦宅。無闇無明。無有寂靜而亦寂靜。是無所有。不受不施。清淨無垢無诤斷诤。住無住處。不取不墮。非法非非法。非福田非非福田。無盡不盡離一切盡。是空離空。雖不常住非念念滅無有垢濁。無字離字。非聲非說。亦非修習。非稱非量。非一非異。非像非相諸相莊嚴。非勇非畏。無寂不寂。無熱不熱。不可睹見無有相貌。如來度脫一切眾生。無度脫故能解眾生。無有解故覺了眾生。無覺了故如實說法。無有二故不可量無等等。平如虛空無有形貌。同無生性不斷不常。常行一乘眾生見三。不退不轉斷一切結。不戰不觸非性住性。非合非散。非長非短非圓非方。非陰入界亦陰入界。非增非損。非勝非負。如來之身成就如是無量功德。無有知者無不知者。無有見者無不見者。非有為非無為。非世非不世。非作非不作。非依非不依。非四大非不四大。非因非不因。非眾生非不眾生。非沙門非婆羅門。是師子大師子非身非不身。不可宣說。除一法相不可算數。般涅盤時不般涅盤。如來法身皆悉成就如是無量微妙功德。迦葉。唯有如來乃知是相。非諸聲聞緣覺所知迦葉。如是功德成如來身。非是雜食所長養身。迦葉。如來真身功德如是。雲何復得諸疾患苦危脆不堅如壞器乎。迦葉。如來所以示病苦者。為欲調伏諸眾生故。善男子。汝今當知。如來之身即金剛身汝從今日常當專心思惟此義莫念食身。亦當為人說如來身即是法身。】 　　佛說，佛之真身無量億劫堅牢難壞，非有為、非無為、非有相、非無相等。佛的化身無量億，無處不現身，示現三乘度眾生。在娑婆世界外的其它佛國土，示現護法身、比丘身、居士身等，度脫十方佛國土眾生。佛的報身盧捨那佛功德圓滿，願力宏深，十地菩薩圍繞，唯一佛乘，常樂我淨。佛的法性身，毗盧遮那佛，包藏娑婆界，虛空法界，森羅萬象，無量眾生，是一真如性。佛今日示疾入般涅盤，為欲調伏眾生知世間無常，出世間有常。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如來成就如是功德。其身雲何當有病苦無常破壞。我從今日常當思惟如來之身是常法身安樂之身。亦當為人如是廣說。唯然世尊。如來法身金剛不壞。而未能知所因雲何。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，佛您的金剛不壞法身是如何成就的呢?我們想知這裡的緣故。 　　【佛告迦葉。以能護持正法因緣故得成就是金剛身。迦葉。我於往昔護法因緣。今得成就是金剛身常住不壞。善男子。護持正法者。不受五戒不修威儀。應持刀劍弓箭鉾槊守護持戒清淨比丘。迦葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘離於守護獨處空閒冢間樹下。當說是人為真比丘。若有隨逐守護者行。當知是輩是禿居士。佛告迦葉。莫作是語言禿居士。若有比丘隨所至處供身取足。讀誦經典思惟坐禅。有來問法即為宣說。所謂布施持戒福德少欲知足。雖能如是種種說法。然故不能作師子吼。不為師子之所圍繞。不能降伏非法惡人。如是比丘不能自利及利眾生。當知是輩懈怠懶惰。雖能持戒守護淨行。當知是人無所能為。若有比丘供身之具亦常豐足。復能護持所受禁戒。能師子吼廣說妙法。謂修多羅。祇夜受記伽陀。優陀那。伊帝目多伽。阇陀伽。毗佛略。阿浮陀達磨。以如是等九部經典為他廣說。利益安樂諸眾生故。唱如是言。涅盤經中制諸比丘不應畜養奴婢牛羊非法之物。若有比丘畜如是等不淨之物。應當治之。如來先於異部經中說有比丘畜如是等非法之物。某甲國王如法治之驅令還俗。若有比丘能作如是師子吼時。有破戒者聞是語已。鹹共嗔恚害是法師。是說法者設復命終。故名持戒自利利他。以是緣故。我聽國主群臣宰相諸優婆塞護說法人。若有欲得護正法者。當如是學。迦葉。如是破戒不護法者。名禿居士。非持戒者得如是名。善男子。過去久遠無量無邊阿僧祇劫。於此拘屍那城。有佛出世號歡喜增益如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾時世界廣博嚴淨。豐樂安隱人民熾盛無有饑渴。如安樂國諸菩薩等。彼佛世尊住世無量化眾生已。然後乃於娑羅雙樹入般涅盤。佛涅盤後遺法住世無量億歲。余四十年佛法未滅。爾時有一持戒比丘。名曰覺德。多有徒眾眷屬圍繞。能師子吼頒宣廣說九部經典。制諸比丘不得畜養奴婢牛羊非法之物。爾時多有破戒比丘。聞作是說皆生惡心。執持刀杖逼是法師。是時國王名曰有德。聞是事已為護法故。即便往至說法者所。與是破戒諸惡比丘極共戰斗。令說法者得免危害。王時被槍舉身周遍。爾時覺德尋贊王言。善哉善哉。王今真是護正法者。當來之世此身當為無量法器。王於是時得聞法已心大歡喜。尋即命終生阿閦佛國。而為彼佛作第一弟子。其王將從人民眷屬。有戰斗者有隨喜者。一切不退菩提之心。命終悉生阿閦佛國。覺德比丘卻後壽終亦得往生阿閦佛國。而為彼佛作聲聞眾中第二弟子。若有正法欲滅盡時。應當如是受持擁護。迦葉爾時王者則我身是。說法比丘迦葉佛是。迦葉。護正法者得如是等無量果報。以是因緣我於今日得種種相以自莊嚴。成就法身不可壞身。迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來常身猶如畫石。佛告迦葉。善男子。以是因緣故。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。應當勤加護持正法。護法果報廣大無量。善男子。是故護法優婆塞等。應執刀杖擁護如是持法比丘。若有受持五戒具者。不得名為大乘人也。不受五戒為護正法乃名大乘。護正法者應當執持刀劍器仗侍衛法師。迦葉白佛言。世尊。若諸比丘與如是等諸優婆塞持刀杖者共為伴侶。為有師耶。為無師乎。為是持戒。為是破戒。佛告迦葉。莫謂是等為破戒人。善男子。我涅盤後濁惡之世國土荒亂。互相抄掠人民饑餓。爾時多有為饑餓故發心出家。如是之人名為禿人。是禿人輩見有持戒威儀具足清淨比丘護持正法。驅逐令出若殺若害。迦葉菩薩復白佛言。世尊是持戒人護正法者。雲何當得游行村落城邑教化。善男子。是故我今聽持戒人依諸白衣持刀杖者以為伴侶。若諸國王大臣長者優婆塞等。為護法故雖持刀杖。我說是等名為持戒。雖持刀杖不應斷命。若能如是。即得名為第一持戒。迦葉。夫護法者。謂具正見能廣宣說大乘經典。終不捉持王者寶蓋油瓶谷米種種果蓏。不為利養親近國王大臣長者。於諸檀越心無谄曲。具足威儀摧伏破戒諸惡人等。是名持戒護法之師。能為眾生真善知識。其心弘廣譬如大海。迦葉。若有比丘以利養故為他說法。是人所有徒眾眷屬。亦效是師貪求利養。是人如是便自壞眾。迦葉。眾有三種。一者犯戒雜僧。二者愚癡僧。三者清淨僧。破戒雜僧則易可壞。持戒淨僧利養因緣所不能壞。雲何破戒雜僧。若有比丘雖持禁戒為利養故。與破戒者坐起行來共相親附同其事業。是名破戒亦名雜僧。雲何愚癡僧。若有比丘在阿蘭若處。諸根不利闇鈍[夢-夕+登]瞢少欲乞食。於說戒日及自恣時。教諸弟子清淨忏悔。見非弟子多犯禁戒。不能教令清淨忏悔。而便與共說戒自恣。是名愚癡僧。雲何名清淨僧。有比丘僧百千億魔所不能壞。是菩薩眾本性清淨。能調如上二部之眾。悉令安住清淨眾中。是名護法無上大師善持律者。為欲調伏利眾生故。知諸戒相若輕若重。非是律者則不證知。若是律者則便證知。雲何調眾生故。若諸菩薩為化眾生。常入聚落。不擇時節。或至寡婦及淫女捨。與同住止經歷多年。若是聲聞所不應為。是名調伏利益眾生。雲何知重若見如來因。事制戒。汝從今日慎莫更犯。如四重禁出家之人所不應作。而故作者非是沙門非釋種子。是名為重。雲何為輕。若犯輕事如是三谏。若能捨者是名為輕。非律不證者。若有贊說不清淨物應受用者。不共同止。是律應證者。善學戒律不近破戒。見有所行隨順戒律心生歡喜。如是能知佛法所作善能解說。是名律師。善解一字善持契經亦復如是。如是善男子。佛法無量不可思議。如來亦爾不可思議。迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是。誠如聖教。佛法無量不可思議。如來亦爾不可思議。故知如來常住不壞無有變異。我今善學亦當為人廣宣是義。爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。如來身者即是金剛不可壞身。菩薩應當如是善學正見正知。若能如是了了知見。即是見佛金剛之身不可壞身。如於鏡中見諸色像。】 　　佛說，以守護正法的緣故而成就金剛不壞之身。什麼樣為守護正法，菩薩行人護法度人的願心是;如韋陀菩薩護法度人的行為是;四眾弟子的持戒、弘法、自利利他、護持行正法者是。即現代擁護法師廣說佛經典者是，依法修行六度萬行者是。否則，出家二眾為不護法者，在家二眾為禿居士。禿居士為相不具足，行有缺欠的假信佛之人。護持正法的人，必生佛國土，得無量果報。佛涅盤後的世間，有眾生為吃、穿、住而出家，即職業出家為僧，不為修行、弘法、護法等出家人，這樣的人為禿人。這樣的禿人，相為出家，心有缺欠，見有護持正法之僧，驅逐殺害，攻擊弘揚大乘佛法者。必須有護法四眾，持正見、喜大乘、不為利養、具足威儀，制住惡人。這樣的人才是持戒、護法之法師，眾生的真善知識。出家人有三種;一種犯戒雜僧;二種愚癡僧;三種清淨僧。持戒僧為利養故與破戒僧相互親近，同其事業，這樣行做的為犯戒雜僧。不平等教化眾生，對犯戒的人不加教誡，還以自己不犯戒而覺得心安，這樣行做為愚癡僧。調伏犯戒雜僧和愚癡僧，也能善持戒律，護持正法，為清淨僧。菩薩為調伏眾生，還示現到白衣、淫女等身，教善止惡，為聲聞眾所不能為。這樣的菩薩善解佛法，善持戒律。有上述正見、正知的護法者，可成就佛金剛不壞之身。 　　【名字功德品第六】 　　這一品內容是，聽聞這部《大般涅盤經》經名的功德。 　　【爾時如來復告迦葉。善男子。汝今應當善持是經文字章句所有功德。若有善男子善女人。聞是經名生四趣者。無有是處。何以故。如是經典乃是無量無邊諸佛之所修習。所得功德我今當說。迦葉菩薩白佛言。世尊。當何名此經。菩薩摩诃薩雲何奉持。佛告迦葉。是經名為大般涅盤。上語亦善中語亦善下語亦善。義味深邃其文亦善。純備具足清淨梵行。金剛寶藏滿足無缺。汝善谛聽我今當說。善男子。所言大者名之為常。如八大河悉歸大海。此經如是降伏一切諸結煩惱及諸魔性。然後要於大般涅盤放捨身命。是故名曰大般涅盤。善男子。又如醫師有一秘方悉攝一切所有醫術。善男子。如來亦爾。所說種種妙法秘密深奧藏門。悉皆入此大般涅盤。是故名為大般涅盤。善男子。譬如農夫春月下種常有悕望既收菓實眾望都息。善男子。一切眾生亦復如是。修學余經常悕滋味。若得聞是大般涅盤。悕望諸經所有滋味悉皆永斷。是大涅盤能令眾生度諸有流。善男子。如諸跡中象跡為最。此經如是於諸經三昧最為第一善男子。譬如耕田秋耕為勝。此經如是諸經中勝。善男子。如諸藥中醍醐第一善治眾生熱惱亂心。是大涅盤為最第一。善男子。譬如甜酥八味具足。大般涅盤亦復如是八味具足。雲何為八。一者常。二者恆。三者安。四者清涼。五者不老。六者不死。七者無垢。八者快樂。是為八味。具足八味是故名為大般涅盤。若諸菩薩摩诃薩等安住是中。復能處處示現涅盤。是故名為大般涅盤。迦葉。善男子善女人若欲於此大般涅盤而涅盤者。皆作是學。如來常住法僧亦然。迦葉菩薩復白佛言。甚奇世尊。如來功德不可思議。法僧亦爾不可思議。是大涅盤亦不可思議。若有修學是經典者。得正法門能為良醫。若未學者。當知是人盲無慧眼無明所覆。】 　　這時，佛對迦葉菩薩說，有人聽聞到這部經的經名就善生人天，不生四趣;即不生三惡道與修羅道。這是說人，所得即生功德。因為，此經為諸佛修行所得功德，具足清淨梵行，降伏一切煩惱魔性;佛一生所說妙法，皆入此經;此經具足八味;即一常、二恆、三安、四清涼、五不老、六不死、七無垢、八快樂。八味者是佛法常住，菩薩恆常守護，眾生安穩，去除煩惱，是佛正法，可以解脫，清淨智慧，法喜充滿;佛示現涅盤，而佛法僧三寶常住。世間的佛法僧三寶是佛像、經書、出家人。出世間的佛法僧三寶是，三身佛真體，三世佛度脫眾生之法，佛、菩薩、自性為真僧。所以，此經具足無量功德。 　　【大般涅盤經卷第四】 　　【四相品第七之上】 　　這一品內容為，什麼是四相?佛如何示現度脫眾生。 　　【佛復告迦葉。善男子。菩薩摩诃薩分別開示大般涅盤。有四相義。何等為四。一者自正。二者正他。三者能隨問答。四者善解因緣義。】 　　佛說，菩薩若為眾生開示或宣講涅盤實義，要具足四相;即法師講這部經必須堅持的原則。四相是;一者自正;二者正他;三者能隨問答;四者善解因緣義。 　　【迦葉。雲何自正。若佛如來見諸因緣而有所說。譬如比丘見大火聚。便作是言。我寧抱是熾然火聚。終不敢於如來所說十二部經及秘密藏謗言此經是魔所說。若言如來法僧無常。如是說者為自侵欺亦欺於人。寧以利刀自斷其舌。終不說言如來法僧是無常也。若聞他說亦不信受。於此說者應生憐愍。如來法僧不可思議應如是持自觀己身猶如火聚。是名自正。迦葉。雲何正他。佛說法時有一女人乳養嬰兒。來詣佛所稽首佛足。有所顧念心自思惟便坐一面。爾時世尊知而故問。汝以愛念多含兒酥。不知籌量消與不消。爾時女人即白佛言。甚奇世尊。善能知我心中所念。唯願如來教我多少。世尊。我於今朝多與兒酥。恐不能消將無夭壽。唯願如來為我解說。佛言。汝兒所食尋即消化增益壽命。女人聞已心大踴躍。復作是言。如來實說故我歡喜。世尊。如是為欲調伏諸眾生故。善能分別說消不消。亦說諸法無我無常。若佛世尊先說常者。受化之徒。當言此法同彼外道即便捨去。復告女人。若兒長大能自行來。凡所食啖能消難消。本所與酥則不供足。我之所有聲聞弟子亦復如是。如汝嬰兒。不能消是常住之法。是故我先說苦無常。若我聲聞諸弟子等功德已備。堪任修習大乘經典。我於是經為說六味。雲何六味。說苦醋味。無常醎味。無我苦味。樂為甜味。我為辛味。常為淡味。彼世間中有三種味。所謂無常無我無樂。煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅盤食。謂常樂我。令諸弟子悉皆甘嗜。復告女人。汝若有緣欲至他處。應驅惡子令出其捨。悉以寶藏付示善子。女人白佛。實如聖教。珍寶之藏應示善子不示惡子姊我亦如是。般涅盤時如來微密無上法藏。不與聲聞諸弟子等如汝寶藏不示惡子。要當付囑諸菩薩等。如汝寶藏委付善子。何以故。聲聞弟子生變異想。謂佛如來真實滅度。然我真實不滅度也。如汝遠行未還之頃汝之惡子便言汝死。汝實不死。諸菩薩等說言如來常不變易。如汝善子不言汝死。以是義故。我以無上秘密之藏付諸菩薩。善男子。若有眾生謂佛常住不變異者。當知是家則為有佛。是名正他。】 　　如何理解自正;寧可自跳火坑不說佛經三藏十二部為魔說或偽經，寧以利刀自斷其舌也不說佛法僧三寶無常，若聞他說生憐憫心如自身被火燒一樣，是自正。如何理解正他;如一女人，喂哺嬰兒，希望其健康成長，長大以後食苦、酸、鹹、甜、辛、淡六味，母欲遠行將家業交給善子掌管，而不交給惡子，善子知母遠行未還，惡子言母已死。當知其母親健在而常住的人為正他。佛自比喻為母，聲聞弟子為嬰兒，母乳為佛法甘露。聲聞食六味為苦，無常、無我、無樂。用智慧之火，燃無常、無我、無樂之薪，達到常樂我淨。而聲聞不知佛入涅盤為示現，而菩薩在品位前菩薩這一大阿僧祇劫，已證知佛法僧三寶常住，菩薩承傳佛法，度脫眾生為正他。 　　這部經多處提到如來秘密之藏，一為法秘，口不能言;再深一點講，修行方法秘，修行口訣秘，承傳形式秘。二為義密，不能洩露;深一點講，菩薩以何相何地等度脫眾生密。這些密藏須自己證知，實無秘密，靠東尋西找是徒勞無益的。如有坐脫立亡之法，證得此法之人至死不說不傳給弟子，誰證誰得，可用可不用。多講一句，諸位不要心思用在密藏上，而用在當下修行上。須知林內事，入林便自知。生生世世迷，還世世生生。 　　【迦葉。雲何能隨問答者。若有人來問佛世尊。我當雲何不捨錢財而得名為大施檀越佛言。若有沙門婆羅門等少欲知足不受不畜不淨物者當施其人奴婢僕使。修梵行者施與女色。斷酒肉者施以酒肉。不過中食施過中食。不著花香施以花香。如是施者。施名流布聲聞天下。未曾損己一毫之費。是則名為能隨問答。】 　　佛接著說，能隨問答;如有人問佛，我一文錢也不想供養他人或捨給他人，我還要名為大施主，怎樣能辦到呢?佛回答說可以啊，你見著僧人供給他肉食、美女等，你不損失一文錢，還能名流天下。這種回答問題的方法就是能隨問答;即隨順眾生，不讓一眾生因我不能善巧而生煩惱。 　　【爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不應施肉。何以故。我見不食肉者有大功德。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，我見不食肉者，有大功德。佛您都不聽食肉二字，是這樣嗎? 　　【佛贊迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知我意。護法菩薩應當如是。善男子。從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時。應觀是食如子肉想。迦葉菩薩復白佛言。世尊。雲何如來不聽食肉。善男子。夫食肉者斷大慈種。迦葉又言。如來何故先聽比丘食三種淨肉。迦葉。是三種淨肉隨事漸制。迦葉菩薩復白佛言。世尊。何因緣故十種不淨。乃至九種清淨而復不聽。佛告迦葉。亦是因事漸次而制。當知即是現斷肉義。迦葉菩薩復白佛言。雲何如來稱贊魚肉為美食耶。善男子。我亦不說魚肉之屬為美食也。我說甘蔗粳米石蜜一切谷麥及黑石蜜奶酪蘇油以為美食。雖說應畜種種衣服。所應畜者要是壞色。何況貪著是魚肉味。迦葉復言。如來若制不食肉者。彼五種味奶酪酪漿生酥熟酥胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣。珂貝皮革金銀盂器。如是等物亦不應受。善男子。不應同彼尼干所見。如來所制一切禁戒各有異意。異意故聽食三種淨肉。異想故斷十種肉。異想故一切悉斷及自死者。迦葉。我從今日制諸弟子不得復食一切肉也。迦葉。其食肉者若行若住若坐若臥。一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已眾人見之聞師子臭亦生恐怖。善男子。如人啖蒜臭穢可惡。余人見之聞臭捨去。設遠見者猶不欲視況當近之。諸食肉者亦復如是。一切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉捨之走。鹹言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。為度眾生示現食肉。雖現食之其實不食。善男子。如是菩薩清淨之食猶尚不食況當食肉。】 　　佛說，食肉如同食自己兒子之肉，斷大慈悲種。受戒之人不但不食肉，還不能食五辛之物。不穿貝殼裝飾的衣物和皮革衣鞋等。不如此，其身臭穢，眾生恐怖遠離。佛涅盤後正法時代，四眾弟子都能這麼持戒修行。從像法時代開始出現，至末法時代流行，出家人少讀經書，貪食養身，外觀賢善，內懷貪疾，誹謗正法，破佛戒律，相互斗爭，攀緣權貴，算命看相等，自稱佛弟子。離上述諸惡事的持戒修行人，才是真佛弟子。如是說、如是行的四眾弟子得此清淨法，為能隨問答。善解因緣義;為佛度眾生，先皈後戒，隨教修行，漸次而制;以戒修善而知忏悔，去除邪見及墮惡道之因緣，培植善根，增長功德。眾生的根基不同，習氣不同，因緣不同，說法隨之有區別，度脫方法自然也不一樣，這就是善解因緣義。 　　佛住世時，因出家人眾多，糧食欠收等，佛以悲力化三淨肉，供出家人食肉;即今日的太歲，是一種真菌類，而不是眾生之肉。對三淨肉，現在有的法師解釋為不見、不聞、不為己殺。 　　【善男子。我涅盤後無量百歲。四道聖人悉復涅盤。正法滅後於像法。當有比丘貌像持律少讀誦經貪嗜飲食長養其身。身所被服粗陋丑惡。形容憔悴無有威德。放畜牛羊擔負薪草。頭須發爪悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細視徐行如貓伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善內懷貪嫉。如受痖法。婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來所制戒律正行威儀。說解脫果離不淨法。及壞甚深秘密之教。各自隨意反說經律。而作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論言是佛說互共诤訟。各自稱是沙門釋子。善男子。爾時復有諸沙門等。貯聚生谷受取魚肉手自作食。執持油瓶寶蓋革屣。親近國王大臣長者。占相星宿勤修醫道。畜養奴婢金銀琉璃車渠馬瑙頗梨真珠珊瑚虎珀璧玉珂貝種種菓蓏。學諸技藝畫師泥作。造書教學種植根栽。蠱道咒幻和合諸藥作倡伎樂香花治身。摴蒲圍棋學諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者。當說是人真我弟子。爾時迦葉復白佛言。世尊。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷因他而活。若乞食時得雜肉食。雲何得食應清淨法。佛言迦葉。當以水洗令與肉別然後乃食。若其食器為肉所污。但使無味聽用無罪。若見食中多有肉者則不應受。一切現肉悉不應食。食者得罪。我今唱是斷肉之制。若廣說者則不可盡。涅盤時到是故略說。是則名為能隨問答。迦葉。雲何善解因緣義。如有四部之眾來問我言。世尊。如是之義如來初出。何故不為波斯匿王說是法門深妙之義。或時說深或時說淺。或名為犯或名不犯。雲何名墮。雲何名律。雲何名波羅提木叉義。佛言。波羅提木叉者。名為知足成就威儀無所受畜。亦名淨命。墮者名四惡趣。又復墮者。墮於地獄乃至阿鼻。論其遲速過於暴雨。聞者驚怖堅持禁戒。不犯威儀修習知足。不受一切不淨之物。又復墮者。長養地獄畜生餓鬼。以是諸義故名曰墮。波羅提木叉者。離身口意不善邪業。律者入戒威儀深經善義。遮受一切不淨之物及不淨因緣。亦遮四重。十三僧殘。二不定法。三十捨墮。九十一墮。四悔過法。眾多學法。七滅诤等。或復有人破一切戒。雲何一切。謂四重法乃至七滅诤法。或復有人誹謗正法甚深經典。及一闡提具足成就。盡一切相無有因緣。如是等人自言我是聰明利智輕重之罪悉皆覆藏。覆藏諸惡如龜藏六。如是眾罪長夜不悔。以不悔故日夜增長。是諸比丘所犯眾罪終不發露。是使所犯遂復滋漫。是故如來知是事已。漸次而制不得一時。爾時有善男子善女人白佛言。世尊。如來久知如是之事何不先制。將無世尊欲令眾生入阿鼻獄。譬如多人欲至他方迷失正路隨逐邪道。是諸人等不知迷故皆謂是道。復不見人可問是非。眾生如是迷於佛法不見正真。如來應為先說正道敕諸比丘。此是犯戒此是持戒。當如是制。何以故。如來正覺是真實者知見正道。唯有如來天中之天。能說十善增上功德及其義味。是故啟請應先制戒。】 　　佛接著說，如是四相，即是一義，為大般涅盤。大般涅盤義為滅諸煩惱，離諸有者，離欲寂滅，空無所有，常住無退，能示現種種無量神通變化。佛已久住是大涅盤，種種示現神通變化;即一是此身畢竟不從愛欲和合而得生，而是如法樂觀之身，示現入胎，示現出世，示現嬰兒，其母摩耶夫人都是化身菩薩示現。二是示現太子，入學堂，學習技藝，歡娛受樂。三是示現出家修道，受具足戒，精勤證果，力度眾生。四是，示現坐於道場菩提樹下，降伏魔軍，實為降伏剛強眾生。五是，示現出息入息，有大小便事，實無諸患。六是示現受人信仰布施，實無饑渴、睡眠等事。於無量劫中，早已具足無上清妙智慧。七是示現是人，實非人相，即相是人，佛性早已非人相，可示現人相等事。八是示現涅盤，而我真實化身，實永不滅。另外，在此世界的無量劫中，佛行菩薩道時，除正面示現外，還示現過反面，如戲中演員，主演過英雄，也演過丑角。再如，示現過破戒、犯四重罪、什麼都不信之人、破和合僧之人、魔王波旬、四趣眾生、入淫女捨人、奴僕、教師、喝酒、博弈、爭訟、大鹫身等，實無造諸惡業，而是化身度眾生。同時，也化現梵王、長者、居士等身。為隨順世間法故，示現如是。 　　為什麼我們現在造業不行?我們是報身，化身沒有成就。報身造諸惡業，必遭報無疑。 　　【佛言。善男子。若言如來能為眾生宣說十善增上功德。是則如來視諸眾生如羅睺羅。雲何難言將無世尊欲令眾生入於地獄。我見一人有墮阿鼻地獄因緣。尚為是人住世一劫若減一劫我於眾生有大慈悲。何緣當诳如子想者令入地獄。善男子。如王國內有納衣者見衣有孔然後乃補。如來亦爾。見諸眾生有入阿鼻地獄因緣。即以戒善而為補之。善男子。譬如轉輪聖王先為眾生說十善法。其後漸漸有行惡者。王即隨事以漸斷之。斷諸惡已然後自行聖王之法。善男子。我亦如是。雖有所說不得先制。要因比丘漸行非法。然後方乃隨事制之。樂法眾生隨教修行。如是等眾乃能得見如來法身。如轉輪王所有輪寶不可思議。如來亦爾不可思議。法僧二寶亦不可思議。能說法者及聞法者皆不可思議。是名善解因緣義也。菩薩如是分別開示四種相義。是名大乘大涅盤中因緣義也。復次自正者。所謂得是大般涅盤。正他者。我為比丘說言如來常存不變。隨問答者。迦葉。因汝所問。故得廣為菩薩摩诃薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷說是甚深微妙之義。因緣義者。聲聞緣覺不解如是甚深之義。不聞伊字三點而成解脫。涅盤。摩诃般若成秘密藏。我今於此闡揚分別。為諸聲聞開發慧眼。假使有人作如是言。如是四事雲何為一非虛妄耶。即應反質。是虛空無所有不動無礙。如是四事有何等異。是豈得名為虛妄乎。不也世尊。如是諸句即是一義。所謂空義。自正正他能隨問答解因緣義。亦復如是。即大涅盤等無有異。】 　　佛接著說，羅睺羅名為佛子，實非我子，也是有願力的化身菩薩示現。佛的涅盤為常，而聲聞、緣覺涅盤如燈滅，不是大般涅盤，自己沒有成就佛國土。三果以下羅漢，不名涅盤。 　　【佛言迦葉。若有善男子善女人作如是言。如來無常。雲何當知是無常耶。如佛所言。滅諸煩惱名為涅盤。猶如火滅悉無所有。滅諸煩惱亦復如是。故名涅盤。雲何如來為常住法不變易耶。如佛言曰。離諸有者乃名涅盤。是涅盤中無有諸有。雲何如來為常住法不變易耶。如衣壞盡不名為物。涅盤亦爾。滅諸煩惱不名為物。雲何如來為常住法不變易耶。如佛言曰。離欲寂滅名曰涅盤。如人斬首則無有首。離欲寂滅亦復如是。空無所有故名涅盤。雲何如來為常住法不變易耶。如佛言曰 　　譬如熱鐵　　槌打星流　　散已尋滅　　莫知所在　　得正解脫　　亦復如是 　　已度淫欲　　諸有淤泥　　得無動處　　不知所至 　　雲何如來為常住法不變易耶。迦葉。若有人作如是難者名為邪難。迦葉。汝亦不應作是憶想謂如來性是滅盡也。迦葉。滅煩惱者不名為物。何以故。永畢竟故是故名常。是句寂靜為無有上。滅盡諸相無有遺余。是句鮮白常住無退。是故涅盤名曰常住。如來亦爾常住無變。言星流者。謂煩惱也。散已尋滅莫知所在者。謂諸如來煩惱滅已不在五趣。是故如來是常住法無有變易。復次迦葉。諸佛所師所謂法也。是故如來恭敬供養。以法常故諸佛亦常。迦葉菩薩復白佛言。若煩惱火滅如來亦滅。是則如來無常住處。如彼迸鐵赤色滅已莫知所至。如來煩惱亦復如是。滅無所至。又如彼鐵熱與赤色滅已無有。如來亦爾滅已無常。滅煩惱火便入涅盤。當知如來即是無常。善男子。所言鐵者名諸凡夫。凡夫之人雖滅煩惱滅已復生。故名無常。如來不爾滅不復生。是故名常。迦葉復言。如鐵赤色滅已還置火中赤色復生。如來若爾應還生結。若結還生即是無常。佛言迦葉。汝今不應作如是言如來無常。何以故。如來是常。善男子。如彼燃木滅已有灰。煩惱滅已便有涅盤。壞衣斬首破瓶等譬亦復如是如是等物各有名字。名曰壞衣斬首破瓶。迦葉。如鐵冷已可使還熱。如來不爾。斷煩惱已畢竟清涼。煩惱熾火更不復生。迦葉當知。無量眾生猶如彼鐵。我以無漏智慧熾火。燒彼眾生諸煩惱結。迦葉復言。善哉善哉。我今谛知如來所說諸佛是常。佛言迦葉。譬如聖王處在後宮或時游觀在於後園。王雖不在諸婇女中亦不得言聖王命終。善男子。如來亦爾。雖不現於閻浮提界入涅盤中。不名無常如來出於無量煩惱。入於涅盤安樂之處。游諸覺華歡娛受樂。迦葉復問。如佛言曰。我已久度煩惱大海。若佛已度煩惱海者。何緣復納耶輸陀羅生羅睺羅。以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。唯願如來說。其因緣。佛告迦葉。汝不應言如來久度煩惱大海何緣復納耶輸陀羅生羅睺羅以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。善男子。是大涅盤能建大義。汝等今當至心谛聽廣為人說莫生驚疑。若有菩薩摩诃薩住大涅盤。須彌山王如是高廣。悉能取令入於芥子。其諸眾生依須彌者。亦不迫迮無往來想如本不異。唯應度者見是菩薩以須彌山納芥子中。復還安止本所住處。善男子。復有菩薩摩诃薩住大涅盤。能以三千大千世界入於芥子。其中眾生亦無迫迮及往來想如本不異。唯應度者見是菩薩以此三千大千世界納芥子中。復還安止本所住處。善男子。復有菩薩摩诃薩住大涅盤。能以三千大千世界納一毛孔。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩诃薩住大涅盤。斷取十方三千大千諸佛世界。置於針鋒如貫棗葉。擲著他方異佛世界。其中所有一切眾生不覺往返為在何處。唯應度者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩诃薩住大涅盤。斷取十方三千大千諸佛世界。置於右掌如陶家輪。擲置他方微塵世界。無一眾生有往來想。唯應度者乃見之耳。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩诃薩住大涅盤。斷取一切十方無量諸佛世界悉納己身。其中眾生悉不迫迮亦無往返及住處想。唯應度者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩诃薩住大涅盤。以十方世界內一塵中。其中眾生亦無迫迮往返之想。唯應度者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。是菩薩摩诃薩住大涅盤。則能示現種種無量神通變化。是故名曰大般涅盤。是菩薩摩诃薩所可示現。如是無量神通變化。一切眾生無能測量。汝今雲何能知如來習近愛欲生羅睺羅。善男子。我已久住是大涅盤。種種示現神通變化。於此三千大千世界百億日月百億閻浮提。種種示現如首楞嚴經中廣說。我於三千大千世界。或閻浮提示現涅盤。亦不畢竟取於涅盤。或閻浮提示入母胎。令其父母生我子想。而我此身畢竟不從愛欲和合而得生也。我已久從無量劫來離於愛欲。我今此身即是法身。隨順世間示現入胎。善男子。此閻浮提林微尼園。示現從母摩耶而生。生已即能東行七步。唱如是言。我於人天阿修羅中最尊最上。父母人天見已驚喜生稀有心。是諸人等謂是嬰兒。而我此身無量劫來久離是法。如是身者即是法身。非是肉血筋脈骨髓之所成立。隨順世間眾生法故示為嬰兒。南行七步示現欲為無量眾生作上福田。西行七步示現生盡永斷老死是最後身。北行七步示現已度諸有生死。東行七步示為眾生而作導首。四維七步示現斷滅種種煩惱四魔種性成於如來應供正遍知。上行七步示現不為不淨之物之所染污猶如虛空。下行七步示現法雨滅地獄火令彼眾生受安隱樂毀禁戒者示作霜雹。於閻浮提生七日已示現剃發。諸人皆謂我是嬰兒初始剃發。一切人天魔王波旬沙門婆羅門。無有能見我頂相者。況有持刀臨之剃發。若有持刀至我頂者無有是處。我已久於無量劫中剃除須發。為欲隨順世間法故示現剃發。我既生已父母將我入天祠中。以我示彼摩酰首羅。摩酰首羅即見我時。合掌恭敬立在一面。我已久於無量劫中。捨離如是入天祠法。為欲隨順世間法故示現如是。我於閻浮提示現穿耳。一切眾生實無有能穿我耳者。隨順世間眾生法故示現如是。復以諸寶作師子珰莊嚴其耳。然我已於無量劫中離莊嚴具。為欲隨順世間法故作是示現示入學堂修學書[跳-兆+(梳-木)]。然我已於無量劫中具足成就遍觀三界所有眾生。無有堪任為我師者。為欲隨順世間法故示入學堂。故名如來應供正遍知。習學乘象盤馬捔力種種技藝。亦復如是。於閻浮提而復示現為王太子。眾生皆見我為太子於五欲中歡娛受樂。然我已於無量劫中。捨離如是五欲之樂。為欲隨順世間法故示如是相。相師占我。若不出家當為轉輪聖王王閻浮提。一切眾生皆信是言。然我已於無量劫中捨轉輪王位。為法輪王。於閻浮提現離婇女五欲之樂見老病死及沙門已出家修道。眾生皆謂悉達太子初始出家。然我已於無量劫中出家學道。隨順世法故示如是。我於閻浮示現出家受具足戒精勤修道。得須陀洹果斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。眾人皆謂是阿羅漢果易得不難。然我已於無量劫中成阿羅漢果。為欲度脫諸眾生故。坐於道場菩提樹下以草為座摧伏眾魔。眾皆謂我始於道場菩提樹下降伏魔宮。然我已於無量劫中久降伏已。為欲降伏剛強眾生故現是化。我又示現大小便利出息入息。眾皆謂我實有便利出息入息。然我是身所得果報無是諸患。隨順世間故示如是。我又示現受人信施。然我是身都無饑渴。隨順世法故示如是。我又示同諸眾生故現有睡眠。然我已於無量劫中。具足無上深妙智慧遠離三有進止威儀頭目腹背舉身疾痛木槍償對[泳-永+盥]洗手足澡面漱口楊枝自淨。眾皆謂我有如是事。然我是身都無此也。手足清淨猶如蓮花。香氣淨潔如優缽羅香。一切眾生謂我是人我實非人。我又示現受糞掃衣淣濯縫治。然我久已不須是衣。眾人皆謂羅睺羅者是我之子。輸頭檀王是我之父。摩耶夫人是我之母。處在世間受諸快樂。捨如是事出家學道。眾人復言是王太子瞿昙大姓。遠離世樂求出世法。然我久離世間愛欲。如是等事悉是示現。一切眾生鹹謂是人。然我實非。善男子。我雖在此閻浮提中數數示現入於涅盤。然我實不畢竟涅盤。而諸眾生皆謂如來真實滅盡。而如來性實不永滅是故當知是常住法不變易法。善男子。大涅盤者即是諸佛如來法界。我又示現閻浮提中出於世間。眾生皆謂我始成佛。然我已於無量劫中所作已辦。隨順世法故復示現於閻浮提初出成佛。我又示現於閻浮提不持禁戒犯四重罪。眾人皆見謂我實犯。然我已於無量劫中。堅持禁戒無有漏缺。我又示現於閻浮提為一闡提。眾人皆見是一闡提。然我實非一闡提也。一闡提者雲何能成阿耨多羅三藐三菩提。我又示現於閻浮提破和合僧。眾生皆謂我是破僧。我觀人天無有能破和合僧者。我又示現於閻浮提護持正法。眾人皆謂我是護法悉生驚怪。諸佛法爾不應驚怪。我又示現於閻浮提為魔波旬。眾人皆謂我是波旬。然我久於無量劫中離於魔事。清淨無染猶如蓮花。我又示現於閻浮提女身成佛。眾人見之。皆言甚奇女人能成阿耨多羅三藐三菩提。如來畢竟不受女身。為欲調伏無量眾生故現女像。憐愍一切諸眾生故。而復示現種種色像我又示現閻浮提中生於四趣。然我久已斷諸趣因。以業因故墮於四趣。為度眾生故生是中。我又示現閻浮提中作梵天王。令事梵者安住正法。然我實非。而諸眾生鹹皆謂我為真梵天。示現天像遍諸天廟亦復如是。我又示現於閻浮提入淫女捨。然我實無貪欲之想。清淨不污猶如蓮花。為諸貪淫著色眾生。於四衢道宣說妙法。然我實無欲穢之心。眾人謂我守護女人。我又示現於閻浮提入青衣捨。為欲誘化令住正法。然我實無如是惡業墮在青衣。我又示現閻浮提中而作教師。開化童蒙令住正法。我又示現於閻浮提入諸酒會博弈之處。示現種種勝負诤訟。為欲拔濟彼諸眾生。而我實無如是惡業。而諸眾生皆謂我作如是之業。我又示現久住冢間。作大鹫身度諸飛鳥。而諸眾生皆謂我是真實鹫身。然我久已離於是業。為欲度彼諸鹫鳥故示現如是。我又示現閻浮提中作大長者。為欲安立無量眾生住於正法。又復示作諸王大臣王子輔相。於是眾中各為第一。為修正法故處王位。我又示現閻浮提中疫病劫起多有眾生為病所惱先施醫藥。然後為說微妙正法。令其安住無上菩提。眾人皆謂是病劫起。又復示現閻浮提中饑餓劫起隨其所須供給飲食。然後為說微妙正法。令其安住無上菩提。又復示現閻浮提中刀兵劫起即為說法令離怨害。使得安住無上菩提。又復示現為計常者說無常想。計樂想者為說苦想。計我想。者說無我想。計淨想者說不淨想。若有眾生貪著三界。即為說法令離是處。度眾生故為說無上微妙法藥。為斷一切煩惱樹故。種植無上法藥之樹。為欲拔濟諸外道故演說正法。雖復示現為眾生師。而心初無眾生師想。為欲拔濟諸下賤故。現入其中而為說法。非是惡業受是身也。如來正覺如是安住大般涅盤。是故名為常住無變。如閻浮提東弗於逮西瞿耶尼北郁單越。亦復如是。如四天下三千大千世界亦爾。二十五有如首楞嚴經中廣說。以是故名大般涅盤。若有菩薩摩诃薩。安住如是。大般涅盤。能示如是神通變化而無所畏。迦葉。以是緣故。汝不應言羅睺羅者是佛之子。何以故。我於往昔無量劫中已離欲有。是故如來名曰常住無有變易。迦葉復言。如來雲何名曰常住。如佛言曰。如燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅度已亦無方所。佛言。迦葉善男子。汝今不應作如是言。燈滅盡已無有方所。如來亦爾。既滅度已無有方所。善男子。譬如男女然燈之時。燈器大小悉滿中油。隨有油在其明猶存。若油盡已明亦俱盡。其明滅者譬煩惱滅。明雖滅盡燈器猶存。如來亦爾。煩惱雖滅法身常存。善男子。於意雲何。明與燈器為俱滅不。迦葉答言。不也世尊。雖不俱滅然是無常。若以法身譬燈器者。燈器無常。法身亦爾。應是無常。善男子。汝今不應作如是難。如世間言器。如來世尊無上法器。彼器無常非如來也。一切法中涅盤為常。如來體之故名為常。復次善男子。言燈滅者是阿羅漢所證涅盤。以滅貪愛諸煩惱故。譬之燈滅。阿那含者名曰有貪。以有貪故不得說言同於燈滅。是故我昔覆相說言喻如燈滅。非大涅盤同於燈滅。阿那含者非數數來。又不還來二十五有。更不復受臭身蟲身食身毒身。是則名為阿那含也。若更受身名為那含。不受身者名阿那含。有去來者名曰那含。無去來者名阿那含。】 　　這一品中，提到化身示現問題，化身即意生身，是報身證得意生身。千江有水千江月，意生身隨願示現身。證佛果的菩薩，可示現佛身，而十地以下菩薩不能示現佛身。在娑婆世界，只有釋迦牟尼佛可示現肉身佛，其它佛國土的佛，到此世界，也不示現肉身佛。釋迦牟尼佛得真身法性，真常永住。而末法一萬年以後，佛法在此世界滅失。 　　佛與諸菩薩隨願示現度脫眾生，有一個前提，即度有緣，難度無緣。我們今日值遇佛法，是與佛、菩薩有緣，但還要與周圍人多結善緣。結善緣的人，誰要證得菩薩，自己一旦未出離時，相信菩薩一定化現各道中去度脫我們。眾生有貪、嗔、癡為可怕，修行人有妒、慢、嗔為可怕。請諸位慎之又慎，保持住精神健康，身體快樂。 　　【大般涅盤經卷第五】 　　【四相品第七之下】 　　這一品內容有兩個;一是講有無秘密藏;二是大般涅盤行是解脫義。 　　【爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。諸佛世尊有秘密藏。是義不然。何以故。諸佛世尊唯有密語無有密藏。譬如幻主機關木人。人雖睹見屈伸俯仰。莫知其內而使之然。佛法不爾。鹹令眾生悉得知見。雲何當言諸佛世尊有秘密藏。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，諸佛唯有秘語;為什麼還說諸佛有秘密藏呢? 　　【佛贊迦葉。善哉善哉善男子。如汝所言。如來實無秘密之藏。何以故。如秋滿月處空顯露清淨無翳人皆睹見。如來之言亦復如是。開發顯露清淨無翳。愚人不解謂之秘藏。智者了達則不名藏。】 　　佛說，諸佛實無秘密藏，只是愚人不解，證有智能的人了達;即凡夫不修無證，把四聖道視為秘密。依法修行有證有悟，自然清淨心盡知，無有秘密。 　　這裡不包括密語真言等，是為承傳者說。 　　【善男子。譬如有人多積金銀至無量億其心悭吝不肯惠施拯濟貧窮如是積聚乃名秘藏。如來不爾於無邊劫積聚無量妙法珍寶心無悭吝。常以惠施一切眾生。雲何當言如來秘藏。善男子。譬如有人身根不具。或無一目一手一足。以羞恥故不令人見。人不見故名為秘藏。如來不爾。所有正法具足無缺令人睹見。雲何當言如來秘藏。善男子。譬如貧人多負人財怖畏債主隱不欲現。故名為藏如來不爾。不負一切眾生世法。雖負眾生出世之法而亦不藏。何以故。恆於眾生生一子想。而為演說無上法故。善男子。譬如長者多有財寶唯有一子心甚愛重情無捨離所有珍寶悉用示之。如來亦爾。視諸眾生同於一子。善男子。如世間人以男女根丑陋鄙惡以衣覆蔽。故名為藏。如來不爾永斷此根。以無根故無所覆藏。善男子。如婆羅門所有語論。終不欲令剎利毗捨首陀等聞。何以故。以此論中有過惡故。如來正法則不如是。初中後善。是故不得名為秘藏。善男子。譬如長者唯有一子心常憶念憐愛無已。將詣師所欲令受學。懼不速成尋便將還。以愛念故晝夜殷勤教其半字。而不教誨毗伽羅論。何以故。以其幼稚力未堪故。善男子。假使長者教半字已。是兒實時能得了知毗伽羅論不。不也世尊。如是長者於是子所有秘藏不。不也世尊。何以故。以子年幼故不為說。不以秘吝而不現示。所以者何。若有嫉妒秘吝之心。乃名為藏。如來不爾。雲何當言如來秘藏。】 　　佛接著說，若說諸佛有秘密藏;如富人藏有珍寶不給唯一貧子;即將眾生出世間得解脫之佛法，隱蔽起來。諸佛能這麼做嗎?不能。但火宅眾生貪著諸有，執著戲樂，不相信諸佛有珍寶。而諸聲聞如年幼之子，不懂大乘佛法之成人之事。為此，只是告知一半珍寶，而沒有告知另一半珍寶，待幼子長大後，自然知全部珍寶。佛積聚的財寶有兩種;一是聲聞，即有為僧;二是佛、菩薩，即無為僧。 　　諸佛於大般涅盤中，為度脫有緣眾生一大因緣故，來此世間，示現肉身，示現涅盤。 　　【佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言。若有嗔心嫉妒悭吝。乃名為藏。如來無有嗔心嫉妒。雲何名藏。善男子。彼大長者謂如來也。言一子者謂一切眾生。如來等視一切眾生猶如一子。教一子者謂聲聞弟子。半字者謂九部經。毗伽羅論者所謂方等大乘經典。以諸聲聞無有慧力。是故如來為說半字九部經典。而不為說毗伽羅論方等大乘。善男子。如彼長者子既長大堪任讀學。若不為說毗伽羅論可名為藏。若諸聲聞有堪任力。能受大乘毗伽羅論。如來秘惜不為說者。可言如來有秘密藏。如來不爾。是故如來無有秘藏。如彼長者教半字已次為演說毗伽羅論。我亦如是。為諸弟子說於半字九部經已。次為演說毗伽羅論。所謂如來常存不變。復次善男子。譬如夏月興大雲雷降注大雨令諸農夫下種子者多獲菓實。不下種者無所收獲。無所獲者非龍王咎。而此龍王亦無所藏。我亦如是。降大法雨大涅盤經。若諸眾生種善子者得慧芽菓。無善子者則無所獲。無所獲者非如來咎。然佛如來實無所藏。迦葉復言。我今定知如來世尊無所秘藏。如佛所說。毗伽羅論謂佛如來常存不變。是義不然。何以故。佛昔說偈 　　諸佛與緣覺　　聲聞弟子眾　　猶捨無常身　　何況諸凡夫 　　今者乃說常存無變。是義雲何。佛言。善男子。我為一切聲聞弟子教半字故而說是偈又善男子。波斯匿王其母命終。悲號戀慕不能自勝來至我所。我即問言。大王何故。悲苦懊惱乃至於此。王言。世尊。國大夫人某日命終。假使有能令我母命還如本者。我當捨國象馬七珍及以身命悉以報之。我復語言。大王。且莫愁惱憂悲啼哭。一切眾生壽命盡者名之為死。諸佛緣覺聲聞弟子尚捨此身。況復凡夫。善男子。我為波斯匿王教半字故而說是偈。我今為諸聲聞弟子說毗伽羅論。謂如來常存無有變易。若有人言如來無常。雲何是人舌不墮落。 　　迦葉復言。如佛所說　　無所積聚　　於食知足　　如鳥飛空　　跡不可尋 　　是義雲何。世尊。於此眾中誰得名為無所積聚。誰復得名於食知足。誰行於空跡不可尋。而此去者為至何方。佛言。迦葉。夫積聚者名曰財寶善男子。積聚有二種一者有為。二者無為。有為積聚者即聲聞行。無為積聚者即如來行。善男子。僧亦二種有為無為。有為僧者名曰聲聞。聲聞僧者無有積聚。所謂奴婢非法之物庫藏谷米鹽豉胡麻大小諸豆。若有說言如來聽蓄奴婢僕使如是之物。舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無積聚。亦得名為於食知足。若有貪食名不知足。不貪食者是名知足。跡難尋者則近無上菩提之道。我說是人雖去無至。迦葉復言。若有為僧尚無積聚。況無為僧。無為僧者即是如來。如來雲何當有積聚。夫積聚者名為藏匿。是故如來凡有所說。無所匿惜。雲何名藏。跡不可尋者所謂涅盤。涅盤之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病死二十五有。離諸憂苦及諸煩惱。如是涅盤如來住處常不變易。以是因緣如來至是娑羅樹間。於大涅盤而般涅盤。佛告迦葉。所言大者其性廣博猶如有人壽命無量名大丈夫。是人若能安住正法名人中勝。如我所說八大人覺。為一人有為多人有。若一人具八則為最勝。所言涅盤者無諸瘡疣。善男子。譬如有人為毒箭所射多受苦痛。值遇良醫為拔毒箭塗以妙藥。令其離痛得受安樂。是醫即便游於城邑及諸聚落。隨有患苦瘡疣之處即往其所為療眾苦。善男子。如來亦爾。成等正覺為大醫王。見閻浮提苦惱眾生無量劫中被淫怒癡煩惱毒箭受大苦切。為如是等說大乘經甘露法藥。療治此已復至他方。有諸煩惱毒箭之處。示現作佛為其療治。是故名曰大般涅盤。大般涅盤者名解脫處。隨有調伏眾生之處。如來於中而作示現。以是真實甚深義故。名大涅盤。迦葉菩薩復白佛言。世尊。世間醫師悉能療治一切眾生瘡疣病不。善男子。世間瘡疣凡有二種。一者可治。二不可治。凡可治者醫則能治。不可治者則不能治。迦葉復言。如佛言者。如來則為於閻浮提治眾生已。若言治已。是諸眾生其中雲何復有未能得涅盤者。若未悉得雲何如來說言治竟欲至他方。善男子。閻浮提內眾生有二。一者有信。二者無信。有信之人則名可治。何以故。定得涅盤。無瘡疣故。是故我說治閻浮提諸眾生已。無信之人名一闡提。一闡提者名不可治。除一闡提余悉治已。是故涅盤名無瘡疣。】 　　佛接著說，這個世界眾生，常被淫、怒、癡煩惱毒害;即一為可治;二為不可治。對佛法有信者可治，無信者不可治。無信者稱一闡提，斷滅一切諸善根本，心不擁護善法，不生一念之善。此善為出世間大善，不是世間小善。 　　【世尊。何等名涅盤。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，什麼是涅盤呢? 　　【善男子。夫涅盤者名為解脫。迦葉復言。所言解脫為是色耶為非色乎。佛言。善男子。或有是色或非是色。言非色者。即是聲聞緣覺解脫。言是色者。即是諸佛如來解脫。善男子。是故解脫亦色非色。如來為諸聲聞弟子說為非色。世尊。聲聞緣覺若非色者。雲何得住。善男子。如非想非非想天亦色非色。我亦說為非色。若人難言非想非非想天若非色者。雲何得住去來進止。如是之義諸佛境界。非諸聲聞緣覺所知。解脫亦爾。亦色非色說為非色。亦想非想說為非想。如是之義諸佛境界。非諸聲聞緣覺所知。】 　　佛說，涅盤即解脫。什麼才是真解脫呢?說色解脫者，即佛解脫，因佛離一切色相。說非色解脫者，即聲聞，因聲聞未離一切色相。 　　【爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍重垂廣說大般涅盤行解脫義。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，唯願佛哀憐眾生，再說一說大般涅盤行解脫之義吧! 　　【佛贊迦葉。善哉善哉。善男子。真解脫者名曰遠離一切系縛。若真解脫離諸系縛。則無有生亦無和合。譬如父母和合生子。真解脫者則不如是。是故解脫名曰不生。迦葉。譬如醍醐其性清淨。如來亦爾。非因父母和合而生。其性清淨。所以示現有父母者。為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來。如來解脫無二無別。譬如春月下諸種子得暖潤氣尋便出生。真解脫者則不如是。又解脫者名曰虛無虛無即是解脫。解脫即是如來。如來即是虛無非作所作。凡是作者如城郭樓觀。真解脫者則不如是。是故解脫即是如來。又解脫者即無為法。譬如陶師作已還破解脫不爾真解脫者不生不滅。是故解脫即是如來。如來亦爾。不生不滅不老不死不破不壞非有為法。以是義故。名曰如來。入大涅盤不老不死。有何等義。老者名為遷變。發白面皺。死者身壞命終。如是等法解脫中無。以無是事故名解脫。如來亦無發白面皺有為之法。是故如來無有老也。無有老故則無有死。又解脫者名曰無病。所謂病者四百四病。及余外來侵損身者是處無故故名解脫。無病疾者即真解脫。真解脫者即是如來。如來無病。是故法身亦無有病。如是無病即是如來。死者名曰身壞命終。是處無死即是甘露。是甘露者即真解脫真解脫者即是如來。如來成就如是功德。雲何當言如來無常。若言無常無有是處。是金剛身雲何無常。是故如來不名命終。如來清淨無有垢穢。如來之身非胎所污。如分陀利本性清淨。如來解脫亦復如是。如是解脫即是如來。是故如來清淨無垢。又解脫者諸漏瘡疣永無遺余。如來亦爾。無有一切諸漏瘡疣。又解脫者無有斗诤。譬如饑人見他飲食生貪奪想。解脫不爾。又解脫者名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者。謂摩酰首羅。如是之言即是虛妄。真安靜者畢竟解脫。畢竟解脫即是如來。又解脫者名曰安隱。如多賊處名不安隱清夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏。故名安隱。是故安隱即真解脫真解脫者即是如來。如來者即是法也。又解脫者無有等侶。有等侶者。如諸國王有鄰國等。真解脫者則不如是。無等侶者。謂轉輪聖王無能與等。解脫亦爾無有等侶。無等侶者即真解脫真解脫者即是如來轉法輪王。是故如來無有等侶。有等侶者。無有是處。又解脫者名無憂愁。有憂愁者。譬如國王畏難強鄰而生憂愁。夫解脫者則無是事。譬如壞怨則無憂慮。解脫亦爾是無憂畏。無憂畏者即是如來。又解脫者名無憂喜。譬如女人唯有一子從役遠行。卒得凶問聞之愁苦。後復聞活便生歡喜。夫解脫中無如是事。無憂喜者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者無有塵垢。譬如春月日沒之後風起塵霧。夫解脫中無如是事。無塵霧者喻真解脫。真解脫者即是如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢。夫解脫性亦復如是無有垢穢。無垢穢者喻真解脫。真解脫者即是如來。如真金性不雜沙石乃名真寶。有人得之生於財想。夫解脫性亦復如是如彼真寶。彼真寶者喻真解脫。真解脫者即是如來。譬如瓦瓶破而聲[斯/瓦]。金剛寶瓶則不如是。夫解脫者亦無[斯/瓦]破。金剛寶瓶喻真解脫。真解脫者即是如來是故如來身不可壞其。聲[斯/瓦]者如[廿/毗]麻子置盛熱中爆裂出聲。夫解脫者無如是事。如彼金剛真寶之瓶無[斯/瓦]破聲。假使無量百千人眾悉共射之無能壞者。無[斯/瓦]破聲喻真解脫。真解脫者即是如來。如貧窮人負他物故為他所系枷鎖杖罰受諸苦毒夫解脫中無如是事。無有負債猶如長者多有財寶無量億數勢力自在不負他物。夫解脫者亦復如是多有無量法財珍寶。勢力自在無有所負。無所負者喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無逼切。如春涉熱夏日食甜冬日觸冷。真解脫中無有如是不適意事。無逼切者喻真解脫。真解脫者即是如來。又無逼切者。譬如有人飽食魚肉而復飲乳是人則為近死不久。真解脫中無如是事。是人若得甘露良藥所患得除。真解脫者亦復如是。甘露良藥喻真解脫。真解脫者即是如來。雲何逼切不逼切耶。譬如凡夫我慢自高。而作是念一切物中誰能害我。即便捉持蛇虎毒蟲。當知是人不盡壽命則便橫死。真解脫中無如是事不逼切者。如轉輪王所有神珠能伏蛣蜣九十六種諸毒蟲等。若有聞是神珠香者。諸毒消滅。真解脫者亦復如是皆悉遠離二十五有。毒消滅者喻真解脫真解脫者即是如來。又不逼切者譬如虛空。解脫亦爾。彼虛空者喻真解脫。真解脫者即是如來。又逼切者如近干草燃諸燈火近則熾燃。真解脫中無如是事。又不逼切者譬如日月不逼眾生。解脫亦爾。於諸眾生無有逼切。無有逼切喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無動法。猶如怨親。真解脫中無如是事。又不動者如轉輪王更無聖王以為親友。若更有親則無是處。解脫亦爾。更無有親。若有親者亦無是處。彼王無親喻真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又無動者譬如素衣易受染色。解脫不爾。又無動者如婆師花欲令有臭及青色者無有是處。解脫亦爾。欲令有臭及諸色者亦無是處。是故解脫即是如來。又解脫者名為稀有。譬如水中生於蓮花非為稀有。火中生者是乃稀有。有人見之便生歡喜。真解脫者亦復如是。其有見者心生歡喜。彼稀有者喻真解脫。真解脫者即是如來。其如來者即是法身。又稀有者譬如嬰兒其齒未生漸漸長大然後乃生。解脫不爾無生不生。又解脫者名曰虛寂。無有不定。不定者如一闡提究竟不移。犯重禁者不成佛道無有是處。何以故。是人若於佛正法中心得淨信。爾時即便滅一闡提。若復得作優婆塞者。是亦得能滅一闡提。犯重禁者滅此罪已則得成佛。是故若言畢定不移不成佛道無有是處。真解脫中都無如是滅盡之事又虛寂者墮於法界。如法界性即真解脫。真解脫者即是如來。又一闡提若盡滅者。則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶。一闡提者斷滅一切諸善根本。心不攀緣一切善法。乃至不生一念之善。真解脫中都無是事。無是事故即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可量。譬如谷聚其量可知。真解脫者則不如是。譬如大海不可度量。解脫亦爾。不可度量。不可量者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無量法。如一眾生多有業報。解脫亦爾。有無量報。無量報者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為廣大。譬如大海無與等者。解脫亦爾。無能與等。無與等者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰最上。譬如虛空最高無比。解脫亦爾。最高無比。高無比者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無能過。譬如師子所住之處。一切百獸無能過者。解脫亦爾。無有能過無能過者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為無上。譬如北方諸方中上。解脫亦爾。為無有上。無有上者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無上上。譬如北方之於東方為無上上。解脫亦爾。無有上上。無上上者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰恆法。譬如人天身壞命終是名曰恆非不恆也。解脫亦爾。非是不恆。非不恆者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰堅實。如佉陀羅栴檀沉水其性堅實。解脫亦爾。其性堅實。性堅實者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰不虛。譬如竹葦其體空疏。解脫不爾。當知解脫即是如來。又解脫者名不可污。譬如牆壁未被塗治。蚊虻在上止住游戲。若以塗治彩畫雕飾。蟲聞彩香即便不住。如是不住喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰無邊。譬如聚落皆有邊表。解脫不爾。譬如虛空無有邊際解脫亦爾。無有邊際。如是解脫即是如來。又解脫者名不可見。譬如空中鳥跡難見。如是難見喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰甚深。何以故。聲聞緣覺所不能入。不能入者即真解脫。真解脫者即是如來。又甚深者諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母功德甚深。功德甚深喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可見。譬如有人不自見頂。解脫亦爾。聲聞緣覺所不能見。不能見者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無捨宅。譬如虛空無有捨宅。解脫亦爾。言捨宅者喻二十五有。無有捨宅者喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可取。如阿摩勒果人可取持。解脫不爾。不可取持。不可取持即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可執。譬如幻物不可執持。解脫亦爾。不可執持。不可執持即真解脫真解脫者即是如來。又解脫者無有身體。譬如有人體生瘡癞及諸癰疽顛狂干枯。真解脫中無如是病。無如是病喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為一味。如乳一味。解脫亦爾。唯有一味。如是一味即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰清淨。如水無泥澄渟清淨。解脫亦爾。澄渟清淨。澄渟清淨即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰一味。如空中雨一味清淨。一味清淨喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰除卻。譬如滿月無諸雲翳。解脫亦爾。無諸雲翳。無諸雲翳即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰寂靜。譬如有人熱病除愈身得寂靜。解脫亦爾。身得寂靜。身得寂靜即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者即是平等。譬如野田毒蛇鼠狼俱有殺心。解脫不爾。無有殺心。無殺心者即真解脫。真解脫者即是如來。又平等者譬如父母等心於子。解脫亦爾。其心平等。心平等者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無異處。譬如有人唯居上妙清淨屋宅更無異處。解脫亦爾。無有異處。無異處者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰知足。譬如饑人值遇甘馔食之無厭解脫不爾。如食乳糜更無所須。更無所須喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰斷絕。如人被縛斷縛得脫。解脫亦爾。斷絕一切疑心結縛。如是斷疑即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名到彼岸。譬如大河有此彼岸。解脫不爾。雖無此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰默然。譬如大海其水泛[漲-弓]多諸音聲。解脫不爾。如是解脫即是如來。又解脫者名曰美妙。譬如眾藥雜呵梨勒其味則苦。解脫不爾味如甘露。味如甘露喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者除諸煩惱。譬如良醫和合諸藥善療眾病。解脫亦爾。能除煩惱。除煩惱者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰無迮。譬如小捨不容多人。解脫不爾。多所容受。多所容受即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名滅諸愛不雜淫欲。譬如女人多諸愛欲。解脫不爾。如是解脫即是如來。如來如是無有貪欲嗔恚愚癡憍慢等結。又解脫者名曰無愛。愛有二種。一餓鬼愛。二者法愛。真解脫者離餓鬼愛。憐愍眾生故有法愛。如是法愛即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者離我我所。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是滅盡離諸有貪。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是救護。能救一切諸怖畏者。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是歸處。若有歸依如是解脫不求余依。譬如有人依恃於王不求余依。雖復依王則有動轉。依解脫者無有動轉。無動轉者即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又解脫者名曰屋宅。譬如有人行於曠野則有險難。解脫不爾。無有險難。無險難者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者是無所畏。如師子王於諸百獸不生怖畏。解脫亦爾。於諸魔眾不生怖畏。無怖畏者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者無有迮狹。譬如隘路乃至不受二人並行。解脫不爾。如是解脫即是如來。又有不迮。譬如有人畏虎墮井。解脫不爾。如是解脫即是如來。又有不迮。如大海中捨壞小船得堅牢船乘之渡海至安隱處心得快樂。解脫亦爾。心得快樂。得快樂者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者拔諸因緣。譬如因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐。真解脫中都無是因。無是因者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者能伏憍慢。譬如大王慢於小王。解脫不爾。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者伏諸放逸。謂放逸者多有貪欲。真解脫中無有是名。無是名者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者能除無明。如上妙酥除諸滓穢乃名醍醐。解脫亦爾。除無明滓生於真明。如是真明即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為寂靜純一無二。如空野象獨一無侶。解脫亦爾。獨一無二。獨一無二即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為堅實。如竹葦[廿/毗]麻莖干空虛而子堅實。除佛如來其余人天皆不堅實。真解脫者遠離一切諸有漏等。如是解脫即是如來。又解脫者名能覺了增益於我。真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。又解脫者名捨諸有。譬如有人食已而吐。解脫亦爾。捨於諸有。捨諸有者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰決定。如婆師花香七葉中無。解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者名曰水大。譬如水大於諸大勝能潤一切草木種子。解脫亦爾。能潤一切有生之類。如是解脫即是如來。又解脫者名曰為入。如有門戶則通入路。金性之處金則可得。解脫亦爾。如彼門戶。修無我者則得入中。如是解脫即是如來。又解脫者名曰為善。譬如弟子隨逐於師善奉教敕得名為善。解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者名出世法。於一切法最為出過。如眾味中酥乳最勝。解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者名曰不動。譬如門阃風不能動。真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。又解脫者名無濤波。如彼大海其水濤波。解脫不爾。如是解脫即是如來。又解脫者譬如宮殿。解脫亦爾。當知解脫即是如來。又解脫者名曰所用。如閻浮檀金多有所任無有能說是金過惡。解脫亦爾。無有過惡。無有過惡即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者捨嬰兒行。譬如大人捨小兒行。解脫亦爾。除捨五陰。除捨五陰即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰究竟。如被系者從系得解洗浴清淨然後還家。解脫亦爾。畢竟清淨。畢竟清淨即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無作樂。無作樂者以吐貪欲嗔恚癡故。譬如有人誤飲毒藥。為除毒故即服吐藥。既得吐已毒即除愈身得安樂。解脫亦爾。吐諸煩惱結縛之毒。身得安樂名無作樂。無作樂者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名離諸有滅一切苦得一切樂。永斷貪欲嗔恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名斷一切有為之法出生一切無漏善法斷塞諸道。所謂若我無我非我非無我。唯斷取著不斷我見。我見者名為佛性。佛性者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不空空。空空者名無所有。無所有者。即是外道尼犍子等所計解脫。而是尼犍實無解脫。故名空空。真解脫者則不如是。故不空空。不空空者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名空不空。如水酒奶酪酥蜜等瓶。雖無水酒酪酥蜜時。猶故得名為水等瓶。而是瓶等不可說空及以不空。若言空者則不得有色香味觸。若言不空而復無有水酒等實。解脫亦爾。不可說色及以非色。不可說空及以不空。若言空者則不得有常樂我淨。若言不空誰受是常樂我淨者。以是義故。不可說空及以不空。空者謂無二十五有及諸煩惱一切苦一切相一切有為行。如瓶無酪則名為空。不空者。謂真實善色常樂我淨不動不變。猶如彼瓶色香味觸故名不空。是故解脫喻如彼瓶。彼瓶遇緣則有破壞。解脫不爾。不可破壞。不可破壞即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰離愛。譬如有人愛心悕望釋提桓因大梵天王自在天王。解脫不爾。若得成於阿耨多羅三藐三菩提已無愛無疑。無愛無疑即真解脫。真解脫者即是如來。若言解脫有愛疑者無有是處。】 　　佛說，真解脫者為;一為不生;為度眾生示現肉身，實則性已解脫，故說不生。二為虛無;即無相。三為無為法;即空性常住。四為無病;即無煩惱所縛。五為無垢;即無業報，功德圓滿。六為無漏;即無欲無求，只依願力而行。七為無斗爭;即心安清淨，無有對立。八為安靜;即身安靜而常樂。九為安穩;即心安無躁，對三界火宅不生恐怖畏懼，我曾來過，我曾去過。十為等侶;即涅盤路上無朋伴，誰修誰證誰獨行。十一為無憂愁;即不為愛牽掛，不為情掛礙。十二為無憂喜;即不聞悲而憂，不聞歡而喜。十三為無有塵垢;即不為六塵所遮蔽。十四為無有垢穢;即純真無雜染。十五為不可壞;即不為魔事所破壞。十六為多有財寶;無有所負，即功德圓滿得大自在。十七為無逼切;即不被無常力迫切所逼。十八為無逼切者;即不為凡夫慢高所逼，不為世間諸毒蟲毒獸所害;如日月不逼眾生，虛空可容日月。十九為無動法;即佛法久住。二十為無動法者;即法中無我。二十一為稀有;即如火中蓮花。二十二為虛寂;即稀有者為妙有，無有未滅盡之事。二十三為不可量;即功如大海不可度，德滿虛空不可量。二十四為無量法;即善業無量為因，功德圓滿為果。二十五為廣大;即無有與之相比者。二十六為最上;即與此比無有超越者。二十七為無能過;即熒火不能比過日光。二十八為上;即究竟彼岸。二十九為無上上;即彼岸智慧無極限。三十為恆法;即長久堅硬，遇之伏順。三十一為堅實;即性本具足，悟性各張。三十二為不虛;即出世間所證道果真實。三十三為不可法;即無濁自淨，真空無塵埃。三十四為無邊;即大而無外，小而無內。三十五為不可見;即如虛空鳥跡，水裡魚蹤。三十六為甚深;即如聲聞、緣覺未達第三城。三十七為又甚深;即如孝子致孝，為諸佛菩薩所恭敬。三十八為不可見;即智慧為聲聞、緣覺所不能知，何況凡夫。三十九為無捨宅;即離諸有，有即三界。四十為不可取;即證不可求。四十一為不可執;即看不見摸不著，卻又實有。四十二為無有身體;即離一切相。四十三為一昧;即唯顯願力。四十四為清淨;即無染污。四十五為又一昧;即願力化為慈悲，智慧為慈悲用，可隨緣現鏡台。四十六為除欲;即有欲則迷，雲開見日。四十七為然靜;即無音聲之擾，無煩惱之波。四十八為平等;即對眾生心平等於一子想。四十九為無異處;即自古華山一條路，妙高峰頂無等論。五十為知足;即千難都值得，萬金換不來。五十一為斷絕;即斷一切無明本，絕一切業障之根。五十二為彼岸;即空無此岸處，了義清淨覺。五十三為默然;即性智無聲，真常自現。五十四為美妙;即真空存妙有，平靜有誰知。五十五為除諸煩惱;即良醫妙方、能醫眾病。五十六為無則;即如心內賽馬，肚內行舟，能容眾生難容之事。五十七為滅諸愛;即愛河泛舟欲為橹，性空無求干愛河。五十八為法愛;即自拔三毒根，憐憫眾生苦。五十九為離我我所;即三界無法我，火宅逃主人。六十為滅盡;即諸有滅盡，諸貪絕根。六十一為救護;即救眾生出苦海，護眾生離怖畏。六十二為皈依;即真皈無動轉，依處無余依。六十三為屋宅;即行走無險難，安穩覺塵迷。六十四為無所畏;即如獅子王百獸，成道破諸魔。六十五為無有則狹;即涅盤大道無關卡，智海闊寬無狹峽。六十六為不則;即純益無害。六十七為又不則;即如捨小舟，而登大船心安快樂。六十八為拔諸因緣;即不受因果律，來去自由身。六十九為能伏驕慢;即眾生有佛性，平等慈悲心。七十為伏諸放逸;即貪有多散亂，空無不聞名。七十一為能除無明;即業淨無雜染，真明一輪紅。七十二為寂靜;即空曠涅盤樂，獨一無伴侶。七十三為堅實;即籽實可為種，漏盡慧命通。七十四為能覺了增益於我;即一覺為佛，了義彼岸;增功益德，救度眾生。七十五為捨諸有;即色相虛幻，泡影不真。七十六為決定;即花香無葉事，同根不同用。七十七為水大;即甘露潤草木，亦能滋眾生。七十八為入;即久修無我者，得金於寶山。七十九為善;即喜事於師，得師善教。八十為出世法;即蓮花出污泥。八十一為不動;即風吹門動而框穩固。八十二為無波濤;即似一灘清水，喜樂無時日。八十三為宮殿;即宏而戒法為尊，偉自臣服得貴。八十四為所用;即金能多用，本來無過惡。八十五為捨嬰兒行;即丈夫遠行與魔戰，不能帶五蘊小兒。八十六為究竟;即已破魔羅綱，清淨還家鄉。八十七為無作樂;即妙藥已除五毒，身愈而得安樂。八十八為斷四種毒蛇煩惱;即慧劍斬斷生、老、病、死苦，行深般若除去煩惱魔。八十九為離諸有;色相煩惱根，拔出無苦集。九十為斷塞諸有;即斷外道一切有為法，塞法執中無我我見性。九十一為不空;即空空尼犍子，妙有為不空(尼犍子為外道，裸身無財捨為空空)。九十二為空不空;即空三界諸煩惱，不空常樂我淨。九十三為離愛;即菩提徹觀明了義，愛有求想非慈悲。九十四為斷諸有貪;即遠離一切有相、束縛、煩惱、生死、因緣、果報。九十五為受安樂者;即眾生怖生死，三皈可免離，三皈除四魔，依則得安樂。九十六為涅盤者;來去身安樂，遠離諸色相。九十七為不生不滅;即肉身示生滅，真身無生滅，法性恆宇宙，佛性如虛空。九十八為喻虛空;即佛性真常虛空喻，虛空虛無無佛性。九十九為非喻為喻;即為化眾生不能喻而喻虛空，眾生知虛空而不自知佛性。種種方便比喻因緣化有情，不可喻勉強喻得知實法故。 　　達到這九十九種境界為真解脫，真解脫者就是覺了為佛。菩薩不達真解脫，尚有一念無明未破。 　　【又解脫者斷諸有貪。斷一切相一切系縛一切煩惱一切生死一切因緣一切果報。如是解脫即是如來。如來即是涅盤。一切眾生怖畏生死諸煩惱故故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師既得免離。若得一跳則喻一歸。如是三跳則喻三歸。以三跳故得受安樂。眾生亦爾。怖畏四魔惡獵師故受三歸依。三歸依故則得安樂。受安樂者即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是涅盤。涅盤者即是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。迦葉菩薩白佛言。世尊。若涅盤佛性決定如來是一義者。雲何說言有三歸依。佛告迦葉。善男子。一切眾生怖畏生死故求三歸。以三歸故則知佛性決定涅盤。善男子。有法名一義異。有法名義俱異。名一義異者。佛常法常比丘僧常涅盤虛空皆亦是常。是名名一義異。名義俱異者。佛名為覺。法名不覺。僧名和合。涅盤名解脫。虛空名非善亦名無礙。是為名義俱異。善男子。三歸依者亦復如是。名義俱異。雲何為一。是故我告摩诃波阇波提憍昙彌。莫供養我當供養僧。若供養僧則得具足供養三歸。摩诃波阇波提即答我言。眾僧之中無佛無法。雲何說言供養眾僧。則得具足供養三歸。我復告言。汝隨我語則供養佛。為解脫故即供養法。眾僧受者則供養僧。善男子。是故三歸不得為一。善男子。如來或時說一為三說三為一。如是之義諸佛境界。非是聲聞緣覺所知。迦葉復言。如佛所說。畢竟安樂名涅盤者。是義雲何。夫涅盤者捨身捨智。若捨身智誰當受樂。佛言。善男子。譬如有人食已心悶出外欲吐。既得吐已而復回還。同伴問之。汝今所患竟為差不而復來還。答言。已差身得安樂。如來亦爾。畢竟遠離二十五有。永得涅盤安樂之處。不可動轉無有盡滅。斷一切受名無受樂。如是無受名為常樂。若言如來有受樂者無有是處。是故畢竟樂者即是涅盤。涅盤者即真解脫。真解脫者即是如來。迦葉復言。不生不滅是解脫耶。如是如是。善男子。不生不滅即是解脫。如是解脫即是如來。迦葉復言。若不生滅是解脫者。虛空之性亦無生滅應是如來。如如來性即是解脫。佛告迦葉。善男子。是事不然。世尊。何故不然。善男子。如迦蘭伽及命命鳥。其聲清妙寧可同於烏鵲音不。不也世尊。烏鵲之聲。比命命等。百千萬倍不可為比。迦葉復言。迦蘭伽等其聲微妙身亦不同。如來雲何比之烏鵲。無異芥子比須彌山。佛與虛空亦復如是。迦蘭伽聲可譬佛聲。不可以喻烏鵲之音。爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今善解甚深難解。如來有時以因緣故。引彼虛空以喻解脫。如是解脫即是如來。真解脫者一切人天無能為譬。而此虛空實非其喻為化眾生故以虛空非喻為喻。當知解脫即是如來。如來之性即是解脫。解脫如來無二無別。善男子。非喻者如無比之物不可引喻。有因緣故可得引喻。如經中說面貌端正如月盛滿白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即同於面。雪山不得即是白象。善男子。不可以喻喻真解脫。為化眾生故作喻耳。以諸譬喻知諸法性。皆亦如是。迦葉復言。雲何如來作二種說。佛言。善男子。譬如有人執持刀劍以嗔恚心欲害如來。如來和悅無恚恨色。是人當得壞如來身成逆罪不。不也世尊。何以故。如來身界不可壞故。所以者何。以無身聚唯有法性。法性之性理不可壞。是人雲何能壞佛身。直以惡心故成無間。以是因緣引諸譬喻得知實法。爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。我所欲說汝今已說。又善男子。譬如惡人欲害其母。住於野田在谷[廿/積]下。母為送食。其人見已。尋生害心便前磨刀。母時知已逃入[廿/積]中。其人持刀繞[廿/積]邊斫。斫已歡喜生已害想。其母尋出還至家中。於意雲何。是人成就無間罪不。世尊不可定說。何以故。若說有罪母身應壞身。若不壞雲何言有。若說無罪。生已殺想心懷歡喜。雲何言無。是人雖不具足逆罪而亦是逆以是因緣引諸譬喻得知實法。佛贊迦葉。善哉善哉。善男子。以是因緣我說種種方便譬喻以譬解脫。雖以無量阿僧祇喻。而實不可以喻為比。或有因緣亦可喻說。或有因緣不可引譬。是故解脫成就如是無量功德。趣涅盤者。涅盤如來亦有如是無量功德。以如是等無量功德成就滿故。名大涅盤。迦葉菩薩白佛言。世尊。我今始知如來至處為無有盡。處若無盡當知壽命亦應無盡。佛言。善哉善哉。善男子。汝今善能護持正法。若有善男子善女人。欲斷煩惱諸結縛者。當作如是護持正法。】 　　佛接著說，真解脫者，即是如來，如來即是般涅盤。涅盤是佛區別於外道的根本，外道無涅盤之樂，執著於死後的天堂之樂及諸有之樂，眾生迷於五欲之樂，天堂之樂都很難得到。唯佛無所謂來，無所謂去，來者身如極樂，法樂充滿：去者常樂我淨，妙樂無盡，唯佛般涅盤之樂。什麼是三皈依;一者眾僧之中法常、比丘僧常;二者佛為覺，法為不覺，僧為和合;三者供養僧，則得具足供養三皈(即三皈的具體表現);四者隨佛語等於供養佛，依法修行求解脫為供養法，眾僧為隨佛語、依法修行的具體體現者，為供養僧。 　　【大般涅盤經卷第六】 　　【四依品第八】 　　這一品內容是，一果、二果、三果、四果羅漢為世間眾生依止處。菩薩的任務是弘傳佛法，引導聲聞發菩提心。菩薩多隱於世間，利益眾生，教導眾生去依止四果聖人。四果聖人必是正法修行人，依像法與末法去修行不能證得四果聖人。 　　【佛復告迦葉。善男子。是大涅盤微妙經中。有四種人。能護正法建立正法憶念正法。能多利益憐愍世間。為世間依安樂人天。何等為四。有人出世具煩惱性。是名第一。須陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那含人。是名第三。阿羅漢人。是名第四。是四種人出現於世。能多利益憐愍世間。為世間依安樂人天。】 　　佛說，有四種人依此經護持正法，建立正法，意念正法。能多利益憐憫世間，安樂人天。四種人為;一是須陀洹，為一果羅漢;二是斯陀含，為二果羅漢;三是阿那含，為三果羅漢;四是阿羅漢，為四果羅漢。 　　這裡一果、二果羅漢，必來世間了生死，為世間依止容易理解。而三果為不來果，一返生死在天上;四果羅漢已了脫生死，為什麼還來世間。有三種緣因;一是一果、二果羅漢在世間修行遇大善知識指引，可修證得三果或四果;二是三果、四果羅漢發菩提心，為新發意菩薩再來世間;三是菩薩示現。 　　【雲何名為具煩惱性。若有人能奉持禁戒威儀具足建立正法。從佛所聞解其文義。轉為他人分別宣說。所謂少欲是道。多欲非道。廣說如是八大人覺。有犯罪者教令發露忏悔滅除。善知菩薩方便所行秘密之法。是名凡夫非第八人。第八人者不名凡夫。名為菩薩不名為佛。第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法受持正法。從佛聞法如其所聞。聞已書寫受持讀誦轉為他說。若聞法已不寫不受不持不說。而言奴婢不淨之物佛聽畜者。無有是處。是名第二人。如是之人未得第二第三住處名為菩薩已得受記。】 　　佛接著說，須陀洹人煩惱未盡，故有七返生死。但能持戒，建立正法，解佛法其文義;廣說世間無常覺，多欲苦為覺，心不厭足覺，懈怠墮落覺，遇疾生死覺，貪究多怨覺，五欲過患覺，生死熾然苦惱無量覺;善知菩薩方便示現不同身份和所行密法。 　　斯陀含人也煩惱未盡，故有三返生死為一來果。能得正法，持正法，轉正法;不受、不持、不說世間不淨之法;不淨之法不能染污，不能壞其行;如遇大善知識指導，可滿三果後至新發意菩薩。 　　【第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法。若言聽畜奴婢僕使不淨之物。受持外道典籍書論。及為客塵煩惱所障。諸業煩惱之所覆蓋。若藏如來真實捨利。及為外病之所惱害。或為四大毒蛇所侵。論說我者悉無是處。若說無我斯有是處。說著世法無有是處。若說大乘相續不絕斯有是處。若所受身有八萬蟲亦無是處。永離淫欲乃至夢中不失不淨斯有是處。臨終之日生怖畏者亦無是處。阿那含者為何謂也。是人不還。如上所說。所有過患永不能污。往返周旋名為菩薩。已得受記不久得成阿耨多羅三藐三菩提。是則名為第三人也。】 　　阿那含人尚有一念煩惱未盡。是人為不還果，即不來果。若遇大善知識指導，發菩提心往返世間為新發意菩薩，可證菩提道，直至成佛。 　　這樣的人，世間一切戲論、外道典籍、客塵煩惱所不能害，對生、老、病、死不生怖畏，永離淫欲：說大乘佛法，夢中也不犯戒。 　　【第四人者名阿羅漢。阿羅漢者。斷諸煩惱捨於重擔。逮得己利所作已辦。住第十地得自在智。隨人所樂種種色像。悉能示現如所莊嚴。欲成佛道即能得成。能成如是無量功德。名阿羅漢。是名四人。出現於世能多利益憐愍世間。為世間依安樂人天。於人天中最尊最勝。猶如如來名人中勝為歸依處。】 　　佛接著說，阿羅漢為諸漏已盡，無世間煩惱，如發菩提心，為新發意菩薩，常隨諸佛化身來此世間弘法，成就菩薩道，直至成佛。 　　現在世間尚有部分發菩提心的大阿羅漢，尊佛旨住世，護持佛法，凡夫之人不可見知。正法時代，阿羅漢住世，示現神通，制伏外道，無世間諸漏，集無量功德，能隨佛化度眾生，除佛菩薩外，為人天中最尊最勝。 　　【迦葉白佛言。世尊。我今不依是四種人何以故。如瞿師羅經中佛為瞿師羅說。若天魔梵為欲破壞變為佛形。具足莊嚴三十二相八十種好。圓光一尋面部圓滿猶月盛明。眉間毫相白踰珂雪。如是莊嚴來向汝者。汝當撿挍定其虛實。既覺知已應當降伏。世尊。魔等尚能變作佛形。況不能變作羅漢等四種之身。坐臥空中左脅出水右脅出火。身出煙炎猶如火聚。以是因緣我於是中心不生信。或有所說不能禀受。亦無敬念而作依止。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，佛您在《瞿師羅經》(《美音經》)中說，天魔為壞佛法可現佛身相莊嚴，眉間放光。魔尚能變作佛形，那也能變作四種羅漢身相，各現種神通。佛您說可依止的四種人，眾生不能信受，不能依止。 　　這個問題在當今末法時代特別現實。末法時代，說法者多如牛毛，怎麼去辨別真偽，一位幾十年研修佛法的居士對我說，"我信修佛法幾十年，三藏經典我都研究過，過去和現在最知名的法師講法我也見過或聽過。但像您如此講法還是第一次聽到，言簡意赅，通俗易懂，聽後立刻明白如何去修行。你要麼是菩薩再來，聽你講法後，會有無量眾生得度，人天之幸。要麼是魔王再來，那就太可怕了，人天之禍。"我問他，你說我屬於哪種人?他說，"我無實修實證，判定不了"。其實這兩種人我都愧不敢當，太抬舉人了。根據我幾十年的實修所悟，有六種辨別方法，供諸位參考;即：一有師承;二有開悟法師認證;三講法時有祥瑞讓聽法者感應道交;四依禁戒正行;五依身行正法，離相受持;六龍天護佑，能伏外道。第六條現代人很難理解，我講兩個實例，一是有一位按隱態天師法語修行的人，見到我後說，"怎麼見到你後，我只見光，而且不能與我空中隱態天師溝通了?"二是有一位人稱"大仙"的人，能卜事看病等，見了我便哭求，"您快救救我，我被外道所控，不能自主"。這樣的事不只二例，還有很多。他們伏的是佛法，正法修行人自有龍天護佑，非我之能。辨別魔王或魔民講法也有六條;一貪求供養;二贊歎淫欲;三說災或造災迷惑眾生;四自我癫狂自喻是佛;五講相似法離戒定慧修行之根本;六遭王難，國法不容。 　　【佛言。善男子。於我所說若生疑者尚不應受。況如是等。是故應當善分別知是善不善可作不可作。如是作已長夜受樂。善男子。譬如偷狗夜入人捨。其家婢使若覺知者。即應驅罵汝疾出去。若不出者當斷汝命。偷狗聞之即去不還。汝等從今亦應如是降伏波旬。應作是言。波旬。汝今不應作如是像。若故作者當以五系系縛於汝。魔聞是已便當還去。如彼偷狗更不復還。迦葉白佛言。世尊。如佛為瞿師羅長者說。若能如是降伏魔者。亦可得近大般涅盤。如來何必說是四人為依止處。如是四人所可言說未必可信。佛告迦葉。善男子。如我所說亦復如是非為不爾善男子。我為聲聞有肉眼者。說言降魔。不為修學大乘人說。聲聞之人雖有天眼故名肉眼。學大乘者雖有肉眼乃名佛眼。何以故。是大乘經名為佛乘。如此佛乘最上最勝。善男子。譬如有人勇健威猛。有怯弱者常來依附其勇健人常教怯者。汝當如是持弓執箭修學槊道長鉤罥索。又復告言。夫斗戰者雖如履刃。不應自生怖畏之念。當視人天生輕弱想。應自生心作勇健意。或時有人無有膽勇詐作健相。執持弓刀種種器仗以自莊嚴。來至陣中勵聲大呼。汝於是人亦復不應生於憂怖。如是輩人若見汝等不怖畏者。當知是人不久散壞如彼偷狗。善男子。如來亦爾。告諸聲聞。汝等不應畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者。汝當精勤堅固其心令彼降伏。時魔即當愁憂不樂復道而去。善男子。如彼健人不從他習。學大乘者亦復如是。得聞種種深密經典。其心欣樂不生驚怖。何以故。如是修學大乘之人。已曾供養恭敬禮拜過去無量萬億佛故。雖有無量億千魔眾欲來侵娆。於是事中終不驚畏。善男子。譬如有人得阿竭陀藥不畏一切毒蛇等畏是藥力故亦能消除一切諸毒。是大乘經亦復如是。如彼藥力不畏一切諸魔惡毒。亦能降伏令不復起。復次善男子。譬如有龍性甚弊惡。欲害人時或以眼視或以氣噓。是故一切師子虎豹豺狼狗犬皆生怖畏。是等惡獸聞聲見形。或觸其身無不喪命。有善咒者以咒力故。能令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子虎豹豺狼柔善調順悉任乘御。如是等獸見彼善咒即便調伏。聲聞緣覺亦復如是。見魔波旬皆生恐怖。而魔波旬亦復不生畏懼之心猶行魔業。學大乘者亦復如是。見諸聲聞怖畏魔事。於此大乘不生信樂。先以方便降伏諸魔。悉令調善堪任為乘。因為廣說種種妙法聲聞緣覺見調魔已不生怖畏。於此大乘無上正法方生信樂。作如是言。我等從今不應於此正法之中而作障礙。復次善男子。聲聞緣覺於諸煩惱而生怖畏。學大乘者都無恐懼。修學大乘有如是力。以是因緣先所說者。為欲令彼聲聞緣覺調伏諸魔。非為大乘。是大涅盤微妙經典不可消伏。甚奇甚特。若有聞者。聞已信受。能信如來是常住法。如是之人甚為稀有如優昙花。我涅盤後若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心。當知是等於未來世百千億劫不墮惡道。爾時佛告迦葉菩薩。善男子。我涅盤後當有百千無量眾生誹謗不信是大涅盤微妙經典。迦葉菩薩復白佛言。世尊。是諸眾生於佛滅後。久近便當誹謗是經。世尊。復有何等純善眾生。當能拔濟是謗法者。】 　　佛說，善男子當善分別真假。如何辨真假呢?佛用一個例子作比喻，夜有偷狗之人入院。家人大喊，抓住賊人將其手腳捆住送官法辦。這時，偷狗之人做賊心虛，跑掉後不敢再來。降伏魔王波旬亦而，此為一也。諸聲聞人要勇健威猛，不要怯弱畏懼，當精進修行，堅固道心，佛來佛斬，魔來魔斬，魔自降伏，憂愁而去。菩薩行人得佛深密法，其心歡樂。經歷過無量億魔侵擾，知修行大乘經典能降伏諸魔，此為二也。聲聞、緣覺之人持咒，令魔王波旬心生畏懼而退。菩薩行人修學大乘經典，以方便降伏諸魔。讓聲聞、緣覺之人也信樂大乘經典，此為三也。菩薩行人以身示范，破魔法後方顯大乘佛法珍貴：魔考一尺，道增一尺：讓聲聞、緣覺之人得知魔王從反面助你成道，此為四也。 　　在此世界有佛無魔不成道，有魔無佛不成佛。 　　【佛告迦葉。善男子。我般涅盤後四十年中。於閻浮提廣行流布。然後乃當隱沒於地。善男子。譬如甘蔗稻米石蜜酥酪醍醐隨有之處其土人民皆言是味味中第一。或復有人純食粟米及稊稗子。是人亦言我所食者最為第一。是薄福人受業報故。若是福人耳初不聞粟稗之名。所食唯是粳糧甘蔗石蜜醍醐。是大涅盤微妙經典亦復如是。鈍根薄福不樂聽聞。如彼薄福憎惡粳糧及石蜜等。二乘之人亦復如是。憎惡無上大涅盤經。或有眾生其心欣樂聽受是經。聞已歡喜不生誹謗。如彼福人食於粳糧善男子。譬如有王居在深山險難惡處。雖有甘蔗粳糧石蜜。以難得故貪惜積聚不敢啖食。懼其有盡唯食粟稗。有異國王聞而愍之。即以車載粳糧甘蔗而送與之。其王得已即便分布舉國共食。民既食已皆生歡喜。鹹作是言。因彼王故令我得是稀有之味。善男子。是四種人亦復如是。為此無上大法之將。是四種中或有一人。見於他方無量菩薩。雖學如是大乘經典若自書寫若令他書。為利養故。為稱譽故。為解法故。為依止故。為用貿易其余經故。不能廣為他人宣說。是故持是微妙經典。送至彼方與彼菩薩。令發無上菩提之心安住菩提而是菩薩得是經已。即便廣為他人演說。令無量眾得受如是大乘法味。皆悉是此一菩薩力。所未聞經悉令得聞。如彼人民因王力故。得稀有食。又善男子。是大涅盤微妙經典所流布處。當知其地即是金剛。是中諸人亦如金剛。若有能聽如是經者。即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。隨其所願悉得成就。如我今日所可宣說。汝等比丘應善受持。若有眾生不能聽聞如是經典。當知是人甚可哀愍。何以故。是人不能受持如是大乘經典甚深義故。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來滅後四十年中。是大乘典大涅盤經。於閻浮提廣行流布。過是已後沒於地者。卻後久如復當還出。佛言。善男子。若我正法余八十年。前四十年是經復當於閻浮提雨大法雨。】 　　佛接著說，佛入般涅盤後四十年中，此經流行。百千福薄眾生不信誹謗此經，唯有此四種人可為依止，當能拔苦濟貧。福人信受歡喜，未來世百千億劫不墮惡道。菩薩為眾生廣說此經，依菩薩力讓眾生聞受大乘法味。沒有機緣聽聞的眾生是甚可哀憫者。佛入涅盤四十年後至八十年前，此經隱沒一段後復出。 　　【迦葉菩薩復白佛言。世尊。如是經典正法滅時。正戒毀時。非法增長時。無如法眾生時。誰能聽受奉持讀誦令其通利供養恭敬書寫解說。唯願如來。哀愍眾生分別廣說。令諸菩薩聞已受持持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，正法時代結束以後，什麼人能受持此經，讓諸菩薩得不退菩提心? 　　【爾時佛贊迦葉。善哉善哉。善男子。汝今善能問如是義。善男子。若有眾生於熙連河沙諸如來所。發菩提心。乃能於是惡世受持如是經典不生誹謗。善男子。若有眾生於一恆河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中。不謗是法愛樂是典。不能為人分別廣說。善男子。若有眾生於二恆河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。正解信樂受持讀誦。亦復不能為人廣說。若有眾生於三恆河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。雖為他說未解深義。若有眾生於四恆河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。為他廣說十六分中一分之義。雖復演說亦不具足。若有眾生於五恆河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。廣為人說十六分中八分之義。若有眾生於六恆河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。為他廣說。十六分中十二分義。若有眾生於七恆河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。為他廣說十六分中十四分義。若有眾生於八恆河沙諸如來所。發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。亦勸他人令得書寫。自能聽受復勸他人令得聽受讀誦通利擁護堅持。憐愍世間諸眾生故。供養是經亦勸他人令其供養。恭敬尊重讀誦禮拜亦復如是。具足能解盡其義味。所謂如來常住不變畢竟安樂。廣說眾生悉有佛性。善知如來所有法藏。供養如是諸佛等已。建立如是無上正法受持擁護。若有始發阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人未來之世。必能建立如是正法受持擁護。是故汝今不應不知未來世中護法之人。何以故。是發心者於未來世必能護持無上正法。善男子。有惡比丘聞我涅盤不生憂愁。今日如來入般涅盤何其快哉。如來在世遮我等利今入涅盤。誰復當有遮奪我者。若無遮奪我則還得如本利養。如來在世禁戒嚴峻。今入涅盤悉當放捨所受袈裟本為法式。今當廢壞如木頭幡。如是等人誹謗拒逆是大乘經。善男子。汝今應當如是憶持。若有眾生成就具足無量功德。乃能信是大乘經典。信已受持。其余眾生有樂法者。若能廣為解說此經。其人聞已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅。若有不信是經典者。現身當為無量病苦之所惱害。多為眾人所見罵辱。命終之後人所輕賤。顏貌丑陋資生艱難常不供足。雖復少得粗澀弊惡。生生常處貧窮下賤誹謗正法邪見之家。若臨終時。或值荒亂刀兵競起帝王暴虐怨家仇隙之所侵逼。雖有善友而不遭遇。資生所須求不能得。雖少得利常患饑渴。唯為凡下之所顧識。國王大臣悉不齒錄。設復聞其有所宣說。正使是理終不信受。如是之人不至善處。如折翼鳥不能飛行。是人亦爾。於未來世不能得至人天善處。若復有人能信如是大乘經典。本所受形雖復粗陋。以經功德即便端正。威顏色力日更增多。常為人天之所樂見。恭敬愛念情無捨離。國王大臣及家親屬。聞其所說悉皆敬信。若我聲聞弟子之中。欲行第一稀有事者。當為世間廣宣如是大乘經典。善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出日既出已消滅無余。善男子。是諸眾生所有惡業亦復如是。住世勢力不過得見大涅盤日。是日既出悉能除滅一切惡業。復次善男子。譬如有人出家剃發雖服袈裟故未得受沙彌十戒。或有長者來請眾僧。未受戒者即與大眾俱共受請。雖未受戒已墮僧數。善男子。若有眾生發心始學是大乘典大涅盤經。書持讀誦亦復如是。雖未具足位階十住。則已墮於十住數中。或有眾生是佛弟子或非弟子。若因貪吝或因利養。聽受是經乃至一偈聞已不謗。當知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是因緣我說四人為世間依。善男子。如是四人。若以佛說言非佛說。無有是處。是故我說如是四人為世間依。善男子。汝應供養如是四人。】 　　佛說，若有眾生於無量諸佛所發菩提心，能在未來惡世中受持弘傳此經，自聽受又勸他人聽受，自供養又勸他人禮拜。廣說眾生皆有佛性，善知法藏，建立無上正法，受持擁護;信受者可滅無量劫惡業。惡比丘聞佛般涅盤，不生憂愁，反生快樂，認為佛入般涅盤後，眾生可利養，可不持禁戒等，這樣的人誹謗拒逆大乘經典。若有對此經不信、謾罵等人，現身得多病、貧窮、值刀兵亂世、丑陋等業報不可思議;未來世不生善處。聽受此經乃至一偈，聞後不謗，當知是人已近佛道。以此因緣，一至四果羅漢聽聞佛說此經，一定堅信不疑，已近佛道，故為世間依止處。 　　【世尊。我當雲何識知是人而為供養。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，怎麼才識知這樣的人而去供養呢? 　　【佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人應從啟請。當捨身命而供養之。如我於是大乘經說 　　有知法者　　若老若少　　故應供養　　恭敬禮拜　　猶如事火　　婆羅門等 　　有知法者　　若老若少　　故應供養　　恭敬禮拜　　亦如諸天　　奉事帝釋】 　　佛說，若有人建立護持正法道場，當捨身命供養。有了知大乘法義者，若老若少，故應供養，恭敬禮拜。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。供養師長正應如是。今有所疑唯願廣說。若有長宿護持禁戒。從諸年少咨受未聞。雲何是人當禮敬不。若當禮敬是則不名為持戒也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒之人咨受未聞。復應禮不。若出家人從在家人咨受未聞。復當禮不。然出家人不應禮敬在家之人。然佛法中年少幼小應當恭敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威儀。是故應當供養恭敬。如佛言曰。其破戒者是佛法中所不容受。猶如良田多有稊稗。又如佛說。有知法者若老若少。故應供養如事帝釋。如是二句其義雲何。將非如來虛妄說耶。如佛言曰。持戒比丘亦有所犯。何故如來而作是說。世尊。亦於余經中說聽治破戒。如是所說其義未了。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，對供養師長有所疑，如年長比丘向年少比丘咨詢沒聽聞過的佛法，應不應該禮敬?如年少護持禁戒比丘向認識的破戒比丘咨詢沒聽聞過的佛法，應不應該禮敬?如出家人向在家人咨詢沒聽聞過的佛法，應不應該禮敬?禮敬為不持戒，不禮敬為不供養師長。 　　【佛告迦葉。善男子。我為未來諸菩薩等學大乘者。說如是偈。不為聲聞弟子說也。善男子。如我先說。正法滅已毀正戒時。增長破戒非法盛時。一切聖人隱不現時。受畜奴婢不淨物時。是四人中當有一人出現於世。剃除須發出家修道。見諸比丘各各受畜奴婢僕使不淨之物。淨與不淨一切不知。是律非律亦復不識。是人為欲調伏如是諸比丘故。與共和光不同其塵。自所行處及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷默然不舉。何以故。我出於世為欲建立護持正法。是故默然而不糾治。善男子。如是之人為護法故。雖有所犯不名破戒。善男子。譬如國王遇病崩亡儲君稚小未任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶巨富無量多有眷屬。遂以強力乘國虛弱。篡居王位治化未久。國人居士婆羅門等亡叛逃走遠投他國。雖有在者乃至不欲眼見是王。或有長者婆羅門等不離本土。譬如諸樹隨其生處即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者眾尋即還。遣諸旃陀邏守邏諸道。復於七日擊鼓唱令諸婆羅門。有能為我作灌頂師者。當分半國以為封賞。諸婆羅門雖聞是語悉無來者。各作是言。雲何當有婆羅門種作如是事。旃陀羅王復作是言。婆羅門中若無一人為我師者。我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿同其事業。若有能來灌我頂者。半國之封此言不虛。咒術所致三十三天上妙甘露不死之藥。亦當共分而服食之。爾時有一婆羅門子。年在弱冠修治淨行。長發為相善知咒術。往至王所白言。大王。王所敕使我悉能為。爾時大王心生歡喜。受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已。皆生嗔恚責此童子。汝婆羅門。雲何乃作旃陀羅師。爾時其王。即分半國與是童子。因共治國經歷多時。爾時童子。語彼王言。我捨家法來作王師。悉教大王微密咒術。而今大王猶不見親。時王答言。我今雲何不親汝耶。童子答言。先王所有不死之藥猶未共食。王言。善哉善哉。大師。我實不知。師若須者願便持去。是時童子聞王語已。即持歸家請諸大臣而共食之。諸臣食已即共白王。快哉大師。有是甘露不死之藥。王既知已語其師言。雲何大師。獨與諸臣服食甘露而不見分。爾時童子即更以余雜毒之藥與王令服。王既服已須臾藥發悶亂躄地。無所覺知猶如死人。爾時童子立本儲君還以為王。作如是言。師子御座法不應令旃陀羅升。我從昔來未曾聞見旃陀羅種而為王者。若旃陀羅治國理民無有是處。大王今應還紹先王正法治國。爾時童子經理是已。復以解藥與旃陀羅令其醒寤。既醒寤已驅令出國。是時童子雖為是事。猶故不失婆羅門法。其余居士婆羅門等。聞其所作歎未曾有。贊言。善哉善哉。仁者。善能驅遣旃陀羅王。善男子。我涅盤後護持正法諸菩薩等亦復如是。以方便力與彼破戒假名受畜一切不淨物僧。同其事業。爾時菩薩若見有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比丘。即往其所恭敬禮拜四事供養。經書什物悉以奉上。如其自無要當方便從諸檀越求乞與之。為是事故應畜八種不淨之物。何以故。是人為治諸惡比丘。如彼童子驅旃陀羅故。爾時菩薩雖復恭敬禮拜是人受畜八種不淨之物。悉無有罪。何以故。以是菩薩為欲擯治諸惡比丘。令清淨僧得安隱住。流布方等大乘經典。利益一切諸天人故。善男子。以是因緣我於經中說是二偈。令諸菩薩皆共贊歎護法之人。如彼居士婆羅門等稱贊童子善哉善哉。護法菩薩正應如是。若有人見護法之人與破戒者同其事業。說有罪者。當知是人自受其殃。是護法者實無有罪。善男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔。當知是人名真破戒。菩薩摩诃薩。為護法故雖有所犯不名破戒。何以故。以無憍慢發露悔故。善男子。是故我於經中覆相說如是偈 　　有知法者　　若老若少　　故應供養　　恭敬禮拜　　猶如事火　　婆羅門等 　　如第二天　　奉事帝釋　　以是因緣。 　　我亦不為學聲聞人。但為菩薩而說是偈】 　　佛說，上述所說是為未來諸菩薩而說，而不為聲聞弟子而說。正法時代結束後，菩薩隱世不現身。菩薩行人方便請法，方便供養為持戒，不為不持戒;如聲聞弟子，在理論上很難解釋通。末法時代，出家人有的用傭人，購房、購車、做買賣、看相等，為佛門不淨之物。這時，一至四果羅漢中有人出現於世，現出家像，與此種出家人共處，不表明態度，但不作破戒之事，待時機成熟後，調伏此等出家人，建立正法道場，護持正法。這樣的出家人在沒能力和時機未到之時采取默然的態度不為犯戒。佛又用比喻說明此事;如一國王突然死亡，儲君年幼，王權被有劊子手之稱的惡人篡奪。國人賢士等民心不服逃往外國。篡奪王位的惡人為穩民心，公開求賢人為師，許半國分治;賢人都不願。這時有賢人之子願為惡人之師，惡人與賢人之子共治國家。賢人之子對惡人說，你待我這麼好，我家先人有長生不老的藥，可供給你和大臣們，我們共同長生不老，共治國家。惡人歡喜受之，眾人所服之藥均為甘露，惡人見眾臣服好，便服下賢人之子所供養毒藥。惡人死還政於儲君，國民和賢士都擁護賢人之子，稱贊做得好。無人說賢人之子欺騙、下毒、殺人之過。佛入般涅盤後，諸菩薩以方便力將破戒假名僧調伏，護持正法;如同上述賢人之子除惡人的比喻一樣，四眾贊歎，護法者無罪業。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩诃薩於戒縱緩。本所受戒為具在不。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，這樣的菩薩已經受戒，這樣做是不是於戒從緩呢? 　　【佛言。善男子。汝今不應作如是說。何以故。本所受戒如本不失。設有所犯即應忏悔。悔已清淨。善男子。如故堤塘穿決有孔水則淋漏。何以故。無人治故。若有人治水則不出。菩薩亦爾。雖與破戒共作布薩。受戒自恣同其僧事所有戒律。不如堤塘穿決淋漏。何以故。若無清淨持戒之人。僧則損減縱緩懈怠日有增長。若有清淨持戒之人。即能具足不失本戒。善男子。於乘緩者乃名為緩。於戒緩者不名為緩。菩薩摩诃薩於此大乘心不懈慢。是名奉戒。為護正法以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖現破戒不名為緩。】 　　佛說，你不應該說已經受戒。菩薩雖然這麼做，但戒本不失，實無犯戒。菩薩是化身示現，無化身成就難度眾生。這樣的菩薩是大乘心，為護持正法奉戒。 　　【迦葉菩薩白佛言。佛僧之中有四種人。如庵羅菓生熟難知。破戒持戒雲何可識。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，眾僧中有比丘、比丘尼、男、女小沙彌四種人，似未熟之果，怎麼知是破戒還是持戒呢? 　　【佛言。善男子。因大涅盤微妙經典則易可知。雲何因是大涅盤經可得知耶。譬如田夫種殖稻谷耘除莠稗以肉眼觀名為淨田。至其成實葉谷各異。如是八事能污染僧。若能除卻以肉眼觀則知清淨。若持戒若破戒不作惡時。以肉眼觀難可分別。若惡彰露則易可知。如彼莠稗易可分別。僧中亦爾。若能遠離八種不淨毒蛇之法。是名清淨聖眾福田。應為人天之所供養。清淨果報非是肉眼所能分別。復次善男子。如迦羅迦林其樹眾多。於是林中唯有一樹名鎮頭迦。是迦羅迦樹鎮頭迦樹。二菓相似不可分別。其菓熟時有一女人悉皆拾取。鎮頭迦菓才有一分。迦羅迦菓乃有十分。是女不識赍來詣市而炫賣之。凡愚小兒復不別故。買迦羅迦菓啖已命終。有智人輩聞是事已。即問女人姊於何處得是菓來。是時女人即示方所。諸人即言。如是方所多有無量迦羅迦樹。唯有一根鎮頭迦樹。諸人知已笑而捨去。善男子。大眾之中八不淨法。亦復如是。於是眾中多有受用如是八法。唯有一人清淨持戒不受如是八不淨法。善知諸人受畜非法。而與同事不相捨離。如彼林中一鎮頭迦樹。有優婆塞見是諸人多有非法。並不恭敬供養是人。若欲供養應先問言。大德。如是八事為受畜不。佛所聽不。若言佛聽。如是之人得共布薩羯磨自恣不。是優婆塞。如是問已。眾皆答言。如是八事如來憐愍皆悉聽畜。優婆塞言。祇洹精捨有諸比丘。或言金銀佛所聽畜。或言不聽有言聽者。是不聽者不與共住說戒自恣。乃至不共一河飲水。利養之物悉不共之。汝等雲何言佛聽許。佛天中天雖復受之。汝等眾僧亦不應畜。若有受者。乃至不應與共說戒自恣羯磨同其僧事。若共說戒自恣羯磨同僧事者。命終即當墮於地獄。如彼諸人食迦羅菓已而便命終。復次善男子。譬如城市有賣藥人。有妙甘藥出於雪山。亦復多賣其余雜藥味甘相似。時有諸人鹹皆欲買而不識別。至賣藥所問言。汝有雪山藥不。其賣藥人即答言。有。是人欺詐以余雜藥。語買者言。此是雪山甘好妙藥。時買藥者以肉眼故。不能善別即買持歸。便作是念。我今已得雪山甘藥。迦葉。若聲聞僧中。有假名僧有真實僧有和合僧。若持戒若破戒。於是眾中等應供養恭敬禮拜。是優婆塞以肉眼故不能分別。譬如彼人不能分別雪山甘藥。誰是持戒誰是破戒。誰是真僧誰是假僧。有天眼者乃能分別。迦葉。若優婆塞知是比丘是破戒人。不應給施禮拜供養。若知是人受畜八法。亦復不應給施所須禮拜供養。若於僧中有破戒者。不應以被袈裟因緣恭敬禮拜。迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來所說真實不虛。我當頂受。譬如金剛珍寶異物。】 　　佛說，良田中小苗時谷莠難分，成熟時谷莠各異。可觀察是否遠離八種事，以區別之;即：一有傭人;二有牛羊;三有田宅;四居不淨地;五有金銀;六有車乘;七有生意;八有種畜。唯有清淨持戒之人，不受這八種事，也知作此八種事破戒，命終當墮地獄。 　　可在家人怎麼知誰是假名僧誰是真實僧呢?在家人又不應禮拜供養假名僧;如現在人，在街上見出家化緣就報警，怕是行騙之人。一些在家人不敢去寺廟，既怕寺廟經濟化，出家人職業化，又怕廟上各類仙堂;這些都是末法時代的表現。 　　【如佛所說是諸比丘當依四法。何等為四。依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。如是四法應當證知非四種人。】 　　如何判斷上述諸問有四條標准;一依法不依人;二依義不依語;三依智不依識;四了義經不依不了義經。 　　依此四法標准，可辨知是不是真實僧和假名僧。 　　【佛言。善男子。依法者。即是如來大般涅盤。一切佛法即是法性。是法性者即是如來。是故如來常住不變。若復有言如來無常。是人不知不見法性。若不知見是法性者。不應依止。如上所說四人出世護持法者。應當證知而為依止。何以故。是人善解如來微密深奧藏故。能知如來常住不變。若言如來無常變易無有是處。如是四人即名如來。何以故。是人能解如來密語及能說故。若有人能了知如來甚深密藏。及知如來常住不變。如是之人若為利養。說言如來是無常者無有是處。如是之人尚可依止。何況不依是四種人。依法者即是法性。不依人者即是聲聞。法性者即是如來。聲聞者即是有為。如來者即是常住。有為者即是無常。善男子。若人破戒為利養故。說言如來無常變易。如是之人所不應依。善男子。是名定義。】 　　佛接著說，依法不依人;法是常住佛法，一至四果羅漢知見法性，善解佛微密深藏，當知而為依止。不依人即不依有為，人不能度人，人要通過佛法願緣度人。 　　這是結論的法義。有人聽我講佛法後，問我人在哪裡。我轉告他們，一瓦蔽體隱身心，心中寶剎空無痕，仁者早尋回鄉路，昆侖頂上有故人。就是奉持，依法不依人。 　　【依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足義者名曰如來常住不變。如來常住不變義者即是法常。法常義者即是僧常。是名依義不依語也。何等語言所不應依。所謂諸論绮飾文辭。如佛所說無量諸經。貪求無厭奸巧谀谄。詐現親附現相求利。經理白衣為其執役。又復唱言佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物金銀珍寶谷米倉庫牛羊象馬販賣求利。於饑馑世憐愍子故。復聽比丘儲貯陳宿手自作食不受而啖。如是等語所不應依。】 　　佛接著說，依義不依語;義是覺了滿足，講法不離並承認佛常、法常、僧常，勸人正法修行，發菩提心，聽聞信受為依義。不依語是;不聽文詞華麗，花言巧語，讓在家人為其勞作等，不應依止。 　　有人聽我講法後欲來供養，我轉告他們;山頭白雲，飄忽不定。小溪綠水，來去無聲。認為我講的佛法是正法，依法去行比供養我強千百倍。別依我講什麼，要依佛經說什麼。 　　【依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德。如是之識。不應依止。若知如來即是法身。如是真智所應依止。若見如來方便之身。言是陰界諸入所攝食所長養。亦不應依。是故知識不可依止。若復有人作是說者。及其經書亦不應依。】 　　佛接著說，依智不依識;智是出世間的智慧，是修行證悟所得。依智為依佛，修行世間法，證得出世間。識為世間思維，五蘊之首(色、受、想、行、識)，識蘊區宇含心裡無量業轉習氣等。識不可依，也依不住，在不斷變化之中。依真智為真常，不依識幻化性。 　　大乘為鋼骨，簡出小乘為別安，是古德智慧之語，智慧不立絲毫，出世彼岸有智慧。 　　有人問，怎麼知自己是不是真心念佛?我講，喜樂煩惱處，生死念相繼。淨念是真智，識念靠不實。 　　【依了義經不依不了義經者。不了義者謂聲聞乘。聞佛如來深密藏處悉生疑怪。不知是藏出大智海。猶如嬰兒無所別知。是則名為不了義也。了義者名為菩薩真實智慧。隱其自心無礙大智。猶如大人無所不知。是名了義。又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來無常變易。名不了義。若言如來常住不變。是名了義。聲聞所說應證知者。名不了義。菩薩所說應證知者。名為了義。若言如來食所長養。是不了義。若言常住不變易者。是名了義。若言如來入於涅盤如薪盡火滅。名不了義。若言如來入法性者。是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故。如來為欲度眾生故。以方便力說聲聞乘。猶如長者教子半字。善男子。聲聞乘者猶如初耕未得菓實。如是名為不了義也。是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。何以故。如來為欲度眾生故。以方便力說於大乘。是故應依。是名了義。如是四依應當證知。復次依義者義名質直。質直者名曰光明。光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如來。又光明者名為智慧。質直者名為常住。如來常者名為依法。法者名常。亦名無邊。不可思議不可執持不可系縛。而亦可見。若有說言不可見者。如是之人所不應依。是故依法不依於人。若復有人以微妙語宣說無常。如是之言所不應依。是故依義不依於語。依智者。眾僧是常無為不變。不畜八種不淨之物。是故依智不依於識。若有說言識作識受無和合僧。何以故。夫和合者名無所有。無所有者雲何言常。是故此識不可依止。依了義者。了義者名為知足。終不詐現威儀清白憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜方便所說法中不生執著。是名了義。若有能住如是等中。當知是人則為已得住第一義。是故名為依了義經不依不了義不了義者如經中說一切燒燃一切無常一切皆苦一切皆空一切無我。是名不了義。何以故。以不能了如是義故。令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何。以取著故於義不了。一切燒者。謂如來說涅盤亦燒。一切無常者。涅盤亦無常。苦空無我亦復如是。是故名為不了義經不應依止。善男子。若有人言。如來憐愍一切眾生善知時宜。以知時故說輕為重說重為輕。如來觀知所有弟子。有諸檀越供給所須令無所乏。如是之人佛則不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不淨物等。若諸弟子無有檀越供給所須。時世饑馑飲食難得。為欲建立護持正法。我聽弟子受畜奴婢金銀車乘田宅谷米賣易所須雖聽受畜如是等物。要當淨施笃信檀越。如是四法所應依止。若有戒律阿毗昙修多羅。不違是四亦應依止。若有說言有時非時有能護法不能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是不淨物者。如是之言不應依止。若有戒律阿毗昙修多羅中有同是說。如是三分亦不應依。我為肉眼諸眾生等說是四依。終不為於有慧眼者。是故我今說是四依。法者即是法性。義者即是如來常住不變。智者知一切眾生悉有佛性。了義者了達一切大乘經典。】 　　佛接著說，依了義經不依不了義經;了義為究竟、彼岸、心裡有底。佛所說大、小乘經典都為了義經。說小乘為大乘鋪墊，說大乘為小乘統領。菩薩證知佛法真實智慧，心無掛礙，可為了義。一至四果羅漢護持正法為了義。菩薩行人不以小乘經典為了義，眾生必依小乘經典為了義而證入聖人流，方可發菩提心，修菩薩行，再以大乘經典為了義。不了義有三種;一為對佛經心生懷疑，不相信有佛有法有真僧常住;二為一切外道經典;三為世間經論。這些不能使眾生了脫生死，流轉六道。 　　現在有些人專門把不了義幾個字對准佛經，把相當一部分印度高僧冒著生命危險，從民間傳入我國的佛經說成偽經，或用這部經攻擊那部經。我們對此必須有正知正見，莫被迷惑而自毀菩提之路。蓮池大師說，妄談佛理，不如老實念佛。妙葉大師說，因地不真，修而無效。 　　【大般涅盤經卷第七】 　　【邪正品第九】 　　【爾時迦葉白佛言。世尊。如上所說四種人等應當依止耶。 　　佛言。如是如是。善男子。如我所說應當依止。何以故。有四魔故。何等為四。如魔所說諸余經律能受持者。】 　　佛說，為什麼說一至四果聖人可依止呢?因為有四魔的緣故。四魔為;一是魔師;二是魔子;三是邪經;四是邪律。魔子隱現於四眾弟子中，破佛戒律，毀謗正法。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說有四種魔。若魔所說及佛所說。我當雲何而得分別。有諸眾生隨逐魔行。復有隨順佛所教者。如是等輩復雲何知。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，如何分辨是魔說還是佛說呢?眾生如何所行呢? 　　【佛告迦葉。我般涅盤七百歲後。是魔波旬漸當壞亂我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦復如是。作比丘像比丘尼像優婆塞像優婆夷像。亦復化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形作無漏身。壞我正法。是魔波旬壞正法時。當作是言。菩薩昔於兜率天上沒。來在此迦毗羅城白淨王宮。依因父母愛欲和合生育是身。若言有人生於人中為諸世間天人大眾所恭敬者。無有是處。又復說言往昔苦行種種布施頭目髓腦國城妻子。是故今者得成佛道。以是因緣為諸人天干闼婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽之所恭敬。若有經律作是說者。當知悉是魔之所說。善男子。若有經律作如是言。如來正覺久已成佛。今方示現成佛道者。為欲度脫諸眾生故。示有父母依因愛欲和合而生。隨順世間作是示現。如是經律當知真是如來所說。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若能隨順佛所說者。即是菩薩。】 　　佛說，我入般涅盤七百年後，魔王波旬現世，以有漏之行作無漏身，壞佛正法;即魔王及魔子現四眾像，或現一至四果聖人像，或現佛像自稱是某佛。佛說與魔說的具體分別是： 　　魔說經律是，人行布施得成佛道，受人天恭敬。不存在菩薩從兜率內院降生示現之事，如是說者是魔眷屬。 　　佛說經律是，佛久已成正覺，今方示現，為度眾生，隨順世間，如是說者，即是菩薩。 　　【若有說言如來生時於十方面各行七步不可信者。是魔所說。 　　若復有說如來出世於十方面各行七步此是如來方便示現。是名如來所說經律。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若能隨順佛所說者。即是菩薩。】 　　魔說經律是，佛降生時十方各行七步，不可信。 　　佛說經律是，佛出生於世十方各行七步，是方便示現。 　　【若有說言。菩薩生已父王使人將詣天祠。諸天見已悉下禮敬。是故名佛。復有難言天者先出佛在其後。雲何諸天禮敬於佛。作是難者當知即是波旬所說。若有經言佛到天祠。是諸天等摩酰首羅大梵天王釋提桓因。皆悉合掌敬禮其足如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若能隨順佛所說者。即是菩薩。】 　　魔說經律是，有菩薩降生以後，父母依王權到天祠用旨冊封，使各天王禮敬，故名為佛。或說，天先佛後，諸天王不禮敬於佛。 　　佛說經律是，菩提樹下示現佛破魔後，到諸天祠，天王禮敬。 　　【若有經律說言菩薩為太子時以欲心故四方娉妻。處在深宮五欲自娛歡悅受樂。如是經律波旬所說。若有說言菩薩久已捨離欲心妻息之屬。乃至不受三十三天上妙五欲如棄涕唾。何況人欲。剃除須發出家修道。如是經律是佛所說。若有隨順魔經律者。是魔眷屬。若有隨順佛經律者。即是菩薩。】 　　魔說經律是，佛於出家前為太子時，娶妻深宮自樂。 　　佛說經律是，佛久已離欲，不受諸天妙樂;弟子贊歎，都發心出家修道。 　　【若有說言佛在捨衛只陀精捨。聽諸比丘受畜奴婢僕使牛羊象馬驢騾雞豬貓狗金銀琉璃真珠玻璃車[(王*巨)/木]瑪瑙珊瑚虎珀珂貝璧玉銅鐵釜鍑大小銅盤所須之物。耕田種植販賣市易儲積谷米。如是眾事佛大慈故。憐愍眾生皆聽畜之。如是經律悉是魔說若有說言佛在捨衛只陀精捨那梨樓鬼所住之處。爾時如來因婆羅門字羖羝德及波斯匿王。說言比丘。不應受畜金銀琉璃頗梨真珠車[(王*巨)/木]馬瑙珊瑚虎珀珂貝璧玉奴婢僕使童男童女牛羊象馬驢騾雞豬貓狗等獸銅鐵釜鍑大小銅盤種種雜色床敷臥具資生所須。所謂屋宅耕田種植。販賣市易自手作食自磨自舂。治身咒術調鷹方法。仰觀星宿推步盈虛。占相男女解夢吉凶。是男是女非男非女六十四能。復有十八惑人咒術種種工巧。或說世間無量俗事。散香末香塗香熏香。種種花鬘治發方術。奸偽谄曲貪利無厭。愛樂愦鬧戲笑談說。貪嗜魚肉。和合毒藥治壓香油。捉持寶蓋及以革屣。造扇箱箧種種畫像。積聚谷米大小麥豆及諸菓蓏。親近國王王子大臣及諸女人。高聲大笑或復默然。於諸法中多生疑惑。多語妄說長短好丑或善不善。好著好衣。如是種種不淨之物。於施主前躬自贊歎。出入游行不淨之處。所謂沽酒淫女博奕。如是之人我今不聽在比丘中。應當休道還俗役使。譬如莠稗悉滅無余。當知是等經律所制。悉是如來之所說也。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若有隨順佛所說者。即是菩薩。】 　　魔說經律是，佛住世時，任由弟子們有傭人、養動物、蓄珍寶、有田地、做生意、儲谷米等事，佛慈悲憐憫眾生故，佛不戒止。 　　佛說經律是，佛門戒律嚴嚴，除禁止上述魔說事外，還不准馴獸、觀星、占相、解夢、習治身咒術和惑人的外道咒術;還不談俗事、不美容、不偽曲、不戲笑談說、不穿皮衣皮鞋、不親近國王權貴、不高聲大笑、不妄說長短等是非、不穿美麗衣服、不造不賣不喝酒、不淫亂、不博奕(包括賭博)等。如有出家人這麼做，即應還俗。 　　【若有說言菩薩為欲供養天神故入天祠。所謂梵天大自在天違陀天迦旃延天。所以入者。為欲調伏諸天人故。若言不爾無有是處。若言菩薩不能入於外道邪論。知其威儀文章伎藝。僕使斗诤不能和合。不為男女國王大臣之所恭敬。又亦不知和合諸藥。以不知故乃名如來。如其知者是邪見輩。又復如來於怨親中其心平等。如以刀割及香塗身。於此二人不生增益損減之心。唯能處中故名如來。如是經律當知是魔之所說也。若有說言。菩薩如是示入天祠外學法中出家修道。示現知其威儀禮節能解一切文章伎藝。示入書堂伎巧之處。能善和合僕使斗诤。於諸大眾童男童女後宮妃後人民長者婆羅門等王及大臣貧窮等中。最尊最上。復為是等之所恭敬。亦能示現如是等事。雖處諸見不生愛心。猶如蓮花不受塵垢。為度一切諸眾生故。善行如是種種方便隨順世法。如是經律當知即是如來所說。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若能隨順佛所說者。是大菩薩。若有說言如來為我解說經律。若惡法中輕重之罪。及偷蘭遮其性皆重。我等律中終不為之。我久忍受如是之法汝等不信。我當雲何自捨己律就汝律耶。汝所有律是魔所說。我等經律是佛所制。如來先說九部法印。如是九印印。我經律。初不聞有方等經典一句一字。如來所說無量經律。何處有說方等經耶。如是等中未曾聞有十部經名。如其有者。當知必定調達所作。調達惡人以滅善法造方等經。我等不信如是等經是魔所說。何以故。破壞佛法相是非故。如是之言。汝經中有。我經中無。我經律中如來說言。我涅盤後惡世當有不正經律。所謂大乘方等經典。未來之世當有如是諸惡比丘。我又說言。過九部經有方等典。若有人能了知其義。當知是人正了經律。遠離一切不淨之物。微妙清淨猶如滿月。若有說言如來雖為一一經律演說義味如恆沙等。我律中無將知為無。如其有者。如來何故於我律中而不解說。是故我今不能信受。當知是人則為得罪。是人復言。如是經律我當受持。何以故。當為我作知足少欲斷除煩惱智慧涅盤善法因故。如是說者非我弟子。若有說言如來為欲度眾生故說方等經。當知是人真我弟子。若有不受方等經者。當知是人非我弟子。不為佛法而出家也。即是邪見外道弟子。如是經律是佛所說。若不如是是魔所說。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若有隨順佛所說者。即是菩薩。】 　　魔說經律是，世間神為大，菩薩為供養神故入天祠。菩薩入諸滅是，為調伏諸天人。菩薩不能示入外道邪論中去，菩薩斗爭不和合，不為國王大臣等恭敬;於怨親二人中間保持中立，故名為佛。 　　佛說經律是，菩薩為度化眾生隨處示現，在示現處如蓮花，出污泥而不染。 　　魔說經律是，佛為我解說經律，說惡法中罪不分輕重一樣重。佛經就為調伏惡人所說，誰不相信佛說等於有罪。如能信受，就是知足少欲、斷除煩惱、智慧涅盤的善法因緣。 　　此外，我給諸位講一點，現在世中有人不講戒定慧，講相似法度人，有些人上當或癡迷，就是相信語言，不求了義。 　　佛說經律是，戒相分明，不為懲罪，不為調伏惡人。是讓諸比丘、比丘尼遠離一切不淨之物，得微妙清淨，正了經義。佛為度化眾生而說經律;否則，此等人不為佛法而出家，是邪見外道弟子， 　　【復次善男子。若有說言如來不為無量功德之所成就。無常變異。以得空法宣說無我不順世間。如是經律名魔所說。若有人言如來正覺不可思議。亦為無量阿僧祇等功德所成。是故常住無有變異。如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若有隨順佛所說者。即是菩薩。】 　　魔說經律是，佛也是人、肉體也無常變異，不須無量功德所成就;也就是空說無我，世間根本沒有真正的佛與佛法。 　　佛說經律是，佛為度化眾生化生示現，實則為無量阿僧祇劫功德所成，常住無變異。 　　【復有人言。或有比丘實不毀犯波羅夷罪。眾人皆謂犯波羅夷如斷多羅樹。而是比丘實無所犯。何以故。我常說言。四波羅夷若犯一者。猶如析石不可還合。若有自說得過人法。是則名為犯波羅夷。何以故。實無所得詐現得相故。如是之人退失人法。是名波羅夷。所謂若有比丘少欲知足。持戒清淨住空閒處。若王大臣見是比丘。心生念言謂得羅漢。即前贊歎恭敬禮拜。復作是言。如是大師捨是身已。當得阿耨多羅三藐三菩提。比丘聞已即白王言。我實未得沙門道果。王莫稱我已得道果。唯願大王。勿為我說不知足法。不知足者。乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提。皆默然受。我今若當默然受者。當為諸佛之所呵責。知足之行諸佛所贊。是故我欲終身歡樂奉修知足。又知足者。我定自知未得道果。王稱我得我今不受。故名知足。時王答言。大師實得阿羅漢果如佛無異。爾時其王普皆宣告。內外人民中宮妃後。悉令皆知得沙門果。是故鹹令一切聞者心生敬信供養尊重。如是比丘真是梵行清淨之人。以是因緣普令諸人得大福德。而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以故。前人自生歡喜之心。贊歎供養故。如是比丘當有何罪。若有說言是人得罪。當知是經是魔所說。】 　　魔說經律是，若有比丘實沒有五逆重罪，沒有失去戒體;而眾人說你犯了五逆重罪，失去戒體，失人身當墮地獄，就等於如此。 　　佛說經律是，若有持戒比丘，被國王，大臣贊歎，這些比丘是羅漢，不久會成佛。這些比丘說，我不是羅漢，也不會很快成佛。國王仍令人民供養尊重，其國王與人民都有大福報，這位比丘也沒有犯重罪;如這位比丘聽後，默然受之，則實犯重罪。 　　【復有比丘說佛秘藏甚深經典。一切眾生皆有佛性。以是性故斷無量億諸煩惱結。即得成於阿耨多羅三藐三菩提。除一闡提。若王大臣。作如是言。比丘汝當作佛不作佛耶。有佛性不。比丘答言。我今身中定有佛性。成以不成未能審之。王言大德。如其不作一闡提者。必成無疑。比丘言。爾實如王言。是人雖言定有佛性。亦復不犯波羅夷罪。復有比丘即出家時作是思惟。我今必定成阿耨多羅三藐三菩提。如是之人雖未得成無上道果。已為得福無量無邊不可稱計。假使有人當言是人犯波羅夷。一切比丘無不犯者。何以故。我於往昔八十億劫。常離一切不淨之物。少欲知足威儀成就。善修如來無上法藏。亦自定知身有佛性。是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提。得名為佛有大慈悲。如是經律是佛所說。若有不能隨順是者。是魔眷屬。若能隨順是大菩薩。】 　　佛說經律是，佛說一切眾生皆有佛性，依法修證，性無煩惱;除不信不修者外，皆可成佛。有人聞佛法信修，持戒不犯重罪，知身中定有佛性，必定成佛。這樣的人這樣想或說，都沒犯重罪，我釋迦牟尼就這麼過來的。如不隨順此說，為魔說或是魔眷屬。 　　【復有說言無四波羅夷。十三僧殘。二不定法。三十捨墮。九十一墮。四忏悔法。眾多學法。七滅诤等無偷蘭遮。五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者。外道之人悉應生天。何以故。諸外道等無戒可犯。此是如來示現怖人故說斯戒。若言佛說我諸比丘若欲行淫應捨法服著俗衣裳然後行淫。復應生念淫欲因緣非我過咎。如來在世亦有比丘。習行淫欲得正解脫。或命終後生於天上。古今有之非獨我作。或犯四重。或犯五戒。或行一切不淨律儀。猶故得具真正解脫。如來雖說犯突吉羅如忉利天日月歲數八百萬歲墮在地獄。是亦如來示現怖人。言波羅夷至突吉羅輕重無差。是諸律師妄作此言。言是佛制。畢定當知非佛所說。如是言說是魔經律。】 　　魔說經律是，根本沒有四種極重罪，十三上重罪，犯此戒又犯彼戒，三十下重罪，九十一上輕罪，四中輕罪、下輕罪、七極輕罪，無偷盜廟、塔、僧團、常住財物罪等。五逆、斷滅想之人，僅是比丘戒一說而已。如有破戒業報，出家人破戒墮地獄，而外道無戒可犯而生天。按此法理，佛說戒也就是嚇唬人呢!出家人穿上俗家衣服行淫就沒有犯戒，佛住世時也有這樣的出家人得解脫或生天。佛所說如犯了最輕的罪，不知不作忏悔，八百萬年後要墮地獄，這不是佛在嚇唬人是干什麼呢! 　　【若復說言。於諸戒中若犯小戒。乃至細微當受苦報無有齊限。如是知已。防護自身如龜藏六。若有律師復作是言。凡所犯戒都無罪報。如是之人不應親近。如佛所說 　　若過一法　　是名妄語　　不見後世　　無惡不造 　　是故不應親近是人。我佛法中清淨如是。況復有犯偷蘭遮罪。或犯僧殘及波羅夷而非罪耶。是故應當深自防護如是等法。若不守護。更以何法名為禁戒。我於經中。亦說有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等應當苦治。眾生若不護持禁戒。雲何當得見於佛性。一切眾生雖有佛性。要因持戒然後乃見。因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經。是故不說有佛性耳。經雖不說當知實有。若作是說。當知是人真我弟子。】 　　佛說經律是，犯小戒及至微細，有因有果，當受苦報，期限不盡。四眾弟子須知，而加以自身防護;今世若犯小戒不加忏悔和守持，後世就可無惡不作，何況犯佛所說重戒呢!四眾弟子不可親近上述魔說之人。眾生雖有佛性，因持戒修行，才能了見佛性而成就佛道。 　　這裡我多講幾句，修行與持戒似鳥雙翅，光修行不持戒或光守戒不修行;如同一鳥折單翅，不能飛行，原地撲騰;又如演員演佛像佛不是佛，演菩薩像菩薩不是菩薩，演僧人像僧人不是僧人，假相演修而實無戒。特別是菩薩行人，動一惡念為破戒，等於折斷鳥的一翅;光知守戒不知求解脫法修行的人，同為一理。很多人都誤在此不得解脫，即生業障或後世業報不得出離。我勸行人持戒而修行，修行而持戒。勸初行人莫當演員而自誤，自誤而當演員。 　　佛說經律是，於九部經中或很多經中不說佛性，雖不說當知實有;當知並作說者，其人真佛弟子。 　　我在講《心經》時，談到入深禅定時的一些境界。一些人難理解，說一些經書上找不到，是真的嗎?您有緣聽到佛說此處經義時，當知人人具有佛性，您就明白自性觀世音的實義了。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如上所說。一切眾生有佛性者。九部經中所未曾聞。如其說有。雲何不犯波羅夷耶。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，佛說的九部經中均沒有說一切眾生皆有佛性;如說經中雖沒有說而卻實有，犯不犯戒律而獲極重罪呢? 　　【佛言。善男子。如汝所說。實不毀犯波羅夷罪。善男子。譬如有人說言大海唯有七寶無八種者。是人無罪。若有說言九部經中無佛性者。亦復無罪。何以故。我於大乘大智海中說有佛性。二乘之人所不知見。是故說無。無有罪也。如是境界諸佛所知。非是聲聞緣覺所及。善男子。若人不聞如來甚深秘密藏者。雲何當知有佛性耶。何等名為秘密之藏。所謂方等大乘經典。善男子。有諸外道。或說我常或說我斷。如來不爾。亦說有我亦說無我。是名中道。若有說言佛說中道一切眾生悉有佛性。煩惱覆故不知不見。是故應當勤修方便斷壞煩惱。若有能作如是說者。當知是人不犯四重。若有不作如是說者。是則名為犯波羅夷。若有說言我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以有佛性故。有佛性者必定當成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣我今已得成就菩提。當知是人則名為犯波羅夷罪。何以故。雖有佛性以未修習諸善方便。是故未見。以未見故不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是義故。佛法甚深不可思議。】 　　佛說，善男子，實沒有犯戒律而獲極重罪。佛的經典多為聲聞、緣覺所說，但證悟者自知眾生皆有佛性。在大乘經典中，對世間亦說有我，順世間故;對出世間亦說無我，諸法空相故;所說中道亦為妙有，須持戒修行方能了悟。為此，不犯戒律，無極重罪。而不如是說者，為犯戒律獲極重罪;如說我已成佛，因為我有佛性必當成佛，為犯戒律獲極重罪。 　　諸位應知，雖有佛性，而沒有持戒修行，沒有了見佛性，故不能成就佛道。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。有王問言。雲何比丘墮過人法。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，為什麼有的比丘犯戒獲過人罪呢? 　　【佛告迦葉。若有比丘為利養故。為飲食故。作諸谀谄奸偽欺詐。雲何當令諸世間人定實知我是真乞士。以是因緣。令我大得利養名譽。如是比丘多愚癡故。長夜常念。我實未得四沙門果。雲何當令諸世間人。謂我已得。復當雲何令諸優婆塞優婆夷等。鹹共指我作如是言。是人福德真是聖人。如是思惟。專為求利非為求法。行來出入進止安詳執持衣缽不失威儀。獨坐空處如阿羅漢。令世間人鹹作是言。如是比丘。善好第一。精勤苦行修寂滅法。以是因緣。我當大得門徒弟子。諸人亦當大致供養衣服飲食臥具醫藥。令多女人敬念愛重。若有比丘及比丘尼。作如是事墮過人法。復有比丘。為欲建立無上正法住空閒處。非阿羅漢。而欲令人謂是羅漢是好比丘是善比丘寂靜比丘。令無量人生於信心。以此因緣。我得無量諸比丘等以為眷屬。因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持戒。以是因緣建立正法。光揚如來無上大義。開顯方等大乘法化。度脫一切無量眾生。善解如來所說經律輕重之義。復言。我今亦有佛性。有經名曰如來秘藏。於是經中我當必定得成佛道。能盡無量億煩惱結。廣為無量諸優婆塞。說言。汝等盡有佛性。我與汝等俱當安住如來地道。成阿耨多羅三藐三菩提。盡無量億諸煩惱結。作是說者。是人不名墮過人法。名為菩薩。若言有犯突吉羅者。忉利天上日月歲數八百萬歲。墮地獄中受諸罪報。何況故犯偷蘭遮罪。此大乘中若有比丘犯偷蘭遮不應親近。何等名為大乘經中偷蘭遮罪。若有長者。造立佛寺以諸花鬘用供養佛。有比丘見花貫中縷不問辄取。名偷蘭遮。若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛塔犯偷蘭遮。如是之人不應親近。若王大臣見塔朽故。為欲修補供養捨利。於是塔中。或得珍寶即寄比丘。比丘得已自在而用。如是比丘名為不淨。多起斗诤。善優婆塞不應親近供養恭敬。如是比丘名為無根。名為二根。名不定根。不定根者。欲貪女時身即為女。欲貪男時身即為男。如是比丘名為惡根。不名為男不名為女。不名出家不名在家。如是比丘不應親近供養恭敬。於佛法中沙門法者。應生悲心覆育眾生。乃至蟻子應施無畏。是沙門法。遠離飲酒乃至嗅香。是沙門法。不得妄語乃至夢中不念妄語。是沙門法。不生欲心乃至夢中。亦復如是。是沙門法。】 　　佛說，若有比丘為名聞利養故，谀谄權貴，邪偽欺詐眾生。常想如何讓四眾親近於我，先讓知我是聖人;然後裝模作樣，善好第一，大得門徒，得大供養，女人敬念。這樣的比丘為犯戒獲過人罪。如有比丘想建立無上正法道場，住空閒處，未證得阿羅漢，而人都稱是阿羅漢，讓很多人生起信心。以這樣的因緣，讓佛門增加很多比丘等四眾弟子，教化持戒修行，弘揚大乘佛法，建立正法道場，這樣的比丘沒有犯戒獲過人罪，而是菩薩所為。四眾弟子不應親近供養犯偷盜的比丘;比丘私用供養佛寺之物、佛塔之物、他人寄存修塔寺之物、包括供養僧團之物和常住之物，為犯偷盜戒。這樣的比丘下世的業報是，人無男女二根或同有男女二根，為惡根人。四眾弟子不應親近男不男、女不女之人和出家又住俗世有俗事、在家又穿出家人衣服、剃光頭等出家人不像出家人、在家人不像在家人之人。真正的出家人對眾生應起悲心，不飲酒、不聞香、不妄語，不生淫欲心，乃至動念和夢中，都應如此。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘夢行淫欲。是犯戒不。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，若有比丘夢中行淫犯戒否? 　　【佛言不也。應於淫欲生臭穢想乃至不生一念淨想。遠離女人煩惱愛想。若夢行淫寤應生悔。比丘乞食受供養時。應如饑世食子肉想。若生淫欲應疾捨離。如是法門當知是佛所說經律。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若能隨順佛所說者。是名菩薩。】 　　佛說，不也，應生悔和不淨想。 　　這是對初行人而說，不包括三果羅漢以上的人和菩薩行人。 　　【若有說言佛聽比丘。常翹一腳寂默不言。投淵。赴火。自墜高巖不避險難。服毒斷食。臥灰土上。自縛手足。殺害眾生方道咒術。旃陀羅子無根二根及不定根身根不具。如是等輩。如來悉聽出家為道。是名魔說。佛先聽食五種牛味及以油蜜憍奢耶衣革屣等物。除是之外。若有說言聽著摩诃楞伽。一切種子悉聽貯畜。草木之屬皆有壽命。佛說是已便入涅盤。若有經律作是說者。當知即是魔之所說。我亦不聽常翹一腳。若為法故聽行住坐臥。又亦不聽服毒斷食五熱炙身。系縛手足殺害眾生方道咒術。珂貝象牙以為革屣儲畜種子草木有命。著摩诃楞伽若言世尊。作如是說當知是為外道眷屬。非我弟子。我唯聽食五種牛味及油蜜等。聽著革屣憍奢耶衣。我說四大無有壽命。若有經律作是說者。是名佛說。若有隨順佛所說者。當知是等真我弟子。若有不隨佛所說者是魔眷屬。若有隨順佛經律者。當知是人是大菩薩。善男子。魔說佛說差別之相。今已為汝廣宣分別。迦葉白佛言。世尊。我今始知魔說佛說差別之相。因是得入佛法深義。佛贊迦葉。善哉善哉。善男子。汝能如是曉了分別。是名黠慧。】 　　佛接著說，如見比丘經常翹著二郎腿，這樣的人不為出家人;如見比丘食肉和食五辛之物，穿蠶絲織的衣服和皮革之物，蓄不淨之物等，非佛弟子乃外道眷屬。佛贊歎迦葉菩薩是有機智靈敏的人，能分清魔說與佛說差別相之法。隨佛所說的人是佛弟子，隨順佛經典的人是菩薩。否則，是魔王及其眷屬。 　　聽了本品後，諸位應明白，魔有煩惱斗爭之樂，作樂是苦。佛有清淨無為之樂，以苦為樂。魔與佛斗其樂無窮，佛不與魔斗，魔軍自敗。魔子與聖人斗，其樂無窮;聖人不與魔子斗，邪說自息。魔法與佛法斗，其樂無窮;佛法不與魔法斗，邪見自除。魔王、魔子、魔法的反方向力越強，佛、佛子、佛法的定力、戒力、慧力就越強。初行人要培育自己的逆商，轉逆境為順境，安穩精進。菩薩行人要用定力、戒力、慧力三力轉反方向力為佛正法道場，直至菩提。總之，在世間有佛無魔，不能成就佛道。 　　【四谛品第十】 　　這一品內容是，苦集滅道為四谛，聲聞弟子如何理解四谛真義而修學四谛。 　　【佛復告迦葉。所言苦者不名苦聖谛。何以故。若言苦是苦聖谛者。一切畜生及地獄眾生應有聖谛。善男子。若復有人。不知如來甚深境界常住不變微密法身。謂是食身非是法身。不知如來道德威力。是名為苦。何以故。以不知故。法見非法非法見法。當知是人必墮惡趣輪轉生死。增長諸結多受苦惱。若有能知如來常住無有變異。或聞常住二字音聲。若一經耳。即生天上。後解脫時乃能證知如來常住無有變易。既證知已。而作是言。我於往昔曾聞是義。今得解脫方乃證知。我於本際以不知故。輪轉生死周回無窮。始於今日乃得真智。若如是知真是修苦多所利益。若不知者雖復勤修無所利益。是名知苦名苦聖谛。若人不能如是修習。是名為苦非苦聖谛。】 　　佛說，知佛真身常住，修苦自利利他，求解脫者為苦聖谛，而三途眾生業報苦和人身八苦不是苦聖谛，是報苦，不得解脫。眾生無真智，不知佛真身常住，必受輪回苦，枉受輪回苦，甚為憐憫。 　　【苦集谛者。於真法中不生真智。受不淨物。所謂奴婢。能以非法言是正法。斷滅正法不令久住。以是因緣不知法性。以不知故。輪轉生死多受苦惱。不得生天及正解脫。若有深知不壞正法。以是因緣得生天上及正解脫。若有不知苦集谛處。而言正法無有常住悉是滅法。以是因緣於無量劫。流轉生死受諸苦惱。若能知法常住不異。是名知集名集聖谛。若人不能如是修習。是名為集非集聖谛。】 　　苦集谛者是知佛法常住，正法修行，求正解脫。若於佛法不生真智，言正法斷滅，不知法性，生死苦惱，是集苦報，不是聖谛。 　　【苦滅谛者。若有多修習學空法。是為不善何以故。滅一切法故。壞於如來真法藏故。作是修學是名修空。修苦滅者。逆於一切諸外道等。若言修空是滅谛者。一切外道亦修空法應有滅谛。若有說言。有如來藏雖不可見。若能滅除一切煩惱爾乃得入。若發此心一念因緣。於諸法中而得自在。若有修習如來密藏。無我空寂。如是之人於無量世在生死中流轉受苦。若有不作如是修者。雖有煩惱疾能滅除。何以故。因知如來秘密藏故。是名苦滅聖谛。若能如是修習滅者。是我弟子。若有不能作如是修。是名修空非滅聖谛。】 　　苦滅谛者是知佛法密藏，精勤修行，有煩惱可滅，有聖道可證，為修苦滅聖谛。若執著修空，說空可滅煩惱，外道也修空，不能於諸法中而得自在。修空不能滅輪回煩惱苦報，因沒有從戒、定、慧法藏中修積功德。 　　【道聖谛者。所謂佛法僧寶及正解脫。有諸眾生顛倒心。言無佛法僧及正解脫。生死流轉猶如幻化。修習是見。以此因緣輪轉三有久受大苦。若能發心見於如來常住無變。法僧解脫亦復如是。乘此一念於無量世。自在果報隨意而得。何以故。我於往昔以四倒故非法計法。受於無量惡業果報。我今已滅如是見故成佛正覺。是名道聖谛。若有人言三寶無常。修習是見。是虛妄修非道聖谛。若修是法為常住者。是我弟子真見修習四聖谛法。是名四聖谛。迦葉菩薩白佛言。世尊。我今始知修習甚深四聖谛法。】 　　道聖谛者是知佛、法、僧三寶常住，依法持戒修行，得正解脫。若以顛倒心，非法計法，造無量惡業，輪回三界，無道聖谛可言。 　　【四倒品第十一】 　　這一品內容是，什麼是眾生的四顛倒?為什麼顛倒? 　　【佛告迦葉。善男子。謂四倒者。】 　　佛說，眾生有四顛倒： 　　【於非苦中生於苦想。名曰顛倒。非苦者名為如來。生苦想者。謂諸如來無常變異。若說如來是無常者。名大罪苦。若言如來捨此苦身。入於涅盤如薪盡火滅。是名非苦而生苦想。是名顛倒。我若說言如來常者。即是我見。以我見故有無量罪。是故應說如來無常。如是說者我則受樂。如來無常即為是苦。若是苦者雲何生樂。以於苦中生樂想故。名為顛倒。樂生苦想名為顛倒。樂者即是如來。苦者如來無常。若說如來是無常者。是名樂中生於苦想。如來常住是名為樂若我說言如來是常。雲何復得入於涅盤。若言如來非是苦者。雲何捨身而取滅度以於樂中生苦想故。名為顛倒。是名初倒。】 　　第一顛倒是於非苦中生於苦想;即平生苦想。佛示現入般涅盤不是苦與苦報，而是常樂我淨的一種表現形式。眾生不知，顛倒的認為佛之示現肉身也有生老病死之苦，入般涅盤如薪盡火滅一樣，而生苦想。喜生懼死是眾生的普遍心理，心生苦想而悲痛。 　　【無常常想常無常想。是名顛倒。無常者名不修空。不修空故壽命短促若有說言不修空寂得長壽者。是名顛倒。是名第二顛倒。】 　　第二顛倒是於苦中生樂想;樂者唯佛真常，而眾生樂想是無常苦。眾生在無常苦中，不知依法修空寂禅昧而求證真常也是苦;眾生在無常苦中，不求出離而貪著五欲之樂生樂想也是苦。 　　【無我我想我無我想。是名顛倒。世間之人亦說有我。佛法之中亦說有我。世間之人雖說有我無有佛性。是則名為於無我中而生我想。是名顛倒。佛法有我即是佛性。世間之人說佛法無我。是名我中生無我想。若言佛法必定無我是故如來敕諸弟子。修習無我名為顛倒。是名第三顛倒。】 　　第三顛倒是於無我中而生我想;佛法有我，即是佛性。而眾生不知我有佛性，為我中無性我想;並生佛法中無我，我無佛性想。 　　【淨不淨想。不淨淨想是名顛倒。淨者即是如來常住。非雜食身非煩惱身非是肉身。非是筋骨系縛之身。若有說言如來無常是雜食身。乃至筋骨系縛之身。法僧解脫是滅盡者。是名顛倒。不淨淨想名顛倒者。若有說言。我此身中無有一法。是不淨者。以無不淨定當得入清淨之處。如來所說修不淨觀。如是之言是虛妄說是名顛倒。是則名為第四顛倒迦葉菩薩白佛言。世尊。我從今日始得正見。世尊。自是之前。我等悉名邪見之人。】 　　第四顛倒是於淨中生不淨想;於不淨中生淨想。淨者佛真身常住，眾生執著佛示現肉身而不知佛常住真身，生不淨想。眾生身在不淨處，不知有淨而於不淨處生淨想;與此相反，如修行人心修不淨觀，也為不淨中生淨想。 　　講到這裡有人問，如何理解佛教正法、像法、末法。正法時代，向佛其心堅固，專心修道，修道成道;如公案中有一富人，見一僧人住草堆而供養百兩黃金。三年後，富人見僧人仍住在草堆中，不見廟宇。富人問僧人百兩黃金怎麼用啦?僧人指了指草堆，富人用手一摸，還是三年前他放黃金的地方，僧人連看都沒看。正法時代的人只知修道，不知其它。但正法時代也有像法與末法存在，比例非常小，百分之一與萬分之一。古稱十人修行，十人成道。像法時代，專求功德，修塔造廟，刻印經書;但像法時代，也有正法住世，也有末法存在。正法住世為百分之一;古稱有百人修行，一人得度。末法對像法的比例是千分之一;末法時代，專重形式，執著文字;但末法時代也有正法住世，也有像法住世，比例為萬分之一與千分之一;有稱萬人修行，一人得度。 　　【大般涅盤經卷第八】 　　【如來性品第十二】 　　這一品內容是，眾生皆有佛性，是眾生的真正皈依處。若有人修學此經，相信眾生皆有佛性，是真佛子。 　　【迦葉白佛言。世尊。二十五有有我不耶。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，三界之中有我嗎? 　　【佛言。善男子。我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性。即是我義。如是我義從本已來。常為無量煩惱所覆。是故眾生不能得見。善男子。如貧女人捨內多有真金之藏。家人大小無有知者。時有異人善知方便語貧女言。我今雇汝。汝可為我耘除草穢。女即答言。我今不能。汝若能示我子金藏。然後乃當速為汝作。是人復言。我知方便能示汝子。女人答言。我家大小尚自不知。況汝能知。是人復言。我今審能。女人答言。我亦欲見並可示我。是人即於其家掘出金藏。女人見已心生歡喜。生奇特想宗仰是人。善男子。眾生佛性亦復如是。一切眾生不能得見。如彼寶藏貧人不知。善男子。我今普示一切眾生所有佛性為諸煩惱之所覆蔽。如彼貧人有真金藏不能得見。如來今日普示眾生諸覺寶藏。所謂佛性。一切眾生見是事已。心生歡喜歸仰如來。善方便者即是如來。貧女人者即是一切無量眾生。真金藏者即佛性也。復次善男子。譬如女人生育一子嬰孩得病。是女愁惱求覓良醫。良醫既至合三種藥酥乳石蜜與之令服。因告女人兒服藥已且莫與乳。須藥消已爾乃與之。是時女人即以苦味用塗其乳。語其兒言。我乳毒塗不可復觸。小兒渴乏欲得母乳。聞乳毒氣便遠捨去。至其藥消母乃洗乳喚子與之。是時小兒雖復饑渴。先聞毒氣是故不來。母復語言。為汝服藥故以毒塗。汝藥已消我已洗竟。汝便可來飲乳無苦。其兒聞已漸漸還飲。善男子。如來亦爾。為度一切教諸眾生修無我法。如是修已永斷我心入於涅盤。為除世間諸妄見故。示現出過世間法故。復示世間計我虛妄非真實故。修無我法清淨身故。譬如女人為其子故以苦味塗乳。如來亦爾。為修空故說言諸法悉無有我。如彼女人淨洗乳已而喚其子欲令還服。我今亦爾說如來藏。是故比丘不應生怖。如彼小兒聞母喚已漸還飲乳。比丘亦爾。應自分別如來秘藏。不得不有。迦葉菩薩白佛言。世尊。實無有我。何以故。嬰兒生時無所知曉。若有我者即生之日尋應有知。以是義故定知無我。若定有我受生已後應無終沒。若使一切皆有佛性是常住者應無壞相。若無壞相雲何而有剎利婆羅門毗捨首陀及旃陀羅畜生差別。今見業緣種種不同諸趣各異。若定有我一切眾生應無勝負。以是義故定知佛性非是常法。若言佛性定是常者。何緣復說有殺盜淫兩舌惡口妄言绮語貪恚邪見。若我性常。何故酒後荒醉迷亂。若我性常。盲應見色。聾應聞聲。痖應能語。拘躄能行。若我性常。不應避於火坑大水毒藥刀劍惡人禽獸。若我常者。本所更事不應忘失。若不忘失。何緣復言我曾何處見是人耶。若我常者。則不應有老少盛衰憶念往事。若我常者止住何處。為在涕唾青黃赤白諸色中耶。若我常者應遍身中如胡麻油間無空處。若斷身時我亦應斷。佛告迦葉。善男子。譬如王家有大力士。其人眉間有金剛珠。與余力士捔力相撲。而彼力士以頭觸之其額上珠尋沒膚中。都不自知是珠所在。其處有瘡。即命良醫欲自療治。時有明醫善知方藥。即知是瘡因珠入體。是珠入皮即便停住。是時良醫尋問力士。卿額上珠為何所在。力士驚答。大師醫王。我額上珠乃失去耶。是珠今者為何所在。將非幻化。憂愁啼哭。是時良醫慰喻力士。汝今不應生大愁苦。汝因斗時寶珠入體。今在皮裡影現於外。汝等斗時嗔恚毒盛。珠陷入體故不自知。是時力士不信醫言。若在皮裡膿血不淨何緣不出。若在筋裡不應可見。汝今雲何欺诳於我。時醫執鏡以照其面。珠在鏡中明了顯現。力士見已心懷驚怪生奇特想。善男子。一切眾生亦復如是。不能親近善知識故。雖有佛性皆不能見。而為貪淫嗔恚愚癡之所覆蔽。故墮地獄畜生餓鬼阿修羅旃陀羅剎利婆羅門毗捨首陀。生如是等種種家中。因心所起種種業緣。雖受人身聾盲喑痖拘躄癃跛。於二十五有受諸果報。貪淫嗔恚愚癡覆心不知佛性。如彼力士寶珠在體謂呼失去。眾生亦爾不知親近善知識故。不識如來微密寶藏。修學無我譬如非聖雖說有我亦復不知我之真性。我諸弟子亦復如是。不知親近善知識故。修學無我。亦復不知無我之處。尚自不知無我真性。況復能知有我真性。善男子。如來如是說諸眾生皆有佛性。譬如良醫示彼力士金剛寶珠。是諸眾生為無量億諸煩惱等之所覆蔽。不識佛性。若盡煩惱爾時乃得證知明了。如彼力士於明鏡中見其寶珠。善男子。如來秘藏如是無量不可思議。復次善男子。譬如雪山有一味藥。名曰樂味。其味極甜。在深叢下人無能見。有人聞香即知其地當有是藥。過去世中有轉輪王。於彼雪山為此藥故。在在處處造作木筒以接是藥。是藥熟時從地流出集木筒中。其味真正。王既沒已。其後是藥或醋或醎或甜或苦或辛或淡如是一味隨其流處。有種種異。是藥真味停留在山猶如滿月。凡人薄福雖以掘鑿加功苦至而不能得。復有聖王出現於世。以福因緣即得是藥真正之味。善男子。如來秘藏其味亦爾。為諸煩惱叢林所覆。無明眾生不能得見。藥一味者譬如佛性。以煩惱故出種種味。所謂地獄畜生餓鬼。天人男女非男非女。剎利婆羅門毗捨首陀。佛性雄猛難可毀壞。是故無有能殺害者。若有殺者則斷佛性。如是佛性終不可斷。性若可斷無有是處。如我性者即是如來秘密之藏。如是秘藏一切無能毀壞燒滅。雖不可壞然不可見。若得成就阿耨多羅三藐三菩提爾乃證知。以是因緣無能殺者。】 　　佛說，若說有我，即是一切眾生皆有佛性。只是常為無量煩惱所覆蓋，是故眾生不能得見;如貧女不知宅捨深藏黃金;又如嬰兒聞苦而不吮乳;再如大力士額有金剛珠因搏擊而入腹內，唯有善知識或良醫以方便力引導，方能見真實。六道眾生業習輪轉，身命常斷而佛性不斷滅。佛性不可見知，而能證知。 　　【迦葉菩薩復白佛言。世尊。若無殺者應當無有不善之業。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，若人殺生而因眾生之佛性不能被殺，殺生者有沒有造不善之業呢? 　　【佛告迦葉。實有殺生。何以故。善男子。眾生佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生。若有殺生即墮惡趣。以業因緣而有剎利婆羅門等毗捨首陀及旃陀羅若男若女非男非女二十五有差別之相流轉生死。非聖之人橫計於我大小諸相猶如稗子。或如米豆乃至母指。如是種種妄生憶想。妄想之相無有真實。出世我相名為佛性。如是計我是名最善。復次善男子。譬如有人善知伏藏。即取利[镢-(目*目)+賏]掘地直下。盤石沙礫直過無難。唯至金剛不能穿徹。夫金剛者所有刀斧不能破壞。善男子。眾生佛性亦復如是。一切論者天魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相即是起作。起作之相猶如石沙可穿可壞。佛性真我。譬如金剛不可毀壞。以是義故壞五陰者。名為殺生。善男子。必定當知佛法如是不可思議。】 　　佛說，殺生者有業報，即墮惡趣。佛性住於眾生身的五蘊之中，因緣所生五蘊業相能為無常力所壞。雖眾生佛性不能為天魔及人天破壞掉，但殺生又為眾生的佛性上添加無明煩惱。 　　講到這裡，諸位要明白，在世間法中，諸有有我，我在法中。在出世間法中，遠離諸有，法中無我;即自性在佛淨土。有化身成就的人才稱得起"跳出三界外，不在五行中"。 　　【善男子。方等經者猶如甘露亦如毒藥。迦葉菩薩復白佛言。如來何緣說方等經譬如甘露亦如毒藥。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，為什麼說大乘經典如甘露，又如毒藥呢? 　　【佛言。善男子。汝今欲知如來秘藏真實義不。迦葉白言。我今實欲得知如來秘藏之義。爾時世尊而說偈言 　　或有服甘露　　傷命而早夭　　或復服甘露　　壽命得長存 　　或有服毒生　　有緣服毒死　　無礙智甘露　　所謂大乘典 　　如是大乘典　　亦名雜毒藥　　如酥醍醐等　　及以諸石蜜 　　服消則為藥　　不消則為毒　　方等亦如是　　智者為甘露 　　愚不知佛性　　服之則成毒　　聲聞及緣覺　　大乘為甘露 　　猶如諸味中　　乳最為第一　　如是勤進者　　依因於大乘 　　得至於涅盤　　成人中象王　　眾生知佛性　　猶如迦葉等 　　無上甘露味　　不生亦不死　　迦葉汝今當　　善分別三歸 　　如是三歸性　　則是我之性　　若能谛觀察　　我性有佛性 　　當知如是人　　得入秘密藏　　知我及我所　　是人已出世 　　佛法三寶性　　無上第一尊　　如我所說偈　　其性義如是】 　　佛說，有的人服甘露，傷害身命或早夭亡，或得身體健康及長壽;有的人服毒藥也是如此;關鍵是否對症或消化。大乘經典，對於愚癡無智、不知佛性的人，如同毒藥;對於聲聞、緣覺人，如同甘露。大乘經典義，諸法為第一;無上甘露味，得至於涅盤。不解為毒藥，謗毀反害己;顛倒知見身，三途永難離。 　　【爾時迦葉。復說偈言 　　我今都不知　　歸依三寶處　　雲何當歸趣　　無上無所畏 　　不知三寶處　　雲何作無我　　雲何歸佛者　　而得於安慰 　　雲何歸依法　　唯願為我說　　雲何得自在　　雲何不自在 　　雲何歸依僧　　轉得無上利　　雲何真實說　　未來成佛道 　　未來若不成　　雲何歸三寶　　我今無預知　　當行次第依 　　雲何未懷妊　　而作生子想　　若必在胎中　　則名為有子 　　子若在胎中　　定當生不久　　是名為子義　　眾生業亦然 　　如佛之所說　　愚者不能知　　以其不知故　　輪回生死獄 　　假名優婆塞　　不知真實義　　唯願廣分別　　除斷我疑網 　　如來大智慧　　唯垂哀分別　　願說於如來　　秘密之寶藏 　　迦葉汝當知　　我今當為汝　　善開微密藏　　令汝疑得斷 　　今當至心聽　　汝於諸菩薩　　則與第七佛　　同其一名號 　　歸依於佛者　　真名優婆塞　　終不更歸依　　其余諸天神 　　歸依於法者　　則離於殺害　　歸依聖僧者　　不求於外道 　　如是歸三寶　　則得無所畏　　迦葉白佛言　　我亦歸三寶 　　是名為正路　　諸佛之境界　　三寶平等相　　常有大智性 　　我性及佛性　　無二無差別　　是道佛所贊　　正進安止處 　　亦名正遍見　　故為佛所稱　　我亦趣善逝　　所贊無上道 　　是最為甘露　　諸有所無有 　　爾時佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應如諸聲聞凡夫之人分別三寶。於此大乘無有三歸分別之相。所以者何。於佛性中即有法僧。為欲化度聲聞凡夫。故分別說三寶異相。善男子。若欲隨順世間法者。則應分別有三歸依。善男子。菩薩應作如是思惟。我今此身歸依於佛。若即此身得成佛道。既成佛已不當恭敬禮拜供養於諸世尊。何以故。諸佛平等。等為眾生作歸依故。若欲尊重法身捨利。便應禮敬諸佛塔廟。所以者何。為欲化度諸眾生故。亦令眾生於我身中起塔廟想禮拜供養。如是眾生以我法身為歸依處。一切眾生皆依非真邪偽之法。我當次第為說真法。又有歸依非真僧者。我當為作依真僧處。若有分別三歸依者。我當為作一歸依處無三差別。於生盲眾為作眼目。復當為諸聲聞緣覺作真歸處。善男子。如是菩薩為無量惡諸眾生等及諸智者。而作佛事。善男子。譬如有人臨陣戰時即生心念。我於是中最為第一。一切兵眾悉依恃我。亦如大子如是思惟。我當調伏其余王子紹繼大王帝王之業而得自在。令諸王子悉見歸依。是故不應生下劣心。如王王子大臣亦爾。善男子。菩薩摩诃薩亦復如是。作是思惟。雲何三事與我一體。善男子。我示三事即是涅盤。如來者名無上士。譬如人身頭最為上。非余支節手足等也。佛亦如是。最為尊上。非法僧也。為欲化度諸世間故。種種示現差別之相。如彼梯橙。是故汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別之相。汝於大乘猛利決斷應如剛刀。】 　　迦葉菩薩用偈語向佛請法說，我今不知皈依三寶處在哪裡? 　　佛用偈語說，皈依於佛者，真名優婆塞。皈依於法者，則遠離殺害。皈依於僧者，不求於外道。此為化度聲聞、凡夫，隨順世間法而說三皈依;若出世間，自性圓成佛道無三皈依。若為皈依，即皈依於自性佛。皈依自性佛以佛法身為皈依處，皈依法以自性佛真法為皈依處，皈依僧以自性佛真僧為皈依處。菩薩以皈依三事於一體，示現三事是為無量諸惡眾生和諸聲聞、緣覺而作佛事。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。我知故問非為不知。我為菩薩大勇猛者。問於無垢清淨行處。欲令如來為諸菩薩廣宣分別奇特之事稱揚大乘方等經典。如來大悲今已善說。我亦如是安住其中所說菩薩清淨行處。即是宣說大涅盤經。世尊。我今亦當廣為眾生顯揚如是如來秘藏。亦當證知真三歸處。若有眾生能信如是大涅盤經。其人則能自然了達三歸依處。何以故。如來秘藏有佛性故。其有宣說是經典者。皆言身中盡有佛性。如是之人則不遠求三歸依處。何以故。於未來世我身即當成就三寶。是故聲聞緣覺之人及余眾生。皆依於我恭敬禮拜。善男子以是義故應當正學大乘經典。迦葉復言。佛性如是不可思議。三十二相八十種好亦不可思議。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，我請法是明知故問，目的是請佛說菩薩清淨行，說大般涅盤經，讓眾生相信自有佛性，正學大乘經典。 　　【爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝已成就深利智慧。我今當更善為汝說入如來藏。若我住者即是常法不離於苦。若無我者修行淨行無所利益。若言諸法皆無有我。是即斷見。若言我住即是常見。若言一切行無常者。即是斷見。諸行常者復是常見。若言苦者即是斷見。若言樂者復是常見。修一切法常者墮於斷見。修一切法斷者墮於常見。如步屈蟲要因前腳得移後足。修常斷者亦復如是。要因斷常。以是義故修余法苦者皆名不善。修余法樂者則名為善。修余法無我者是諸煩惱分。修余法常者是則名曰如來秘藏。所謂涅盤無有窟宅。修余無常法者即是財物。修余常法者謂佛法僧及正解脫。當知如是佛法中道。遠離二邊而說真法。凡夫愚人於中無疑。如羸病人服食酥已氣力輕便。有無之法體性不定。譬如四大其性不同各自違反。良醫善知隨其偏發而消息之。善男子。如來亦爾。於諸眾生猶如良醫。知諸煩惱體相差別而為除斷。開示如來秘密之藏。清淨佛性常住不變。若言有者智不應染。若言無者即是妄語。若言有者不應默然。亦復不應戲論诤訟。但求了知諸法真性。凡夫之人戲論诤訟。不解如來微密藏故。若說於苦。愚人便謂身是無常。說一切苦。復不能知身有樂性。說無常者。凡夫之人計一切身皆是無常。譬如瓦壞。有智之人應當分別。不應盡言一切無常。何以故。我身即有佛性種子。若說無我。凡夫當謂一切佛法悉無有我。智者應當分別無我假名不實。如是知已不應生疑。若言如來秘藏空寂。凡夫聞之生斷滅見。有智之人應當分別如來是常無有變易。若言解脫譬如幻化。凡夫當謂得真解脫即是磨滅。有智之人應當分別。人中師子雖有去來常住無變。若言無明因緣諸行。凡夫之人聞已分別生二法想。明與無明。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言諸行因緣識者。凡夫謂二。行之與識。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言十善十惡可作不可作善道惡道白法黑法。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言應修一切法苦。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言一切行無常者如來秘藏亦是無常。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若言一切法無我如來秘藏亦無有我。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。我與無我性無有二。如來秘藏其義如是。不可稱計無量無邊諸佛所贊。我今於是一切功德成就經中皆悉說已。善男子。我與無我性相無二。汝應如是受持頂戴。善男子。汝亦應當堅持憶念如是經典。如我先於摩诃般若波羅蜜經中說我無我無有二相。如因乳生酪因酪得生酥因生酥得熟酥因熟酥得醍醐。如是酪性為從乳生。為從自生從他生耶。乃至醍醐亦復如是。若從他生。即是他作非是乳生。若非乳生乳無所為。若自生者。不應相似相續而生。若相續生則不俱生。若不俱生五種之味則不一時。雖不一時定復不從余處來也。當知乳中先有酪相。甘味多故不能自變。乃至醍醐亦復如是。是牛食啖水草因緣。血脈轉變而得成乳若食甘草其乳則甜。若食苦草乳則苦味。雪山有草名曰肥膩。牛若食者純得醍醐。無有青黃赤白黑色。谷草因緣其乳則有色味之異。是諸眾生以明無明業因緣故生於二相。若無明轉則變為明。一切諸法善不善等。亦復如是無有二相。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說乳中有酪。是義雲何。世尊。若言乳中定有酪相以微細故不可見者。雲何說言從乳因緣而生於酪。法若本無則名為生。如其已有雲何言生。若言乳中定有酪相。百草之中亦應有乳。如是乳中亦應有草。若言乳中定無酪者。雲何因乳而得生酪。若法本無而後生者。何故乳中不生於草。善男子。不可定言乳中有酪乳中無酪。亦不可說從他而生。若言乳中定有酪者。雲何而得體味各異。是故不可說言乳中定有酪性。若言乳中定無酪者。乳中何故不生兔角。置毒乳中酪則殺人。是故不可說言乳中定無酪性。若言是酪從他生者。何故水中不生於酪。是故不可說言酪從他生。善男子。是牛食啖草因緣故血則變白。草血滅已眾生福力變而成乳。是乳雖從草血而出不得言二。唯得名為從因緣生。酪至醍醐亦復如是。以是義故得名牛味。是乳滅已因緣成酪。何等因緣若酢若暖。是故得名從因緣有。乃至醍醐亦復如是。是故不得定言乳中無有酪相。從他生者離乳而有。無有是處。善男子。明與無明亦復如是。若與煩惱諸結俱者。名為無明若與一切善法俱者。名之為明。是故我言無有二相。以是因緣我先說言。雪山有草名曰肥膩。牛若食者即成醍醐。佛性亦爾善男子。眾生薄福不見是草。佛性亦爾。煩惱覆故眾生不見。譬如大海雖同一醎其中亦有上妙之水味同於乳。譬如雪山雖復成就種種功德多生諸藥亦有毒草。諸眾生身亦復如是。雖有四大毒蛇之種。其中亦有妙藥大王。所謂佛性。非是作法。但為煩惱客塵所覆。若剎利婆羅門毗捨首陀能斷除者。即見佛性成無上道。譬如虛空震雷起雲一切象牙上皆生花。若無雷震花則不生亦無名字。眾生佛性亦復如是。常為一切煩惱所覆不可得見。是故我說眾生無我。若得聞是大般涅盤微妙經典。則見佛性如象牙花。雖聞契經一切三昧。不聞是經不知如來微妙之相。如無雷時象牙上花不可得見。聞是經已。即知一切如來所說秘藏佛性。譬如天雷見象牙花。聞是經已。即知一切無量眾生皆有佛性。以是義故。說大涅盤名為如來秘密之藏。增長法身。猶如雷時象牙上花以能長養。如是大義。故得名為大般涅盤。若有善男子善女人。有能習學是大涅盤微妙經典。當知是人能報佛恩真佛弟子。】 　　佛贊歎迦葉菩薩已成就深利智慧，當為菩薩說入如來藏。有我為常法，無我為斷見，中道遠離兩邊即是真法;即眾生有佛性不覺佛性而生斷見，執五蘊之身是我而生常法。知佛性而修樂的人為善行，知佛性真常而修行的人為入如來藏。知肉身無常而修真常佛性的人為皈依佛法僧，得正解脫。清淨佛性，常住不變。眾生不應戲論诤訟，應該去證悟了知諸法真性。知身有法樂之性，明與無明，凡夫謂二。有智慧的人了知煩惱即是菩提，一念覺即明，一念迷為無明，這就是諸法真性，也稱實性。佛用草、牛、乳、酪的轉化比喻明與無明，佛用海水可轉為淡水比喻煩惱覆蓋佛性。眾生的佛性被生老病死煩惱客塵所覆，如假我只見人生人、羊生羊，而未見人下世如何入六道，同人見酪而不見草，見客塵而不見佛性一樣。佛又用虛空雷震起雲與象牙上的年輪花比喻，雖聽聞很多經典，不聞此經，不能說知佛微妙之相，不能說入如來藏知佛性。若有人能受持此經，當知是人能報佛恩，是真佛弟子。 　　【迦葉菩薩白佛言。甚奇世尊。所言佛性甚深甚深難見難入。聲聞緣覺所不能解佛言。善男子。如是如是。如汝所歎不違我說。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性者雲何甚深難見難入。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，佛您說的一切眾生皆有佛性，難見難入，聲聞、緣覺很難徹底理解明白;為什麼佛性難見難入呢? 　　【佛言。善男子。如百盲人為治目故造詣良醫。是時良醫即以金錍決其眼膜。以一指示問言見不。盲人答言。我猶未見。復以二指三指示之。乃言少見。善男子。是大涅盤微妙經典。如來未說亦復如是。無量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住。猶未能見所有佛性。如來既說即便少見。是菩薩摩诃薩薩既得見已。鹹作是言。甚奇世尊。我等流轉無量生死。常為無我之所惑亂。善男子。如是菩薩位階十地。尚不明了知見佛性。何況聲聞緣覺之人能得見耶。復次善男子。譬如仰觀虛空鵝雁。為是虛空。為是鵝雁。谛觀不已仿佛見之。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。況復聲聞緣覺之人而能知見。善男子。譬如醉人欲涉遠路朦胧見道。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。善男子。譬如渴人行於圹野。是人渴逼遍行求水。見有叢樹樹有白鶴。是人迷悶不能分別是樹是水。谛觀不已乃見白鶴及以叢樹。善男子。十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。善男子。譬如有人在大海中。乃至無量百千由旬。遠望大舶樓橹堂閣。即作是念。彼是樓橹為是虛空。久視乃生必定之心知是樓橹。十住菩薩於自身中見如來性亦復如是。善男子。譬如王子身極懦弱通夜游戲至明清旦目視一切悉不明了。十住菩薩雖於己身見如來性。亦復如是不大明了。復次善男子。譬如臣吏王事所拘逼夜還家。電明暫發因見牛聚。即作是念。為是牛群為雲為捨。是人久視雖生牛想猶不審定。十住菩薩雖於己身見如來性。未能審定亦復如是。復次善男子。如持戒比丘觀無蟲水而見蟲相。即作是念。此中動者為是蟲耶是塵土耶。久視不已雖知是塵亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性。亦復如是不大明了。復次善男子。譬如有人於陰闇中遠見小兒。即作是念。彼為是牛為人為鳥耶。久觀不已雖見小兒猶不明了。十住菩薩於己身中見如來性。亦復如是不大明了。復次善男子。譬如有人於夜闇中見畫菩薩。即作是念。是菩薩像自在天像大梵天像成染衣耶。是人久觀雖復意謂是菩薩像亦不明了。十住菩薩於己身中見如來性。亦復如是不大明了。善男子。所有佛性如是甚深難得知見。唯佛能知。非諸聲聞緣覺所及。善男子。智者應作如是分別知如來性。迦葉菩薩白佛言。世尊。佛性如是微細難知。雲何肉眼而能得見。　　佛告迦葉。善男子。如非想非非想天。亦非二乘所能得知。隨順契經以信故知。善男子。聲聞緣覺信順如是大涅盤經。自知己身有如來性亦復如是。善男子。是故應當精勤修習大涅盤經。善男子。如是佛性唯佛能知非諸聲聞緣覺所及。迦葉菩薩白佛言。世尊。非聖凡夫有眾生性皆說有我。佛言。譬如二人共為親友。一是王子。一是貧賤。如是二人互相往返。是時貧人見是王子有一好刀淨妙第一。心中貪著。王子後時執持是刀逃至他國。貧人於後寄宿他家。即於眠中寱言刀刀。傍人聞之收至王所。時王問言。汝言刀者可以示我。是人具以上事答王。王今設使屠割臣身分裂手足。欲得刀者實不可得。臣與王子素為親厚。先共一處雖曾眼見。乃至不敢以手掁觸。況當故取。王復問言。卿所見刀相貌何類。答言。大王。臣所見者如羖羊角。王聞是已欣然而笑。語言。汝今隨意所至莫生憂怖。我庫藏中都無是刀況汝乃於王子邊見。時王即問諸群臣言。汝等曾見如是刀不。言已便崩。尋立余子紹繼王位。復問群臣。汝等曾於官庫藏中見是刀不。諸臣答言。臣等曾見。又復問言。其狀何似。答言。大王。如羖羊角。王言。我庫藏中何緣當有如是相刀。次第四王皆悉檢校求索不得。卻後數時先逃王子。從他國還歸其本土。復得為王。既登王位。復問諸臣。汝見刀不。答言。大王。臣等皆見。又復問言。其狀何似。答言。大王。其色清淨如優缽羅花。復有答言。形如羊角。復有答言。其色紅赤猶如火聚。復有答言。猶如黑蛇。時王大笑。卿等皆悉不見我刀真實之相。善男子。菩薩摩诃薩亦復如是。出現於世說我真相。說已捨去。譬如王子持淨妙刀逃至他國。凡夫愚人說言一切有我有我。如彼貧人止宿他捨寱言刀刀聲聞緣覺問諸眾生我有何相。答言。我見我相大如母指。或言如米。或如稗子。有言我相住在心中熾然如日。如是眾生不知我相。譬如諸臣不知刀相。菩薩如是說於我法。凡夫不知種種分別妄作我相。如問刀相答似羊角。是諸凡夫次第相續而起邪見為斷如是諸邪見故。如來示現說於無我。譬如王子語諸臣言我庫藏中無如是刀。善男子。今日如來所說真我名曰佛性。如是佛性我佛法中。譬如淨刀善男子。若有凡夫能善說者。即是隨順無上佛法。若有善能分別隨順宣說是者。當知即是菩薩相貌。】 　　佛說，無量菩薩乃至十地菩薩，未能見所有佛性，何況聲聞、緣覺。十地菩薩，見入佛性小一點;如望空中飛行的天鵝、大雁，入其目、見其形，不能知其詳;又如醉人行路，朦胧見又不清睛見等。十地菩薩見自身佛性，如弱子通夜玩耍，清晨識物悉不明了;又如黑夜觀人，見其影而辨不清面等。無量菩薩如何見入佛性，當精勤修持此經，唯佛能知。佛用"王子寶刀"，"貧夫與大臣未見寶刀"，"猜測寶刀什麼樣子"來比喻猜測佛性。菩薩知有佛性而如是說佛法;凡夫妄作佛相，種種分別，而起邪見。 　　妄作佛相很可怕，讀幾部經就憑猜測意斷佛相，用理論批評這位法師，指責那位法師，起邪見而遭業報。在末法時代真修實證，見知佛性後再去評論，免誤己害人。我禅修密行幾十年，修頭陀行，有時每日靜坐十幾小時，經明師認證後，方敢略講佛法一二。哪位法師弘揚佛法，我都擁護贊歎。誰批評指責我，誠心感謝善知識的助道。 　　【文字品第十三】 　　這一品內容是，通過十個四字音，即四十個字音、字義形述佛之真身，用字喻事。 　　【佛復告迦葉。所有種種異論咒術言語文字。皆是佛說非外道說。】 　　佛說，世間所有異論咒術語言文字皆是佛說，非外道說。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何如來說字根本。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，您怎麼說這些文字的根本問題呢? 　　【佛言。善男子。初說半字以為根本。持諸記論咒術文章諸陰實法。凡夫之人學是字本。然後能知是法非法。迦葉菩薩復白佛言。世尊。所言字者。其義雲何。善男子。有十四音名為字義。所言字者名曰涅盤。常故不流。若不流者則為無盡。夫無盡者即是如來金剛之身。是十四音名曰字本。短阿者不破壞故。不破壞者名曰三寶。喻如金剛。又復阿者不流故。不流者即是如來。如來九孔無所流故。是故不流。又無九孔是故不流。不流即常。常即如來。如來無作。是故不流。又復阿者名為功德。功德者即是三寶。是故名阿。次長阿者名阿阇梨。阿阇梨者義何謂耶。於世間中得名聖者。何謂為聖。聖名無著少欲知足亦名清淨。能度眾生於三有流生死大海。是名為聖。又復阿者名曰制度。修持淨戒隨順威儀。又復阿者名依聖人。應學威儀進止舉動供養恭敬禮拜三尊孝養父母及學大乘。善男女等具持禁戒及諸菩薩摩诃薩等是名聖人。又復阿者名曰教誨。如言汝等如是應作如是莫作。若有能遮非威儀法。是名聖人。是故名阿。短伊者即是佛法。梵行廣大清淨無垢。譬如滿月。汝等如是應作不作是義非義此是佛說此是魔說。是故名伊。長伊者。佛法微妙甚深難得。如自在天大梵天王法名自在。若能持者則名護法。又自在者名四護世。是四自在則能攝護大涅盤經。亦能自在敷揚宣說。又復伊者能為眾生自在說法。復次伊者為自在故說。何等是耶。所謂修習方等經典。復次伊者。為斷嫉妒如除稗穢。皆悉能令變成吉祥。是故名伊短憂者。於諸經中最上最勝增長上上謂大涅盤。復次憂者如來之性。聲聞緣覺所未曾聞。如一切處北郁單越最為殊勝菩薩若能聽受是經。於一切眾最上最勝。是故名憂。長憂者。譬如牛乳諸味中上。如來之性亦復如是。於諸經中最尊最上。若有誹謗當知是人與牛無別。復次憂者。是人名為無慧正念誹謗如來微密秘藏。當知是人甚可憐愍。遠離如來秘密之藏說無我法。是故名憂。 　　[口*垔]者即是諸佛法性涅盤。是故名[口*垔]。野者謂如來義。復次野者。如來進止屈申舉動。無不利益一切眾生。是故名野。 　　鳥者名煩惱義。煩惱者名曰諸漏。如來永斷一切煩惱。是故名烏。炮者謂大乘義。於十四音是究竟義。大乘經典亦復如是。於諸經論最為究竟。是故名炮。庵者能遮一切諸不淨物。於佛法中能捨一切金銀寶物。是故名庵。痾者名勝乘義。何以故。此大乘典大涅盤經。於諸經中最為殊勝。是故名痾。迦者於諸眾生起大慈悲。生於子想如羅睺羅作妙善義。是故名迦。呿者名非善友。非善友者名為雜穢。不信如來秘密之藏。是故名呿。伽者名藏。藏者即是如來秘藏。一切眾生皆有佛性。是故名伽。重音伽者如來常音。何等名為如來常音。所謂如來常住不變。是故名伽。俄者一切諸行破壞之相。是故名俄。　　遮者即是修義。調伏一切諸眾生故。名為修義。是故名遮。車者如來覆蔭一切眾生譬如大蓋。是故名車。阇者是正解脫無有老相。是故名阇。阇重音阇者煩惱繁茂譬如稠林。是故名阇。若者是智慧義知真法性。是故名若。咤者於閻浮提示現半身而演說法。譬如半月。是故名咤。侘(土家反)者法身具足譬如滿月。是故名侘。茶者是愚癡僧。不知常與無常譬如小兒。是故名茶重音茶重音茶者不知師恩譬如羝羊。是故名茶。挐者非是聖義譬如外道。是故名拏。多者如來於彼告諸比丘宜離驚畏。當為汝等說微妙法。是故名多。他者名愚癡義。眾生流轉生死自纏如蠶。是故名他。陀者名曰大施。所謂大乘。是故名陀。重音陀者稱贊功德。所謂三寶如須彌山。高峻廣大無有傾倒。是故名陀。那者三寶安住無有傾動譬如門阃。是故名那。波者名顛倒義。若言三寶悉皆滅盡。當知是人為自疑惑。是故名波。頗者是世間災。若言世間災起之時三寶亦盡。當知是人愚癡無智違失聖旨。是故名頗。婆者名佛十力。是故名婆。重音婆者名為重擔。堪任荷負無上正法。當知是人是大菩薩。是故名婆。摩者是諸菩薩嚴峻制度。所謂大乘大般涅盤。是故名摩。邪者是諸菩薩在在處處。為諸眾生說大乘法。是故名邪。啰者能壞貪欲嗔恚愚癡說真實法。是故說啰。輕羅者名聲聞乘動轉不住。大乘安隱無有傾動。捨聲聞乘精勤修習無上大乘。是故名羅。和者如來世尊為諸眾生雨大法雨。所謂世間咒術經書。是故名和。賒者遠離三箭。是故名賒。沙者名具足義。若能聽是大涅盤經則為已得聞持一切大乘經典。是故名沙。娑者為諸眾生演說正法令心歡喜。是故名娑。呵者名心歡喜。奇哉世尊離一切行。怪哉如來入般涅盤。是故名呵。羅者名曰魔義。無量諸魔不能毀壞如來秘藏。是故名羅。復次羅者。乃至示現隨順世間有父母妻子。是故名羅。魯流盧樓如是四字說有四義。謂佛法僧及以對法。言對法者。隨順世間如提婆達示現壞僧。化作種種形貌色像。為制戒故。智者了達不應於此而生畏怖。是名隨順世間之行。以是故名魯流盧樓。吸氣舌根隨鼻之聲。長短超聲隨音解義。皆因舌齒而有差別。如是字義能令眾生口業清淨。眾生佛性則不如是假於文字然後清淨。何以故。性本淨故。雖復處在陰界入中。而不同於陰入界也。是故眾生悉應歸依。諸菩薩等以佛性故。等視眾生無有差別。是故半字於諸經書記論文章而為根本。又半字義皆是煩惱言說之本。故名半字。滿字者。乃是一切善法言說之根本也。譬如世間為惡行者名為半人。修善行者名為滿人。如是一切經書記論。皆因半字而為根本。若言如來及正解脫入於半字。是事不然。何以故。離文字故。是故如來於一切法無礙無著真得解脫。何等名為解了字義。有知如來出現於世能滅半字。是故名為解了字義。若有隨逐半字義者。是人不知如來之性。何等名為無字義耶。親近修習不善法者。是名無字。又無字者。雖能親近修習善法。不知如來常與無常恆與非恆。及法僧二寶律與非律。經與非經魔說佛說。若有不能如是分別。是名隨逐無字義也。我今已說如是隨逐無字之義。善男子。是故汝今應離半字善解滿字。迦葉菩薩白佛言。世尊。我等應當善學字數。今我值遇無上之師。已受如來殷勤誨敕。佛贊迦葉。善哉善哉。樂正法者應如是學。】 　　佛說，世間一切記論咒術文章等都是世間法，是佛法中的枝節末梢。而世間法的另一半，語言文字等也可記述流傳佛法，讓世間人聞知佛之真身來去無盡，常樂我淨。 　　一、阿字喻三寶如金剛：三寶為功德。又喻世間為聖者，無著少欲清淨能度三途眾生。又如修行清淨戒律，皈依聖人，禮拜佛、師長及孝養父母，修學大乘，聽聖人教誨。 　　二、伊字喻佛法清淨：辨明魔說。又喻佛法微妙甚深難得。得見佛法之人為眾生自在說法，為己自在故說，同時轉苦為樂。 　　三、優字喻此經於諸經中最上最勝，聲聞、緣覺未曾聞佛性，菩薩能聽受此經而於一切眾生中為最上最勝。佛性於諸經中最尊最上，若有人誹謗，這樣的人與牛一樣愚蠢，甚可憐憫。 　　四、因字喻諸佛法性常住。 　　五、野字喻佛利益一切眾生。 　　六、鳥字喻佛永斷一切煩惱諸谛。 　　七、炮字喻大乘經典於諸經論中為究竟。 　　八、庵字喻佛法中能捨一切不淨法。 　　九、婀字喻此經於諸經中為殊勝。 　　十、迦字喻佛於眾生起大悲如一子想。 　　十一、呿字喻惡有不淨、不信佛法密藏。 　　十二、伽字喻一切眾生皆有佛性，佛性常住不變。 　　十三、俄字喻一切諸不善行，皆破壞佛法。 　　十四、遮字喻依法修行讓眾生欽伏。 　　十五、車字喻佛能救度一切眾生。 　　十六、暗字喻得正解脫無世間四相;否則，煩惱旺盛，不得解脫。 　　十七、若字喻知佛法真性的人為有智慧。 　　十八、咤字喻側身半面說法，法身不足，難見佛法全貌。 　　十九、宅字喻法身具足，才見佛法全貌。 　　二十、茶字喻愚癡僧不知佛性常，身無常之法，不知報佛恩。 　　二十一、拿字喻外道不得究竟。 　　二十二、多字喻佛對諸比丘講微妙法，讓其遠離驚怖。 　　二十三、他字喻眾生愚癡流轉生死不求自我解脫。 　　二十四、陀字喻大乘經典是佛對眾生的大布施，稱贊的功德非常廣大。 　　二十五、那字喻佛法僧安住不能被魔傾動。 　　二十六、波字喻疑惑佛法僧常住為顛倒知見。 　　二十七、頗字喻世間之災不能破壞佛法僧常住。 　　二十八、婆字喻用佛力承擔依無上正法度脫眾生重任的人，一定是大菩薩。 　　二十九、摩字喻菩薩嚴持戒律，受持此經與大乘經典。 　　三十、耶字喻諸菩薩在在處處為眾生說大乘經典。 　　三十一、啰字喻捨聲聞乘行菩薩乘，唯大乘能破貪嗔癡慢疑。 　　三十二、和字喻世間一切法皆佛法，青山無非廣長舌，處處煩惱盡般若。 　　三十三、賒字喻遠離貪嗔癡。 　　三十四、沙字喻威儀具足，受持一切大乘經典。 　　三十五、娑字喻廣說正法讓眾生生歡喜心。 　　三十六、呵字喻佛離一切行，知佛常住，應生歡喜心。 　　三十七、羅字喻魔不能破壞佛法密藏，佛又要隨順世間。 　　三十八、魯流盧樓喻，佛法僧隨順世間;如提婆達多示現破壞僧團為制戒故。佛法能令眾生口業清淨，菩薩能平等慈悲眾生。 　　三十九、滿字喻說世間一切善法，離不開相對的一切不善法。修行一切善法，持戒破一切不善法，才能解脫。 　　四十、無字喻親近惡修之人，遠離善行之人，分辨不清是佛法還是魔法。 　　【鳥喻品第十四】 　　這一品內容是，用鴛鴦等二種雌雄共止之鳥，比喻眾生苦無常之身與佛性無我之法一樣不得相離。哪裡有眾生因緣受化，哪裡就有佛法示現。 　　【爾時佛告迦葉菩薩。善男子。鳥有二種。一名迦鄰提二名鴛鴦。游止共俱不相捨離。是苦無常無我等法。亦復如是不得相離。迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何是苦無常無我如彼鴛鴦迦鄰提鳥。佛言。善男子。異法是苦異法是樂。異法是常異法無常。異法是我異法無我。譬如稻米異於麻麥。麻麥復異豆粟甘蔗。如是諸種從其萌芽。乃至花葉皆是無常。菓實成熟人受用時。乃名為常。何以故性真實故迦葉白佛言。世尊。如是等物若是常者同如來耶。佛言。善男子。汝今不應作如是說。何以故。若言如來如須彌山。劫壞之時須彌崩倒。如來爾時豈同壞耶。善男子。汝今不應受持是義。善男子。一切諸法唯除涅盤。更無一法而是常者。直以世谛言菓實常迦葉菩薩白佛言。世尊。善哉善哉。如佛所說。佛告迦葉。如是如是。善男子。雖修一切契經諸定。乃至未聞大般涅盤。皆言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名為常。復次善男子。譬如庵羅樹其花始敷名無常相。若成菓實多所利益乃名為常。如是善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是大涅盤時。鹹言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了自身有佛性故。是名為常。復次善男子。譬如金礦消融之時是無常相。融已成金多所利益乃名為常。如是善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是大涅盤時。鹹言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了自身有佛性故。是名為常。復次善男子。譬如胡麻未被壓時名曰無常。既壓成油多有利益乃名為常。善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是大涅盤時。鹹言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名為常。復次善男子。譬如眾流皆歸於海。一切契經諸定三昧。皆歸大乘大涅盤經。何以故。究竟善說有佛性故。善男子。是故我言異法是常異法無常。乃至無我亦復如是。】 　　佛說，有加鄰提(印度的一種鳥)和鴛鴦二種鳥雌雄共止，不相捨離;如同眾生苦無常之身與常住無我之佛性一樣，不相捨離。眾生貪著世間外道之法，不知自有佛性;常住佛性要經過修持，去除無明，從煩惱中解脫出來，才能具足入涅盤的功德，成為常住佛。聞受此經，了知自身無常而有常住佛性，有煩惱如無煩惱，能利益人天。因為修行人知煩惱能轉煩惱，最後證無煩惱。所以，能利益人天。接著，佛用庵羅樹花與果，冶煉礦石與金、壓搾胡麻與油、水流與大海作比喻以明此意。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已離憂悲毒箭。夫憂悲者名為天。如來非天。憂悲者名為人。如來非人。憂悲者名二十五有。如來非二十五有。是故如來無有憂悲。何故稱言如來憂悲。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，佛已寄憂悲諸有，無憂悲諸有，是什麼緣故令佛憂悲呢? 　　【善男子。無想天者名為無想。若無想者則無壽命。若無壽命雲何而有陰界諸入。以是義故。無想天壽不可說言有所住處。善男子。譬如樹神依樹而住。不得定言依枝依節依莖依葉。雖無定所不得言無。無想天壽亦復如是。善男子。佛法亦爾甚深難解。如來實無憂悲苦惱。而於眾生起大慈悲。現有憂悲。視諸眾生如羅睺羅。復次善男子。無想天中所有壽命。唯佛能知非余所及。乃至非想非非想處亦復如是。迦葉如來之性清淨無染猶如化身。雲何當有憂悲苦惱。若言如來有憂悲者。雲何能利一切眾生弘廣佛法。若言無者。雲何而言等視眾生如羅睺羅。若不等視如羅睺羅。如是之言則為虛妄。以是義故。善男子佛不可思議。法不可思議。眾生佛性不可思議。無想天壽不可思議如來有憂及以無憂是佛境界。非諸聲聞緣覺所知。善男子。譬如空中捨宅微塵不得住立。若言捨宅不因空住無有是處。以是義故。不可說捨住於虛空不住虛空。凡夫之人雖復說言捨住虛空。而是虛空實無所住。何以故性無住故。善男子。心亦如是不可說言住陰界入及以不住。無想天壽亦復如是。如來憂悲亦復如是。若無憂悲雲何說言等視眾生如羅睺羅。若言有者復雲何言性同虛空。善男子。譬如幻師雖復化作種種宮殿殺生長養系縛放捨。及作金銀琉璃寶物叢林樹木。都無實性。如來亦爾。隨順世間示現憂悲無有真實。善男子。如來已入大般涅盤。雲何當有憂悲苦惱。若謂如來入於涅盤是無常者。當知是人則有憂悲。若謂如來不入涅盤常住不變。當知是人無有憂悲。如來有憂及以無憂無能知者。復次善男子。譬如下人能知下法不知中上。中者知中不知於上。上者知上及知中下。聲聞緣覺亦復如是齊知自地。如來不爾悉知自地及以他地。是故如來名無礙智。示現幻化隨順世間。凡夫肉眼謂是真實。而欲盡知如來無礙無上智者。無有是處。有憂無憂唯佛能知。以是因緣異法有我異法無我。是名鴛鴦迦鄰提性。復次善男子。佛法猶如鴛鴦共行。是迦鄰提及鴛鴦鳥。盛夏水漲選擇高原安處其子。為長養故。然後隨本安隱而游。如來出世亦復如是。化無量眾生令住正法。如彼鴛鴦迦鄰提鳥選擇高原安置其子。如來亦爾令諸眾生所作辦已。即便入於大般涅盤。善男子。是名異法是苦異法是樂。諸行是苦涅盤是樂。第一微妙壞諸行故。】 　　佛說，佛法甚深難解，實無憂悲苦惱。而於眾生起大慈悲，示現憂悲。視眾生如一子想，現有憂悲;如樹神依樹而住，不能住根，住莖、住枝、住葉一樣，是有不見，說無還有。佛性清淨無染，無憂悲苦惱，才能利益一切眾生。但要度脫眾生，就要隨順世間，讓眾生感知佛的慈悲，佛法與眾生佛性不可思議。有憂與無憂在佛境上，聲聞、緣覺所不能知，何況眾生，無有辦法能知;如下劣人無法知上智之人的境界一樣。但佛欲讓眾生離苦無常，同佛一樣入於大般涅盤樂。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何眾生得涅盤者名第一樂。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，如何讓眾生同佛一樣得入大般涅盤樂呢? 　　【佛言。善男子。如我所說諸行和合名為老死 　　謹慎無放逸　　是處名甘露　　放逸不謹慎　　是名為死句 　　若不放逸者　　則得不死處　　如其放逸者　　常趣於死路 　　若放逸者名有為法。是有為法為第一苦。不放逸者則名涅盤。彼涅盤者名為甘露第一最樂。若趣諸行是名死處受第一苦若至涅盤則名不死受最妙樂。若不放逸雖集諸行。是亦名為常樂不死不破壞身。雲何放逸。雲何不放逸。非聖凡夫是名放逸常死之法。出世聖人是不放逸無有老死。何以故。入於第一常樂涅盤。以是義故。異法是苦。異法是樂。異法是我異法無我。如人在地仰觀虛空不見鳥跡。善男子。眾生亦爾無有天眼。在煩惱中而不自見有如來性。是故我說無我密教。所以者何。無天眼者不知真我。橫計我故因諸煩惱。所造有為即是無常。是故我說異法是常異法無常 　　精進勇健者　　若處於山頂　　平地及曠野　　常見諸凡夫 　　升大智慧殿　　無上微妙台　　既自除憂患　　亦見眾生憂 　　如來悉斷無量煩惱住智慧山。見諸眾生常在無量億煩惱中。迦葉菩薩復白佛言。世尊。如偈所說是義不然。何以故。入涅盤者無憂無喜。雲何得升智慧台殿。復當雲何住在山頂而見眾生。佛言。善男子。智慧殿者即名涅盤。無憂患者謂如來也。有憂患者名凡夫人。以凡夫憂故如來無憂。須彌山頂者謂正解脫。勤精進者譬須彌山無有動轉。地謂有為行也。是諸凡夫安住是地造作諸行。其智慧者則名正覺。離有常住故名如來。如來愍念無量眾生常為諸有毒箭所中。是故名為如來有憂。迦葉菩薩復白佛言。世尊。若使如來有憂悲者。則不得稱為等正覺。佛言迦葉。皆有因緣。隨有眾生應受化處。如來於中示現受生。雖現受生而實無生。是故如來名常住法。如迦鄰提鴛鴦等鳥。】 　　佛說，謹慎無放逸，是處名甘露。精勤勇健者，開大智慧殿。 　　謹慎是依佛法修行，無放逸是精進持戒。放逸是有為法，是凡夫，在苦無常中輪回。無放逸為聖人，離苦得樂，離煩惱為菩提。精進勤行正法者，才能得正解脫，證出世間果。開啟大智慧殿堂之門，安住大智慧殿堂為正覺，遠離三界諸毒，才能隨因緣，示現化度眾生。 　　【大般涅盤經卷第九】 　　【月喻品第十五】 　　這一品內容是，用此方月落他方月出，而月實無出比喻佛示現般涅盤而實無般涅盤;即有佛入涅盤，而無涅盤佛。 　　【佛告迦葉。譬如有人見月不現皆言月沒而作沒想。而此月性實無沒也。轉現他方彼處眾生復謂月出。而此月性實無出也。何以故。以須彌山障故不現。其月常生性無出沒。如來應供正遍知亦復如是。出現三千大千世界。或閻浮提示有父母。眾生皆謂生閻浮提。或閻浮提示現涅盤。如來之性實無涅盤。而諸眾生皆謂如來實般涅盤。譬如月沒。善男子。如來之性實無生滅。為化眾生示有生滅。】 　　佛說，眾生見此方月落，不見他方月出，而此月實無落出。佛示現出生，示現涅盤，佛性實無涅盤，實無生滅，為度眾生示現生滅。月有盈虧，佛性無盈虧。 　　佛用初一日至十五日的月盈虧來比喻示現初生、入學堂、出家、成道、破魔、佛像莊嚴、示現般涅盤。 　　【善男子。如此滿月余方見半此方半月余方見滿。閻浮提人若見月初。皆謂一日起初月想。見月盛滿謂十五日生盛滿想。而此月性實無虧盈。因須彌山而有增減。善男子。如來亦爾。於閻浮提或現初生或現涅盤。現始生時猶如初月。一切皆謂童子初生行於七步如二日月或復示現入於書堂。如三日月。示現出家如八日月。放大智慧微妙光明。能破無量眾生魔眾。如十五日盛滿之月。或復示現三十二相八十種好以自莊嚴。而現涅盤喻如月蝕。如是眾生所見不同。或見半月或見滿月或見月蝕。而此月性實無增減侵蝕之者。常是滿月。如來之身亦復如是。是故名為常住不變。復次善男子。譬如滿月一切悉現。在在處處城邑聚落。山澤水中若井若池。及諸水器一切皆現。有諸眾生行百由旬百千由旬。見月常隨。凡夫愚人妄生憶想言。我本於城邑屋宅見如是月。今復於此空澤見之。為是本月為異於本。各作是念。月形大小或言如鍑口。或言如車輪。或言如四十九由旬。一切皆見月之光明。或見團圓猶如金盤是月性一。種種眾生各見異相。善男子。如來亦爾出現於世。或有人天而作是念。如來今者在我前住。復有畜生亦生是念。如來今者在我前住。或有聾痖亦見如來有聾痖相。眾生雜類言音各異。皆謂如來悉同己語。亦各生念。在我捨宅受我供養。或有眾生見如來身廣大無量。或見微小。或有見佛是聲聞像。或復有見為緣覺像。有諸外道復各念言。如來今者在我法中出家學道。或有眾生復作是念。如來今者獨為我故出現於世。如來實性喻如彼月。即是法身是無生身。方便之身隨順於世。示現無量本業因緣。在在處處示現有生。猶如彼月。以是義故如來常住無有變異。】 　　佛用滿月隨水現影和人行萬裡月隨，來比喻不同眾生心裡的佛相各異。聲聞、緣覺、天、人、畜生等心中的佛各有區別。而佛真身是無生方便身，隨順不同眾生本業因緣，在在處處示現佛身。 　　【復次善男子。如羅睺羅阿修羅王以手遮月。世間諸人鹹謂月蝕。阿修羅王實不能蝕。以阿修羅障其明故。是月團圓無有虧損。但以手障故使不現。若攝手時世間鹹謂月復還生。皆言是月多受苦惱假使百千阿修羅王不能惱之。如來亦爾。示有眾生於如來所生粗惡心出佛身血起五逆罪至一闡提。為未來世諸眾生故。如是示現壞僧斷法而作留難。假使無量百千諸魔不能侵出如來身血。所以者何。如來之身無有血肉筋脈骨髓。如來真實無惱壞。眾生皆謂法僧毀壞如來滅盡。而如來性真實無變無有破壞。隨順世間如是示現。】 　　佛用月蝕比喻有眾生出佛身血、造五逆罪、魔壞僧斷法等留難，是示現隨順世間，而佛法身無壞無變。 　　【復次善男子。如二人斗。若以刀杖傷身出血。雖至於死不起殺想。如是業相輕而不重。於如來所本無殺心。雖出身血是業亦爾輕而不重。如來如是於未來世。為化眾生示現業報。】 　　佛用二人比武傷身或致死，其罪不重，比喻有意無意出佛身血的業報，有意業重，無意業輕。 　　【復次善男子。猶如良醫勤教其子醫方根本。此是根藥此是莖藥此是色藥。種種相貌汝當善知。其子敬奉父之所敕精勤習學善解諸藥。是醫後時壽盡命終。其子號慕而作是言父本教我。根藥如是莖藥如是花藥如是色相如是。如來亦爾為化眾生示現制戒。應當如是受持莫犯作五逆罪誹謗正法及一闡提。為未來世起是事者是故示現。欲令比丘於佛滅後作如是知此是契經甚深之義。此是戒律輕重之相此是阿毗昙分別法句如彼醫子。】 　　佛用良醫教子用藥，比喻佛制戒與比丘守戒。佛滅度後，持戒修行者是承傳佛法，如子承父醫。 　　【復次善男子。如人見月六月一蝕。而上諸天須臾之間已見月蝕。何以故。彼天日長人間短故。善男子。如來亦爾。天人鹹謂如來短壽。如彼天人須臾之間頻見月蝕。如來又於須臾之間。示現百千萬億涅盤。斷煩惱魔陰魔死魔。是故百千萬億天魔悉知如來入般涅盤。又復示現無量百千先業因緣。隨順世間種種性故。示現如是無量無邊不可思議。是故如來常住無變。】 　　佛用諸天一會兒工夫見月蝕月明，天日長、地日短，比喻佛為度眾生隨順世間種性，在很短時間內示現生業因緣與成道及入涅盤。 　　【復次善男子。譬如明月眾生樂見。是故稱月號為樂見。眾生若有貪恚愚癡則不得稱為樂見也。如來如是其性純善清淨無垢。是最可稱為樂見也。樂法眾生視之無厭。惡心之人不憙瞻睹。以是義故。故言如來譬如明月。】 　　佛用眾生喜見明月，比喻佛性純善清淨無垢。佛法為善心之人喜見，惡心之人見而不喜。 　　【復次善男子。譬如日出有三時異。謂春夏冬。冬日則短春日處中夏日極長。如來亦爾。於此三千大千世界。為短壽者及諸聲聞示現短壽。斯等見已鹹謂如來壽命短促喻如冬日。為諸菩薩示現中壽。若至一劫若減一劫喻如春日。唯佛睹佛其壽無量喻如夏日。善男子。如來所說方等大乘微密之教。示現世間雨大法雨。於未來世若有人能護持是典。開示分別利益眾生。當知是輩是真菩薩。喻如盛夏天降甘雨。若有聲聞緣覺之人。聞佛如來微密之教。喻如冬日多遇冷患。菩薩之人若聞如是微密教誨如來常住性無變易。喻如春日萌芽開敷。而如來性實無長短。為世間故示現如是。即是諸佛真實法性。】 　　佛用春夏冬三季的白天中、長、短，比喻聲聞人等見佛如冬日短，菩薩見佛如春日中，佛見佛如夏日長。於未來世，若有人護持此經，開示眾生，當知此人是真菩薩。聲聞人見此經如冬日怕冷;即自身功德不具足。菩薩行人見佛性常住如春日發芽，必然生根結果，利益眾生。 　　【復次善男子。譬如眾星晝則不現。而人皆謂晝星滅沒其實不沒。所以不現日光映故。如來亦爾。聲聞緣覺不能得見。猶如世人不見晝星。復次善男子。譬如陰闇日月不現。愚人謂言日月失沒。而是日月實無失沒。如來正法滅盡之時。三寶現沒亦復如是非為永滅。是故當知如來常住無有變易。何以故。三寶真性不為諸垢之所染故。】 　　佛用白日見光不見星，比喻佛之三寶真性常住無變。 　　【復次善男子。譬如黑月彗星夜現。其明炎熾暫出還沒。眾生見已生不祥想。諸辟支佛亦復如是出無佛世。眾生見已皆謂如來真實滅度生憂悲想。而如來身實不滅度。如彼日月無有滅沒。】 　　佛用黑夜彗星，比喻眾生見知佛入般涅盤為不祥，聞知佛實無滅度而生憂悲。 　　【復次善男子。譬如日出眾霧悉除。此大涅盤微妙經典。亦復如是出興於世。若有眾生一經耳者。悉能滅除一切諸惡無間罪業。是大涅盤甚深境界不可思議。善說如來微密之性。以是義故。諸善男子善女人等應於如來生常住心。無有變易正法不斷僧寶不滅。是故應當多修方便勤學是典。是人不久當得阿耨多羅三藐三菩提。是故此經名為無量功德所成。亦名菩提不可窮盡。以不盡故。故得稱為大般涅盤。有善光故猶如夏日。身無邊故名大涅盤。】 　　佛用日出霧散，比喻此經出世，能滅眾生無量無間惡業。世間有此經住世，如佛常住，正法不斷、僧寶不減，當多修勤學。此經為無量功德所成，亦名為菩提不可窮盡，故得稱為大般涅盤。 　　【菩薩品第十六】 　　這一品內容是，此經能為眾生發菩提心之因，唯對佛法生斷滅想與不信受的人不能為因;此經開始流布與最後隕沒等。 　　【復次善男子。如日月光諸明中最一切諸明所不能及。大涅盤光亦復如是。於諸契經三昧光明最為殊勝。諸經三昧所有光明所不能及。何以故。大涅盤光能入眾生諸毛孔故。眾生雖無菩提之心。而能為作菩提因緣。是故復名大般涅盤。】 　　佛說，此經大涅盤光勝諸經三昧所有光明，能入眾生諸毛孔，能為發菩提心的因。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。大涅盤光入於一切眾生毛孔。眾生雖無菩提之心。而能為作菩提因者。是義不然。何以故。世尊。犯四重禁作五逆人及一闡提。光明入身作菩提因者。如是等輩與持淨戒修習諸善有何差別。若無差別如來何故說四依義。世尊。又如佛言。若有眾生。聞大涅盤一經於耳。則得斷除諸煩惱者。如來雲何先說有人恆沙佛所發菩提心。聞大涅盤不解其義。若不解義雲何能斷一切煩惱。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，犯四重戒與作五逆業的人對佛生斷滅想，對佛法不信受的一闡提人，怎麼能將此經光明入身作菩提因呢?這樣的人與持淨戒修善的人還有區別嗎?再有，有人於無量佛所聞此經不解其義，怎麼一經於耳能斷除一切煩惱呢? 　　【佛言。善男子。除一闡提其余眾生。聞是經已悉皆能作菩提因緣。法聲光明入毛孔者。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。若有人能供養恭敬無量諸佛。方乃得聞大涅盤經。薄福之人則不得聞。所以者何。大德之人乃能得聞如是大事。凡夫下劣則不得聞。何等為大。所謂諸佛甚深秘藏如來性是。以是義故名為大事。】 　　佛說，除一闡提外，其余眾生皆能為菩提因;聽聞此經法音，光明入毛孔的人，一定當得無上正等正覺。聽聞此經的人不是福薄之人，於往昔供養恭敬無量諸佛，知諸佛甚深密藏佛性的大事。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何未發菩提心者得菩提因。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，未發菩提心的人怎麼為因呢? 　　【佛告迦葉。若有聞是大涅盤經。言我不用發菩提心。誹謗正法。是人即於夢中見羅剎像心中怖懅。羅剎語言。咄善男子。汝今若不發菩提心當斷汝命。是人惶怖覺已即發菩提之心。是人命終若在三趣及在人天。續復憶念菩提之心。當知是人是大菩薩摩诃薩也。以是義故。是大涅盤威神之力。能令未發菩提心者作菩提因。善男子。是名菩薩發心因緣。非無因緣。以是義故大乘妙典真佛所說。】 　　佛說，若有人說聽聞此經後不用發菩提心，就能成就菩提道是誹謗正法。但有人聽聞此經後，未發菩提心;如在夢中見羅剎鬼像，心中害怕，聽羅剎鬼像說，你今若不發菩提心，就要你命。此人夢醒後，驚恐索命而發菩提心。這樣的人，雖即生難以成就，在三途或人天等，經常能心念發菩提心這檔事。在此經妙神力作用下，能成就這樣人的菩提道。 　　這裡，佛用羅剎鬼像索命作比喻，實則是於偶然中遇此因緣，並深深印入八識田中，於因緣成熟時，自發菩提心。而不是恐嚇人，逼迫人發菩提心。 　　【復次善男子。如虛空中興大雲雨注於大地。枯木石山高原堆阜水所不住。流注下田陂池悉滿。利益無量一切眾生。是大涅盤微妙經典亦復如是。雨大法雨普潤眾生。唯一闡提發菩提心無有是處。復次善男子。譬如焦種雖遇甘雨百千萬劫終不生芽。芽若生者無有是處。一闡提輩亦復如是。雖聞如是大般涅盤微妙經典。終不能發菩提心芽。若能發者無有是處。何以故。是人斷滅一切善根如彼焦種。不能復生菩提根芽。復次善男子。譬如明珠置濁水中以珠威德水即為清投之淤泥不能令清。是大涅盤微妙經典亦復如是。置余眾生五無間罪四重禁法濁水之中。猶可澄清發菩提心。投一闡提淤泥之中。百千萬歲不能令清起菩提心。何以故。是一闡提滅諸善根。非其器故。假使是人百千萬歲聽受如是大涅盤經。終不能發菩提之心。所以者何無善心故。復次善男子。譬如藥樹名曰藥王於諸藥中最為殊勝。若和奶酪若蜜若酥若水若漿。若末若丸若以塗瘡。熏身塗目若見若嗅。能滅眾生一切諸病。如是藥樹不作是念。一切眾生若取我根不應取葉。若取葉者不應取根。若取身者不應取皮。若取皮者不應取身。是樹雖復不生是念。而能除滅一切病苦。善男子。是大涅盤微妙經典亦復如是。能除一切眾生惡業四波羅夷五無間罪。若內若外所有諸惡。諸有未發菩提心者。因是則得發菩提心。何以故。是妙經典諸經中王。如彼藥樹諸藥中王。若有修習是大涅盤及不修者。若聞有是經典名字。聞已敬信。所有一切煩惱重病皆悉除滅。唯不能令一闡提輩安住阿耨多羅三藐三菩提。如彼妙藥雖能療愈種種重病而不能治必死之人。復次善男子。如人手瘡捉持毒藥毒則隨入若無瘡者毒則不入。一闡提輩亦復如是。無菩提因如無瘡者毒不得入。所謂瘡者即是無上菩提因緣。毒者即是第一妙藥。全無瘡者謂一闡提。復次善男子。譬如金剛無能壞者悉能破壞一切之物。唯除龜甲及白羊角。是大涅盤微妙經典亦復如是。悉能安止無量眾生於菩提道。唯不能令一闡提輩立菩提因。復次善男子。如馬齒草娑羅翅樹尼迦羅樹雖斷枝莖續生如故。不如多羅斷已不生。是諸眾生亦復如是。若得聞是大涅盤經。雖犯四禁及五無間。猶故能生菩提因緣。一闡提輩則不如是。雖得聽受是妙經典。而不能生菩提道因。復次善男子。如佉陀羅鎮頭迦樹斷已不生一闡提輩亦復如是。雖得聞是大涅盤經。而不能發菩提因緣。復次善男子。譬如大雨終不住空。是大涅盤微妙經典亦復如是。普雨法雨於一闡提則不能住。是一闡提周體密致。猶如金剛不容外物。】 　　佛接著說，此經妙神力如法雨，能普潤利益眾生，為發菩提心因緣。唯一闡提，不能得到普潤利益。一闡提如發霉種子，雖經千萬劫，也不能發芽。這樣的人斷滅一切善根，即便有機會聽聞此經，也不能發菩提心。此經妙神力如明珠放入破四戒與作五逆業眾生的濁水之中，水可澄清而發菩提心。而此珠放入一闡提的污泥中，無論如何不能澄清而發菩提心;因非根器而無善心。此經妙神力如藥樹王，能滅眾生一切病苦，能銷除一切眾生破四戒重罪與獲五無間罪等惡業，而敬信修持發菩提心;如妙藥不能治必死之人一樣，一闡提不能發菩提心。此經妙神力，如眾生手外傷敷藥得愈而發菩提心。而一闡提如眾生手無外傷敷藥，無發菩提心因緣。此經妙神力，如金剛能壞一切物品，安止無量眾生於菩提道。就如鋸掉的廢羊角無論怎麼壞損也與羊無關一樣，不能讓一闡提立菩提因。此經妙神力，如馬吃枝草，斷枝草能續生一樣，讓雖犯四重戒與作五逆業的人，能續生菩提因。而一闡提如多羅樹枝斷不能續生一樣，不能續生菩提道因。一闡提如斷樹不生、雨不住空、金剛不容外物一樣，必然不能發菩提心。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛說偈 　　不見善不作　　唯見惡可作　　是處可怖畏　　猶如險惡道 　　世尊。如是所說有何等義。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，這樣說一闡提有什麼法義嗎? 　　【佛言。善男子。不見者謂不見佛性。善者即是阿耨多羅三藐三菩提。不作者所謂不能親近善友。唯見者見無因果惡者謂謗方等大乘經典。可作者謂一闡提說無方等。以是義故。一闡提輩無心趣向清淨善法。何等善法。謂涅盤也。趣涅盤者謂能修習賢善之行。而一闡提無賢善行。是故不能趣向涅盤。是處可畏者謂謗正法誰應怖畏所謂智者。何以故。以謗法者無有善心及方便故。險惡道者謂諸行也。】 　　佛說，一闡提不能見知真常佛，不能修行賢善之行，不能親近善知識;認為造作無因果，世間根本就無佛，更不存在佛法等。有智慧的人，見到這樣的人必墮三惡道，很可怕。 　　【迦葉復言。如佛所說 　　雲何見所作　　雲何得善法　　何處不怖畏　　如王夷坦道　　是義何謂。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，此法義還有別的說法嗎? 　　【佛言。善男子。見所作者發露諸惡從生死際所作諸惡。悉皆發露至無至處。以是義故是處無畏。喻如人王所游正路。其中盜賊悉皆逃走。如是發露一切諸惡悉滅無余。復次不見所作者。謂一闡提所作眾惡而不自見。是一闡提憍慢心故。雖多作惡於是事中初無怖畏。以是義故不得涅盤。喻如猕猴捉水中月。善男子。假使一切無量眾生。一時成就阿耨多羅三藐三菩提已。此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提。以是義故名不見所作。又復不見誰之所作。所謂不見如來所作。】 　　佛說，能知忏悔無量劫來造諸惡業，後不復造，諸惡業可消滅;如王者出游正路，盜賊望風逃散，不復再來一樣。而一闡提心驕慢，多作惡，不畏懼;又如猴水中撈月，空轉六道;有無量眾生成佛，而沒有一闡提什麼事。一闡提不能發菩提心，具體有以下緣故： 　　【佛為眾生說有佛性。一闡提輩流轉生死不能知見。以是義故名為不見如來所作。又一闡提見於如來畢竟涅盤謂真無常猶如燈滅膏油俱盡。何以故。是人惡業不損減故。若有菩薩所作善業回向阿耨多羅三藐三菩提時。一闡提輩雖復毀呰破壞不信。然諸菩薩猶故施與。欲共成就無上之道。何以故諸佛法爾 　　作惡不即受　　如乳即成酪　　猶灰覆火上　　愚者輕蹈之】 　　一是，一闡提不知佛性真常，見佛入涅盤說，釋迦牟尼不也和普通人一樣，油盡燈滅嗎!見菩薩作善業，诋毀破壞不信，欲置死地而後快。 　　【一闡提者名為無目。是故不見阿羅漢道。如阿羅漢不行生死險惡之道。以無目故誹謗方等。不欲修習如阿羅漢勤修慈心。一闡提輩不修方等亦復如是。】 　　二是，一闡提身有眼而心無目，不見苦集滅道真谛，而謗佛法。 　　【若人說言。我今不信聲聞經典。信受大乘讀誦解說。是故我今即是菩薩。一切眾生悉有佛性。以佛性故眾生身中。即有十力三十二相八十種好。我之所說不異佛說。汝今與我俱破無量諸惡煩惱如破水瓶。以破結故即能得見阿耨多羅三藐三菩提。是人雖作如是演說。其心實不信有佛性。為利養故隨文而說。如是說者名為惡人。如是惡人不速受果如乳成酪。譬如王使善能談論。巧於方便奉命他國。寧喪身命終不匿王所說言教。智者亦爾於凡夫中不惜身命。要必宣說大乘方等如來秘藏。一切眾生皆有佛性。】 　　三是，一闡提惡比丘自稱我今是菩薩，不信小乘經典，只信受大乘經典，以一切眾生悉有佛性的緣因，認為眾生身中也具足佛的十力，三十二相，八十種好等。自稱我說法與佛說法一樣，破無量煩惱如破水瓶一樣簡單，瓶破而見佛性。這樣的人隨文解義，口說佛性而心實不信有佛性，是為利養的惡人。而有智慧的人，如國家駐外使節，寧喪身而不辱使命一樣，在眾生中廣說佛三乘法藏，真常佛性。 　　【善男子。有一闡提作羅漢像住於空處誹謗方等大乘經典。諸凡夫人見已皆謂真阿羅漢是大菩薩摩诃薩。是一闡提惡比丘輩。住阿蘭若處壞阿蘭若法。見他得利心生嫉妒。作如是言。所有方等大乘經典。悉是天魔波旬所說。亦說如來是無常法。毀滅正法破壞眾僧。】 　　四是，一闡提惡比丘住伽藍清淨處，自稱是真阿羅漢，是大菩薩，破壞佛清淨法。見有人講佛法，心裡嫉妒，說這部經是偽經，那部經是魔說，佛經都是無常法等。毀滅正法，破壞眾僧。 　　【復作是言。波旬所說非善順說。作是宣說邪惡之法。是人作惡不即受報。如乳成酪灰覆火上愚輕蹈之如是人者謂一闡提。是故當知大乘方等微妙經典必定清淨。如摩尼珠投之濁水水即為清。大乘經典亦復如是。】 　　五是，一闡提惡比丘說，魔王說法就是沒有善巧順著佛說;如殺人放火做州官，死後業報誰見到，有業報也不過那麼一說而已;這就是邪惡之法。 　　【復次善男子。譬如蓮花為日所照無不開敷。一切眾生亦復如是。若得見聞大涅盤日。未發心者皆悉發心為菩提因。是故我說大涅盤光所入毛孔必為妙因。彼一闡提雖有佛性。而為無量罪垢所纏。不能得出如蠶處繭。以是業緣不能得生菩提妙因。流轉生死無有窮已。】 　　六是，眾生聽聞此經妙神力如日照蓮花開放，悉為發菩提心之因。而一闡提雖有佛性，以無量罪垢所覆業緣，不得妙因，流轉生死無盡頭。 　　【復次善男子。如優缽羅花缽頭摩花拘物頭華芬陀利華生淤泥中而不為彼淤泥所污。若有眾生修大涅盤微妙經典亦復如是。雖有煩惱終不為彼煩惱所污。何以故。以知如來性相力故。善男子。譬如有國多清涼風若觸眾生身諸毛孔能除一切郁蒸之惱。此大乘典大涅盤經亦復如是。遍入一切眾生毛孔。為作菩提微妙因緣。除一闡提何以故非法器故。】 　　七是，眾生聽聞此經妙神力如蓮花出污泥而不染一樣，雖有煩惱終不被煩惱所縛，為作菩提微妙因。而一闡提不是法器，不能為因。 　　【復次善男子。譬如良醫解八種藥滅一切病。唯不能除阿薩阇病。一切契經禅定三昧亦復如是。能治一切貪恚愚癡諸煩惱病。能拔煩惱毒刺等箭。而不能治犯四重禁五無間罪。善男子復有良醫過八種術。能除眾生所有病苦。唯不能治必死之病。是大涅盤大乘經典亦復如是。能除眾生一切煩惱。安住如來清淨妙因。未發心者令得發心。唯除必死一闡提輩。】 　　八是，如良醫善於用藥，能治身、眼疾、小兒、邪鬼、毒胎鬼上身等病，卻不能治心病一樣，不能去除一闡提邪見心。 　　【復次善男子。譬如良醫能以妙藥治諸盲人。令見日月星宿諸明一切色像。唯不能治生盲之人。是大乘典大涅盤經亦復如是。能為聲聞緣覺之人開發慧眼。令其安住無量無邊大乘經典。未發心者。謂犯四禁五無間罪。悉能令發菩提之心。唯除生盲一闡提輩。】 　　九是，佛說諸經禅定三昧能治貪嗔癡三毒煩惱病，而不能治已犯四重戒與獲五無間罪的業病，唯有此經妙神力能治;卻不能去除一闡提的斷滅心。 　　【復次善男子。譬如良醫善解八術為治眾生一切病苦。種種方藥隨病與之。所謂吐下塗身灌鼻。若熏若洗若丸若散。一切諸藥。而貧愚人不欲服之。良醫愍念即將是人。還其捨宅強與令服。以藥力故所患得除。女人產難兒衣不出。若服此藥兒衣即出。亦令嬰兒安樂無患。是大乘典大涅盤經亦復如是。所至之處若至捨宅。能除眾生無量煩惱犯四重禁五無間罪。未發心者悉令發心。除一闡提。】 　　十是，此經妙神力如良醫良藥，能治眾生一切病，能讓盲人復明，能治上吐下瀉，女人難產等諸病一樣，讓聲聞、緣覺開發慧眼，讓犯四重戒與獲五無間罪的人發菩提心。而不能治必死之人和天生盲人一樣，不能讓一闡提發菩提心。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。犯四重禁及五無間名極重惡譬如斷截多羅樹頭更不復生。是等未發菩提之心。雲何能與作菩提因。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，犯四重戒與獲五無間罪極重惡的人，未發菩提心，怎麼能作菩提因呢? 　　【佛言。善男子。是諸眾生若於夢中。夢墮地獄受諸苦惱。即生悔心。哀哉我等自招此罪。若我今得脫是罪者。必定當發菩提之心。我今所見最是極惡。從是覺已即知正法有大果報。如彼嬰兒漸漸長大。常作是念。是醫最良善解方藥。我本處胎與我母藥。母以藥故身得安隱。以是因緣我命得全。奇哉我母受大苦惱。滿足十月懷抱我身。既生之後推干去濕。除去不淨大小便利。乳餔長養將護我身。以是義故。當報母恩色養侍衛隨順供養。犯四重禁及無間罪。臨命終時念是大乘大涅盤經。雖墮地獄畜生餓鬼天上人中。如是經典亦為是人作菩提因。除一闡提。】 　　佛說，此諸眾生雖造業極惡，但臨命終時，聽聞此經後幡然醒悟，知惡有惡報，心生忏悔。雖報在六道，但唯此一念於心識中作菩提因。此經妙神力，具體如下： 　　【復次善男子。譬如良醫及良醫子。所知深奧出過諸醫。善知除毒無上咒術。若惡毒蛇若龍若蝮。以諸咒術咒藥令良。以此良藥用塗革屣。以此革屣觸諸毒蟲毒為之消。唯除一毒名曰大龍。是大乘典大涅盤經亦復如是。若有眾生犯四重禁五無間罪。悉能消滅令住菩提。如藥革屣能消眾毒。未發心者能令發心。安住無上菩提之道。是彼大乘大涅盤經威神藥故。令諸眾生生於安樂。唯除大龍一闡提輩。】 　　一是，此經妙神力如用藥塗鞋趕路，諸毒蟲自退，唯毒龍一闡提不能退。 　　【復次善男子。譬如有人以雜毒藥用塗大鼓於眾人中擊令發聲。雖無心欲聞聞之皆死。唯除一人不橫死者。是大乘典大涅盤經亦復如是。在在處處諸行眾中有聞聲者。所有貪欲嗔恚愚癡悉皆滅盡。其中雖有無心思念。是大涅盤因緣力故能滅煩惱而結自滅。犯四重禁及五無間聞是經已亦作無上菩提因緣漸斷煩惱。除不橫死一闡提輩。】 　　二是，此經妙神力如藥塗大鼓，諸眾生聞鼓聲而貪嗔癡等煩惱漸漸自斷，唯一闡提不能斷。 　　【復次善男子。譬如闇夜諸所營作一切皆息若未訖者要待日明。學大乘者雖修契經一切諸定。要待大乘大涅盤日。聞是如來微密之教。然後乃當造菩提業安住正法。猶如天雨潤益增長一切諸種成就菓實。悉除饑馑多受豐樂。如來秘藏無量法雨亦復如是。悉能除滅八種熱病。是經出世如彼菓實多所利益安樂一切。能令眾生見如來性。如法花中八千聲聞。得受記莂成大果實。如秋收冬藏更無所作。一闡提輩亦復如是。於諸善法無所營作。】 　　三是，此經出世如萬糧秋收能安樂眾生，悉知一切眾生皆有佛性。唯一闡提無一糧可收， 何來安樂。 　　【復次善男子。譬如良醫聞他人子非人所持。尋以妙藥並遣一使。敕語使言。卿持此藥速與彼人。彼人若遇諸惡鬼神。以藥力故悉當遠去卿若遲晚吾當自往。終不令彼抂橫死也。若彼病人得見使者及吾威德。諸苦當除得安隱樂。是大乘典大涅盤經亦復如是。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道有能受持如是經典。讀誦通利復為他人分別廣說。若自書寫令他書寫。斯等皆為菩提因緣。若犯四禁及五逆罪。若為邪鬼毒惡所持。聞是經典所有諸惡悉皆消滅。如見良醫惡鬼遠去。當知是人是真菩薩摩诃薩也。何以故。暫得聞是大涅盤故。亦以生念如來常故。暫得聞者尚得如是。何況書寫受持讀誦。除一闡提其余皆是菩薩摩诃薩。復次善男子。譬如聾人不聞音聲。一闡提輩亦復如是。雖復欲聽是妙經典而不得聞。所以者何。無因緣故。】 　　四是，四眾弟子及諸外道，有受持此經、讀誦或為人說等，皆為發菩提心因。若再能為犯四重戒與獲五逆罪的人和為邪鬼毒惡所持身之人，講解此經或教人書寫此經，信受之人諸惡消滅，邪鬼自去。要知能這樣講解此經之人，是真菩薩。一闡提如聾人不聞其聲一樣，想聽也聽不到此經妙典，無此因緣。 　　【復次善男子。譬如良醫一切醫方無不通達。兼復廣知無量咒術。是醫見王作如是言。大王今者有必死病。其王答言。卿不見我腹內之事。雲何而言必有死病。醫即答言。若不見信應服下藥。既下之後王自驗之。王不肯服。爾時良醫以咒術力。令王隱處遍生瘡疱兼復[病-丙+帶]下蟲血雜出。王見是已生大怖*懅。贊彼良醫。善哉善哉。卿先所白吾不用之。今乃知卿於吾此身作大利益。恭敬是醫猶如父母。是大乘典大涅盤經亦復如是。於諸眾生有欲無欲。悉能令彼煩惱崩落。是諸眾生乃至夢中夢見是經恭敬供養。喻如大王恭敬良醫是大良醫知必死者終不治之。是大乘典大涅盤經亦復如是。終不能治一闡提輩。復次善男子。譬如良醫善知八種悉能療治一切諸病。唯不能治必死之人。諸佛菩薩亦復如是。悉能救療一切有罪。唯不能治必死之人一闡提輩。】 　　五是，諸眾生想聽聞或不想聽聞此經，一旦聽聞此經後，眾生煩惱之山自崩落;但一闡提不能。 　　【復次善男子。譬如良醫善知八種微妙經術。復能博達過於八種。以己所知先教其子。若水若陸山谷藥草悉令識知。如是漸漸教八事已。次復教余最上妙術。如來應供正遍知亦復如是。先教其子諸比丘等。方便除滅一切煩惱修學淨身不堅固想。謂水陸山谷。水者喻身受苦如水上泡。陸者喻身不堅如芭蕉樹。其山谷者喻煩惱中修無我想。以是義故身名無我。如來如是於諸弟子。漸漸教學九部經法令善通利。然後教學如來秘藏。為其子故說如來常。如來如是說大乘典大涅盤經。為諸眾生已發心者及未發心作菩提因。除一闡提。如是善男子。是大乘典大涅盤經。無量無數不可思議未曾有也。當知即是無上良醫。最尊最勝眾經中王。】 　　六是，佛先教諸比丘等四眾弟子，修學淨身，修無我想，逐漸教學其它經典，最後說此經既為已發菩提心的人說，又為沒有發菩提心的人作菩提因;但一闡提除外。 　　【復次善男子。譬如大船從海此岸至於彼岸。復從彼岸還至此岸。如來正覺亦復如是。乘大涅盤大乘寶船。周旋往返濟渡眾生。在在處處有應度者。悉令得見如來之身。以是義故如來名曰無上船師。譬如有船則有船師。以有船師則有眾生渡於大海。如來常住化度眾生亦復如是。復次善男子。譬如有人在大海中乘船欲渡。若得順風須臾之間。則能得過無量由旬。若不得者雖復久住經無量歲不離本處。有時船壞沒水而死。眾生如是。在彼愚癡生死大海乘諸行船。若得值遇大般涅盤猛利之風。則能疾到無上道岸。若不值遇當久流轉無量生死。或時破壞墮於地獄畜生餓鬼。復次善男子。譬如有人不遇風王。久住大海作是思惟。我等今者必在此死。如是念時忽遇利風隨順渡海。復作是言。快哉是風未曾有也。令我等輩安隱得過大海之難。眾生如是。久處愚癡生死大海困苦窮悴。未遇如是大涅盤風。則應生念。我等必定墮於地獄畜生餓鬼。是諸眾生思惟是時。忽遇大乘大涅盤風。隨順吹向入於阿耨多羅三藐三菩提。方知真實生奇特想。歎言快哉。我從昔來未曾見聞如是如來微密之藏。爾乃於是大涅盤經生清淨信。】 　　七是，佛以此經為無上船師，駕法船接引眾生。但眾生也要值遇大般若船，順風順水才能到達彼岸。否則，無量劫於六道生死，不能值遇。值遇此經要生奇特想，生清淨信，才能安穩過生死海，達彼岸證菩提。 　　【復次善男子。如蛇脫皮為死滅不。不也世尊。善男子。如來亦爾。方便示現棄捨毒身。可言如來無常滅耶。不也世尊。如來於此閻浮提中方便捨身。如彼毒蛇捨於故皮。是故如來名為常住。復次善男子。譬如金師得好真金隨意造作種種諸器。如來亦爾。於二十五有悉能示現種種色身。為化眾生拔生死故。是故如來名無邊身。雖復示現種種諸身。亦名常住無有變易。 　　復次善男子。如庵羅樹及閻浮樹一年三變。有時生花光色敷榮。有時生葉滋茂蓊郁。有時雕落狀似枯死。善男子。於意雲何。是樹實為枯死不耶。不也世尊。善男子。如來亦爾。於三界中示三種身。有時初生有時長大有時涅盤。而如來身實非無常。迦葉菩薩贊言。善哉誠如聖教。如來常住無有變易。】 　　八是，佛示現入般涅盤，如蛇蛻皮，皮退而常住;又如真金作器，於三界化度眾生示現種種身，而真身常住無變;再如庵羅樹一年三變，開花、結果、落葉，於三界示現三種身，初生、長大、涅盤。而真身真常，不是無常。 　　【善男子。如來密語甚深難解。譬如大王告諸群臣先陀婆來。先陀婆者一名四實。一者鹽。二者器。三者水。四者馬。如是四物共同一名。有智之臣善知此名。若王洗時索先陀婆即便奉水。若王食時索先陀婆即便奉鹽。若王食已欲飲漿時。索先陀婆即便奉器。若王游時索先陀婆即便奉馬。如是智臣善解大王四種密語。是大乘經亦復如是有四無常。大乘智臣應當善知。若佛出世為眾生說如來涅盤。智臣當知。此是如來為計常者說無常相。欲令比丘修無常想。或復說言正法當滅。智臣應知。此是如來為計樂者說於苦相。欲令比丘多修苦想。或復說言我今病苦眾僧破壞。智臣當知。此是如來為計我者說無我相。欲令比丘修無我想。或復說言所謂空者是正解脫。智臣當知。此是如來說正解脫無二十五有。欲令比丘修學空想。以是義故。是正解脫則名為空。亦名不動。謂不動者是解脫中無有苦故。是故不動。是正解脫為無有相。謂無相者無有色聲香味觸等。故名無相。是正解脫常不變易。是解脫中無有無常熱惱變易。是故解脫名曰常住不變清涼。或復說言一切眾生有如來性。智臣當知。此是如來說於常法。欲令比丘修正常法。是諸比丘若能如是隨順學者。當知是人真我弟子。善知如來微密之藏。如彼大王智慧之臣善知王意。善男子。如是大王亦有如是密語之法。何況如來而當無耶。善男子。是故如來微密之教難可得知。唯有智者乃能解我甚深佛法。非是世間凡夫品類所能信也。】 　　佛接著說，"如來密語，甚深難解";如大王身邊有智之臣，知大王晨起後一系列的各個環節;一洗，拿水盆;二吃，上食物;三飲，奉水杯;四游，牽馬等;是大王的無聲語言，比喻佛說的大乘經典。若佛出世為大眾說佛入般涅盤，有智慧的人應知，這是佛本真常而說無常相，想教諸比丘等修無常觀。若佛說正法當滅，有智慧的人應知，佛本常樂而說苦相，想教諸比丘等修苦觀。若佛說我病苦僧壞，有智慧的人應知，佛性真常而說無我相，想教諸比丘等修無我觀。若佛說證空的人為正解脫，有智慧的人應知，正解脫是離三界諸有，想教諸比丘等修空觀。若佛說一切眾生有佛性，有智慧的人應知，是法常住，想教諸比丘等依法修行，若能隨順學的人，是佛弟子，知佛密藏。 　　甚深佛法，不是世間凡夫識幾個字就能釋解。 　　【復次善男子。如波羅奢樹迦尼迦樹阿叔迦樹值天亢旱不生花實。及余水陸所生之物皆悉枯悴。無有潤澤不能增長。一切諸藥無復勢力。善男子。是大乘典大涅盤經亦復如是。於我滅後有諸眾生。不能恭敬無有威德。何以故。是諸眾生不知如來微密藏故。所以者何。以是眾生薄福德故。】 　　佛接著說，於佛滅度後，若有人不能恭敬此經，此人於大眾中無有威德。眾生不知自有佛性，而此人誤以為眾生缺少福德。同時，正法將要滅盡時，多有行惡比丘等不知自有佛性，懶惰懈怠;如癡賊棄珍寶黃金而挑擔草木，甚可哀哉可怕。唯有諸菩薩等取此經真實義，不著文字相，為眾生解說。 　　講到這裡多說一句，有的人總有"大海無涯天作岸，登山絕頂我為峰"的感覺，見哪位法師弘法，不知末法時期弘法艱辛萬難，居高臨下而專作評論家、批評家。自己卻空無證悟，妄談佛理，甚可哀哉怖畏。交流證悟莫攻擊，商洽知見莫指責。聖智凡愚自心明，說與不說眾生知。 　　【復次善男子。如來正法將欲滅盡。爾時多有行惡比丘。不知如來微密之藏。懶隋懈怠不能讀誦宣揚分別如來正法。譬如癡賊棄捨真寶擔負草木。不解如來微密藏故。於是經中懈怠不勤。哀哉大險當來之世甚可怖畏苦哉眾生不勤聽受是大乘典大涅盤經。唯諸菩薩摩诃薩等。能於是經取真實義不著文字。隨順不逆為眾生說。復次善男子。如牧牛女。為欲賣乳貪多利故。加二分水轉賣與余牧牛女人。彼女得已。復加二分轉復賣與近城女人。彼女得已。復加二分轉復賣與城中女人。彼女得已。復加二分詣市賣之。時有一人為子納婦。急須好乳以供賓客。至市欲買。是賣乳者多索價直。是人語言。此乳多水實不直是。值我今日瞻侍賓客。是故當取。取已還家煮用作糜無復乳味。雖無乳味於苦味中猶勝千倍。何以故。乳之為味諸味中最。善男子。我涅盤後正法未滅余八十年。爾時是經於閻浮提當廣流布。是時當有諸惡比丘。鈔略是經分作多分。能滅正法色香美味。是諸惡人雖復誦讀如是經典。滅除如來深密要義。安置世間莊嚴文飾無義之語。鈔前著後鈔後著前。前後著中中著前後。當知如是諸惡比丘是魔伴侶。受畜一切不淨之物。而言如來悉聽我畜。如牧牛女多加水乳。諸惡比丘亦復如是。雜以世語錯定是經。令多眾生不得正說正寫正取尊重贊歎供養恭敬。是惡比丘為利養故。不能廣宣流布是經。所可分流少不足言。如彼牧牛貧窮女人輾轉賣乳乃至作糜而無乳味。是大乘典大涅盤經亦復如是。輾轉薄淡無有氣味。雖無氣味猶勝余經越踰千倍。如彼乳味於諸苦味其勝千倍。何以故。是大乘典大涅盤經。於聲聞經最為上首。喻如牛乳味中最勝。以是義故名大涅盤。】 　　佛接著說，佛入般涅盤後，正法時代的後八十年，此經於世廣泛流通。首先有諸惡比丘等眾抄略此經，抄前不抄後，抄後不抄前，抄前後不抄中等。然後用此經的某一句去攻擊另一部經，指責法師，使眾生不知真偽而滅佛正法。這樣的人也讀誦此經，卻是為裝門面、裝明白，文飾而不知實義;如貧窮牧羊女賣乳，輾轉加水，已無乳味。這樣的人破壞大乘經典，也是這樣作法。此乳雖無乳味，但仍勝諸苦味千倍。如此經雖遭像法、末法，仍是諸聲聞經之王，而為上首。 　　現在，有的人用一句"末法時代魔王說法如恆河沙"去指責法師，誰講佛法誰是魔，弄得人人不敢弘法而滅正法;要知這樣的人，是魔王伴侶。 　　【復次善男子。若善男子善女人等。無有不求男子身者。何以故。一切女人皆是眾惡之所住處。復次善男子。如蚊蚋水不能令此大地潤洽。其女人者淫欲難滿亦復如是。譬如大地一切作丸令如芥子。如是等男與一女人共為欲事猶不能足。假使男子數如恆沙。與一女人共為欲事亦復不足。善男子。譬如大海一切天雨百川眾流皆悉歸注。而彼大海未曾滿足。女人之法亦復如是。假使一切悉為男子。與一女人共為欲事而亦不足。復次善男子。如阿叔迦樹波咤羅樹迦尼迦樹春花開敷。群蜂唼取色香細味不知厭足。女人欲男亦復如是不知厭足。善男子。以是義故。諸善男子善女人等聽是大乘大涅盤經常應呵責女人之相求於男子。何以故。是大乘典有丈夫相。所謂佛性。若人不知是佛性者則無男相。所以者何不能自知有佛性故。若有不能知佛性者。我說是等名為女人。若能自知有佛性者。我說是人為大丈夫。若有女人能知自身定有佛性。當知是等即為男子。善男子。是大乘典大涅盤經無量無邊不可思議功德之聚。何以故。以說如來秘密藏故。是故善男子善女人。若欲速知如來密藏。應當方便勤修此經。】 　　佛接著說，如世人皆贊歎男身，知女身是世間是非罪惡的住處;女人雖對諸有貪欲無足，但能知自有佛性就是丈夫相;即不知自有佛性的男人也不是真丈夫相，如同女人。知自有佛性的女人，雖是女人也有大丈夫相，如同男人。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是。如佛所說。我今已有丈夫之相。得入如來微密藏故。如來今日始覺悟我。因是即得決定通達。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，我今日才覺得決定通達佛性。 　　【佛言。善哉善哉善男子。汝今隨順世間之法而作是說。】 　　佛贊歎迦葉菩薩說，你今日為隨順世間法故，才這麼說。 　　【迦葉復言。我不隨順世間法也。】 　　迦葉菩薩對佛說，我不能隨順世間法，因菩薩知世間法，世俗世論破壞佛法。 　　所謂，眾生戀世多激情，輪轉生死浩浮盈。如是順流背本己，無明神識六道中。學佛入世逆世行，逆世離世非厭世。識破無常因緣情，自度度人大英雄。 　　【佛贊迦葉。善哉善哉。汝今所知無上法味甚深難知。而能得知如蜂采味。汝亦如是。復次善男子。如蚊子澤不能令此大地沾洽。當來之世是經流布亦復如是。如彼蚊澤。正法欲滅。是經先當沒於此地。當知即是正法衰相。】 　　佛贊迦葉菩薩說，你今獲無上法味，難知已知;如蜂采百花為蜜一樣難得。但是，又如蚊子澤水不能潤大地萬物一樣。雖此經於未來世流通，但能信受此經、聽聞此經或見到此經者極少，大多數眾生無法受益。何況於末法時代的正法滅失時，此經先滅失。那時佛法在此世間已現衰相，將無佛法。 　　有人問，世間無佛法時會是什麼樣子?今日的動物世界是。 　　【復次善男子。譬如過夏初月名秋秋雨連注。此大乘典大涅盤經亦復如是為彼南方諸菩薩故。當廣流布降注法雨彌滿其處。正法欲滅當至罽賓具足無缺潛沒地中。或有信者或不信者。如是大乘方等經典甘露法味。悉沒於地。是經沒已。一切諸余大乘經典皆悉滅沒。若得是經具足無缺人中象王。諸菩薩等當知。如來無上正法將滅不久。】 　　佛接著說，此世間佛法要滅時，如秋雨連綿，其它大乘經典悉皆滅失。那時，若有人能保存一部完整無缺的此經或大乘經典都如人中王一樣稀有，只有諸菩薩隱世才能做得到。 　　有人問，此經為什麼這樣重要?告訴諸位，只有依此經才能矯枉人心中的像法、末法，過正還原人心中的正法。早在十幾年前，有一位九華山開悟證道的高僧對眾弘法時說，大開普度十年後，將有人弘傳正法，矯枉過正四眾心中的像法、末法。於末法時代中興正法，最後四眾尚不證知是何人。我提醒諸位，要注意當今世上每一位法師講法，尊重贊歎。 　　【爾時文殊師利白佛言。世尊。今此純陀猶有疑心。唯願如來。重為分別令得除斷。佛言善男子。雲何疑心汝當說之。當為除斷。文殊師利言。純陀心疑如來常住。以得知見佛性力故。若見佛性而為常者。本未見時應是無常。若本無常後亦應爾。何以故。如世間物本無今有已有還無。如是等物悉是無常。以是義故。諸佛菩薩聲聞緣覺無有差別。】 　　這時，文殊師利菩薩對佛說，純陀獨有疑心。心疑依佛性而真佛常住，本無今有，已有還無;即釋迦牟尼佛肉身不真常，我們今日卻實實在在地見到了;而佛常住真身今日說有，而我們卻沒有實實在在地見到。依據此理，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺都一樣，沒有什麼差別。 　　【爾時世尊。即說偈言 　　本有今無　　本無今有　　三世有法　　無有是處 　　善男子。以是義故。諸佛菩薩聲聞緣覺。亦有差別亦無差別。文殊師利贊言。善哉誠如聖教。我今始解諸佛菩薩聲聞緣覺亦有差別亦無差別。】 　　佛說，"本有今無，本無今有。三世諸法，無有是處。"四聖位也有差別，也無差別。差別在功德圓滿不圓滿，無差別在佛性覺與不覺。分別解說，如乳牛種色不一，地域不一，而牛乳白色同一。不一的是業報因緣，同一的是佛性;這是四聖位的本無差別。那佛為什麼還說三乘法呢?因為世間諸漏與出世間功德不一樣，即功德不一樣而有差別;如乳還可加工成乳油、奶酪、乳酥等。又如冶煉礦石成金，金價昂貴。礦石的含金量不一樣，礦渣多少不一樣而有差別;而同是金礦石的同一佛性，無有差別。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。諸佛菩薩聲聞緣覺性無差別。唯願如來分別廣說。利益安樂一切眾生。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，一切眾生皆有佛性與佛還有什麼差別呢?雖然這麼說有所不妥，但是什麼因緣，眾生皆有佛性呢?聲聞入小涅盤，八萬四千大劫，時間有限。緣覺入中涅盤，時間與聲聞相同，而法樂環境比聲聞天高界好。菩薩入大涅盤，離此三界至佛淨土，時間與環境是聲聞、緣覺所不能比;菩薩雖入佛淨土，但不是自己的淨土。佛入般涅盤是入自性涅盤，無所入和不入，只是示現而已。前三聖位怎麼不能同佛一樣入般涅盤呢? 　　【佛言。善男子。谛聽谛聽當為汝說。善男子。譬如長者多畜乳牛有種種色。常令一人守護將養。是人有時為祠祀故。盡構諸牛著一器中。見諸牛乳同一白色尋便驚怪。牛色各異其乳雲何皆同一色。是人思惟。如此一切皆是眾生業報因緣令乳色一。善男子。聲聞緣覺菩薩亦爾。同一佛性猶如彼乳。所以者何。同盡漏故。而諸眾生言佛菩薩聲聞緣覺而有差別。有諸聲聞凡夫之人。疑於三乘雲何無別。是諸眾生久後自解一切三乘同一佛性。猶如彼人解悟乳相由業因緣。復次善男子。譬如金礦淘煉滓穢然後銷融成金之後價直無量。善男子。聲聞緣覺菩薩亦爾。皆得成就同一佛性。何以故。除煩惱故。如彼金礦除諸滓穢。以是義故。一切眾生同一佛性無有差別。以其先聞如來密藏。後成佛時自然得知。如彼長者知乳一相。何以故。以斷無量億煩惱故。】 　　佛說，佛入般涅盤為入自性涅盤，不是其它聖位可比。大般涅盤為善有，即妙有。妙有自性淨土莊嚴，妙有自性報身圓滿，妙有自性化身無量而化度眾生。菩薩的妙有有限，聲聞、緣覺無妙有。聲聞如乳，緣覺如酪，菩薩如酥，佛如醍醐，是同一佛性而又有差別。眾生佛性，不是外來，不是後有，各自本具。眾生與佛雖是同一佛性，但因覺而智慧與久迷煩惱又有差別。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。若一切眾生有佛性者。佛與眾生有何差別。如是說者多有過咎。若諸眾生皆有佛性。何因緣故。捨利弗等以小涅盤而般涅盤。緣覺之人於中涅盤而般涅盤。菩薩之人於大涅盤而般涅盤。如是等人若同佛性。何故不同如來涅盤而般涅盤。善男子。諸佛世尊所得涅盤。非諸聲聞緣覺所得。以是義故。大般涅盤名為善有。世若無佛非無二乘得二涅盤。迦葉復言。是義雲何。佛言。無量無邊阿僧祇劫乃有一佛。出現於世開示三乘。善男子。如汝所言。菩薩二乘無差別者。我先於此如來密藏大涅盤中已說其義。諸阿羅漢無有善有。何以故。諸阿羅漢悉當得是大涅盤故。以是義故。大般涅盤有畢竟樂。是故名為大般涅盤。迦葉言。如佛說者。我今始知差別之義無差別義。何以故。一切菩薩聲聞緣覺未來之世皆當歸於大般涅盤。譬如眾流歸於大海。是故聲聞緣覺之人。悉名為常非是無常。以是義故。亦有差別亦無差別。迦葉言。雲何性差別。佛言。善男子。聲聞如乳緣覺如酪。菩薩之人如生熟酥。諸佛世尊猶如醍醐。以是義故。大涅盤中說四種性而有差別。迦葉復言。一切眾生性相雲何。佛言。善男子。如牛新生乳血未別。凡夫之性雜諸煩惱亦復如是。迦葉復言。拘屍那城有旃陀羅名曰歡喜。佛記是人。由一發心。當於此界千佛數中速成無上正真之道。以何等故。如來不記尊者捨利弗目犍連等速成佛道。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，怎麼有人一發心就成佛道，而有的人久發心而不能速成佛道呢? 　　【佛言。善男子。或有聲聞緣覺菩薩作誓願言。我當久久護持正法然後乃成無上佛道。以發速願故與速記。復次善男子。譬如商人有無價寶詣市賣之。愚人見已不識輕笑。寶主唱言。我此寶珠價直無數。聞已復笑各各相謂。此非真寶是頗梨珠。善男子。聲聞緣覺亦復如是。若聞速記則便懈怠輕笑薄賤。如彼愚人不識真寶。於未來世有諸比丘。不能精勤修習善法。貧窮困苦饑餓所逼。因是出家長養其身。心志輕躁邪命谄曲。若聞如來授諸聲聞速疾記者。便當大笑輕慢毀呰。當知是等即是破戒。自言已得過人之法。以是義故。隨發速願故與速記。護正法者為授遠記。】 　　佛說，有聲聞、緣覺、菩薩先於佛前速作誓願，我當久久護持正法，然後就速成佛道;如商人市場賣寶，愚人不識貨而輕笑，見商人吆喝此寶無價後，又是輕笑。還相互說這年代哪有真寶，真好笑。不能速成佛道的聲聞、緣覺就如同這樣的愚人一樣，不識佛寶，而輕視佛道。速成佛道的菩薩，識佛寶而於佛前已作誓願。同時，於未來世有人因被生活所困等原因出家，心志不穩，邪見不說實話，不精進修行佛法。見聞經中佛為發菩提心的聲聞速授記，便大笑、輕慢、攻擊等，要知這是破戒，是用世智诋毀佛智與佛法。佛為其速授記，是為堅固其聲聞道心，又為護持正法久住。 　　【迦葉菩薩復白佛言。世尊。菩薩摩诃薩雲何當得不壞眷屬。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，菩薩怎麼得不壞眷屬呢? 　　【佛告迦葉。若諸菩薩勤加精進欲護正法。以是因緣所得眷屬不可沮壞。】 　　佛說，勤修精進，護持正法。 　　【迦葉菩薩復白佛言。世尊。何因緣故眾生得此唇口干焦。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，眾生怎麼口唇干焦呢? 　　【佛告迦葉。若有不識三寶常存。以是因緣唇口干焦。如人口爽不知甜苦辛醋醎淡六味差別。一切眾生愚癡無智。不識三寶是長存法。是故名為唇口干焦。復次善男子。若有眾生不知如來是常住者。當知是人則為生盲。若知如來是常住者。如是之人雖有肉眼。我說是等名為天眼。復次善男子。若有能知如來是常。當知是人久已修習如是經典。我說是等亦名天眼。雖有天眼而不能知如來是常。我說斯等名為肉眼。是人乃至不識自身手足支節。亦復不能令他識知。以是義故名為肉眼。復次善男子。如來常為一切眾生而作父母。所以者何。一切眾生種種形類。二足四足多足無足。佛以一音而為說法。彼彼異類。各各得解。悉皆歎言。如來今日為我說法。以是義故名為父母。復次善男子。如人生子始十六月雖復語言未可解了。而彼父母欲教其語。先同其音漸漸教之。是父母語可不正耶。不也世尊。善男子。諸佛如來亦復如是。隨諸眾生種種音聲而為說法。為令安住佛正法故。隨所應見而為示現種種形像。如來如是同彼語言。可不正耶。不也世尊。何以故。如來所說如師子吼。隨順世間種種音聲。而為眾生勸說妙法】 　　佛說，眾生愚癡無智，不識常住三寶;既無法水潤澤，又於煩惱險路。眾生不知佛真身常住，雖有目如盲者。若知佛真身常住者，雖是肉眼，卻似天眼，此人久修行於大乘法。若有天眼者，不知佛真身常住，卻似肉眼，此人不能修行於大乘佛法。因為，佛常為一切形類，無足有足多足等眾生，以一音說法，彼彼異類各得醒悟。所以，佛為一切眾生之父母。佛隨順世間如大人對不會說話的嬰兒說話，嬰兒雖聽不懂什麼，卻為將來會說話、說什麼話打下基礎。佛為眾生說妙法也是如此，為眾生將來成就佛道撒下菩提種子。 　　從迦葉菩薩請法，逐一開示至這裡。 　　有人問，宣化法師講，佛法滅時《楞嚴經》先隕沒，這裡佛怎麼說此經先隕沒呢?這裡不矛盾，此經為聲聞經王，有此經在，等於佛正法住世。《楞嚴經》是菩薩乘的銅輪王，有《楞嚴經》在，等於佛正智住世。從聲聞乘講此經先隕沒，從菩薩乘講是《楞嚴經》先隕沒。 　　【大般涅盤經卷第十】 　　【一切大眾所問品第十七】 　　這一品內容是，純陀及天人等各類眾生願最後供養佛。供養後，純陀菩薩、迦葉菩薩、文殊師利菩薩以及天人、世人、阿修羅等分別向佛請法。 　　【爾時世尊。從其面門放種種色青黃赤白紅紫光明。照純陀身。純陀遇已。與諸眷屬持諸肴饍疾往佛所。欲奉如來及比丘僧最後供養。種種器物充滿具足持至佛所。爾時有大威德天人。而遮其前周匝圍繞。謂純陀言。且止純陀。勿便奉施。爾時如來復放無量無邊種種光明。諸天大眾遇斯光已。尋聽純陀前至佛所奉其所施。爾時天人及諸眾生。各各自取所持供養至於佛前。長跪白佛唯願如來。聽諸比丘受此供養。時諸比丘知是時故。執持衣缽一心安詳。爾時純陀為佛及僧。布置種種師子寶座。懸缯幡蓋。花香璎珞。爾時三千大千世界莊嚴微妙。猶如西方安樂國土。】 　　這時，佛從面門放青黃赤白藍紫種種光，照純陀及眷屬身。純陀及眷屬手捧器物，佳肴美膳充滿，欲奉佛與諸比丘最後供奉。此時，有一位威望很高的天人攔住純陀說，請等一等供養。諸天天人及其它眾生，也各自持齋於佛前長跪供養;諸比丘也手捧衣缽供養。此時的三千大千世界，莊嚴如西方極樂世界。 　　【爾時純陀住於佛前。憂悲怅怏重白佛言。唯願如來。猶見哀愍住壽一劫若減一劫。】 　　純陀跪於佛前，憂悲懇求，唯願佛哀憫我們，再住世延壽時間越長越好。 　　【佛告純陀。汝欲令我久住世者。宜當速奉最後具足檀波羅蜜。】 　　佛告純陀說，你想請佛久住於世，應快點奉上最後具足的供養。 　　【爾時一切。菩薩摩诃薩天人雜類。異口同音唱如是言。奇哉純陀成大福德。能令如來受其最後無上供養。我等無福所設供具則為唐捐。】 　　此時，一切菩薩與各類眾生異口同音，羨慕純陀成大福德，請佛受最後無上供養。我們無福，白准備美食。 　　【爾時世尊欲令一切眾望滿足。於自身上一一毛孔化無量佛。一一諸佛各有無量諸比丘僧。是諸世尊及無量眾。悉皆示現受其供養。釋迦如來自受純陀所奉設者。】 　　佛為讓眾願滿足，毛孔各化無量諸佛，各有無量諸比丘眾，示現受各類眾生供養。唯釋迦牟尼佛自受純陀供養，並以佛神力使此膳肴充滿法會而供養大眾。 　　這裡，表示佛示現入世間，隨順世間，憐憫世間眾生，而獨受純陀供養。 　　【爾時純陀所持粳糧成熟之食。摩伽陀國滿足八斛。以佛神力皆悉充足一切大會。爾時純陀見是事已。心生歡喜踴躍無量。一切大眾亦復如是。爾時大眾承佛聖旨。各作是念。如來今已受我等施。不久便當入於涅盤。作是念已心生悲喜。爾時樹林其地狹小。以佛神力如針鋒處。皆有無量諸佛世尊及其眷屬等坐而食。所食之物亦無差別。是時天人阿修羅等啼泣悲歎。而作是言。如來今日已受我等最後供養。受供養已當般涅盤。我等當復更供養誰。我今永離無上調御盲無眼目。】 　　此時，天人、阿修羅等哭泣悲歎，佛入般涅盤，我等永遠離開了師尊，以後的路不知應怎麼走。 　　【爾時世尊為欲安慰一切大眾。而說偈言 　　汝等莫悲歎　　諸佛法應爾　　我入於涅盤　　已經無量劫 　　常受最勝樂　　永處安隱處　　汝今至心聽　　我當說涅盤 　　我已離食想　　終無饑渴患　　今當為汝等　　說其隨順願 　　令諸一切眾　　鹹得安隱樂　　汝聞應修行　　諸佛法常住 　　假使烏與枭　　同共一樹棲　　猶如親兄弟　　爾乃永涅盤 　　如來視一切　　猶如羅睺羅　　常為眾生尊　　雲何永涅盤 　　假使蛇鼠狼　　同處一穴游　　相愛如兄弟　　爾乃永涅盤 　　如來視一切　　猶如羅睺羅　　常為眾生尊　　雲何永涅盤 　　假使七葉花　　轉為婆師香　　迦留為鎮頭　　爾乃永涅盤 　　如來視一切　　猶如羅睺羅　　雲何捨慈悲　　永入於涅盤 　　假使一闡提　　現身成佛道　　永處第一樂　　爾乃入涅盤 　　如來視一切　　皆如羅睺羅　　雲何捨慈悲　　永入於涅盤 　　假使一切眾　　一時成佛道　　遠離諸過患　　爾乃入涅盤 　　如來視一切　　皆如羅睺羅　　雲何捨慈悲　　永入於涅盤 　　假使蚊蚋水　　浸壞於大地　　川谷海盈滿　　爾乃入涅盤 　　悲心視一切　　皆如羅睺羅　　常為眾生尊　　雲何永涅盤 　　以是故汝等　　應深樂正法　　不應生憂惱　　號泣而啼哭 　　若欲自正行　　應修如來常　　當觀如是法　　長存不變易 　　復應生是念　　三寶皆常住　　是則獲大護　　如咒枯生果 　　是名為三寶　　四眾應善聽　　聞已應歡喜　　即發菩提心 　　若能計三寶　　常住同真谛　　此則是諸佛　　最上之誓願 　　若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能以如來最上誓願而發願者。當知是人無有愚癡堪受供養。以此願力功德果報。於世最勝如阿羅漢。若有不能如是觀了三寶常者。是旃陀羅。若有能知三寶常住實法因緣。離苦安樂無有娆害能留難者。】 　　佛用偈語安慰大眾說，"汝等莫悲歎，諸佛法常住，悲心視一切，皆如羅睺羅。四眾應善聽，聞已應歡喜，即發菩提心，最上之誓願。" 　　【爾時人天大眾阿修羅等。聞是法已。心生歡喜踴躍無量。其心調柔善滅諸蓋。心無高下威儀清淨。顏貌怡悅知佛常住。是故施設諸天供養。散種種花末香塗香鼓天伎樂以供養佛。】 　　此時，人、天、阿修羅等大眾，聞佛說法，知佛常住，心生歡喜;以散花、塗香、天鼓伎樂等供養佛。 　　【爾時佛告迦葉菩薩言。善男子。汝見是眾稀有事不。迦葉答言。已見世尊見諸如來無量無邊不可稱計受諸大眾人天所奉飯食供養。又見諸佛大身莊嚴所坐之處如一針鋒多眾圍繞不相障礙。復見大眾悉發誓願說十三偈。亦知大眾各心念言如來今者獨受我供。假使純陀所奉飯食碎如微塵。一塵一佛猶不周遍。以佛神力悉皆充足一切大眾。唯諸菩薩摩诃薩文殊師利法王子等。能知如是稀有事耳。悉是如來方便示現。聲聞大眾及阿修羅等皆知如來是常住法。】 　　此時，佛對純陀說，你今日所見是不是稀有奇特呀? 　　【爾時世尊告純陀言。汝今所見為是稀有奇特事不。實爾世尊。我先所見無量諸佛三十二相八十種好莊嚴其身。今悉見為菩薩摩诃薩巨身殊異顏貌無比。唯見佛身譬如藥樹。為諸菩薩摩诃薩等之所圍繞。佛告純陀。汝先所見無量佛者是我所化。為欲利益一切眾生令得歡喜。如是菩薩摩诃薩等所可修行不可思議。能作無量諸佛之事。純陀。汝今皆已成就菩薩摩诃薩行得住十地菩薩所行具足成辦。】 　　佛對純陀說，你今日皆已成就菩薩行，品位住十地。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是如佛所說。純陀所修成菩薩行我亦隨喜。今者如來欲為未來無量眾生作大明故。說是大乘大涅盤經。世尊。一切契經說有余義無余義耶。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，純陀所修成就菩薩行，我也隨喜。今日佛為利益未來無量眾生說此經。那佛所說的一切經典中，是有余義還是無余義呢? 　　【善男子。我所說者。亦有余義亦無余義。】 　　佛說，所說經典中也有余義，也無余義;即所說法中有不了義，也有了義。 　　這裡的不了義，主要是對諸小乘法，於世間為了義，於出世間為不了義。於世間了義，為方便說;於出世間了義，為究竟說。 　　【純陀白佛言。世尊。如佛所說 　　所有之物　　布施一切　　唯可贊歎　　無可毀損 　　世尊。是義雲何。持戒毀戒有何差別。】 　　純陀向佛請法說，所有布施都可贊歎嗎?持戒與毀戒有怎樣的差別呢? 　　【佛言。唯除一人余一切施皆可贊歎。純陀問言。雲何名為唯除一人。佛言。如此經中所說破戒。】 　　佛說，唯除一闡提布施外，其余一切布施皆可贊歎，獲大果報。持戒為獲戒益增福，自開智慧門。毀戒為自毀福田，自障菩提路。 　　【純陀復言。我今未解。唯願說之。佛告純陀。言破戒者謂一闡提。其余在所一切布施皆可贊歎。獲大果報。純陀復問。一闡提者其義雲何。】 　　純陀向佛請法說，我還是沒有明白，破戒的人，就是一闡提嗎?如真信三寶真常，就不應破戒呀?一闡提是怎樣表現的呢? 　　【佛告純陀。若有比丘及比丘尼優婆塞優婆夷。發粗惡言誹謗正法。造是重業永不改悔心無慚愧。如是等人名為趣向一闡提道。若犯四重作五逆罪。自知定犯如是重事。而心初無怖畏慚愧不肯發露。於佛正法永無護惜建立之心。毀呰輕賤言多過咎。如是等人亦名趣向一闡提道。若復說言無佛法僧。如是等人亦名趣向一闡提道。唯除如此一闡提輩。施其余者一切贊歎。】 　　佛對純陀說，四眾發粗惡言誹謗正法，造重業不知悔改，還心安理得的人等，為趣向一闡提。犯四重戒作五逆業，心不知畏懼，無忏悔意;又於佛正法，無護惜心，诋毀輕賤的人等，趣向一闡提。又有說世間根本無佛，也無佛法;誰若說有佛，請出來讓我見一見的人等，趣向一闡提。 　　【爾時純陀復白佛言。世尊。所言破戒其義雲何。】 　　純陀向佛請法說，破戒之人怎麼表現的呢? 　　【佛告純陀。若犯四重及五逆罪誹謗正法。如是等人名為破戒。】 　　佛說，如犯四重戒與作五逆業及誹謗正法。 　　【純陀復問。如是破戒可拔濟不。】 　　純陀向佛請法說，這樣破戒的人，還可拔濟救度嗎? 　　【佛告純陀。有因緣故則可拔濟。若被法服猶未捨遠。其心常懷慚愧恐怖而自考責。咄哉何為犯斯重罪。何其怪哉造斯苦業。深自改悔生護法心。欲建正法。有護法者我當供養。若有讀誦大乘典者。我當咨問受持讀誦。既通利已復當為他分別廣說。我說是人不為破戒。何以故。善男子。譬如日出能除一切塵翳闇冥。是大涅盤微妙經典出興於世亦復如是。能除眾生無量劫中所作眾罪。是故此經說護正法得大果報拔濟破戒。若有毀謗是正法者。能自改悔還歸於法自念所作一切不善。如人自害心生恐怖驚懼慚愧。除此正法更無救護。是故應當還歸正法。若能如是如說歸依。布施是人得福無量。亦名世間應受供養。若犯如上惡業之罪。若經一月或十五日。不生歸依發露之心。若施是人果報甚少。犯五逆者亦復如是。能生悔心內懷慚愧。今我所作不善之業甚為大苦。我當建立護持正法。是則不名五逆罪也。若施是人得福無量。犯逆罪已不生護法歸依之心。有施是者福不足言。又善男子。犯重罪者汝今谛聽。我當為汝分別廣說。應生是心。謂正法者即是如來微密之藏。是故我當護持建立。施是人者得勝果報。善男子。譬如女人懷妊垂產值國荒亂遠至他土在一天廟即便產育。後聞舊邦安隱豐熟。[打-丁+(山/隹/乃)]持其子。欲還本土。路經恆河水漲暴急。荷負是兒不能得渡。即自念言。我寧與子一處並命。終不捨棄而獨濟也。作是念已與子俱沒。命終之後尋生天中。以慈念子欲令得渡。而是女人本性弊惡。以愛子故得生天中。犯四重禁五無間罪。生護法心亦復如是。雖復先為不善之業。以護法故得為世間無上福田是護法者有如是等無量果報。】 　　佛說，若遇有大善因緣，還可拔濟救度;即破戒後心常忏悔，又畏懼自責，不應破戒呀!以後我也要護持正法，供養護持正法的人，讀誦、受持、廣說大乘經典。破戒之罪依法調伏後，可以重作新人，新人不算舊賬，為不破戒;如日出破諸暗。此經能除諸罪，拔濟、救度破戒之人。擁護此經正法可得大果報;若離開此經正法，無救度破戒之人之法。若有誹謗正法之人，能自改悔，還歸正法，自念不善自害後，對他人說自己的教訓，讓他人從中受益，這樣的人得福無量。犯五逆罪的人也如此做，也可得福無量。這樣破戒的人，自悔後若知正法是佛密藏，一切眾生皆有佛性，我當護持;還要讓他人共知，再用正法供養他人，可得大果報;如母子渡河，棄子母可活命，但母拼命不捨，母子都被水淹沒。此女本人沒有作善業，而因慈念子的緣故，得生天中。犯重罪的人也同此理，因護法心而得福報。護法為世間無上福田，有無量果報。 　　【純陀復言。世尊。若一闡提能自改悔。恭敬供養贊歎三寶。施如是人得大果不。】 　　純陀向佛請法說，若一闡提也自改悔，也能如此做，也能得到同樣的福報嗎? 　　【佛言。善男子。汝今不應作如是說。善男子。譬如有人食庵羅果吐核置地。而復念言。是果核中應有甘味。即復還取破而嘗之。其味極苦心生悔恨。恐失果種即還收拾種之於地勤加修治。以蘇油乳隨時溉灌。於意雲何。寧可生不。不也世尊。假使天降無上甘雨猶亦不生。善男子。彼一闡提亦復如是燒滅善根。當於何所而得除罪。善男子。若生善心是則不名一闡提也。善男子。以是義故。一切所施所得果報非無差別。何以故。施諸聲聞所得報異。施辟支佛得報亦異。唯施如來獲無上果。是故說言一切所施非無差別。】 　　佛說，你不應這麼問，如有一種果，皮苦仁也苦，不論怎麼培育，也改變不了它的本性。一闡提能如此發善心，就不是一闡提了。另外，一切布施，因布施對象不一樣，果報有差別。只有供養佛，才得無上果報。 　　【純陀復言。何故如來而說此偈。】 　　純陀向佛請法說，佛怎麼說布施果報有差別呢? 　　【佛告純陀。有因緣故我說此偈。王捨城中有優婆塞。心無淨信奉事尼犍。而來問我布施之義。以是因緣故說斯偈。亦為菩薩摩诃薩等說秘藏義。如斯偈者其義雲何。一切者少分一切。當知菩薩摩诃薩人中之雄。攝取持戒施其所須。捨棄破戒如除稊稗。】 　　佛說，此王捨城中，有一男眾信佛又奉外道。來佛這裡請法，問布施果報差別之義。以此緣故，佛才說供養對象不一樣，果報有所差別。同時，佛又對菩薩帶領四眾持戒而說，要棄除僧團中少數破戒之人。棄除破戒的少數人，就是對持戒多數人的慈悲。 　　【復次善男子。如我昔日所說偈言 　　一切江河　　必有回曲　　一切叢林　　必名樹木　　一切女人　　必懷谄曲 　　一切自在　　必受安樂】 　　這時，佛說偈語，"一切江河，必有回曲。一切叢林，必名樹木。一切女人，必懷谄曲。一切自在，必受安樂"。 　　【爾時文殊師利菩薩摩诃薩。即從座起偏袒右臂右膝著地。前禮佛足而說偈言 　　非一切河　　必有回曲　　非一切林　　悉名樹木　　非一切女　　必懷谄曲 　　一切自在　　不必受樂 　　佛所說偈其義有余。唯垂哀愍說其因緣。何以故。世尊。於此三千大千世界。有洲名拘耶尼。其洲有河端直不曲。名娑婆耶。猶如直繩入於西海。如是河相於余經中佛未曾說。唯願如來。因此方等阿含經中說有余義。令諸菩薩深信解之。世尊。譬如有人先識金礦後不識金。如來亦爾。盡知法已。而所演說有余不盡。如來雖作如是余說。應當方便解其意趣。一切叢林必是樹木。是亦有余。何以故。種種金銀琉璃寶樹。是亦名林。一切女人必懷谄曲。是亦有余。何以故。亦有女人善持禁戒。功德成就有大慈悲。一切自在必受安樂。是亦有余。何以故。有自在者轉輪聖帝。如來法王不屬死魔不可滅盡。梵釋諸天雖得自在悉是無常。若得常住無變易者乃名自在。所謂大乘大般涅盤。】 　　文殊師利菩薩禮佛後也說偈語，"非一切河，必有回曲。非一切林，悉名樹木。非一切女，必懷谄曲。一切自在，不必受樂。"佛您說偈必有余，沒能全說，請慈悲說其因緣;如西牛賀州有河直而不曲;金銀琉璃寶樹有樹無林;也有女人持淨戒而功德成就，有大慈悲;諸天王雖得自在，悉是無常。 　　【佛言。善男子。汝今善得樂說之辯。且止谛聽。文殊師利。譬如長者身嬰病苦良醫診之為合膏藥。是時病者貪欲多服。醫語之言。若能消者則可隨意。汝今體羸不應多服。當知是膏亦名甘露亦名毒藥。若多服不消則名為毒。善男子。汝今勿謂是醫所說。違於義理損失膏勢。善男子。如來亦爾。為諸國王後妃太子王子大臣。因波斯匿王王子後妃憍慢心故。為欲調伏示現恐怖如彼良醫。故說此偈 　　一切江河　　必有回曲　　一切叢林　　必名樹木　　一切女人　　必懷谄曲 　　一切自在　　必受安樂】 　　佛說，如良醫治病，正常用藥為治病甘露，超量服藥不能治病反為毒。佛所說法也是這樣，因聽法對象不同，而有所保留取捨。說此偈語是為調伏王子與後妃的驕慢心，教他們知因果循環是很可怕的事。 　　如今日我為諸位講佛經，諸位都是十幾年乃至幾十年修行，我要講繼續苦行;否則，往生佛淨土很難。所修功德越高，往生的把握越大。如諸位都是初學，我要講能信佛念佛，將來一定往生佛淨土;否則，會讓初學畏懼而放棄信念。 　　【文殊師利。汝今當知。如來所說無有漏失。如此大地可令反復。如來之言終無漏失。以是義故。如來所說一切有余。爾時佛贊文殊師利。善哉善哉善男子。汝已久知如是之義。愍哀一切。欲令眾生得智慧故。廣問如來如是偈義。】 　　佛接著說，文殊師利菩薩，你現在應明白佛說偈語無有漏失，是根據眾生根基有所保留。實則你早已明白此義，為利益眾生才這麼請法。 　　【爾時文殊師利法王子。復於佛前而說偈言 　　於他語言　　隨順不逆　　亦不觀他　　作以不作　　但自觀身　　善不善行 　　世尊如是說此法藥非為正說。於他語言隨順不逆者。唯願如來垂哀正說。何以故。世尊。常說一切外學九十五種皆趣惡道。聲聞弟子皆向正路。若護禁戒攝持威儀守慎諸根。如是等人深樂大法趣向善道。如來何故。於九部中見有毀他則便呵責。如是偈義為何所趣。】 　　文殊師利菩薩說，"於他言語，隨順不逆，亦不觀他，作以不作，但自觀身，善不善行。"此偈是佛您所說，這麼說法不是了義說法，特別是語言隨順不逆不了義，請佛垂慈哀憐眾生，再為其說一說因緣。再有，佛常說一切外道，有九十五種趣向惡道，教聲聞弟子應遠離;法理在哪裡呢?而聲聞弟子走的路正確持戒威儀，慎守六根，深入禅樂，趣向善道。佛怎麼於其他經典中，有呵責他們的語句呢?法理又在哪裡呢? 　　【佛告文殊師利。善男子我說此偈亦不盡為一切眾生。爾時唯為阿阇世王。諸佛世尊若無因緣終不逆說。有因緣故乃說之耳。善男子。阿阇世王害其父已。來至我所欲折伏我。作如是問。雲何世尊。是一切智非一切智耶。若一切智。調達往昔無量世中常懷惡心。隨逐如來欲為逆害。雲何如來聽其出家。善男子以是因緣我為是王。而說此偈 　　於他語言　　隨順不逆　　亦不觀他　　作以不作　　但自觀身　　善不善行 　　佛告大王。汝今害父已作逆罪最重無間。應當發露以求清淨。何緣乃更見他過咎。善男子。以是義故。我為彼王而說是偈。復次善男子。亦為護持不毀禁戒成就威儀見他過者。而說是偈。若復有人受他教誨遠離眾惡。復教他人令遠眾惡。如是之人則我弟子。】 　　佛說，所說此偈語不為一切眾生所說，而專為阿暗世王所說。阿暗世王害其父王後，還說他父王的過失。至佛所是想用強勢，讓佛折伏於王者勢力。說什麼是佛一切智和不是一切智，若有一切智，於往昔無量世中就能調理好常懷惡心的人。怎麼還有跟隨追逐佛而來今世，成為專門與佛作對或專門謀害佛的人。他們還想出家就出家，佛也管不了呢?以是因緣說此偈語。告誡他，大王你今害父，已作逆罪，雖墮落無間地獄，但不知忏悔，以求清淨，有什麼緣由還指責你父王的過失呢!再有，教誨聲聞弟子遠離外道，是教其遠離諸惡;聲聞弟子再教誨他人也遠離眾惡。呵責一些聲聞弟子，是為教其不毀禁戒，成就威儀;並教其發菩提心，而成就功德。 　　【爾時世尊為文殊師利。復說偈言 　　一切畏刀杖　　無不愛壽命　　恕己可為譬　　勿殺勿行杖】 　　這時，佛又為文殊師利菩薩說偈語"一切畏刀杖，無不愛壽命。恕己可為譬，勿殺勿行杖"。 　　【爾時文殊師利復於佛前。而說偈言 　　非一切畏杖　　非一切愛命　　恕己可為譬　　勤作善方便 　　如來說是法句之義亦是未盡。何以故。如阿羅漢轉輪聖王玉女象馬主藏大臣。若諸天人及阿修羅。執持利劍能害之者。無有是處。勇士烈女馬王獸王持戒比丘。雖復對至而不恐怖。以是義故。如來說偈亦是有余。若言恕己可為譬者。是亦有余。何以故。若使羅漢以己喻彼。則有我想及以命想。若有我想及以命想。則應擁護。凡夫亦應見阿羅漢悉是行人。若如是者即是邪見。若有邪見命終應生阿鼻地獄。又阿羅漢設於眾生生害心者。無有是處。無量眾生亦復無能害羅漢者。】 　　文殊師利菩薩於同時也說偈語，"非一切畏杖，非一切愛命，恕己可為譬，勤作善方便"。佛您所說偈語法義，沒有全部說透，為不了義;如阿羅漢、四天王等，天人或阿修羅持利劍能傷害了嗎?持戒比丘、勇士、烈女等能為活命害怕刀杖嗎?阿羅漢能與凡夫相比嗎? 　　因凡夫不識阿羅漢，將阿羅漢比作走路的人，與凡夫一樣，而不知禮敬，那是邪見，是有因果的。 　　【佛言。善男子。言我想者。謂於眾生生大悲心無殺害想。謂阿羅漢平等之心。勿謂世尊無有因緣而逆說也。昔日於此王捨城中有大獵師。多殺群鹿請我食肉。我於爾時雖受彼請。於諸眾生生慈悲心如羅睺羅。而說偈言 　　當令汝長壽　　久久住於世　　受持不害法　　猶如諸佛壽 　　是故我說此偈 　　一切畏刀杖　　無不愛壽命　　恕己可為譬　　勿殺勿行杖 　　佛言。善哉善哉文殊師利。為諸菩薩摩诃薩故。咨問如來如是密教。】 　　佛說，於眾生生大悲心，無殺害想，是阿羅漢的平等心。所說偈語是以前說予此城中獵戶的，他獵殺很多鹿，請佛去家中食肉。佛雖受請而未食肉，勸他說慈悲眾生如子想，才說此偈語。還說，你當長壽，久住於世。受持不害法，獨如諸佛壽。 　　【爾時文殊師利。復說是偈 　　雲何敬父母　　隨順而尊重　　雲何修此法　　墮於無間獄】 　　文殊師利菩薩又說偈語，"雲何敬父母，隨順而尊重。雲何修此法，墮於無間獄。"即隨順而尊重父母，怎麼還墮入地獄呢? 　　【於是如來。復以偈答 　　若以貪愛母　　無明以為父　　隨順尊重是　　則墮無間獄】 　　佛說偈語："若以貪愛母，無明以為父。隨順尊重是，則墮無間獄。"即人若隨順尊重貪愛無明，以貪愛無明為父母，必然墮入地獄。 　　佛說此偈，其因緣是為一婆羅門人，只求受不邪淫戒和不惡口戒，別的戒不能受而說。 　　【爾時如來復為文殊師利。重說偈言 　　一切屬他　　則名為苦　　一切由己　　自在安樂　　一切憍慢　　勢極暴惡 　　賢善之人　　一切愛念】 　　佛又說偈語："一切屬他，則名為苦。一切由己，自在安樂。一切驕慢，勢極暴惡。賢善之人，一切愛念。" 　　【爾時文殊師利菩薩摩诃薩白佛言。世尊。如來所說是亦不盡。唯願如來復垂哀愍說其因緣。何以故。如長者子從師學時為屬師不。若屬師者義不成就。若不屬者亦不成就。若得自在亦不成就。是故如來所說有余。復次世尊。譬如王子無所綜習觸事不成是亦自在愚闇常苦。如是王子若言自在義亦不成。若言屬他義亦不成。以是義故。佛所說義名為有余。是故一切屬他不必受苦。一切自在不必受樂。一切憍慢勢極暴惡。是亦有余。世尊。如諸列女憍慢心故出家學道。護持禁戒威儀成就。守攝諸根不令馳散。是故一切憍慢之結不必暴惡。賢善之人一切愛念。是亦有余。如人內犯四重禁已。不捨法服堅持威儀。護持法者見已不愛是人。命終必墮地獄。若有善人犯重禁已護持法者。見即驅出罷道還俗。以是義故。一切賢善不必悉愛。】 　　文殊師利菩薩對佛說，佛所說還是沒有全部說透，為不了義;請慈悲說其因緣;如徒兒向師學手藝，說徒兒是師的兒子不成立;說師對徒兒不像兒子那麼教他學不會;說不投師而想自在又什麼手藝也學不到。又如，一個傀儡王子什麼事也不能自主，能說自在嗎?烈女出家，誰也不敢接近她，能說賢善愛念嗎?有出家人犯四重戒後，還住寺廟穿出家僧衣，堅持威儀，護持依法修行的人，是人命終又必墮地獄，能說賢善愛念嗎?修善的人也有因犯戒而被驅出寺廟還俗的，這又怎麼說呢? 　　【爾時佛告文殊師利。有因緣故如來於此說有余義。又有因緣諸佛如來而說是法。時王捨城有一女人名曰善賢。還父母家因至我所。歸依於我及法眾僧。而作是言。一切女人勢不自由。一切男子自在無礙。我於爾時知是女心。即為宣說如是偈頌。文殊師利。善哉善哉。汝今能為一切眾生。問於如來如是密語。】 　　佛說，要隨順世間的時間、地點、人物因緣而說法。否則，斷章取義，風馬牛不相及。佛說此偈是為，此城一女子回娘家順路至佛所;此女說，一切女人不自由，一切男子皆自在。所以，佛說此偈。 　　【文殊師利復說偈言 　　一切諸眾生　　皆依飲食存　　一切有大力　　其心無嫉妒 　　一切因飲食　　而得諸病苦　　一切修淨行　　而得受安樂 　　如是世尊。今受純陀飲食供養。將無如來有恐怖耶。】 　　文殊師利菩薩見今日佛受純陀供養而說偈語："一切諸眾生，皆依飲食存。一切有大力，其心無嫉妒。一切因飲食，而多得病苦。一切修淨行，而得受安樂。" 　　此偈大義是，眾生都依飲食生存;有勢力的人，心才不嫉妒不如自己的人;眾生為飲食而生存，才吃各種苦;修淨行的人，才能得安樂。 　　【爾時世尊復為文殊。而說偈言 　　非一切眾生　　盡依飲食存　　非一切大力　　心皆無嫉妒 　　非一切因食　　而致諸病苦　　非一切淨行　　悉得受安樂 　　文殊師利。汝若得病我亦如是應得病苦。何以故。諸阿羅漢及辟支佛菩薩如來實無所食。為欲化彼示現受用無量眾生所施之物。令其具足檀波羅蜜。拔濟地獄畜生餓鬼。若言如來六年苦行身羸瘦者。無有是處。諸佛世尊獨拔諸有不同凡夫。雲何而得身羸劣耶。諸佛世尊精勤修習獲金剛身。不同世人危脆之身。我諸弟子亦復如是。不可思議不依於食。一切大力無嫉妒者。亦有余義。如世間人終身永無嫉妒之心而無大力。一切病苦因食得者。亦有余義。亦見有人得客病者。所謂刺刺刀劍鉾槊。一切淨行受安樂者。是亦有余。世間亦有外道之人。修於梵行多受苦惱。以是義故如來所說一切有余。是名如來非無因緣。而說此偈有因故說。昔日於此優禅尼國。有婆羅門名羖羝德。來至我所欲受第四八戒齋法。我於爾時為說是偈。】 　　這時，佛為文殊師利復說偈語："非一切眾生，盡依飲食存。非一切大力，心皆無嫉妒。非一切因食，而致病苦患。非一切淨行，悉得受安樂。"因為，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛所食為示現，讓無量眾生具足布施功德，令其出離三惡道，實無所食，不依食而生存。肉身不是真正常住的羅漢、辟支佛、菩薩、佛，誰又見四聖道有食呢!若有的世間凡夫，沒有大的勢力，但也一生嫉妒他人。若人有外傷，不是因飲食而得病苦。若世間外道人也修梵行，照樣多受苦惱。 　　【爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。何等名為無余義耶。雲何復名一切義乎。】 　　這時，迦葉菩薩向佛請法說，什麼是無余義或一切義。 　　【善男子。一切者唯除助道常樂善法。是名一切。亦名無余。其余諸法亦名有余亦名無余。欲令樂法諸善男子知此有余及無余義。】 　　佛說，一切人常樂善法為一切無余，其它一切為有余或無余。一切常樂善法的人中，要去除掉助道的人。正面助道為善行，不為助道。反面助道為逆緣，行惡法，要去除掉。 　　【迦葉菩薩心大歡喜。踴躍無量前白佛言。甚奇世尊。等視眾生如羅睺羅。爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。汝今所見微妙甚深。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。唯願如來說是大乘。大涅盤經所得功德。】 　　迦葉菩薩說，請佛說一說此經能得怎樣功德呢? 　　【佛告迦葉。善男子。若有得聞是經名字。所得功德非諸聲聞辟支佛等所能宣說。唯佛能知。何以故。不可思議是佛境界。何況受持讀誦通利書寫經卷。】 　　佛說，聽聞此經名字，所得功德聲聞、緣覺都不能知，唯佛盡知。這是諸佛境界;何況是受持、讀誦、流通或書寫此經所得功德，更是不可思議! 　　【爾時諸天世人及阿修羅。即於佛前異口同音。而說偈言 　　諸佛難思議　　法僧亦復然　　是故今勸請　　唯願少停住 　　尊者大迦葉　　及以阿難等　　二眾之眷屬　　不久須臾至 　　並及摩竭主　　阿阇世大王　　至心敬信佛　　猶故未來此 　　唯願佛世尊　　少垂哀愍住　　於此大眾中　　斷我諸疑網】 　　這時，天人、人和阿修羅等也說偈語，諸佛難思議，法僧亦復然。尊者摩诃迦葉，及以阿難等。 　　【爾時如來為諸大眾。而說偈言 　　我法最長子　　是名大迦葉　　阿難勤精進　　能斷一切疑 　　汝等當谛觀　　阿難多聞士　　自然能解了　　是常及無常 　　以是故不應　　心懷大憂惱】 　　佛說偈語："我法最長子，是名大迦葉，阿難勤精進，能斷一切疑"。 　　【爾時大眾以種種物供養如來。供養佛已即發阿耨多羅三藐三菩提心。無量無邊恆河沙數諸菩薩等得住初地。】 　　這時，大眾以物供養佛後，立即發起菩提心，無量數菩薩得住初地。 　　【爾時世尊與文殊師利迦葉菩薩及與純陀而受記莂。受記莂已說如是言。諸善男子。自修其心慎莫放逸。我今背疾舉體皆痛。我今欲臥如彼小兒及常患者。文殊汝等。當為四部廣說大法。今以此法付囑於汝。乃至迦葉阿難等至。復當囑付如是正法。爾時如來說是語已。為欲調伏諸眾生故。現身有疾右脅而臥。如彼病人。】 　　佛又為迦葉菩薩、純陀菩薩分別授記。並說，自修其心，慎莫放逸。佛請文殊師利菩薩為法會說法，待摩诃迦葉與阿難來到此地時，再付囑如是正法。此後示疾，右肋而臥。 　　【現病品第十八】 　　這一品內容是，佛示疾眾生不理解。佛又大悲利益眾生，放大光明，為諸天及地獄眾生說法，一切眾生皆有佛性。讓眾生得安穩、清涼、快樂，除一闡提類不得利益。 　　【爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已免一切疾病。患苦悉除無復怖畏。世尊。一切眾生有四毒箭則為病因。何等為四。貪欲嗔恚愚癡憍慢。若有病因則有病生所謂愛熱肺病上氣吐逆。膚體[病-丙+習][病-丙+習]其心悶亂。下痢哕噎小便麻瀝。眼耳疼痛腹背脹滿。顛狂干消鬼魅所著。如是種種身心諸病。諸佛世尊悉無復有。今日如來何緣顧命文殊師利。而作是言。我今背痛汝等當為大眾說法。有二因緣則無病苦。何等為二。一者鄰愍一切眾生。二者給施病者醫藥。如來往昔已於無量萬億劫中。修菩薩道常行愛語。利益眾生不令苦惱。施疾病者種種醫藥。何緣於今自言有病。世尊。世人有病或坐或臥不安其處。或索飲食敕誡家屬修治產業。何故如來默然而臥。不教弟子聲聞人等屍波羅蜜諸禅解脫三摩跋提修諸正勤。何緣不說如是甚深大乘經典。如來何故不以無量方便教大迦葉人中象王諸大人等。令其不退阿耨多羅三藐三菩提。何故不治諸惡比丘受畜一切不淨物者世尊。實無有病雲何默然右脅而臥。諸菩薩等凡所給施病者醫藥。所得善根悉施眾生。而共回向一切種智。為除眾生諸煩惱障業障報障。煩惱障者。貪欲嗔恚愚癡忿怒。纏蓋焦惱嫉妒悭吝。奸詐谀谄無慚無愧。慢慢慢不如慢增上慢我慢邪慢憍慢。放逸貢高怼恨诤訟。邪命谄媚詐現異相。以利求利惡求多求。無有恭敬不隨教誨。親近惡友貪利無厭纏縛難解。欲於惡欲貪於惡貪。身見有見及以無見。頻申憙睡欠呿不樂。貪嗜飲食其心[夢-夕+登]瞢。心緣異想不善思惟。身口多惡好憙多語。諸根闇鈍發言多虛。常為欲覺恚覺害覺之所覆蓋。是名煩惱障。業障者。五無間罪重惡之病。報障者。生在地獄畜生餓鬼誹謗正法及一闡提。是名報障。如是三障名為大病。而諸菩薩於無量劫修菩提時。給施一切疾病醫藥。常作是願。令諸眾生永斷如是三障重病。】 　　這時，迦葉菩薩向佛請法說，佛已無一切諸病患苦，不像世間人等有貪欲、嗔恚、愚癡、驕慢四毒為病，有寒熱、腫痛、吐瀉、心慌等症狀，今日怎麼請文殊師利菩薩為法會說法，而佛示疾呢?我想有兩個緣因;一是憐憫一切眾生;二是施給有病的人醫藥。否則，佛今日怎麼自說有疾呢?世間人有病坐臥不安，想吃這個那個，或想如何治理家業等。而佛不言不語而臥，不教弟子等持戒修行解脫法，不教如何不退菩提心，不教如何對治諸惡比丘不守清淨戒律等;若真有疾，怎麼右肋而臥呢? 　　凡是行菩薩道的人，供養病者醫藥得大福德。行菩薩道的人，又去供養一切眾生，與眾生共同發願，心向菩提，可證無礙智慧。這種功德，能除去眾生的三種障;即煩惱障、業障、報障。 　　煩惱障表現為：貪欲、嗔恚、愚癡、憤怒、纏蓋、焦惱、嫉妒、悭吝、奸詐、谀谄、無忏無悔、慢、慢慢、不如慢、增上慢、我慢、驕慢、放逸貢高、對恨诤訟、邪命媚谄、詐現異樣、以利求利、惡求多求、有無恭敬、不隨教誨、親近惡友、貪利無厭、纏縛難解、欲與惡欲、貪與惡貪、身見有見及以無見、頻申喜睡、欠呿不樂、貪嗜飲食、其心迷亂、心緣異相、不善思維、身口多惡、好喜多語、諸根暗鈍、發言多虛、常為欲覺、恚覺、害覺所覆蓋。 　　業障表現為：五無間罪，重惡之病。 　　報障表現為：三惡道眾生與誹謗正法的一闡提。 　　【復次世尊。菩薩摩诃薩修菩提時。給施一切病者醫藥。常作是願。願令眾生永斷諸病得成如來金剛之身。又願一切無量眾生作妙藥王。斷除一切諸惡重病。願諸眾生得阿伽陀藥。以是藥力能除一切無量惡毒。又願眾生於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉。速得成就無上佛藥消除一切煩惱毒箭。又願眾生勤修精進。成就如來金剛之心。作微妙藥療治眾病。不令有人生诤訟想。亦願眾生作大藥樹。療治一切諸惡重病。又願眾生拔出毒箭。得成如來無上光明。又願眾生得入如來智慧大藥微密法藏。世尊。菩薩如是已於無量百千萬億那由他劫。發是誓願。令諸眾生悉無諸病。何緣如來乃於今日唱言有病。復次世尊。世有病者不能坐起俯仰進止。飲食不御漿水不下。亦復不能教誡諸子修治家業。爾時父母妻子兄弟親屬知識。皆於是人生必死想。世尊。如來今日亦復如是。右脅而臥無所論說。此閻浮提有諸愚人當作是念。如來正覺必當涅盤生滅盡想。而如來性實不畢竟入於涅盤。何以故。如來常住無變易故。以是因緣不應說言我今背痛。復次世尊。世有病者身體羸損。若偃若側臥著床褥。爾時眾人心生惡賤起必死想。如來今者亦復如是。當為外道九十五種之所輕慢生無常想。彼諸外道當作是言。不如我等以我性人自在時節微塵等法而為常住無有變易。沙門瞿昙無常所遷是變易法。以是義故。世尊。今日不應默然右脅而臥。復次世尊。世有病者四大增損。互不調適羸瘦乏極。是故不能隨意坐起臥著床褥。如來四大無不和適。身力具足亦無羸損。世尊。如十小牛力不如一大牛力。十大牛力不如一青牛力。十青牛力不如一凡象力。十凡象力不如一野象力。十野象力不如一二牙象力。十二牙象力不如一四牙象力。十四牙象力不如雪山一白象力。十雪山白象力不如一香象力。十香象力不如一青象力。十青象力不如一黃象力。十黃象力不如一赤象力。十赤象力不如一白象力。十白象力不如一山象力。十山象力不如一優缽羅象力。十優缽羅象力不如一波頭摩象力。十波頭摩象力不如一拘物頭象力。十拘物頭象力不如一分陀利象力。十分陀利象力不如人中一力士力。十人中力士力不如一缽健提力。十缽健提力不如一八臂那羅延力。十那羅延力不如一十住菩薩一節之力。一切凡夫身中諸節節不相到。人中力士節頭相到。缽健提身諸節相接。那羅延身節頭相拘。十住菩薩諸節骨解蟠龍相結。是故菩薩其力最大。世界成時從金剛際起金剛座。上至道場菩提樹下。菩薩坐已其心實時逮得十力。如來今者不應如彼嬰孩小兒。嬰孩小兒愚癡無智無所能說。以是義故。隨意偃側無人譏诃。如來世尊有大智慧照明一切。人之大龍具大威德成就神通。無上仙人永斷疑網。已拔毒箭進止安詳。威儀具足得無所畏。今者何故右脅而臥。令諸人天悲愁苦惱。爾時迦葉菩薩即於佛前而說偈言 　　瞿昙大聖德　　願起演妙法　　不應如小兒　　病者臥床蓐 　　調御天人師　　倚臥雙樹間　　下愚凡夫見　　當言必涅盤 　　不知方等典　　甚深佛所行　　不見微密藏　　猶盲不見道 　　唯有諸菩薩　　文殊師利等　　能解是甚深　　譬如善射人 　　三世諸世尊　　大悲為根本　　如是大慈悲　　今為何所在 　　若無大悲者　　是則不名佛　　佛若必涅盤　　是則不名常 　　唯願無上尊　　哀受我等請　　利益於眾生　　摧伏諸外道】 　　迦葉菩薩接著說，菩薩願令眾生永斷諸病，得成如來金剛之身等;佛今日怎麼自說有疾呢?世間人有病非常痛苦，想這個人念那個人等;佛怎麼右肋而臥，什麼也不說呢?愚人會想，世間人有病身體瘦弱，臥床不起，人生厭煩等;佛是不是常住長生，不應自說有病呢?佛右肋而臥，會被九十五種外道所輕視，認為佛也無常，還不如我等長壽呢?世間人有病，四大不適至極，不能隨意坐臥等;而佛四大無不適而身力具足，具足十力;不應像嬰兒一樣什麼也不會說呀?而佛有大智慧，大威德，神通自在，進止安詳等;應無悲苦呀? 　　【爾時世尊大悲熏心。知諸眾生各各所念。將欲隨順畢竟利益。即從臥起結跏趺坐。顏貌熙怡如融金聚。面目端嚴猶月盛滿。形容清淨無諸垢穢。放大光明充遍虛空。其光大盛過百千日。照於東方南西北方四維上下諸佛世界。惠施眾生大智之炬悉令得滅無明黑闇。令百千億那由他眾生安止不退菩提之心。爾時世尊心無疑慮如師子王。以三十二大人之相八十種好莊嚴其身。於其身上一切毛孔。一一毛孔出一蓮花。其花微妙各具千葉。純真金色。琉璃為莖金剛為須玫瑰為台。形大團圓猶如車輪。是諸蓮花各出種種雜色光明。青黃赤白紫頗梨色。是諸光明皆悉遍至阿鼻地獄想地獄黑繩地獄眾合地獄叫喚地獄大叫喚地獄焦熱地獄大焦熱地獄。是八地獄其中眾生。常為諸苦之所逼切。所謂燒煮火炙斫刺[利-禾+皮]剝。遇斯光已如是眾苦悉滅無余。安隱清涼快樂無極。是光明中宣說如來秘密之藏。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已即便命終生人天中。乃至八種寒冰地獄。所謂阿波波地獄阿咤咤地獄阿羅羅地獄阿娑娑地獄優缽羅地獄波頭摩地獄拘物頭地獄分陀利地獄。是中眾生常為寒苦之所逼惱。所謂擘裂身體碎壞互相殘害。遇斯光已如是等苦亦滅無余。即得調和溫暖適身。是光明中亦說如來秘密之藏。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已即便命終生人天中爾時於此閻浮提界及余世界。所有地獄。皆悉空虛無受罪者除一闡提。餓鬼眾生饑渴所逼以發纏身。於百千歲未曾得聞漿水之名。遇斯光已饑渴即除。是光明中亦說如來微密秘藏。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已即便命終生人天中。令諸餓鬼亦悉空虛。除謗大乘方等正典。畜生眾生互相殺害共相殘食。遇斯光已恚心悉滅。是光明中亦說如來秘密之藏。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已即便命終生人天中。當爾之時畜生亦盡。除謗正法。是一一花各有一佛。圓光一尋金色晃曜。微妙端嚴最上無比三十二相八十種好莊嚴其身。是諸世尊或有坐者或有行者。或有臥者。或有住者。或震雷音或澍洪雨。或放電光或扇大風。或出煙焰身如火聚。或復示現七寶諸山池泉河水山林樹木。或復示現七寶國土城邑聚落宮殿屋宅。或復示現象馬師子虎狼孔雀鳳凰諸鳥。或復示現令閻浮提所有眾生悉見地獄畜生餓鬼。或復示現欲界六天。復有世尊。或說陰界諸入多諸過患。或復有說四聖谛法。或復有說諸法因緣。或復有說諸業煩惱皆因緣生。或復有說我與無我。或復有說苦樂二法。或復有說常無常等。或復有說淨與不淨。復有世尊。為諸菩薩演說所行六波羅蜜。或復有說諸大菩薩所得功德。或復有說諸佛世尊所得功德。或復有說聲聞之人所得功德。或復有說隨順一乘。或復有說三乘成道。或有世尊。左脅出水右脅出火。或有示現初生出家坐於道場菩提樹下轉妙法輪入於涅盤。或有世尊作師子吼。令此會中有得一果二果三果至第四果。或復有說出離生死無量因緣。爾時於此閻浮提中。所有眾生遇斯光已。盲者見色聾者聽聲。啞者能言拘躄能行。貧者得財悭者能施。恚者慈心不信者信。如是世界無一眾生修行惡法。除一闡提。】 　　這時，佛心大悲，究竟隨順利益眾生，立即從臥而起，結跏趺坐，三十二相、八十種好具足，放大光明，充滿虛空，明徹地獄。諸天眾生遇此光者，得不退菩提之心;地獄眾生遇此光者諸苦滅掉，清涼快樂。佛於大光明中為眾生說法，一切眾生皆有佛性。地獄眾生因聞法，心生歡喜，當時結束地獄苦報，生人天中。地獄中僅剩一闡提，不能得利益。諸餓鬼類遇此光者，饑渴解除，立刻命終而生人天，唯一闡提類不能得利益。畜生類眾生遇此光者，恚心滅掉，立即命終而生人天，唯一闡提類不能得利益。佛身毛孔出無數寶蓮，一一蓮花各有一佛，莊嚴其身。又示現欲界六天，又為眾生說聲聞乘、緣覺乘和菩薩六度萬行所得功德。世間人遇佛光者，盲者見色，聾者聽聲，啞者能言，腿殘能行，貪者得財，悭者能施，恚者慈心，不信生信。唯一闡提類不能得利益。 　　為什麼六道眾生都盼望有佛住世呢?三善道得救度，三惡道罪苦得豁免。 　　有人問，三惡道眾生能有想嗎?於心識中冥冥期盼，而身意所不能想。另外，一切眾生皆有三身;於三惡道中只是一報身，還有二個心識之體冥冥期盼呢! 　　【爾時一切天龍鬼神干闼婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。羅剎健陀憂摩陀阿婆魔羅人非人等。悉共同聲唱如是言。善哉善哉。無上天尊多所利益。說是語已踴躍歡喜。或歌或舞或身動轉。以種種花散佛及僧。所謂天優缽羅花拘物頭花波頭摩花分陀利花。曼陀羅花摩诃曼陀羅花。曼殊沙花摩诃曼殊沙花散陀那華摩诃散陀那花。盧脂那花摩诃盧脂那花。香花大香花。適意花大適意花。愛見花大愛見花。端嚴花第一端嚴花。復散諸香。所謂沉水多伽樓香。栴檀郁金和合雜香海岸聚香。復以天上寶幢幡蓋諸天伎樂筝笛笙瑟箜篌鼓吹。供養於佛而說偈言 　　我今稽首大精進　　無上正覺兩足尊　　天人大眾所不知　　唯有瞿昙乃能了 　　世尊往昔為我故　　於無量劫修苦行　　如何一旦棄本誓　　而便捨命欲涅盤 　　一切眾生不能見　　諸佛世尊秘密藏　　以是因緣難得出　　輪轉生死墜惡道 　　如佛所說阿羅漢　　一切皆當至涅盤　　如是甚深佛行處　　凡夫下愚誰能知 　　施諸眾生甘露法　　為斷除彼諸煩惱　　若有服此甘露已　　不復受生老病死 　　如來世尊已療治　　百千無量諸眾生　　令其所有諸重病　　一切消滅無遺余 　　世尊久已捨病苦　　故得名為第七佛　　唯願今日雨法雨　　潤漬我等功德種 　　是諸大眾及人天　　如是請已默然住　　說是偈時。 　　蓮花台中一切諸佛。從閻浮提遍至淨居悉皆聞之。】 　　這時，天龍鬼神等類眾生，心皆歡喜，歌舞散花，供養佛與僧。並說偈語："如是甚深佛行處，凡夫下愚誰能知，施諸甘露法，為斷諸煩惱。" 　　【爾時佛告迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝已具足如是甚深微妙智慧。不為一切諸魔外道之所破壞。善男子。汝已安住不為一切諸惡邪風之所傾動。善男子。汝已成就樂說辯才。已曾供養過去無量恆河沙等諸佛世尊。是故能問如來正覺如是之義。善男子。我於往昔無量無邊億那由他百千萬劫。已除病根永離倚臥。迦葉。過去無量阿僧祇劫有佛出世。號無上勝如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。為諸聲聞說是大乘大涅盤經。開示分別顯發其義。我於爾時亦為彼佛而作聲聞。受持如是大涅盤典。讀誦通利書寫經卷。廣為他人開示分別解說其義。以是善根回向阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我從是來未曾有惡煩惱業緣墮於惡道。誹謗正法作一闡提。受黃門身無根二根。反逆父母殺阿羅漢破塔壞僧出佛身血。犯四重禁。從是已來身心安隱無諸苦惱。迦葉。我今實無一切疾病。所以者何。諸佛世尊久已遠離一切病故。迦葉。是諸眾生不知大乘方等密教。便謂如來真實有疾。】 　　這時，佛對迦葉菩薩說，你現在已得這樣甚深微妙智慧，一切外道諸魔不能破壞，不為惡風所動;已成就請法功德，樂說辯才。佛早已除病根，永離依臥。於無量阿僧祇劫，有佛名無上勝如來，說此經典，開示我等聲聞。聽聞此經後，受持、讀誦、書寫、為他人解說。以此功德，發菩提心。從那時起，再沒有諸惡疾煩惱業緣;永斷誹謗正法一闡提，再沒有犯四重戒，沒作五逆業。 　　這裡，諸位應知，此經薄福之人，難聽聞到;有福德的人聽後大果報不可思議。有緣聽聞此經之人，實為佛緣殊勝。 　　【迦葉。如言如來人中師子。而如來者實非師子。如是之言即是如來秘密之教。迦葉。如言如來人中大龍。而我已於無量劫中捨離是業。迦葉。如言如來是人是天。而我真實非人非天。亦非鬼神干闼婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。非我非命非可養育。非人士夫。非作非不作。非受非不受。非世尊非聲聞。非說非不說。如是等語皆是如來秘密之教。迦葉。如言如來猶如大海須彌山王。而如來者實非醎味同於石山。當知是語亦是如來秘密之教。迦葉。如言如來如分陀利。而我實非分陀利也。如是之言即是如來秘密之教。迦葉。如言如來猶如父母。而如來者實非父母。如是之言亦是如來秘密之教。迦葉。如言如來是大船師。而如來者實非船師。如是之言亦是如來秘密之教。迦葉。如言如來猶如商主。而如來者實非商主。如是之言亦是如來秘密之教。迦葉。如言如來能摧伏魔。而如來者實無惡心欲令他伏。如是之言。皆是如來秘密之教。迦葉。如言如來能治癰瘡。而我實非治癰瘡師。如是之言亦是如來秘密之教。迦葉。如我先說。若有善男子善女人善能修治身口意業。捨命之時。雖有親族取其屍骸或以火燒或投大水或棄冢間狐狼禽獸競共食啖。然心意識即生善道。而是心法實無去來亦無所至。直是前後相似相續相貌不異。如是之言即是如來秘密之教。迦葉。我今言病亦復如是。亦是如來秘密之教。是故顧命文殊師利。吾今背痛。汝等當為四眾說法。迦葉。如來正覺實無有病右脅而臥。亦不畢竟入於涅盤。迦葉。是大涅盤即是諸佛甚深禅定。如是禅定非是聲聞緣覺行處。迦葉。汝先所問。如來何故倚臥不起不索飲食誡敕家屬修治產業。迦葉。虛空之性亦無坐起求索飲食敕誡家屬修治產業。亦無去來生滅老壯出沒傷破解脫系縛。亦不自說亦不說他。亦不自解亦不解他。非安非病。善男子。諸佛世尊亦復如是。猶如虛空。雲何當有諸病苦耶。迦葉。世有三人其病難治。一謗大乘。二五逆罪。三一闡提。如是三病世中極重。悉非聲聞緣覺之所能治。善男子。譬如有病必死難治。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨意醫藥。如是之病定不可治。當知是人必死不疑。善男子。是三種人亦復如是。若有聲聞緣覺菩薩。或有說法或不說法。不能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。迦葉。譬如病人。若有瞻病隨意醫藥則可令差。若無此三則不可差。聲聞緣覺亦復如是。從佛菩薩得聞法已。即便能發阿耨多羅三藐三菩提心。非不聞法能發心也。迦葉。譬如病人。若有瞻病隨意醫藥。若無瞻病隨意醫藥。皆悉可差。有一種人亦復如是。或值聲聞不值聲聞。或值緣覺不值緣覺。或值菩薩不值菩薩。或值如來不值如來。或得聞法或不聞法。自然得成阿耨多羅三藐三菩提。所謂有人或為自身或為他身。或為怖畏或為利養。或為谀谄或為诳他。書寫如是大涅盤經。受持讀誦供養恭敬為他說者。】 　　佛接著說，佛真實非人非天，也不是鬼神等類;猶如大海無鹹味，猶如高山無土石;猶如父母，實非父母;猶如船師，實非船師;猶如商主，實非商主;能摧伏魔軍，實無惡心;猶如醫王，實非醫王。這些都是隨順世間，比喻說法。若有依佛法修身口意業，死後火化、水葬、棄屍供野獸飛禽食用。是善人用屍身行最後善，死後生善道。佛今日自說有疾，請文殊師利菩薩為四眾說法，是將示現般涅盤。佛身大般涅盤，是佛甚深禅定，是虛空之性，是無有坐臥等事;更無迦葉菩薩所問世間諸事，諸佛如虛空，性實出世間。世間有三種人的病難治;一是謗大乘佛法;二是作五逆業;三是一闡提。這三種病聲聞、緣覺不能治，此病必死，墮入無間地獄。世間有僥幸亂投醫好病的巧合，而這三種病，沒有巧合。聲聞、緣覺從佛或菩薩那裡聽聞到此經，發菩提心或不發菩提心，以後值佛或不值佛、值菩薩或不值菩薩、聞法或不聞法都能自然成就菩提。何況能受持、讀誦、供養此經。 　　有人問，不到法華會，不得成佛道與此是否矛盾?能聽聞受持此經的人，種下菩提因，也一定能到法華會或聽聞《妙法蓮華經》。 　　有人問，值菩薩或不值菩薩怎麼理解?佛已滅度，我們今生再難值佛住世;但又有諸佛與諸菩薩示現世間，以不同相隱於世間，只是眾生愚迷不識而已。我們只有於正修正行中，與周圍同修中多結善緣，多受教誨;於不求值遇中，自有因緣值遇;值遇而不知，卻又勝似知;若為名相轉，雖值又未值。 　　【迦葉。有五種人於是大乘大涅盤典。有病行處非如來也。何等為五。一斷三結得須陀洹果。不墮地獄畜生餓鬼。人天七返永斷諸苦入於涅盤。迦葉。是名第一人有病行處。是人未來過八萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第二人者。斷三結縛薄貪恚癡。得斯陀含果名一往來。永斷諸苦入於涅盤。迦葉。是名第二人有病行處。是人未來過六萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第三人者。斷五下結得阿那含果更不來此。永斷諸苦入於涅盤。是名第三人有病行處。是人未來過四萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第四人者。永斷貪欲嗔恚愚癡。得阿羅漢果煩惱無余入於涅盤。亦非麒麟獨一之行。是名第四人有病行處。是人未來過二萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第五人者。永斷貪欲嗔恚愚癡。得辟支佛道煩惱無余入於涅盤。真是麒麟獨一之行。是名第五人有病行處。是人未來過十千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。是名第五人有病行處。非如來也。】 　　佛接著說，有五種人聽聞此經有不圓滿處;一種人為一果羅漢，雖永斷三途諸苦，須人天七返;過八萬劫後證得菩提。二種人為二果羅漢，雖永斷三途諸苦，須人間一往來;過六萬劫後證得菩提。三種人為三果羅漢，永斷人以下五道，為不來果。過四萬劫後證得菩提。四種人為四果羅漢，世間諸漏已盡，入余涅盤;過二萬劫後證得菩提。五種人為辟支佛，永斷諸煩惱，入余涅盤;過一萬劫後證得菩提。 　　這五種人所證菩提是，聽聞受持此經後，發菩提心，才能證得品位菩薩的智慧。 　　【大般涅盤經卷第十一】 　　【聖行品第十九之上】 　　這裡的菩薩，於世間應理解為菩薩行人，於出世間為品位菩薩。但於菩薩境界中，又沒有世間與出世間的名相。由於此經中的菩薩，既有世間行作方便，又有出世間品位自在等，如釋解中加以區別，諸位不易分辨，故統稱為菩薩。 　　【爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩诃薩應當於是般涅盤經專心思惟五種之行。何等為五。一者聖行。二者梵行。三者天行。四者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩诃薩常當修習是五種行。復有一行是如來行。所謂大乘大涅盤經。】 　　這時，佛對迦葉菩薩說，菩薩當於此經專心思維五種行;一者聖行;二者梵行;三者天行;四者嬰兒行;五者病行。菩薩經常修行這五種行，還要修行佛行;即受持佛說大乘經典與此經。具體如下： 　　菩薩住於聖行，住於此經，久修善法。 　　【迦葉。雲何菩薩摩诃薩所修聖行。菩薩摩诃薩若從聲聞若從如來。得聞如是大涅盤經。聞已生信。信已應作如是思惟。諸佛世尊有無上道有大正法大眾正行。復有方等大乘經典。我今當為愛樂貪求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬所居捨宅金銀珍寶微妙璎珞香花伎樂奴僕給使男女大小象馬車乘牛羊雞犬豬豕之屬。復作是念。居家逼迫猶如牢獄。一切煩惱由之而生。出家閒曠猶如虛空。一切善法因之增長。若在家居不得盡壽淨修梵行。我今應當剃除鬓發出家學道。復作是念。我今定當出家修學無上正真菩提之道。菩薩如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱言。是菩薩復當與我興大戰诤。善男子。如是菩薩雲何當復與人戰诤。】 　　一、菩薩聽聞此經生信，思維諸佛無上道;為受持佛大乘經典與此經，應捨離妻子、眷屬、捨宅、財富等一切外財，視居家如牢獄一樣讓人煩惱，不得盡壽淨修清淨行。應出家讓一切善法因此增長，修行無上菩提之道。捨外財出家為菩薩行布施，菩薩想出家時，與魔王的戰爭開始。魔王生大煩惱，說我又減少一個子民多一個戰爭對手。這場戰爭又曠日持久，一直戰斗到菩薩菩提樹下證菩提。 　　【是時菩薩即至僧坊。若見如來及佛弟子。威儀具足諸根寂靜。其心柔和清淨寂滅。即至其所。而求出家。剃除須發服三法衣。既出家已奉持禁戒威儀不缺。進止安祥無所觸犯。乃至小罪心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。譬如有人帶持浮囊欲渡大海。爾時海中有一羅剎。即從此人乞索浮囊。其人聞已即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅剎。汝寧殺我浮囊叵得。羅剎復言。汝若不能全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與之。羅剎復言。汝若不能惠我半者。幸願與我三分之一。是人不肯。羅剎復言。若不能者施我手許。是人不肯。羅剎復言。汝今若復不能與我如手許者。我今饑窮眾苦所逼。願當濟我如微塵許。是人復言。汝今所索誠復不多然我今日方當渡海。不知前道近遠如何。若與汝者氣當漸出。大海之難何由得過。能脫中路沒水而死。】 　　二、菩薩出家後服法衣，奉持禁戒;菩薩護戒之心，猶如金剛。乃至小惡心生怖畏。菩薩護戒如人持浮囊，想渡大海;魔子想破戒，向菩薩乞索浮囊一半、三分之一或再搭一把手不可;菩薩寧被魔子殺掉也不破戒，如不捨浮囊。菩薩護戒，常有煩惱魔子來巧語誘破，而菩薩為證無上菩提，護持重戒與微小戒律一樣，堅固心如金剛。 　　【善男子。菩薩摩诃薩護持禁戒亦復如是。如彼渡人護惜浮囊。菩薩如是守護戒時。常有煩惱諸惡羅剎。語菩薩言。汝當信我終不相欺。但破四禁護持余戒。以是因緣令汝安隱得入涅盤。菩薩爾時應作是言。我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。終不毀犯而生天上。煩惱羅剎復作是言。汝若不能破四禁者。可破僧殘。以是因緣令汝安隱得入涅盤。菩薩亦應不隨其語。羅剎復言。卿若不能犯僧殘者。亦可故犯偷蘭遮罪。以是因緣令汝安隱得入涅盤。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。卿若不能犯偷蘭遮。可犯捨墮。以是因緣可得安隱入於涅盤。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。卿若不能犯捨墮者。可破波夜提。以是因緣令汝安隱得入涅盤。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。卿若不能犯波夜提者。幸可毀破突吉羅戒。以是因緣可得安隱入於涅盤。菩薩爾時心自念言。我今若犯突吉羅罪不發露者。則不能渡生死彼岸而得涅盤。菩薩摩诃薩於是微小諸戒律中。護持堅固心如金剛。菩薩摩诃薩持四重禁及突吉羅。敬重堅固等無差別。菩薩若能如是堅持。則為具足五支諸戒。所謂具足菩薩根本業清淨戒。前後眷屬余清淨戒。非諸惡覺覺清淨戒。護持正念念清淨戒。回向阿耨多羅三藐三菩提戒。 　　迦葉。是菩薩摩诃薩復有二種戒。一者受世教戒。二者得正法戒。菩薩若得正法戒者終不為惡。受世戒者。白四羯磨然後乃得。】 　　三、菩薩具足五方面清戒;一根本業清淨戒;二前後眷屬余清淨戒;三非諸惡覺清淨戒;四護戒正念，念清淨戒;五回向菩提戒。 　　【復次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息世譏嫌戒。】 　　四、菩薩又有二種戒;一受世教戒;二得正法戒，終不為惡。 　　【性重戒者。謂四禁也。息世譏嫌戒者。不作販賣輕秤小斗欺诳於人。因他形勢取人財物。害心系縛。破壞成功。燃明而臥田宅種植。家業坐肆。不畜象馬車乘牛羊駝驢雞犬猕猴。孔雀鹦鹉共命及拘枳羅。豺狼虎豹貓狸豬豕及余惡獸。童男童女大男大女奴婢僮僕。金銀琉璃頗梨真珠車磲馬瑙珊瑚璧玉珂貝諸寶。赤銅白镴鍮石盂器。[毯-炎+瞿]毹毾[毯-炎+登]拘執[廿/毦]衣。一切谷米大小麥豆黍粟稻麻生熟餐具。常受一食不曾再食。若行乞食及僧中食。常知止足。不受別請。不食肉不飲酒。五辛葷物。悉不食之。是故其身無有臭穢。常為諸天一切世人恭敬供養尊重贊歎。趣足而食終不長受。所受衣服才足覆身。進止常與三衣缽具。終不捨離如鳥二翼。不畜根子莖子節子接子子子。不畜寶藏若金若銀飲食廚庫衣裳服飾。高廣大床象牙金床雜色編織悉不坐臥。不畜一切細軟諸席。不坐一切象薦馬薦。不以細軟上妙衣服用敷床臥。其止息床不置二枕。亦不受畜妙好丹枕。安黃木枕。終不觀視象斗馬斗車斗兵斗若男若女牛羊雞雉鹦鹉等斗亦不故往觀視軍陣。亦不故聽吹貝鼓角琴瑟筝笛箜篌歌叫伎樂之聲。除供養佛。摴蒲圍棋波羅塞戲。師子象斗。彈棋六博拍毱擲石。投[夢-夕+?]牽道八道行成。一切戲笑悉不觀作。終不瞻相手足面目。不以爪鏡芝草楊枝缽盂髑髅而作卜筮。亦不仰觀虛空星宿。除欲解睡。不作王家往返使命。以此語彼以彼語此。終不谀谄邪命自活。亦不宣說王臣盜賊斗诤飲食國土饑馑恐怖豐樂安隱之事。善男子。是名菩薩摩诃薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩摩诃薩堅持如是遮制之戒。與性重戒等無差別。】 　　五、菩薩還有二種戒;一性重戒(四禁戒);二息世譏嫌戒，世間人都認為不該做的事，如小稱大砣和不食五辛之物，不看凶殺戲等。 　　【善男子。菩薩摩诃薩受持如是諸禁戒已。作是願言。寧以此身投於熾然猛火深坑。終不毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒與剎利婆羅門居士等女而行不淨。復次善男子。菩薩摩诃薩復作是願。寧以熱鐵周匝纏身。終不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。復次善男子。菩薩摩诃薩復作是願。寧以此口吞熱鐵丸。終不敢以毀戒之口而食信心檀越飲食。復次善男子。菩薩摩诃薩復作是願。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受信心檀越床臥敷具。復次善男子。菩薩摩诃薩復作是願。寧以此身受三百鉾終不敢以毀戒之身而。受信心檀越醫藥。復次善男子。菩薩摩诃薩復作是願。寧以此身投熱鐵镬。終不敢以破戒之身受信心檀越房捨屋宅復次善男子。菩薩摩诃薩復作是願。寧以鐵椎打碎此身從頭至足令如微塵。不以破戒。受諸剎利婆羅門居士恭敬禮拜。復次善男子。菩薩摩诃薩復作是願。寧以熱鐵挑其兩目。不以染心視他好色。復次善男子。菩薩摩诃薩復作是願。寧以鐵錐周遍刺身。不以染心聽好音聲。復次善男子。菩薩摩诃薩復作是願。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅諸香。復次善男子。菩薩摩诃薩復作是願。寧以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。復次善男子。菩薩摩诃薩復作是願。寧以利斧斬斫其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因緣能令行者墮於地獄畜生餓鬼。迦葉。是名菩薩摩诃薩護持禁戒。菩薩摩诃薩護持如是諸禁戒已。悉以施與一切眾生。以是因緣願令眾生護持禁戒。得清淨戒善戒不缺戒不析戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒。】 　　六、菩薩寧以熱鐵炙身，終不取以身破戒;菩薩寧吞熱鐵丸，終不取以口毀戒;菩薩寧臥熱鐵床，終不取以身貪求高廣大床而破戒;菩薩寧日受三百矛刺，終不取以身貪求滋補醫藥而破戒;菩薩寧投入镬湯，終不以身貪求豪宅而破戒;菩薩寧被鐵棒打碎，終不取以身貪求禮拜而破戒;菩薩寧被鐵器挖出雙目，不以色心視好色;菩薩寧用鐵錐刺耳，不以染心聽好音聲;菩薩寧用利刀割其鼻，不以染心嗅諸香氣;菩薩寧用利刀割去其舌，不以染心貪其美味;菩薩寧用利斧砍其身，不以染心貪其觸。誰這樣對待菩薩，將墮三惡道。而成就菩薩護持清淨戒的功德，具足圓滿。 　　【善男子。菩薩摩诃薩修持如是清淨戒時。即得住於初不動地。雲何名為不動地耶。菩薩住是不動地中。不動不墮不退不散。善男子。譬如須彌山隨藍猛風不能令動墮落退散。菩薩摩诃薩住是地中亦復如是。不為色聲香味所動不墮地獄畜生餓鬼。不退聲聞辟支佛地。不為異見邪風所散而作邪命。復次善男子。又不動者。不為貪欲恚癡所動。又不墮者。不墮四重。又不退者。不退還家。又不散者。不為違逆大乘經者之所散壞。復次善男子。菩薩摩诃薩亦復不為諸煩惱魔之所傾動。不為陰魔所墮。乃至坐於道場菩提樹下。雖有天魔不能令其退阿耨多羅三藐三菩提。亦復不為死魔所散。】 　　七、菩薩修持這樣的清淨戒，進入八地菩薩，不動地;此地菩薩為不動、不隨、不退、不散，如山一樣不為大風動、墮、退、散。一不動為，不為色聲香味觸法所動，不為貪嗔癡所動，不為煩惱魔所動。二不墮為，不墮三惡道，不破四重戒，不為色受想行識蘊魔惱害而墮。三不退為，不退回聲聞、緣覺，不退戒還俗，不退菩提道。四不散為，不為邪風所散，於大乘經典不散，不為死魔所散。 　　【善男子。是名菩薩摩诃薩修習聖行。善男子。雲何名為聖行。聖行者。佛及菩薩之所行故。故名聖行。以何等故名佛菩薩為聖人耶。如是等人有聖法故。常觀諸法性空寂故。以是義故故名聖人。有聖戒故故名聖人。有聖定慧故故名聖人。有七聖財。所謂信戒慚愧多聞智慧捨離故。故名聖人。有七聖覺故故名聖人。以是義故復名聖行。】 　　八、菩薩進入不動地，為菩薩修行聖行;佛與菩薩所行為聖行。佛與菩薩為聖人;有聖法，有聖戒，有聖定慧為聖人。聖人有七聖財;即信、戒、忏、愧、多聞、智慧、捨離。聖人有七聖覺;即擇法覺、精進覺、喜覺、除覺、捨覺、定覺、念覺。 　　【復次善男子。菩薩摩诃薩聖行者。觀察是身從頭至足。其中唯有發毛爪齒不淨垢穢皮肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小便利涕唾目淚肪膏腦膜骨髓膿血腦骸諸脈。菩薩如是專念觀時。誰有是我我為屬誰。住在何處。誰屬於我。復作是念骨是我耶離骨是耶。菩薩爾時除去皮肉。唯觀白骨。復作是念。骨色相異。所謂青黃白色鴿色。如是骨相亦復非我。何以故。我者亦非青黃白色及以鴿色。菩薩系心作是觀時即得斷除一切色欲。復作是念。如是骨者從因緣生。依因足骨以拄踝骨。依因踝骨以拄[跳-兆+尃]骨。依因[跳-兆+尃]骨以拄膝骨。依因膝骨以拄髀骨。依因髀骨以拄臗骨。依因臗骨以拄腰骨。依因腰骨以拄脊骨。依因脊骨以拄肋骨。復因脊骨上拄項骨。依因項骨以拄颔骨。依因颔骨以拄牙齒。上有髑髅。復因項骨以拄肩骨。依因肩骨以拄臂骨。依因臂骨以拄腕骨。依因腕骨以拄掌骨。依因掌骨以拄指骨。菩薩摩诃薩如是觀時。身所有骨一切分離。得是觀已即斷三欲。一形貌欲。二姿態欲。三細觸欲。】 　　九、菩薩聖行，修於諸觀;觀身不淨誰是我，我是誰。觀身白骨斷除一切色欲。觀骨節分離斷形貌欲、姿態欲、細觸欲。觀青色十方皆青，黃、白色也是如此。在各色觀中此身不淨，因緣和合，四大無我，示現身作事業，幻化不實;並觀何處生貪欲、罵辱、嗔恚。若心不忍，心則散亂，失去正念。若失正念，不分善惡，墮於惡道。如是觀為觀身不淨，觀受是苦，觀心無常、觀法無我，得四念處。得入堪忍地，即一地菩薩。 　　【菩薩摩诃薩觀青骨時。見此大地東西南北四維上下悉皆青相。如青色觀黃白鴿色亦復如是。菩薩摩诃薩作是觀時。眉間即出青黃赤白鴿等色光。菩薩於是一一諸光明中見有佛像。見已即問。如此身者不淨因緣和合共成。雲何而得坐起行住屈伸俯仰視瞬喘息悲泣喜笑。此中無主誰使之爾。作是問已。光中諸佛忽然不現。復作是念。或識是我。故使諸佛不為我說。復觀此識次第生滅猶如流水。亦復非我。復作是念。若識非我。出息入息或能是我。復作是念。是出入息直是風性。而是風性乃是四大。四大之中何者是我。地性非我。水火風性亦復非我。復作是念。此身一切悉無有我。唯有心風因緣和合。示現種種所作事業。譬如咒力幻術所作。亦如箜篌隨意出聲。是故此身如是不淨。假眾因緣和合共成。當於何處而生貪欲。若被罵辱復於何處而生嗔恚。如我此身三十六物不淨臭穢。何處當有受罵辱者。若聞其罵即便思惟。以何音聲而見罵耶。一一音聲不能見罵。若一不能眾多亦爾。以是義故不應生嗔。若他來打亦應思惟。如是打者從何而生。復作是念。因手刀杖及以我身故得名打。我今何緣橫嗔於他。乃是我身自招此咎。以我受是五陰身故。譬如因的則有箭中。我身亦爾。有身有打。我若不忍心則散亂。心若散亂則失正念。若失正念則不能觀善不善義。若不能觀善不善義。則行惡法。惡法因緣則墮地獄畜生餓鬼。菩薩爾時作是觀已。得四念處。得四念處已則得住於堪忍地中。菩薩摩诃薩住是地已。則能堪忍貪欲恚癡。亦能堪忍寒熱饑渴蚊虻蚤虱暴風惡觸種種疾疫惡口罵詈撾打楚撻。身心苦惱一切能忍。是故名為住堪忍地。】 　　十、菩薩堪忍，身心苦惱一切能忍;堪忍貪欲、恚癡、寒熱、疫病、惡口、打罵等。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩未得住不動地。淨持戒時頗有因緣得破戒不。善男子。菩薩未得住不動地。有因緣故可得破戒。迦葉言。唯然世尊。何者是耶。】 　　十一、沒有得住不動地持戒時，有因緣可得破戒;為令他人受持讀誦大乘經典，令人不退菩提心，故得破戒;如七地以下菩薩為度化飲酒的人，就示現飲酒接近此人等。為度眾生，我不入地獄，誰入地獄。 　　【佛告迦葉。若有菩薩知以破戒因緣則能令人受持愛樂大乘經典。又能令其讀誦通利書寫經卷廣為他說。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。為如是故故得破戒。菩薩爾時應作是念。我寧一劫若減一劫。墮阿鼻地獄受此罪報。要令是人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。以是因緣菩薩摩诃薩得毀淨戒。爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。若有菩薩。攝取護持如是之人。令不退轉菩提之心。為是毀戒若墮阿鼻地獄無有是處。爾時佛贊文殊師利。善哉善哉。如汝所說。我念往昔。於閻浮提作大國王名曰仙預。愛念敬重大乘經典。其心純善無有粗惡嫉妒悭吝。口常宣說愛語善語。身常攝護貧窮孤獨。布施精進無有休廢時世無佛聲聞緣覺。我於爾時愛樂大乘方等經典。十二年中事婆羅門供給所須。過十二年施安已訖。即作是言。師等今應發阿耨多羅三藐三菩提心。婆羅門言。大王。菩提之性是無所有。大乘經典亦復如是。大王雲何。乃欲令人同於虛空。善男子。我於爾時心重大乘。聞婆羅門誹謗方等。聞已實時斷其命根。善男子。以是因緣從是已來不墮地獄善男子。擁護攝持大乘經典。乃有如是無量勢力。】 　　十二、菩薩擁護大乘經典，令人不退菩提心，雖破戒卻無地獄可墮;往昔佛於此地球做大國王時，敬重大乘經典。當時，無佛和聲聞、緣覺住世，只有佛教經典。佛十二年供養婆羅門，又十二年保護安全。後勸婆羅門發菩提心時，婆羅門說，菩提之性，是無所有，大乘經典也如此。見聞婆羅門誹謗大乘經典，當時將其殺掉;如此因緣，沒有墮地獄。護持大乘經典，有無量勢力。菩薩行六度成就十種自在，即行法施、無畏施、財施，可以圓滿命自在、心自在、財自在;持戒行能圓滿業自在、生自在;精進行能圓滿願自在;忍辱行能圓滿信解自在;禅定行能圓滿如意自在;般若行能圓滿智自在、法自在。 　　【復次迦葉。又有聖行。所謂四聖谛苦集滅道。迦葉。苦者逼迫相。集者能生長相。滅者寂滅相。道者大乘相。復次善男子。苦者現相。集者轉相。滅者除相。道者能除相。復次善男子。苦者有三相。苦苦相行苦相壞苦相。集者二十五有。滅者滅二十五有。道者修戒定慧。復次善男子。有漏法者有二種有因有果。無漏法者亦有二種有因有果。有漏果者是則名苦。有漏因者則名為集。無漏果者則名為滅。無漏因者則名為道。復次善男子。八相名苦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦五盛陰苦。能生如是八苦法者。是名為集。無有如是八法之處。是名為滅。十力四無所畏三念處大悲。是名為道。善男子。生者出相所謂五種。一者初出。二者至終。三者增長。四者出胎。五者種類生。何等為老老有二種。一念念老。二終身老。復有二種。一增長老。二滅壞老。是名為老。雲何為病。病謂四大毒蛇互不調適。亦有二種。一者身病。二者心病。身病有五。一者因水。二者因風三者因熱四者雜病。五者客病。客病有四。一者非分強作。二者忘誤墮落。三者刀杖瓦石。四者鬼魅所著。心病亦有四種。一者踴躍。二者恐怖。三者憂愁。四者愚癡。復次善男子。身心之病凡有三種。何等為三。一者業報。二者不得遠離惡對。三者時節代謝。生如是等因緣名字受分別。病因緣者。風等諸病。名字者。心悶肺脹上氣嗽逆心驚下痢。受分別者。頭痛目痛手足等痛。是名為病。何等為死死者捨所受身。捨所受身亦有二種。一命盡死。二外緣死。命盡死者亦有三種。一者命盡非是福盡。二者福盡非是命盡。三者福命俱盡。外緣死者亦有三種。一者非分自害死。二者橫為他死。三者俱死。又有三種死。一放逸死。二破戒死。三壞命根死。何等名為放逸死。若有誹謗大乘方等般若波羅蜜。是名放逸死。何等名為破戒死耶。毀犯去來現在諸佛所制禁戒。是名破戒死。何等名為壞命根死。捨五陰身。是名壞命根死。如是名曰死為大苦。何等名為愛別離苦。所愛之物破壞離散。所愛之物破壞離散亦有二種。一者人中五陰壞。二者天中五陰壞。如是人天所愛五陰分別校計有無量種。是名愛別離苦。何等名為怨憎會苦。所不愛者而共聚集。所不愛者而共聚集亦有三種。所謂地獄餓鬼畜生。如是三趣分別挍計有無量種。如是則名怨憎會苦。何等名為求不得苦。求不得苦亦有二種。一者所悕望處求不能得。二者多用功力不得果報。如是則名求不得苦。何等名為五盛陰苦。五盛陰苦者。生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎會苦求不得苦。是故名為五盛陰苦。】 　　十三、菩薩聖行苦集滅道;苦有逼迫相，集有生長相，滅有寂滅相，道有大乘相。苦滅相，集轉相，滅除相，道能除相。苦有三相，苦苦相，行苦相，壞苦相。集三界諸有相，滅三界諸有相，道戒定慧。有漏法有因有果，無漏法也是有因有果。有漏法漏果為苦，漏因為集;無漏法無漏果為滅，無漏因為道。生、老、病、死、愛離別、怨憎會、求不得、五蘊盛為苦;能生苦法為集;無有苦處為滅;十力，四無所畏，四念處，大悲為道。生有五相;一者初出;二者終成;三者增長;四者出胎;五者種類生。老有二相;一為念老，也為增長老;二為終身老，也為滅壞老。病有二相;一為身病;二為心病;病為地、水、火、風，四大互不協調。身病有水、風、熱、雜的原因和外傷，外傷由戰爭、不小心或誤摔、刀杖瓦石、鬼魅作穢四種原因。心病有高興、害怕、憂愁、愚癡四種原因，這四種原因有三種根源;一者業報;二者惡對;三者季節與代謝。死有二相;一為命盡死;二為外緣死;死為失去受報之身體。命盡有三種情況;一是命盡福沒盡;二是福盡命沒盡;三是福命都沒盡。外緣死也有三種情況;一是想害他人或被他人害而自殺;二是想殺他人或被他人害而他殺;三是又想害他人又想自害而死;另外，有的人外緣死可為放逸死、破戒死、壞命根死。放逸死是人誹謗大乘經典;毀戒死是人毀犯諸佛所制禁戒;壞命根為捨五蘊身，是成道之人。 　　十力為;一是處非處智力(道理與非道理);二是業異熟智力(知三世業力);三是諸禅解脫三昧力;四是根上下力;五是種種智解脫力;六是種種界智力(眾生界);七是遍趣行智力(顯現六道);八是宿命智力;九是天眼力;十是漏盡智力。四無所畏;一切智無所畏;漏盡無所畏;諸法障道無所畏;說盡苦道無所畏。四念處為;觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。愛別離為所愛之物被破壞離散有三種;一為人的五蘊壞，即心、肝、脾、肺、腎;二為天的五蘊壞，即色、受、想、行、識;三為其它五蘊壞。怨憎會為不愛而脫不掉，還要會集;重點是三惡道，不想去、不願去、不願作也得會作，不見輪回饒過人。求不得為所求不得和費大力氣不得果報。五蘊盛為七苦作用於心，念念為苦。 　　【迦葉。生之根本凡有如是七種之苦。老苦乃至五盛陰苦。迦葉。夫衰老者非一切有。佛及諸天一向定無。人中不定或有或無。迦葉。三界受身無不有生。老不必定。是故一切生為根本。迦葉。世間眾生顛倒覆心。貪著生相厭患老死。菩薩不爾觀於初生已見過患。迦葉。如有女人入於他捨。是女端正顏貌美麗。以好璎珞莊嚴其身。主人見已即便問言。汝字何等系屬於誰。女人答言。我身即是功德大天。主人問言。汝所至處為何所作。女天答言。我所至處。能與種種金銀琉璃頗梨真珠珊瑚虎珀車磲馬瑙象馬車乘奴婢僕使。主人聞已心生歡喜踴躍無量。我今福德故令汝來至我捨宅。即便燒香散花供養恭敬禮拜。復於門外更見一女。其形丑陋衣裳弊壞多諸垢膩。皮膚皴裂其色艾白。見已問言。汝字何等系屬於誰。女人答言。我字黑闇。復問何故名為黑闇。女人答言。我所行處。能令其家所有財寶一切衰耗。主人聞已即持利刀。作如是言。汝若不去當斷汝命。女人答言。汝甚愚癡無有智慧。主人問言。何故名我癡無智慧。女人答言。汝家中者即是我姊。我常與姊進止共俱。汝若驅我亦當驅姊。主人還入問功德天。外有一女雲是汝妹。實為是不。功德天言。實是我妹。我與此妹行住共俱。未曾相離隨所住處。我常作好彼常作惡我作利益彼作衰損。若愛我者亦應愛彼。若見恭敬亦應敬彼。主人即言。若有如是好惡事者。我皆不用各隨意去。是時二女便共相將還其所止。爾時主人見其還去。心生歡喜踴躍無量。是時二女復共相隨至一貧家。貧人見已心生歡喜。即請之言。從今已往願汝二人常住我家。功德天言。我等先已。為他所驅。汝復何緣俱請我住。貧人答言。汝今念我。我以汝故復當敬彼。是故俱請令住我家。迦葉。菩薩摩诃薩亦復如是。不願生天以生當有老病死故。是以俱棄曾無受心。凡夫愚人不知老病死等過患。是故貪受生死二法。復次迦葉。如婆羅門幼稚童子為饑所逼。見人糞中有庵羅果即便取之。有智見已呵責之言。汝婆羅門種姓清淨。何故取是糞中穢菓。童子聞已赮然有愧。即答之言。我實不食。為欲洗淨還棄捨之。智者語言。汝大愚癡。若還棄者本不應取。善男子。菩薩摩诃薩亦復如是。於此生分不受不捨。如彼智者呵責童子。凡夫之人欣生惡死。如彼童子取菓還棄。復次迦葉。譬如有人四衢道頭器盛滿食色香味具而欲賣之。有人遠來饑虛羸乏。見其飯食色香味具。即指問言。此是何物。食主答言。此是上食色香味具。若食此食得色得力。能除饑渴得見諸天。唯有一患所謂命終。是人聞已即作是念。我今不用色力見天。亦不用死。即作是言。食是食已若命終者。汝今何為於此賣之。食主答言。有智之人終不肯買。唯有愚人不知是事。多與我價貪而食之。善男子。菩薩摩诃薩亦復如是。不願生天得色得力見於諸天。何以故。以其不免諸苦惱故。凡夫愚癡隨有生處皆悉貪愛。以其不見老病死故。】 　　十四、三界眾生無不有生，不一定有老;眾生貪生而厭病老死;菩薩不然，知生必有病老死相伴生，善必惡相隨。佛用功德天女與黑暗惡女姐妹比喻，美與丑伴生，富與貧相隨。有智慧的人驅逐功德天女，而黑暗惡女也相隨而去;愚癡的人貪求功德天女進捨，而黑暗惡女也相伴入宅。菩薩捨生而病老死都無，眾生貪生而八苦根本。眾生貪生如小孩餓逼取糞中果子，洗而又棄。菩薩見生如糞中果子，不受也無捨。菩薩不貪色聲香味觸法塵味，諸苦惱自免。眾生貪其美味而得色力，知有一患將來要死，也出高價貪而食之。愚癡貪受，諸苦相集。 　　【復次善男子。譬如毒樹根能殺人枝干莖節皮葉花實悉亦能殺。善男子。二十五有受生之處。所受五陰亦復如是一切能殺。復次迦葉。譬如糞穢多少俱臭。善男子。生亦如是。設壽八萬下至十歲俱亦受苦。復次迦葉。譬如崄岸上有草覆於彼岸邊多有甘露。若有食者壽天千年。永除諸病安隱快樂。凡夫愚人貪其味故。不知其下有大深坑。即前欲取不覺腳跌墮坑而死。智者知已捨離遠去。善男子。菩薩摩诃薩亦復如是。尚不欲受天上妙食。況復人中。凡夫之人乃於地獄吞啖鐵丸。況復人天上妙肴馔而能不食。迦葉。以如是譬及余無量無邊譬喻。當知是生實為大苦。迦葉是名菩薩住於大乘大涅盤經觀於生苦。迦葉。雲何菩薩摩诃薩於是大乘大涅盤經觀於老苦。老者能為嗽逆上氣能壞勇力憶念進持盛年快樂憍慢貢高安隱自恣。能作背偻懈怠懶墮為他所輕。迦葉。譬如池水蓮花滿中開敷鮮榮甚可愛樂值天降雹悉皆破壞。善男子。老亦如是。悉能破壞盛壯好色。】 　　十五、菩薩住於此經，觀知生為大苦;菩薩受持此經，知佛要隨順世間，示現般涅盤，還有誰能違背世間諸法規律呢!三界受生處，如毒樹根、莖、葉、花、果都能殺人;又如臭糞一樣，人生十歲乃至八萬歲，都諸苦相隨。凡夫貪生求壽，如冒險采藥人不覺跌於深坑。菩薩見生壽與見天人妙食，似吞地獄鐵丸。 　　【復次迦葉。譬如國王有一智臣善知兵法。有敵國王拒逆不順。王遣此臣往討伐之。即便擒獲將來詣王。老亦如是。擒獲壯色將付死王。復次迦葉。譬如折軸無所復用。老亦如是無所復用。復次迦葉。如大富家多有財寶金銀琉璃珊瑚虎珀車[(王*巨)/木]馬瑙。有諸怨賊若入其家。即能劫奪悉令空盡。善男子。盛年好色亦復如是。常為老賊之所劫奪。復次迦葉。譬如貧人貪著上饍細軟衣裳。雖復悕望而不能得。善男子。老亦如是。雖有貪心欲受富樂。五欲自恣而不能得。復次迦葉。如陸地龜心常念水。善男子。人亦如是既為衰老之所干枯。心常憶念壯時所受五欲之樂。復次迦葉。猶如秋月所有蓮花皆為一切之所樂見及其萎黃人所惡賤。善男子。盛年壯色亦復如是。悉為一切之所愛樂。及其老至眾所惡賤。復次迦葉。譬如甘蔗既被壓已滓無復味。壯年盛色亦復如是。既被老壓無三種味。一出家味。二讀誦味。三坐禅味。復次迦葉。譬如滿月夜多光明晝則不爾。善男子。人亦如是。壯則端嚴形貌瓌玮。老則衰羸形神枯顇。復次迦葉。譬如有王常以正法治國理民真實無曲慈愍好施。時為敵國之所破壞。流離逃迸遠至他土。他土人民見而愍之。鹹作是言。大王往日正法治國不枉萬姓。如何一旦流離至此。善男子。人亦如是。既為衰老所壞敗已。常贊壯時所行事業。復次迦葉。譬如燈炷唯賴膏油膏油既盡勢不久停。善男子。人亦如是。唯賴壯膏。壯膏既盡衰老之炷何得久停。復次迦葉。譬如枯河不能利益人及非人飛鳥走獸。善男子。人亦如是。為老所枯不能利益一切作業。復次迦葉。譬如河岸臨崄大樹若遇暴風必當顛墜。善男子。人亦如是。臨老險岸死風既至勢不得住。復次迦葉。如車軸折不任重載。善男子。老亦如是。不能咨受一切善法。復次迦葉。譬如嬰兒為人所輕。善男子。老亦如是。常為一切之所輕毀。迦葉。以是等譬及余無量無邊譬喻。當知是老實為大苦。迦葉。是名菩薩摩诃薩修行大乘大涅盤經觀於老苦。】 　　十六、菩薩住於此經，觀知老為大苦;老能壞勇力意念，無年青時的快樂驕慢等，被人輕慢。人老如池中蓮花鮮美而遭冰雹，小國王好戰而遇大國強兵，車軸折斷，富家遭強盜等，盛年壯色為衰老干枯，再無出家、讀經、靜坐的勁頭。老人也如國王失國乞食，油干燈滅，干河無水，不能咨受一切善法。 　　【迦葉。雲何菩薩摩诃薩修行大乘大涅盤經觀於病苦。所謂病者。能壞一切安隱樂事。譬如雹雨傷壞谷苗。復次迦葉。如人有怨心常憂愁而懷恐怖。善男子。一切眾生亦復如是。常畏病苦心懷憂戚。復次迦葉。譬如有人形貌端正為王夫人欲心所愛。遣信逼喚與共交通。時王捕得。即便使人挑其一目截其一耳斷一手足。是人爾時形容改異人所惡賤。善男子。人亦如是。先雖端嚴耳目具足。既為病苦所纏逼已則為眾人之所惡賤。復次迦葉。譬如芭蕉竹葦及騾有子則死。善男子。人亦如是有病則死。復次迦葉。如轉輪王主兵大臣常在前導王隨後行。亦如魚王蟻王[彖/蟲]王牛王商主在前行時。如是諸眾悉皆隨從無捨離者。善男子。死轉輪王亦復如是。常隨病臣不相捨離。魚蟻[彖/蟲]牛商主病王亦復如是。常為死眾之所隨逐。迦葉。病因緣者。所謂苦惱愁憂悲歎身心不安。或為怨賊之所逼害。破壞浮囊撥撤橋梁。亦能劫奪正念根本。復能破壞盛壯好色力勢安樂。除捨慚愧能為身心焦熱熾然。以是等譬及余無量無邊譬喻。當知病苦是為大苦。迦葉。是名菩薩摩诃薩修行大乘大涅盤經觀於病苦。】 　　十七、菩薩住於此經，觀知病為大苦;病能讓人失去安穩樂事;如小苗遇雹雨，常人失手足，芭蕉有子等，搶奪人的正念根本。 　　【迦葉。雲何菩薩修行大乘大涅盤經觀於死苦所謂死者。能燒滅故。迦葉。如火災起能燒一切。唯除二禅力不至故。善男子。死火亦爾能燒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅盤。勢不及故。復次迦葉。如水災起一切漂沒。唯除三禅力不至故。善男子。死水亦爾漂沒一切。唯除菩薩住於大乘大般涅盤。復次迦葉。如風災起能吹一切悉令散滅。唯除四禅力不至故。善男子。死風亦爾悉能吹滅一切所有唯除菩薩住於大乘大般涅盤。迦葉菩薩白佛言。世尊。彼第四禅以何因緣。風不能吹水不能漂火不能燒。佛告迦葉。善男子。彼第四禅內外過患一切無故。善男子。初禅過患內有覺觀外有火災二禅過患內有歡喜外有水災。三禅過患內有喘息外有風災。善男子。彼第四禅內外過患一切悉無。是故諸災不能及之。善男子。菩薩摩诃薩亦復如是。安住大乘大般涅盤。內外過患一切皆盡。是故死王不能及之復次善男子。如金翅鳥能啖能消一切龍魚金銀等寶。唯除金剛不能令消。善男子。死金翅鳥亦復如是。能啖能消一切眾生。唯不能消住於大乘大般涅盤菩薩摩诃薩。復次迦葉。譬如河岸所有草木大水瀑[漲-弓]悉隨漂流入於大海。唯除楊柳以其軟故。善男子。一切眾生亦復如是。悉皆隨流入於死海。唯除菩薩住於大乘大般涅盤。復次迦葉。如那羅延悉能摧伏一切力士。唯除大風。何以故。以無礙故善男子。死那羅延亦復如是。悉能摧伏一切眾生。唯除菩薩住於大乘大般涅盤。何以故。以無礙故。復次迦葉。譬如有人於怨憎中詐現親善。常相追逐如影隨形。伺求其便而欲殺之。彼怨謹慎堅牢自備。故使是人不能得殺。善男子。死怨亦爾。常伺眾生而欲殺之。唯不能殺住於大乘大般涅盤菩薩摩诃薩。何以故。以是菩薩不放逸故。復次迦葉。譬如卒降金剛瀑雨。悉壞藥木諸樹山林土沙瓦石金銀琉璃一切之物。唯不能壞金剛真寶。善男子。金剛死雨亦復如是。悉能破壞一切眾生。唯除金剛菩薩住於大乘大般涅盤。復次迦葉。如金翅鳥能啖諸龍唯不能啖受三歸者善男子。死金翅鳥亦復如是。能啖一切無量眾生。唯除菩薩住三定者。何謂三定。空無相願。復次迦葉。如摩羅毒蛇凡有所螫。雖有良咒上妙好藥無如之何。唯阿竭多星咒能令除愈。善男子。死毒所螫亦復如是。一切醫方無如之何。唯除菩薩住於大乘大般涅盤咒。復次迦葉。譬如有人為王所嗔。其人若能以軟善語。貢上財寶便可得脫。善男子。死王不爾雖以軟語錢財珍寶而貢上之。亦不得脫。善男子。夫死者於險難處無有資糧。去處懸遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃幽闇無有燈明。入無門戶而有處所。雖無痛處不可療治。往無遮止到不得脫。無所破壞見者愁毒。非是惡色而令人怖。敷在身邊不可覺知。迦葉。以是等譬及余無量無邊譬喻。當知是死真為大苦。迦葉。是名菩薩修行大乘大涅盤經觀於死苦。】 　　十八、菩薩住於此經，觀知死為大苦;如火燒一禅天，水淹二禅天，風吹三禅天，唯四禅天可免。一禅天內有覺觀，外有火災。二禅天內有歡喜，外有水災。三禅天內有喘息，外有風災。四禅天內無患，外無災。唯菩薩住於此經，觀四禅如國王能識破怨賊偽裝親善，而欲殺害之陰謀詭計等。菩薩住於此經是住於空、無相、願力三定，與死遠離。 　　【迦葉。雲何菩薩住於大乘大涅盤經觀愛別離苦。愛別離苦能為一切眾苦根本。如說偈言 　　因愛生憂　　因愛生怖　　若離於愛　　何憂何怖 　　愛因緣故則生憂苦。以憂苦故則令眾生生於衰老。愛別離苦所謂命終。善男子。以別離故能生種種微細諸苦。今當為汝分別顯示。善男子。過去之世人壽無量時。世有王名曰善住。其王爾時為童子身。太子治事及登王位各八萬四千歲。時王頂上生一肉疱。其疱柔軟如兜羅綿細軟劫貝。漸漸增長不以為患。足滿十月疱即開剖生一童子。其形端正奇異少雙。色像分明人中第一。父王歡喜字曰頂生。時善住王即以國事委付頂生。棄捨宮殿妻子眷屬。入山學道滿八萬四千歲。爾時頂生於十五日。處在高樓沐浴受齋。實時東方有金輪寶。其輪千輻毂辋具足。不由工匠自然成就而來應之。頂生大王即作是念。我昔曾聞五通仙說。若剎利王於十五日處在高樓沐浴受齋。若有金輪千輻不減毂辋具足。不由工匠自然成就而來應者。當知是王即當得作轉輪聖帝。復作是念。我今當試。即以左手擎此輪寶。右執香爐右膝著地而發誓言。是金輪寶若實不虛。應如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已。是金輪寶飛升虛空遍十方已。還來住在頂生左手。爾時頂生心生歡喜踴躍無量。復作是言我今定作轉輪聖王。其後不久復有象寶。狀貌端嚴如白蓮花七支拄地。頂生見已復作是念。我昔曾聞五通仙說。若轉輪王於十五日處在高樓沐浴受齋。若有象寶。狀貌端嚴如白蓮花七支拄地而來應者。當知是王即是聖帝。復作是念。我今當試。即擎香爐右膝著地而發誓言。是白象寶若實不虛。應如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已。是白象寶從旦至夕周遍八方。盡大海際還住本處。爾時頂生心大歡喜踴躍無量。復作是言。我今定是轉輪聖王。其後不久次有馬寶。其色绀艷髦尾金色頂生見已復作是念。我昔曾聞五通仙說。若轉輪王於十五日處在高樓沐浴受齋若有馬寶。其色绀艷髦尾金色而來應者。當知是王即是聖帝。復作是念。我今當試。即執香爐右膝著地而發誓言。是绀馬寶若實不虛。應如過去轉輪聖王所行道法。作是誓已。是绀馬寶從旦至夕周遍八方。盡大海際還住本處。爾時頂生心大歡喜踴躍無量。復作是言。我今定是轉輪聖王。其後不久復有女寶。形容端正微妙第一。不長不短不白不黑。身諸毛孔出旃檀香。口氣香潔如青蓮花。其目遠視見一由旬。耳聞鼻嗅亦復如是。其舌廣大出能覆面。形色細薄如赤銅葉。心識聰哲有大智慧。於諸眾生常有軟語。是女以手觸王衣時。即知王身安樂病患。亦知王心所緣之處。爾時頂生復作是念。若有女人能知王心。即是女寶。其後不久於王宮內。自然而有寶摩尼珠。純青琉璃大如車毂。能於闇中照一由旬。若天降雨渧如車軸。是珠勢力能作大蓋覆一由旬。遮此大雨不令下過。爾時頂生復作是念。若轉輪王得是寶珠必是聖帝。其後不久有主藏臣自然而出。多饒財寶巨富無量。庫藏盈溢無所乏少。報得眼根力能徹見一切地中所有伏藏。隨王所念皆能辦之。爾時頂生復欲試之。即共乘船入於大海。告藏臣言。我今欲得珍異之寶。藏臣聞已即以兩手撓大海水。時十指頭出十寶藏。以奉聖王而白王言。大王所須隨意用之。其余在者當投大海。爾時頂生心大歡喜。踴躍無量復作念言。我今定是轉輪聖王。其後不久有主兵臣自然而出。勇健猛略策謀第一善知四兵。若任斗者則現聖王。若不任者退不令現。未摧伏者能令摧伏。已摧伏者力能守護。爾時頂生復作是念。若轉輪王得是兵寶。當知定是轉輪聖王。爾時頂生轉輪聖帝告諸大臣。汝等當知。此閻浮提安隱豐樂。我今已有七寶成就千子具足。更何所為。諸臣答言。唯然大王。東弗婆提猶未歸德。王今應往。爾時聖王即與七寶一切營從。飛空而往東弗婆提。彼土人民歡喜歸化。復告大臣。我閻浮提及弗婆提。安隱豐樂人民熾盛悉來歸化。七寶成就千子具足。復何所為。諸臣答言。唯然大王。西瞿陀尼猶未歸德。爾時聖王復與七寶一切營從。飛空而往西瞿陀尼。王既至彼。彼土人民亦復歸伏。復告大臣。我閻浮提及弗婆提此瞿陀尼。安隱豐樂人民熾盛皆以歸化。七寶成就千子具足。復何所為。諸臣答言。唯然大王。北郁單越猶未歸化。爾時聖王復與七寶一切營從。飛空而往北郁單越。王既至彼。彼土人民歡喜歸德。復告大臣。我四天下安隱豐樂人民熾盛鹹已歸德。七寶成就千子具足。更何所為諸臣答言。唯然聖王。三十三天壽命極長安隱快樂。彼天身形端嚴無比。所居宮殿床榻臥具悉是七寶。自恃天福未來歸化今應往討令其摧伏。爾時聖王復與七寶一切營從。飛騰虛空上忉利天。見有一樹其色青綠。聖王見已即問大臣。此是何色。大臣答言。此是波利質多羅樹。忉利諸天夏三月日。常於其下娛樂受樂。又見白色猶如白雲。復問大臣。彼是何色。大臣答言。是善法堂。忉利諸天常集其中論人天事。於是天主釋提桓因。知頂生王已來在外。即出迎逆見已執手。升善法堂分座而坐。彼時二王形容相貌等無差別。唯有視眴為別異耳。是時聖王即生念言。我今寧可退彼王位即住其中為天王不。善男子。爾時帝釋受持讀誦大乘經典。開示分別為他演說。唯於深義未盡通達。以是讀誦受持分別為他廣說因緣力故。有大威德。善男子。是頂生王於此帝釋生惡心已。即便墮落還閻浮提。與所愛念人天離別生大苦惱。復遇惡病即便命終。爾時帝釋迦葉佛是。轉輪聖王則我身是。善男子。當知如是愛別離者極為大苦。善男子。菩薩摩诃薩尚憶過去如是等輩愛別離苦。何況菩薩住於大乘大涅盤經。而當不觀現在之世愛別離苦。】 　　十九、菩薩住於此經，觀知愛離別為大苦;愛別離苦，為諸苦根本。偈語說"因愛生憂，因愛生畏，苦離貪愛，何憂何畏。"愛別離能生出種種苦;如頂生太子具七寶為轉輪聖王，又貪忉利天天主諸寶，忉利天主受持此經，並為其開示。而頂生轉輪聖王，於忉利天主生惡心而墮落人間，別離七寶和愛念之人，因苦惱生死而死。當時忉利天主迦葉佛是，頂生聖王我釋迦牟尼是。應知愛別離過去現在世都有，未來世眾生也是如此。 　　【善男子。雲何菩薩修行大乘大涅盤經觀怨憎會苦。善男子。是菩薩摩诃薩觀於地獄畜生餓鬼人中天上。皆有如是怨憎會苦。譬如人觀牢獄系閉枷鎖杻械以為大苦。菩薩摩诃薩亦復如是。觀於五道一切受生。悉是怨憎合會大苦。復次善男子。譬如有人常畏怨家枷鎖杻械。捨離父母妻子眷屬珍寶產業而遠逃避。善男子。菩薩摩诃薩亦復如是。怖畏生死具足修行六波羅蜜入於涅盤。迦葉。是名菩薩修行大乘大般涅盤觀怨憎會苦。】 　　二十、菩薩住於此經，觀知怨憎會為大苦;菩薩觀地獄、畜生、餓鬼、人天五道，都是怨憎會苦，恨這個，怨那個，如看見牢獄緊閉，枷鎖杻械於人一樣畏懼。菩薩捨外財而修六度萬行，入於涅盤。 　　【善男子。雲何菩薩修行大乘大般涅盤觀求不得苦。求者一切盡求盡求者有二種。一求善法。二求不善法。善法未得苦。惡法未離苦。是則略說五盛陰苦。迦葉。是名苦谛。】 　　二十一、菩薩住於此經，觀知求不得為大苦;一切盡可求，但分二種;一是求善法，求善法不得苦;二是求不善法，為度眾生求惡法不離苦。 　　【爾時迦葉菩薩摩诃薩白佛言。世尊。如佛所說。五盛陰苦是義不然。何以故。如佛往昔告釋摩男。若色苦者一切眾生不應求色。若有求者則不名苦。如佛告諸比丘。有三種受。苦受樂受不苦不樂受。如佛先為諸比丘說。若有人能修行善法則得受樂。又如佛說。於善道中六觸受樂。眼見好色是則為樂。耳鼻舌身意思好法亦復如是。如佛說偈 　　持戒則為樂　　身不受眾苦　　睡眠得安隱　　寤則心歡喜 　　若受衣食時　　誦習而經行　　獨處於山林　　如是為最樂 　　若能於眾生　　晝夜常修慈　　因是得常樂　　以不惱他故 　　少欲知足樂　　多聞分別樂　　無著阿羅漢　　亦名為受樂 　　菩薩摩诃薩　　畢竟到彼岸　　所作眾事辦　　是名為最樂】 　　二十二、五蘊盛為七苦所集，修善法有樂想，作惡者生苦想。 　　【世尊。如諸經中所說樂相其義如是。如佛今說雲何當與此義相應。】 　　這時，迦葉菩薩向佛請法說，如色是苦，一切眾生不應有求。又如善道中，六觸受樂，樂是苦，一切眾生不應有求。佛說的偈語"菩薩摩诃薩，畢竟到彼岸。所做眾事辦，是名最為樂(余下略去)。"諸經中所說樂相是什麼樣呢? 　　【佛告迦葉。善哉善哉善男子。善能咨問如來是義。善男子。一切眾生於下苦中橫生樂想。是故我今所說苦相與本不異。】 　　佛說，一切眾生與下苦中，橫生樂想。 　　【迦葉菩薩白佛言。如佛所說。於下苦中生樂想者。下生下老下病下死下愛別離下求不得下怨憎會下五盛陰。如是等苦亦應有樂。世尊。下生者所謂三惡趣。中生者所謂人中。上生者所謂天上。若復有人作如是問。若於下樂生於苦想。於中樂中生無苦樂想。於上樂中生於樂想。當雲何答。世尊。若下苦中生樂想者。未見有人當受千罰初一下時已生樂想。若不生者雲何說言於下苦中而生樂想。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，下苦為八苦。下生為三惡道，於中樂無苦樂想，於上樂生樂想，當怎麼回答?怎麼說於苦中而生樂想呢? 　　【佛告迦葉。如是如是。如汝所說。以是義故無有樂想。何以故。猶如彼人當受千罰受一下已即得脫者。是人爾時便生樂想。是故當知。於無樂中妄生樂想。】 　　佛說，從理義上說，無有樂想，是妄生樂想。五蘊中有三受三苦;三受為樂受、苦受、不樂不苦受。三苦為苦苦、行苦、壞苦。以苦樂受中，雖為三苦，實有樂受，是菩薩以苦樂性不相捨離，以苦為樂，不捨離眾生。若於一切眾生處是一切皆苦，實無有樂，妄生樂想而已。 　　【迦葉言。世尊。彼人不以一下生於樂想。以得脫故而生樂想。迦葉。是故我昔為釋摩男說五陰中樂實不虛也。迦葉。有三受三苦。三受者。所謂樂受苦受不苦不樂受。三苦者。所謂苦苦行苦壞苦。善男子。苦受者名為三苦。所謂苦苦行苦壞苦。余二受者所謂行苦壞苦。善男子。以是因緣生死之中實有樂受。菩薩摩诃薩以苦樂性不相捨離。是故說言一切皆苦。善男子。生死之中實無有樂。但諸佛菩薩隨順世間說言有樂。迦葉菩薩白佛言。世尊。諸佛菩薩若隨俗說是虛妄否。如佛所說。修行善者則受樂報。持戒安樂身不受苦。乃至眾事已辦是為最樂。如是等經所說樂受是虛妄否。若是虛妄諸佛世尊久於無量百千萬億阿僧祇劫。修菩提道已離妄語。今作是說其義雲何。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，修行善者，則受樂報，諸經所說樂受是真實的嗎? 　　【佛言。善男子。如上所說諸受樂偈。即是菩提道之根本。亦能長養阿耨多羅三藐三菩提。以是義故先於經中說是樂相。善男子。譬如世間所須資生能為樂因故名為樂。所謂女色耽湎飲酒上馔甘味。渴時得水寒時遇火。衣服璎珞象馬車乘奴婢僮僕。金銀琉璃珊瑚真珠倉庫谷米。如是等物世間所須。能為樂因是名為樂。善男子。如是等物亦能生苦。因於女人生男子苦。憂愁悲泣乃至斷命。因酒甘味乃至倉谷亦能令人生大憂惱。以是義故。一切皆苦無有樂相。善男子。菩薩摩诃薩於是八苦解苦無苦。善男子。一切聲聞辟支佛等不知樂因。為如是人於下苦中說有樂相。唯有菩薩住於大乘大般涅盤。乃能知是苦因樂因。】 　　佛說，因為，修善受樂報是菩提道之根本。所以，在諸經中說有樂相。而世間人以女色、美酒、財寶等貪欲滿足為樂;如是樂能生苦，是憂悲苦惱，乃至斷命。菩薩於八苦中，能解苦無苦，於此經中能知苦因樂因。 　　【大般涅盤經卷第十二】 　　【聖行品第十九之中】 　　【善男子。雲何菩薩摩诃薩住於大乘大般涅盤觀察集谛。善男子。菩薩摩诃薩觀此集谛是陰因緣。所謂集者還愛於有。愛有二種。一愛己身。二愛所須。復有二種。未得五欲系心專求。既求得已堪忍專著。復有三種。欲愛色愛無色愛。復有三種。業因緣愛煩惱因緣愛苦因緣愛。出家之人有四種愛。何等為四。衣服飲食臥具湯藥。復有五種。貪著五陰。隨諸所須一切愛著。分別挍計無量無邊。善男子。愛有二種。一者善愛。二不善愛。不善愛者凡愚之求。善法愛者諸菩薩求。善法愛者復有二種。不善與善。求二乘者名為不善。求大乘者是名為善。善男子。凡夫愛者名之為集。不名為谛。菩薩愛者名之實谛。不名為集。何以故。為度眾生所以受生。不以愛故而受生也。】 　　二十三、菩薩住於此經，觀集是蘊因緣，集還歸愛於有;愛有二種;一愛己身;二愛所需。又可分欲愛、色愛、無色愛。又可分業因緣愛、煩惱因緣愛、苦因緣愛。出家人有四種愛為;衣服、飲食、臥具、藥品。又有貪著五蘊，隨諸所需，一切愛著，分別計較，無量無邊。愛又有善求與不善求之分。諸菩薩為善求，凡愚之人為不善求。求大乘者為善求，求二乘者為不善求。凡夫愛為集，菩薩愛為谛。菩薩為度眾生而受生，不為愛而受生。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛世尊於余經中為諸眾生。說業為因緣。或說憍慢。或說六觸。或說無明為五盛陰而作因緣。今以何義說四聖谛。獨以愛性為五陰因。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，佛在其它經典中說，眾生以業為因緣，今日怎麼以愛性為因緣呢? 　　【佛贊迦葉善哉善哉。善男子。如汝所說。諸因緣者非為非因。但是五陰要因於愛。善男子。譬如大王若出游巡大臣眷屬悉皆隨從。愛亦如是。隨愛行處是諸結等亦復隨行。譬如膩衣隨有塵著著則隨住。愛亦如是。隨所愛處業結亦住。復次善男子。譬如濕地則能生牙。愛亦如是。能生一切業煩惱牙。善男子。菩薩摩诃薩住是大乘大般涅盤深觀此愛。凡有九種。一如債有余。二如羅剎女婦。三如妙花莖有毒蛇纏之。四如惡食性所不便而強食之。五如淫女。六如摩樓迦子。七如瘡中瘜肉。八如暴風。九如彗星。】 　　佛說，因緣不是因。而五蘊主要的因來自於愛，愛與一切煩惱如王者出巡，臣屬相隨;穿衣塵土相著而隨;土地能生芽一樣。住於此經深觀愛有九種可怕之處;一如欠很多債;二如要羅剎女;三如鮮花上有毒蛇;四如強食不能食之物;五如見淫女;六如樹籐籽;七如瘡中息肉;八如暴風;九如彗星。怎麼這樣可怕呢? 　　【雲何名為如債有余。善男子。譬如窮人負他錢財。雖償欲畢余未畢故。猶系在獄而不得脫。聲聞緣覺亦復如是。以有愛習之余氣故。不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。是名如債有余。】 　　如債有余;為窮人欠很多的債未還清，又被關進監獄。比喻聲聞、緣覺，有愛習余氣，不能證菩提。 　　【善男子。雲何如羅剎女婦。善男子。譬如有人得羅剎女納以為婦。是羅剎女隨所生子。生已便食。食子既盡。復食其夫。善男子。愛羅剎女亦復如是。隨諸眾生生善根子隨生隨食。善子既盡復食眾生。令墮地獄畜生餓鬼。唯除菩薩是名如羅剎女婦。】 　　如要羅剎女;為先食其子，後食其夫;所食眾生令墮三惡道，讓眾生失去善根。 　　【善男子。雲何如妙花莖毒蛇纏之。譬如有人性愛好花。不見花莖毒蛇過患即便前捉。捉已蛇螫螫已命終。一切凡夫亦復如是。貪五欲花。不見是愛毒蛇過患而便受取。即為愛蛇之所毒螫。命終即墮三惡道中。唯除菩薩。是名如妙花莖毒蛇纏之。】 　　如妙花莖毒蛇纏;為眾生貪五欲之花，不見愛毒蛇之患，愛蛇傷命後，眾生墮三惡道。 　　【善男子。雲何所不便食而強食之。譬如有人所不便食而強食之。食已腹痛患下而死。愛食如是。五道眾生強食貪著。以是因緣墮三惡道。唯除菩薩。是名所不便食而強食之。】 　　如所不便食而強食;為五道眾生，強食貪著不能食等物而死，以是因緣墮三惡道。 　　【善男子。雲何如淫女。譬如愚人與淫女通。而彼淫女巧作種種谄媚現親。悉奪是人所有錢財。錢財既盡便復驅逐。愛之淫女亦復如是。愚人無智與之交通。而是愛女奪其所有一切善法。善法既盡驅逐令墮三惡道中。唯除菩薩。是名淫女。】 　　如淫婦;為愚人與淫女通，錢財被巧奪後，又被驅逐。愚人貪愛被奪去一切善法，被驅離中道，墮入三惡道。 　　【善男子。雲何如摩樓迦子。譬如摩樓迦子。若鳥食已隨糞墮地。或因風吹來在樹下即便生長纏繞束縛尼拘羅樹。令不增長遂至枯死。愛摩樓迦子亦復如是。纏縛凡夫所有善法。不令增長遂至枯滅。既枯滅已命終之後墮三惡道。唯除菩薩。是名如摩樓迦子。】 　　如摩樓迦籽;為隨鳥糞落在樹下，樹被籐束而枯死。凡夫善法被愛籐繞枯滅後，墮三惡道。 　　【善男子。雲何如瘡中瘜肉。如人久瘡中生瘜肉。其人要當勤心療治莫生捨心。若生捨心瘜肉增長蟲疽復生。以是因緣即便命終。凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是。愛於其中而為瘜肉。應當勤心治愛瘜肉。若不治者命終即墮三惡道中。唯除菩薩。是名如瘡中瘜肉。】 　　如瘡中息肉;為愚人五蘊瘡，應當勤心治愛息肉，若不治，命終墮三惡道。 　　【善男子。雲何如暴風。譬如暴風能偃山夷岳拔於深根。愛欲暴風亦復如是。於父母所而生惡心。能拔大智捨利弗等無上深固菩提根本。唯除菩薩。是名如暴風。】 　　如暴風;為愛欲暴風能於父母而生惡心，能拔大智無上深固菩提之本。 　　【善男子。雲何如彗星。譬如彗星出現天下一切人民饑馑病瘦嬰諸苦惱。愛之彗星亦復如是。能斷一切善根種子。令凡夫人孤窮饑馑生煩惱病流轉生死受種種苦。唯除菩薩。是名如彗星。】 　　如彗星出現為;警示世間將出現饑餓和瘟疫，能斷一切善根種子，讓眾生受種種苦。 　　【善男子。菩薩摩诃薩住於大乘大般涅盤。觀察愛結如是九種。善男子。以是義故。諸凡夫人有苦無谛。聲聞緣覺有苦有苦谛而無真實。諸菩薩等解苦無苦。是故無苦而有真谛。諸凡夫人有集無谛。聲聞緣覺有集有集谛。諸菩薩等解集無集。是故無集而有真谛。聲聞緣覺有滅非真。菩薩摩诃薩有滅有真谛。聲聞緣覺有道非真。菩薩摩诃薩有道有真谛。】 　　凡夫有苦無谛，聲聞緣覺有苦有苦谛，菩薩無苦而有真谛。凡夫有集無谛，聲聞緣覺有集谛，菩薩無集而有真谛。聲聞緣覺有滅不真，菩薩有道有真谛。 　　【善男子。雲何菩薩摩诃薩住於大乘大般涅盤。見滅見滅谛。所謂斷除一切煩惱。若煩惱斷則名為常。滅煩惱火則名寂滅。煩惱滅故則得受樂。諸佛菩薩求因緣故。故名為淨。更不復受二十五有故名出世。以出世故故名為我。常於色聲香味觸等。若男若女若生住滅。若苦若樂不苦不樂。不取相貌故名畢竟寂滅真谛。善男子。菩薩如是住於大乘大般涅盤觀滅聖谛。】 　　二十四、菩薩住於此經，觀見滅見滅谛，為寂滅煩惱火滅;不在三界受生報身故名出世間。出世間為我性，常於六塵而不染，不苦不樂，畢竟寂滅，為常樂我淨的真谛。 　　【善男子。雲何菩薩摩诃薩住於大乘大般涅盤觀道聖谛。善男子。譬如闇中因燈得見粗細之物。菩薩摩诃薩亦復如是。住於大乘大般涅盤。因八聖道見一切法。所謂常無常。有為無為。有眾生非眾生。物非物。苦樂。我無我。淨不淨。煩惱非煩惱。業非業。實不實。乘非乘。知無知。陀羅骠非陀羅骠。求那非求那。見非見。色非色。道非道。解非解。善男子。菩薩如是住於大乘大般涅盤觀道聖谛。】 　　二十五、菩薩住於此經，觀道如燈明暗，遠離輪回，悟入八聖道。 　　八聖道為;一正見，能見真理。二正思維，心無邪念。三正語，言無虛妄。四正業，住於清淨善業。五正命，依法乞食活命。六正精進，修諸道行，能無間雜。七正念，能專心憶念善法。八正定，身心寂靜，正住真空之理。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。若八聖道是道聖谛義不相應。何以故。如來或說信心為道能度諸漏。或時說道不放逸是。諸佛世尊不放逸故。得阿耨多羅三藐三菩提。亦是菩薩助道之法。或時說言精進是道。如告阿難。若有人能勤修精進。則得成就阿耨多羅三藐三菩提。或時說言觀身念處。若有系心精勤修習是身念處。則得成就阿耨多羅三藐三菩提。或時說言正定為道。如告大德摩诃迦葉。夫正定者真實是道。非不正定而是道也。若入正定乃能思惟五陰生滅。非不人定能思惟也。或說一法若人修習能淨眾生。滅除一切憂愁苦惱逮得正法。所謂念佛三昧。或復說言修無常想是名為道。如告比丘。有能多修無常想者。能得阿耨多羅三藐三菩提。或說空寂阿蘭若處獨坐思惟。能得速成阿耨多羅三藐三菩提。或時說言為人演法是名為道。若聞法已疑網即斷。疑網斷已則得阿耨多羅三藐三菩提。或時說言持戒是道。如告阿難。若有精勤修持禁戒。是人則度生死大苦。或時說言親近善友是名為道。如告阿難若有親近善知識者則安淨戒。若有眾生能親近我。則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。或時說言修慈是道。修學慈者斷諸煩惱得不動處。或時說言智慧是道。如佛昔為波阇波提比丘尼說。姊妹。如諸聲聞以智慧刀能斷諸流諸漏煩惱。或時如來說施是道。如佛往昔告波斯匿王。大王當知。我於往昔多行惠施。以是因緣今日得成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若八聖道是道谛者。如是等經豈非虛妄。若彼諸經非虛妄者。彼中何緣不說八道為道聖谛。若彼不說如來往昔何故錯謬。然我定知諸佛如來久離錯謬。】 　　這時，迦葉菩薩向佛請法說，若說八聖道是道有些不妥。因為，佛有時說信心是道，能度諸漏眾生。有時說不放逸是道，是菩薩助道之法。有時說精進是道，觀身念處，必須專心勤習。有時說正定是道，禅定能思維五蘊生滅，滅除一切憂悲苦惱。有時說修無常想是道，獨坐思維於空寂清淨處。有時說為人說法是道，聞法即斷眾生疑綱。有時說持戒是道，是人能度生死大苦。有時說親近善知識是道，具淨戒發菩提心。有時說修慈是道，慈能斷煩惱，得不動處。有時說智慧是道，能斷不停止的各種煩惱。有時說施是道，多行惠施，才有福德或菩提道。今日此經說八正道是道，其它經典是不是虛妄呢?佛久離錯謬，不會虛妄，那是什麼因緣才那麼說呢? 　　【爾時世尊贊迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有秘密故作是問。善男子。如是諸經悉入道谛。善男子。如我先說。若有信道如是信道。是信根本。是能佐助菩提之道。是故我說無有錯謬。善男子。如來善知無量方便。欲化眾生故作如是種種說法。善男子。譬如良醫識諸眾生種種病源。隨其所患而為合藥。並藥所禁唯水一種不在禁例。或服姜水或甘草水或細辛水或黑石蜜水或阿摩勒水或尼婆羅水或缽晝羅水或服冷水或服熱水或蒲萄水或安石榴水。善男子。如是良醫善知眾生所患種種藥。雖多禁水不在例。如來亦爾。善知方便於一法相。隨諸眾生分別廣說種種名相。彼諸眾生隨所說受。受已修習除斷煩惱。如彼病人隨良醫教所患得除。復次善男子。如有一人善解眾語在大眾中。是諸大眾熱渴所逼。鹹發聲言。我欲飲水我欲飲水。是人實時以清冷水隨其種類說言是水。或言波尼。或言郁特。或言[沙/纟]利藍。或言婆利。或言婆耶。或言甘露。或言牛乳。以如是等無量水名為大眾說。善男子。如來亦爾。以一聖道為諸聲聞種種演說。從信根等至八聖道。復次善男子。譬如金師以一種金隨意造作種種璎珞。所謂鉗鎖環钏钗铛天冠臂印。雖有如是差別不同然不離金。善男子。如來亦爾。以一佛道隨諸眾生種種分別而為說之。或說一種。所謂諸佛一道無二。復說二種。所謂定慧。復說三種。謂見慧智。復說四種。所謂見道修道無學道佛道。復說五種。所謂信行道法行道信解脫道見到道身證道。復說六種。所謂須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道佛道。復說七種。所謂念覺分擇法覺分精進覺分喜覺分除覺分定覺分捨覺分。復說八種。所謂正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。復說九種。所謂八聖道及信。復說十種。所謂十力。復說十一種。所謂十力大慈。復說十二種。所謂十力大慈大悲。復說十三種。所謂十力大慈大悲念佛三昧。復說十六種。所謂十力大慈大悲念佛三昧及佛所得三正念處。復說二十道。所謂十力四無所畏大慈大悲念佛三昧三正念處。善男子。是道一體。如來昔日為眾生故種種分別。復次善男子。譬如一火因所燃故得種種名。所謂木火草火糠火[麥*弋]火牛馬糞火。善男子。佛道亦爾一而無二。為眾生故種種分別。復次善男子。譬如一識分別說六。若至於眼則名眼識。乃至意識亦復如是。善男子。道亦如是一而無二。如來為化諸眾生故種種分別。復次善男子。譬如一色眼所見者則名為色。耳所聞者則名為聲。鼻所嗅者則名為香。舌所嘗者則名為味。身所覺者則名為觸。善男子。道亦如是一而無二。如來為欲化眾生故種種分別。善男子。以是義故以八聖道分名道聖谛。善男子。是四聖谛諸佛世尊次第說之。以是因緣無量眾生得度生死。】 　　佛說，如是諸經，悉入道谛，都能入道。信是八道根本，能佐助成就菩提;如中醫能治病，根據病情用多種藥配合，方達療效，雖是一副藥(一法相)，要分別說各種藥的作用。又如一聖道(菩提)，要方便說很多名相一樣。從信根是道至八聖谛是道，都是一個道理。還如一種金可作各種裝飾品，雖樣子不同，但金性一樣。佛以一佛道，隨諸眾生或說一種至二十種，佛、定、慧，見、慧、智，見道、修道、無學道、佛道，信行道、法行道、信解脫道、見到道、身證道，一至四果羅漢道、辟支佛道、佛道，念覺分、擇法分、精進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、捨覺分，正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，信、十力、大慈、大悲、念佛三昧、身念處、受念處、心念處、一切智無所畏、漏盡無所畏、諸法障道無所畏、說盡苦道無所畏。是道一體，為眾生種種分別而說。再如一火可燃各種燃料，草、木、煤、油等;佛道如一火，而眾生如燃料不同，是一無二。雖一思維，依六根而說六。雖一佛道，隨眾生而說，四聖谛，八正道等，是以因緣度眾生離生死。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。昔佛一時在恆河岸屍首林中。爾時如來取小樹葉告諸比丘。我今手中所捉葉多一切因地草木葉多。諸比丘言。世尊。一切因地草木葉多不可稱計。如來所捉少不足言。諸比丘。我所覺了一切諸法。如因大地生草木等。為諸眾生所宣說者如手中葉。世尊爾時說如是言。如來所了無量諸法。若入四谛則為已說。若不入者應有五谛。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，佛您在河邊林中抓一把樹葉說，我知法如山河大地草木那麼多，而說法如手中一把樹葉。佛所說諸法除苦、集、滅、道外，是不是還有別的法呢? 　　【佛贊迦葉。善哉善哉。善男子。汝今所問則能利益安隱快樂無量眾生。善男子。如是諸法悉已攝在四聖谛中。迦葉菩薩復白佛言。如是等法若在四谛。如來何故唱言不說。佛言。善男子。雖復入中猶不名說。何以故。善男子。知四聖谛有二種智。一者中二者上。中者聲聞緣覺智。上者諸佛菩薩智善男子。知諸陰苦名為中智。分別諸陰有無量相悉是諸苦非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經竟不說之。善男子。知諸入者名之為門亦名為苦。是名中智。分別諸入有無量相悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知諸界者名之為分。亦名為性亦名為苦。是名中智。分別諸界有無量相悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知色壞相是名中智。分別諸色有無量相悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知受覺相是名中智。分別諸受有無量覺相。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知想取相是名中智。分別是想有無量取相。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知行作相是名中智。分別是行無量作相。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知識分別相是名中智。分別是識無量知相。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知愛因緣能生五陰。是名中智。一人起愛無量無邊。聲聞緣覺所不能知。能知一切眾生所起如是等愛。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知滅煩惱是名中智。分別煩惱不可稱計。滅亦如是不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知是道相能離煩惱。是名中智。分別道相無量無邊。所離煩惱亦無量無邊。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知世谛者是名中智。分別世谛無量無邊不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。一切行無常諸法無我涅盤寂滅是第一義。是名中智。知第一義無量無邊不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。】 　　佛說，所說諸法，都包括在四聖谛中，但仍有沒說。四聖谛中有二種智;一者中智;二者上智。中者為聲聞緣覺智，上者為諸佛菩薩智。知諸蘊苦為中智;分別諸蘊有無量相諸苦，是上智。知入為門、為苦是中智;分別諸入有無量相諸苦，是上智。知諸世間為分、為性、為苦是中智;分別諸法界有無量相諸苦，是上智。知色壞相是中智;分別諸色有無量壞相諸苦，是上智。知受覺相，是中智;分別諸受有無量覺相，是上智。知想取相，是中智;分別是想有無量取相是上智。知行作相，是中智;分別是行無量相作相，是上智。知識分別相，是中智;分別是識無量知相，是上智。知愛因緣能生五蘊，是中智;能知一切眾生所起如是等愛，是上智。知滅煩惱是中智;分別煩惱不可稱計，滅分別煩惱也是不可稱計，是上智。知道相能煩惱，是中智;分別道相無量無邊離煩惱也無量無邊，是上智。知世谛是中智;分別世谛無量無邊不可稱計，是上智。知一切行無常，諸法無我涅盤寂滅是第一義，是中智;知第一義無量無邊不可稱計，是上智。這些法義，在其它經典中都不說，上智境界非中智所知。 　　【爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。所說世谛第一義谛。其義雲何。世尊。第一義中有世谛不。世谛之中有第一義不。如其有者即是一谛。如其無者將非如來虛妄說耶。善男子。世谛者即第一義谛。世尊。若爾者則無二谛。】 　　這時，文殊師利菩薩向佛請法說，所說世谛、第一義谛是什麼法義呢? 　　【佛言。善男子。有善方便隨順眾生說有二谛。善男子。若隨言說則有二種。一者世法。二者出世法。善男子。如出世人之所知者名第一義谛。世人知者名為世谛。善男子。五陰和合稱言某甲。凡夫眾生隨其所稱。是名世谛。解陰無有某甲名字離陰亦無某甲名字。出世之人如其性相而能知之。名第一義谛。復次善男子。或復有法有名有實。或復有法有名無實。善男子。有名無實者即是世谛。有名有實者是第一義谛。善男子。如我眾生壽命知見養育丈夫作者受者。熱時之炎干闼婆城龜毛兔角旋火之輪。諸陰界入是名世谛。苦集滅道名第一義谛。善男子。世法有五種。一者名世。二者句世。三者縛世。四者法世。五者執著世。善男子。雲何名世。男女瓶衣車乘屋捨。如是等物是名名世。雲何句世。四句一偈。如是等偈是名句世。雲何縛世。卷合系結束縛合掌。是名縛世。雲何法世。如鳴椎集僧嚴鼓誡兵吹貝知時。是名法世。雲何執著世。如望遠人有染衣者。生想執著言是沙門非婆羅門。見有結繩橫佩身上便生念言是婆羅門非沙門也。是名執著世。善男子。如是名為五種世法。善男子。若有眾生於如是等五種世法。心無顛倒如實而知。是名第一義谛。復次善男子。若燒若割若死若壞。是名世谛。無燒無割無死無壞。是名第一義谛。復次善男子。有八苦相名為世谛。無生無老無病無死。無愛別離無怨憎會無求不得無五盛陰。是名第一義谛。復次善男子。譬如一人多有所能。若其走時則名走者。若收刈時復名刈者。或作飲食名作食者。若治材木則名工匠鍛金銀時言金銀師。如是一人有多名字。法亦如是其實是一而有多名。依因父母和合而生。名為世谛。十二因緣和合生者。名第一義谛。】 　　佛說，對沒有出離三界的人說，有世間法與出世間法二種。世間法為世谛，出世間法為第一義谛。對出世間的人而言，就是第一義谛而無二谛。五蘊和合為人，凡夫稱姓名是世谛;人死後姓名注銷，但這人前世或無量世都是什麼姓名，後世又能是什麼姓名，根據性相全能盡知，是第一義谛。即有名無實者是世谛;有名有實者是第一義谛。我、眾生、壽命、知見、養育、丈夫、作者、受者等能從五蘊入為世谛;苦集滅道為第一義谛。世間法有五種;一者名世;二者句世;三者縛世;四者法世;五者執著世。名世，男人女人擁有世間財物。句世，圍繞生活有很多話說。縛世，被世俗世論很多煩惱所束縛。法世，持僧戒修行。執著世見藍說藍，見緣思緣等差別念。於五種世法，心無顛倒，如實而知是第一義谛。若燒、若割、若死、若壞是世谛;無燒、無割、無死、無壞是第一義谛。有八苦相，是世谛;無八苦相，是第一義谛。依父母而生是世谛;十二因緣和合生者，不因業報而生，唯觀因緣度眾生而生，是第一義谛。 　　【文殊師利菩薩白佛言。世尊。所言實谛其義雲何。】 　　文殊師利菩薩向佛請法說，所說的實谛是什麼法義呢? 　　【佛言。善男子。言實谛者名曰真法。善男子。若法非真不名實谛。善男子。實谛者無顛倒。無顛倒者乃名實谛。善男子。實谛者無有虛妄。若有虛妄不名實谛。善男子。實谛者名曰大乘。非大乘者不名實谛。善男子。實谛者是佛所說非魔所說。若是魔說非佛說者不名實谛。善男子。實谛者一道清淨無有二也。善男子。有常有樂有我有淨。是則名為實谛之義。】 　　佛說，實谛是真法。真法無顛倒，無虛妄，實谛是大乘。實谛是佛所說，不是魔說。實谛是一道清靜，常樂我淨是實谛之義。 　　【文殊師利白佛言。世尊。若以真實為實谛者。真實之法即是如來虛空佛性。若如是者如來虛空及與佛性無有差別。】 　　文殊師利菩薩向佛請法說，若真實為實谛，真實之法就是虛空佛性，虛空與佛性有無差別呢? 　　【佛告文殊師利。有苦有谛有實。有集有谛有實。有滅有谛有實。有道有谛有實。善男子。如來非苦非谛是實。虛空非苦非谛是實。佛性非苦非谛是實。文殊師利。所言苦者為無常相是可斷相。是為實谛。如來之性非苦非無常非可斷相。是故為實。虛空佛性亦復如是。復次善男子。所言集者能令五陰和合而生。亦名為苦亦名無常是可斷相。是為實谛。善男子。如來非是集性非是陰因非可斷相。是故為實。虛空佛性亦復如是。善男子。所言滅者名煩惱滅。亦常無常。二乘所得名曰無常。諸佛所得是則名常。亦名證法。是為實谛。善男子。如來之性不名為滅。能滅煩惱非常無常。不名證知。常住無變。是故為實。虛空佛性亦復如是。善男子。道者能斷煩惱亦常無常是可修法。是名實谛。如來非道能斷煩惱非常無常。非可修法常住不變。是故為實。虛空佛性亦復如是。復次善男子。言真實者即是如來。如來者即是真實。真實者即是虛空。虛空者即是真實。真實者即是佛性。佛性者即是真實。文殊師利。有苦有苦因有苦盡有苦對。如來非苦乃至非對。是故為實不名為谛。虛空佛性亦復如是。苦者有為有漏無樂。如來非有為非有漏湛然安樂。是實非谛。】 　　佛說，佛性如虛空，虛空如佛性。佛性是真實，虛空也是真實。眾生苦集滅道有谛有實。佛非苦非谛，虛空如佛性非苦非谛是實。所說苦是，可斷滅的無常相是實谛，佛性真常不可斷滅是實。集是五蘊和合而生，斷滅無常苦是實;佛性不是可斷滅的五蘊之因的集性，如虛空一樣。滅是煩惱滅，二乘得滅為無常，暫時滅或階段滅。諸佛得滅是常為正法，是真實的。佛性不滅，只滅煩惱，常與不常不是說得，是證知常住無變為實，清淨如虛空。道能斷煩惱，依法而修證道斷煩惱是常，不修行的煩惱相是無常，是真實的。佛已證虛空佛性，無道可修，無煩惱可斷，無無常也是真實的。佛者是真實，佛性真實者。有苦就有苦因，有苦因就有苦到盡頭的一天，有苦到頭的一天又有新的苦因在等待對應。苦有為有漏，無樂;佛無為無漏，有樂。這是真而又真，實而又實。 　　【文殊師利白佛言。世尊。如佛所說。不顛倒者名為實谛。若爾者四谛之中有四倒不。如其有者雲何說言無有顛倒名為實谛。一切顛倒不名為實。】 　　文殊師利菩薩向佛請法說，不顛倒為真實，苦集滅道中有顛倒嗎?若有不能說無有顛倒是真實的;若說一切顛倒也是不實的。 　　【佛告文殊師利。一切顛倒皆入苦谛。如諸眾生有顛倒心。名為顛倒。善男子。譬如有人不受父母尊長教敕。雖受不能隨順修行。如是人等名為顛倒。如是顛倒非不是苦。即是苦也。文殊師利言。如佛所說。不虛妄者即是實谛。若爾者當知虛妄則非實谛。佛言。善男子。一切虛妄皆入苦谛。如有眾生欺诳於他。以是因緣墮於地獄畜生餓鬼。如是等法名為虛妄。如是虛妄非不是苦即是苦也聲聞緣覺諸佛世尊。遠離不行故名虛妄。如是虛妄諸佛二乘所斷除故故名實谛。文殊師利言。如佛所說。大乘是實谛者。當知聲聞辟支佛乘則為不實。佛言。文殊師利。彼二乘者亦實不實。聲聞緣覺斷諸煩惱則名為實。無常不住是變易法名為不實。】 　　佛說，一切顛倒，皆入真實之苦。一切虛妄，皆入真實之苦。諸佛所說大乘法是真實，二乘法也實也不實。 　　眾生有顛倒心為顛倒，如有人不聽父母兄長教誨，不是苦也是苦。俗語說，"不聽老人言，吃虧在眼前。"眾生欺詐他人，他人沒把他怎樣，但有三惡道等著他。欺詐他人時不苦，自有苦報相等待。聲聞、緣覺斷世間諸煩惱是真實;而煩惱之根尚未拔出，遇因緣和合時要發生變化，又為不真實。 　　【文殊師利言。如佛所說。若佛所說名為實者。當知魔說則為不實。世尊。如魔所說聖谛攝不。】 　　文殊師利菩薩向佛請法說，諸佛所說是真實，魔所說就不真實。那麼，魔說裡面有沒有真實的地方呢? 　　【佛言。文殊師利。魔所說者二谛所攝。所謂苦集凡是一切非法非律。不能令人而得利益。終日宣說亦無有人見苦斷集證滅修道。是名虛妄。如是虛妄名為魔說。文殊師利言。如佛所說。一道清淨無有二者。諸外道等亦復說言。我有一道清淨無二。若言一道是實谛者。與彼外道有何差別。若無差別不應說言一道清淨。佛言。善男子。諸外道等有苦集谛無滅道谛。於非滅中而生滅想。於非道中而生道想。於非果中而生果想。於非因中而生因想。以是義故。彼無一道清淨無二。】 　　佛說，魔所說真實的地方在苦集裡面;如世間人有苦，受很多苦，但也有財色名食睡五欲之樂。在家學佛人這個不吃，那個不做;出家人這個戒律，那個依法苦行，不還是人受苦嗎!千百年來見誰成佛啦!這樣說的是魔說，為虛妄。若說一道清淨，別無一道清淨;即外道有苦集真常，無滅道真常，於不滅中生滅想，於無道中生道想，於無果位中生有果位想;仍是無道無清淨，這是佛說真實。 　　【文殊師利言。如佛所說。有常有我有樂有淨是實義者。諸外道等應有實谛佛法中無。何以故。諸外道輩亦復說言。諸行是常。雲何是常。可意不可意諸業報等受不失故。可意者名十善報。不可意者十不善報。若言諸行悉皆無常而作業者於此已滅。誰復於彼受果報乎。以是義故諸行是常。殺生因緣故名為常。世尊。若言諸行悉無常者。能殺可殺二俱無常。若無常者誰於地獄而受罪報。若言定有地獄受報者。當知諸行實非無常。世尊。系心專念亦名為常。所謂十年所念乃至百年亦不忘失。是故為常。若無常者本所見事誰憶誰念。以是因緣一切諸行非無常也。世尊。一切憶想亦名為常。有人先見他人手足頭項等相。後時若見便還識之。若無常者本相應滅。世尊。諸所作業以久修習。若從初學或經三年或經五年。然後善知故名為常。世尊。算數之法從一至二從二至三乃至百千。若無常者初一應滅。初一若滅誰復至二。如是常一終無有二。以一不滅故得至二乃至百千。是故為常。世尊。如讀誦法誦一阿含至二阿含。乃至三四阿含。如其無常所可讀誦終不至四。以是讀誦增長因緣。故名為常。世尊。瓶衣車乘如人負債。大地形相山河樹林。藥木草葉眾生治病。皆悉是常亦復如是。世尊。一切外道皆作是說諸行是常。若是常者即是實谛。世尊。有諸外道復言有樂。雲何知耶。受者定得可意報故。世尊。凡受樂者必定得之。所謂大梵天王大自在天釋提桓因毗紐天及諸人天。以是義故名定有樂。世尊。有諸外道復言有樂。能令眾生生求望故。饑者求食渴者求飲。寒者求溫熱者求涼。極者求息病者求差。欲者求色。若無樂者彼何緣求。以有求者故知有樂。世尊。有諸外道復作是言。施能得樂。世間之人好施沙門諸婆羅門貧窮困苦。衣服飲食臥具醫藥。象馬車乘末香塗香。眾花屋宅依止燈明。作如是等種種惠施。為我後世受可意報。是故當知決定有樂。世尊。有諸外道復作是言。以因緣故當知有樂。所謂受樂者。有因緣故名為樂觸。若無樂者何得因緣。如無兔角則無因緣。有樂因緣則知有樂。世尊。有諸外道復作是言。上中下故當知有樂。下受樂者釋提桓因。中受樂者大梵天王。上受樂者大自在天。以有如是上中下故。當知有樂。世尊。有諸外道復言有淨。何以故。若無淨者不應起欲。若起欲者當知有淨。又復說言。金銀珍寶琉璃頗梨車[(王*巨)/木]馬瑙珊瑚真珠璧玉珂貝。流泉浴池飲食衣服。花香末香塗香燈燭之明。如是等物悉是淨法。復次有淨。謂五陰者即是淨器盛諸淨物。所謂人天諸仙阿羅漢辟支佛菩薩諸佛。以是義故名之為淨。世尊。有諸外道復言有我。有所睹見能造作故。譬如有人入陶師家。雖復不見陶師之身。以見輪繩定知其家必是陶師。我亦如是。眼見色已必知有我。若無我者誰能見色。聞聲乃至觸法亦復如是。復次有我雲何得知。因相故知。何等為相。喘息視眴壽命役心。受諸苦樂貪求嗔恚。如是等法悉是我相。是故當知必定有我。復次有我能別味故。有人食果見已知味。是故當知必定有我。復次有我雲何知耶。執作業故。執鐮能刈執斧能斫。執瓶盛水執車能御。如是等事我執能作。是故當知必定有我。復次有我雲何知耶。即於生時欲得乳哺。乘宿習故。是故當知必定有我。復次有我雲何知耶。和合利益他眾生故。譬如瓶衣車乘田宅山林樹木象馬牛羊。如是等物若和合者則有利益。此內五陰亦復如是。眼等諸根有和合故則利益我。是故當知必定有我。復次有我雲何知耶。有遮法故。如有物故則有遮礙。物若無者則無有遮。若有遮者則知有我。是故當知必定有我。復次有我雲何知耶。伴非伴故。親與非親非是伴侶。正法邪法亦非伴侶。智與非智亦非伴侶。沙門非沙門。婆羅門非婆羅門。子非子。晝非晝。夜非夜。我非我。如是等法為伴非伴。是故當知必定有我。世尊。諸外道等種種說有常樂我淨。當知定有常樂我淨。世尊。以是義故。諸外道等亦得說言我有真谛。】 　　文殊師利菩薩向佛請法說，佛所說有常樂我淨是真實義;而諸外道也說有常樂我淨。外道說可意十善與不可意十不善業報不失，即善惡到頭終有報。若說無常，作善與作惡之人一死，果報誰呢?所作諸行是常，殺生是應該被殺也是常;若說所行所作無常，殺與不殺也是無常，誰去地獄受報呢?若說有地獄受報，就應該是有常而不是無常，一心專念也是常，因為十年念，百年不忘;若說無常誰意誰念呢?一切意念也是常，見一面相識，常見面相知;若無常就沒有相見相知。諸業報也是常，初學技術不熟練，三五年後便熟能生巧;若無常怎麼有熟巧呢?算術之法也是常，從一二至百千;若無常有一無二，何有百千呢?這樣的事例還有很多，都能說明諸行是常;即諸外道認為這種常是真實的。享受到心滿意足得果報為外道有樂;如眾生饑者得食、寒者得衣、貪者得財、病者得愈等，有求得滿足為樂。又如世間人惠施出家人衣食住和諸法器等，為後世得到心滿意足的果報，決定有樂。有因緣享樂，必然有身體親自感受到樂，若是說有樂而身感受不到，誰也不做猴子撈月之事。諸外道說，樂分下、中、上三等。下者忉利天之樂，中者大梵天之樂，上者大自在天之樂。眾生本能的欲望，是正常為淨;如金銀財寶等本身是淨法，沒什麼不干淨的。色受想行識本身是淨法，也沒什麼不干淨的。那麼五蘊之淨器盛裝金銀財寶之淨法，這不都是淨嗎?見能造作與色當知有我;如進陶瓷廠一見設備就知其廠必有陶瓷技師之我。再與我一見面說話、握手等。坐下來敘談，又見我多大年齡，穿什麼衣服，有什麼需求，有什麼讓人生氣的事等，應知一定有我。怎麼知有我呢?我能勞作生活，而為自己，當然知有我。我小時食乳，長大後幫助他人;身內得色受想行識始終相隨，當知這必定有我。有我才知外部誰是障礙，誰是親人，誰是伴侶，誰是出家人，白天黑夜等。諸外道認為他們的常樂我淨是真實的，佛您怎麼說呢? 　　【佛言。善男子。若有沙門婆羅門有常有樂有淨有我者。是非沙門非婆羅門。何以故。迷於生死離一切智大導師故。如是沙門婆羅門等沉沒諸欲。善法羸損故。是諸外道系在貪欲嗔恚癡獄。堪忍愛樂故。是諸外道雖知業果自作自受。而猶不能遠離惡法。是諸外道非是正法正命自活。何以故。無智慧火不能消故。是諸外道雖欲貪著上妙五欲。貧於善法不勤修故是諸外道雖欲往至正解脫中。而持戒足不成就故。是諸外道雖欲求樂。而不能求樂因緣故。是諸外道雖復憎惡一切諸苦。然其所行未能遠離諸苦因緣。是諸外道雖為四大毒蛇所纏。猶行放逸不能謹慎。是諸外道無明所覆。遠離善友樂在三界無常熾然大火之中而不能出。是諸外道遇諸煩惱難愈之病而復不求大智良醫。是諸外道方於未來。當涉無邊險遠之路。而不知以善法資糧而自莊嚴。是諸外道常為淫欲災毒所害。而反抱持五欲霜毒。是諸外道嗔恚熾盛。而復反更親近惡友。是諸外道常為無明之所覆蔽。而反推求邪惡之法。是諸外道常為邪見之所诳惑。而反於中生親善想。是諸外道悕食甘果而種苦子。是諸外道已處煩惱闇室之中。而反遠離大智炬明。是諸外道患煩惱渴。而復反飲諸欲醎水。是諸外道漂沒生死無邊大河。而復遠離無上船師。是諸外道迷惑顛倒言諸行常。諸行若常無有是處。】 　　佛說，諸外道迷於生死，沉淪諸欲，愛樂於貪嗔癡。遠離了大智導師，不知圓滿善法。諸外道雖知業報果自作自受，還不能遠離惡法。不是正法正命自活，為貪上妙五欲而貪於不修善法。諸外道雖想正淨解脫，而持戒不足，不能成就。隨想求樂，無因緣得佛法而求樂。雖不願受一切諸苦，而所行不能遠離諸苦因緣。雖知不能解脫於生老病死，而享樂一天是一天，放逸一時是一時，不去求正法解脫。諸外道心被無明覆蓋，遠離善友，樂在三界長生不老。雖有煩惱大病，卻不知求大智良醫醫治。雖走向無邊險路，而不知求善法資糧。雖被欲毒所害，反抱五欲毒霜不放，近求邪惡之法，親善邪見。諸外道希望食到甘露果，而反種下苦的種子。雖想求大智光明，反住入煩惱暗室。雖想飲甘露止渴，而反飲諸欲鹽水。雖漂沒生死苦海，卻遠離無上船師。諸外道迷惑顛倒，認為諸行是常，那是不真實的。 　　因為諸外道所修善法是世間有為法、有漏法，無出世間的智慧，不知山外青山天外天，極樂淨土出世間。所以，被假世間的諸假象所迷，所行是假，其果難真。假世間為諸有，假象為諸世相。物質世間是真實的，但要被無常力破壞而不常住，才說是假。 　　【大般涅盤經卷第十三】 　　【聖行品第十九之下】 　　【善男子。我觀諸行悉皆無常。雲何知耶。以因緣故。若有諸法從緣生者則知無常。是諸外道無有一法不從緣生。善男子。佛性無生無滅無去無來。非過去非未來非現在。非因所作非無因作。非作非作者。非相非無相。非有名非無名。非名非色。非長非短。非陰界入之所攝持。是故名常。善男子。佛性即是如來。如來即是法。法即是常。善男子。常者即是如來。如來即是僧。僧即是常。以是義故從因生法不名為常。是諸外道無有一法不從因生。善男子。是諸外道不見佛性如來及法。是故外道所可言說。悉是妄語無有真谛。諸凡夫人先見瓶衣車乘捨宅城郭河水山林男女象馬牛羊。後見相似便言是常。當知其實非是常也。善男子。一切有為皆是無常。虛空無為是故為常。佛性無為是故為常。虛空者即是佛性。佛性者即是如來。如來者即是無為。無為者即是常。常者即是法。法者即是僧。僧即無為。無為者即是常。】 　　佛說，觀諸行無常，以因緣得知。諸法從緣生，當知無常。諸外道法都是從緣而生，當知無常。佛性本無生滅、去來、名相長短等是常。佛性是佛，佛就是法，佛性常則法常。佛就是僧，真僧為常，則為佛法常。諸法從因生，當知無常。諸外道法，都是從因而生。諸外道法不見佛性，都是妄語而無真實。凡夫所見男女、牛羊、山河、財寶等一切都是有為，有為就是無常，而佛法僧無為如虛空，才是真常。有為法分色法與非色法二種。 　　【善男子。有為之法凡有二種。色法非色法。非色法者心心數法。色法者地水火風。善男子。心名無常。何以故。性是攀緣相應分別故。善男子。眼識性異乃至意識性異。是故無常。善男子。色境界異乃至法境界異。是故無常。善男子。眼識相應異乃至意識相應異。是故無常。善男子。心若常者眼識應獨緣一切法。善男子。若眼識異乃至意識異則知無常。以法相似念念生滅。凡夫見已計之為常。善男子。諸因緣相可破壞故亦名無常。所謂因眼因色因明因思惟生於眼識。耳識生時所因各異。非眼識因緣。乃至意識異亦如是。】 　　色法在眾生處內是心心數法，外是地水火風等有形物質。心心數法為身心諸法;眾生本性攀緣或依附於心而存在世間，心包括六根和第七識與第八識。凡夫眼耳鼻舌身與意識相對應產生變化境界無常，法相隨念頭而生滅。生滅法相傳第七識落第八識。諸行因緣不一樣，而落於八識田裡的法相也不一樣，為心無常。 　　【復次善男子。壞諸行因緣異故心名無常。所謂修無常心異。修苦空無我心異。心若常者應常修無常。尚不得觀苦空無我。況復得觀常樂我淨。以是義故。外道法中不能攝取常樂我淨。善男子。當知心法必定無常。復次善男子。心性異故名為無常。所謂聲聞心性異。緣覺心性異。諸佛心性異。一切外道心有三種。一者出家心。二者在家心。三者在家遠離心。樂相應心異。苦相應心異。不苦不樂相應心異。貪欲相應心異。嗔恚相應心異。愚癡相應心異。一切外道心相亦異。所謂愚癡相應心異。疑惑相應心異。邪見相應心異。進止威儀其心亦異。善男子。心若常者亦復不能分別諸色。所謂青黃赤白紫色。善男子。心若常者諸憶念法不應忘失。善男子。心若常者凡所讀誦不應增長。復次善男子。心若常者不應說言已作今作當作。若有已作今作當作。當知是心必定無常。善男子。心若常者則無怨親非怨非親。心若常者則不應言我物他物若死若生。心若常者雖有所作不應增長。善男子。以是義故。當知心性各各別異。有別異故當知無常。】 　　佛接著說，諸外道由於修的無常心和苦空無我心是有為因緣，所修不得出世間的無我和常樂我淨。一切外道有三種心;一為出家心;二為在家心;三為在家遠離心。一切外道有三種相;苦相、樂相與不苦不樂相。 　　苦相、樂相與不苦不樂相根據心修功德不同而有區別，貪相、嗔相、癡相也根據心所造作不同而有區別，一切外道愚癡相、疑惑相、邪見相也根據心所貪欲不同而有區別。世間心念無常，怨親無常，財物無常，生死無常，性常隨無常心而流轉三界六道。 　　【善男子。我今於此非色法中。演說無常其義已顯。復當為汝說色無常。是色無常本無有生。生已滅故。內身處胎歌羅邏時本無有生。生已變故。外諸牙莖本亦無生。生已變故。是故當知一切色法悉皆無常。善男子。所有內色隨時而變。歌羅邏時異。安浮陀時異。伽那時異。閉手時異。諸疱時異。初生時異。嬰孩時異。童子時異。乃至老時各各變異。所有外色亦復如是。牙異莖異枝異葉異花異果異。復次善男子。內味亦異。歌羅邏時乃至老時各各變異。外味亦爾。牙莖枝葉花果味異。歌羅邏時力異。乃至老時力異。歌羅邏時狀貌異。乃至老時狀貌亦異。歌羅邏時果報異。乃至老時果報亦異。歌羅邏時名字異。乃至老時名字亦異。所謂內色壞已還合故知無常。外諸樹木亦壞已還合故知無常。次第漸生故知無常。次第生歌羅邏時乃至老時。次第生牙乃至果子故知無常。諸色可滅故知無常。歌羅邏滅時異。乃至老滅時異。牙滅時異。乃至果滅時異故知無常。凡夫無智見相似生計以為常。以是義故名曰無常。若無常即是苦。若苦即是不淨。善男子。我因迦葉先問是事。於彼已答。復次善男子。諸行無我。善男子。總一切法謂色非色。色非我也。何以故。可破可壞可裂可折。生增長故。我者不可破壞裂折生長。以是義故知色非我。非色之法亦復非我。何以故。因緣生故。】 　　佛接著說，有形物質是色無常。色有生有滅，如胎兒出生至老死，有不同的變化相，又有少、青、壯、老、死不同的名字。眾生無常是苦，就是不淨。不淨就有煩惱，有煩惱就有因緣流轉。諸行無我，知色非我是非色法。 　　【善男子。若諸外道以專念故知有我者。專念之性實非我也。若以專念為我性者。過去之事則有忘失。有忘失故定知無我。善男子。若諸外道以憶想故知有我者。無憶想故定知無我。如說見人手有六指。即便問言。我先何處共相見耶。若有我者不應復問。以相問故定知無我。善男子。若諸外道以有遮故知有我者。善男子。以有遮故定知無我。如言調達終不發言非調達也。我亦如是。若定是我終不遮我。以遮我故定知無我。若以遮故知有我者。汝今不遮定應無我。善男子。若諸外道以伴非伴知有我者。以無伴故應無有我。有法無伴。所謂如來虛空佛性。我亦如是實無有伴。以是義故定知無我。】 　　佛接著說，諸外道以專念心，是人本能，不是性我。我性不以意念有，不以意念無。諸外道只知有我，不知誰是我，於法中又等於不知有我。真我虛空佛性，是修戒定慧證知，而不是外道世間思維知之。諸外道若以姓名是我，如貧賤人姓名"錢富貴"一樣顛倒;若以死無我，如矮人姓名"高萬丈"一樣虛妄。 　　【復次善男子。若諸外道以名字故知有我者。無我法中亦有我名。如貧賤人名字富貴。如言我死。若我死者我則殺我。而我實不可殺。假名殺我。亦如短人名為長者。以是義故定知無我。復次善男子。若諸外道以生已求乳知有我者。善男子。若有我者一切嬰兒。不應執持糞穢火蛇毒藥。以是義故定知無我。復次善男子。一切眾生於三法中悉有等智。所謂淫欲飲食恐怖。是故無我。復次善男子。若諸外道以相貌故知有我者。善男子。相故無我。無相故亦無我。若人睡時不能進止俯仰視眴。不覺苦樂不應有我。若以進止俯仰視眴知有我者。機關木人亦應有我。善男子。如來亦爾。不進不止不俯不仰不視不眴。不苦不樂不貪不恚不癡不行。如來如是真實有我。復次善男子。若諸外道以見他食果口中生涎知有我者。善男子。以憶念故見則生涎。涎非我也我亦非涎。非喜非悲非哭非笑。非臥非起非饑非飽。以是義故定知無我。善男子。是諸外道癡如小兒無慧方便。不能了達常與無常苦樂淨不淨我無我。壽命非壽命眾生非眾生。實非實有非有。於佛法中取少許分。虛妄計有常樂我淨。而實不知常樂我淨。如生盲人不識乳色。便問他言。乳色何似。他人答言。色白如貝。盲人復問。是乳色者如貝聲耶。答言不也。復問貝色為何似耶。答言猶稻米末。盲人復問。乳色柔軟如稻米末耶。稻米末者復何所似。答言猶如雨雪。盲人復言。彼稻米末冷如雪耶。雪復何似。答言猶如白鶴。是生盲人雖聞如是四種譬喻。終不能得識乳真色。是諸外道亦復如是。終不能識常樂我淨。善男子。以是義故。我佛法中有真實谛。非於外道。】 　　佛接著說，一切眾生於淫欲、飲食、恐怖中認為一死百了而無我。諸外道於相中有我，於三界諸有中求常樂我淨，如盲人摸象，不知其貌;盲人觀雪，不知其色。諸外道不知佛法中的常樂我淨，才是真實常住的，而世間的常樂我淨是無常的。 　　【文殊師利白佛言。稀有世尊。如來於今臨般涅盤。方更轉於無上法輪。乃作如是分別真谛。】 　　文殊師利菩薩向佛請法說，佛臨般涅盤，難得又轉無上法真谛。 　　【佛告文殊師利。汝今雲何故於如來生涅盤想。善男子。如來實是常住不變不般涅盤。善男子。若有計我是佛我成阿耨多羅三藐三菩提。我即是法法是我所。我即是道道是我所。我即世尊世尊即是我所。我即聲聞聲聞即是我所。我能說法令他聽受。我轉法輪余人不能。如來終不作如是計。是故如來不轉法輪。善男子。若有人作如是妄計。我即是眼眼即是我所。耳鼻舌身意亦復如是。我即是色色是我所。乃至法亦如是。我即是地地即是我所。水火風等亦復如是。善男子若有人言。我即是信信是我所。我是多聞多聞即是我所。我是檀波羅蜜檀波羅蜜即是我所。我是屍波羅蜜屍波羅蜜即是我所。我是羼提波羅蜜羼提波羅蜜即是我所。我是毗梨耶波羅蜜毗梨耶波羅蜜即是我所。我是禅波羅蜜禅波羅蜜即是我所。我是般若波羅蜜般若波羅蜜即是我所。我是四念處四念處即是我所。四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分亦復如是。善男子。如來終不作如是計。是故如來不轉法輪。善男子。若言常住無有變易。雲何說言佛轉法輪。是故汝今不應說言如來方便轉於法輪。善男子。譬如因眼緣色緣明緣思惟因緣和合得生眼識。善男子。眼不念言我能生識。色乃至思惟。終不念言我生眼識。眼識亦復不作念言我能自生。善男子。如是等法因緣和合得名為見。善男子。如來亦爾。因六波羅蜜三十七助菩提之法。覺了諸法。復因咽喉舌齒唇口言語音聲。為憍陳如初始說法。名轉法輪。以是義故如來不名轉法輪也。善男子。若不轉者即名為法。法即如來。善男子。譬如因燧因鑽因手因干牛糞而得生火。燧亦不言我能生火。鑽手牛糞各不念言我能生火。火亦不言我能自生。如來亦爾。因六波羅蜜乃至憍陳如。名轉法輪。如來亦復不生念言我轉法輪。善男子。若不生者是則名為轉正法輪。是轉法輪即名如來。善男子。譬如因酪因水因攢因瓶因繩因人手捉而得出酥。酪不念言我能出酥乃至人手亦不念言我能出酥。酥亦不言我能自出。眾緣和合故得出酥。如來亦爾。終不念言我轉法輪。善男子。若不出者是則名為轉正法輪。是轉法輪即是如來。善男子。譬如因子因地因水因火因風因糞因時因人作業而芽得生。善男子。子亦不言我能生牙。乃至作業亦不念言我能生牙。牙亦不言我能自生。如來亦爾。終不念言我轉法輪。善男子。若不作者是則名為轉正法輪。是轉法輪即是如來。善男子。譬如因鼓因空因皮因人因桴和合出聲。鼓不念言我能出聲。乃至桴亦如是。聲亦不言我能自生。善男子。如來亦爾。終不念言我轉法輪。善男子。轉法輪者名為不作。不作者即轉法輪。轉法輪者即是如來。善男子。轉法輪者乃是諸佛世尊境界。非諸聲聞緣覺所知善男子。虛空非生非出非作非造非有為法。如來亦爾。非生非出非作非造非有為法。如如來性佛性亦爾。非生非出非作非造非有為法。】 　　佛說，若有人認為我肉身是佛，成無上正等正覺，肉身佛是法，肉身佛是道等;唯肉身佛說法讓他人信受，其他人說法不能讓他人信受，佛始終不這麼認為。這樣妄記佛色身是佛，佛是六度萬行，是四念處，四正勤，四如意，五根，五力，七覺知，八正道等，佛始終不這麼認為。因緣和合相為見身，語言音聲為說法，這是世間說。佛無法可說，這樣的法是佛，才是出世間說。佛隨順世間法示現肉身說法，如火種遇干草而生火一樣，佛與憍陳如等而為說法，實不生說法之念，是正法、是佛。如人、設備、乳等眾因緣和合而加工成酥，酥不言自出，隨眾因緣出而不出是正法、是佛。如農民種地而植物發芽，芽不言自生，示現佛身說法而無作是正法、是佛。如鼓無人擊打不能自出音響，肉身佛言聲說法而無音聲是正法、是佛。佛無作、無作者才是說法。所說之法是諸佛境界，不是聲聞、緣覺所能了知。 　　虛空無聲，於造作中可出有為法;佛性如虛空，無相、無作、無願是無為法。 　　【善男子。諸佛世尊語有二種。一者世語。二出世語。善男子。如來為諸聲聞緣覺說於世語。為諸菩薩說出世語。善男子。是諸大眾復有二種。一者求小乘。二者求大乘。我於昔日波羅[木*奈]城為諸聲聞轉於法輪。今始於此拘屍那城。為諸菩薩轉大法輪。復次善男子。復有二人。中根上根。為中根人。於波羅[木*奈]轉於法輪。為上根人人中象王迦葉菩薩等。今於此間拘屍那城轉大法輪。善男子。極下根者如來終不為轉法輪。極下根者即一闡提。復次善男子。求佛道者復有二種。一中精進。二上精進。於波羅[木*奈]為中精進轉於法輪。今於此間拘屍那城為上精進轉大法輪。復次善男子。我昔於彼波羅[木*奈]城初轉法輪。八萬天人得須陀洹果。今於此間拘屍那城。八十萬億人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。復次善男子。波羅[木*奈]城大梵天王稽首請我轉於法輪。今於此間拘屍那城。迦葉菩薩稽首請我轉大法輪。復次善男子。我昔於彼波羅[木*奈]城轉法輪時。說無常苦空無我今於此間拘屍那城轉法輪時說常樂我淨。】 　　佛接著說，佛語有兩種;一是世語;二是出世語。佛為諸聲聞、緣覺說世語;為諸菩薩說出世語，佛根據眾生根基不同而說小乘法和大乘法，為中根人說小乘法，為上根人說大乘法，不為極下根人一闡提說法。學佛求道之人有兩種，中精進和上精進。為中精進人說小乘法，為上精進的人說大乘法：初說小乘法有八萬天人得一果羅漢，今日說大乘法八十萬億人不退菩提道。佛說小乘法是無常、苦空無我，佛說大乘法為常樂我淨。 　　佛不為極下根人一闡提說法，是慈悲心;如為枯木澆水，即不能增長利益，又加快枯朽程度。 　　【復次善男子。我昔於彼波羅[木*奈]城轉法輪時。所出音聲聞於梵天。如來今於拘屍那城轉法輪時。所出音聲遍於東方二十恆河沙等諸佛世界。南西北方四維上下亦復如是。復次善男子。諸佛世尊凡有所說。皆悉名為轉法輪也。善男子。譬如聖王所有輪寶未降伏者能令降伏已降伏者能令安隱。善男子。諸佛世尊凡所說法亦復如是。無量煩惱未調伏者能令調伏。已調伏者令生善根。善男子。譬如聖王所有輪寶則能消滅一切怨賊。如來演法亦復如是。能令一切諸煩惱賊皆悉寂靜。復次善男子。譬如聖王所有輪寶上下回轉。如來說法亦復如是能令下趣諸惡眾生上生人天乃至佛道。善男子。是故汝今不應贊言如來於此更轉法輪。爾時文殊師利白佛言。世尊。我於此義非為不知。所以問者。為欲利益諸眾生故。世尊。我已久知。轉法輪者實是諸佛如來境界。非是聲聞緣覺所及。】 　　佛接著說，佛說小乘法的聲音大梵天和以下諸天的天人能聽法受教;佛今日說的大乘法東西南北、四維上下十方各有二十恆河沙等諸佛世界無量眾生聽法受教，調伏無量煩惱眾生，怨賊寂靜;還能讓三惡道諸眾生得生人天，乃至成就佛道。 　　【爾時世尊告迦葉菩薩。善男子。是名菩薩住於大乘大涅盤經所行聖行。 　　迦葉菩薩白佛言。世尊。復以何義名為聖行。善男子。聖名諸佛世尊。以是義故名為聖行。世尊。若是諸佛之所行者。則非聲聞緣覺菩薩所能修行。善男子。是諸世尊安住於此大般涅盤。而作如是開示分別演說其義。以是義故名曰聖行。聲聞緣覺及諸菩薩。如是聞已則能奉行。故名聖行。善男子。是菩薩摩诃薩得是行已。則得住於無所畏地。善男子。若有菩薩得住如是無所畏地。則不復畏貪恚愚癡生老病死。亦復不畏惡道地獄畜生餓鬼。】 　　二十六、菩薩住於此經，所行為聖行;聖行為諸佛所行，開示菩薩、緣覺、聲聞，如此奉行為聖行。菩薩如此行得無所畏地，十地菩薩神通三種廣大之一。即自在大、歡樂大、無畏大。不再畏懼貪、嗔、癡、生、老、病、死和惡道及地獄、畜生、餓鬼。惡道還有二種;一是阿修羅;二是人中。人中惡道有三種;一為一闡提;二為誹謗佛法;三為犯四重戒。隨願力因緣不在畏懼受生於諸惡中、諸外道中、天魔中、三界二十五有中，因此為無所畏地。 　　【善男子。惡有二種。一者阿修羅。二者人中。人中有三種惡。一者一闡提。二者誹謗方等經典。三者犯四重禁善男子。住是地中諸菩薩等。終不畏墮如是惡中。亦復不畏沙門婆羅門外道邪見天魔波旬。亦復不畏受二十五有。是故此地名無所畏。善男子。菩薩摩诃薩住無畏地。得二十五三昧壞二十五有。善男子。得無垢三昧能壞地獄有。得無退三昧能壞畜生有。得心樂三昧能壞餓鬼有。得歡喜三昧能壞阿修羅有。得日光三昧能斷弗婆提有。得月光三昧能斷瞿耶尼有。得熱炎三昧能斷郁單越有。得如幻三昧能斷閻浮提有。得一切法不動三昧能斷四天處有。得難伏三昧能斷三十三天處有。得悅意三昧能斷炎摩天有。得青色三昧能斷兜率天有。得黃色三昧能斷化樂天有。得赤色三昧能斷他化自在天有。得白色三昧能斷初禅有。得種種三昧能斷大梵王有。得雙三昧能斷二禅有。得雷音三昧能斷三禅有。得澍雨三昧能斷四禅有。得如虛空三昧能斷無想有。得照鏡三昧能斷淨居阿那含有。得無礙三昧能斷空處有。得常三昧能斷識處有。得樂三昧能斷不用處有。得我三昧能斷非想非非想處有。善男子。是名菩薩得二十五三昧斷二十五有。】 　　二十七、菩薩住於無畏地，得二十五種三昧，能壞二十五有眾生的煩惱。二十五種三昧來源於化身成就，有化身成就的菩薩才能隨佛廣度眾生。得無垢三昧能壞地獄有;得無退三昧能壞畜生有;得心樂三昧能壞餓鬼有;得歡喜三昧能壞阿修羅有;得日光三昧能斷東勝神洲有;得月光三昧能斷西牛賀洲有;得熱炎三昧能斷北俱蘆洲有;得如幻三昧能斷南瞻部洲有;得一切法不動三昧能斷四王天有;得難伏三昧能斷忉利天有;得悅意三昧能斷焰摩天有;得青色三昧能斷兜率天有;得蓮色三昧能斷化樂天有;得青色三昧能斷他化自在天有;得白色三昧能斷初禅天有;得種種三昧能斷大梵王有;得雙三昧能斷二禅天有;得雷音三昧能斷三禅天有;得注雨三昧能斷四禅天有;得如虛空三昧能斷無想天有;得照鏡三昧能斷淨居天有;得無礙三昧能斷空處天有;得常三昧能斷識處天有;得樂三昧能斷不用處天有;得我三昧能斷非想非非想處天有。 　　【善男子。如是二十五三昧名諸三昧王。善男子。菩薩摩诃薩入如是等諸三昧王。若欲吹壞須彌山王。隨意即能。欲知三千大千世界所有眾生心之所念。亦悉能知。欲以三千大千世界所有眾生內於己身一毛孔中。隨意即能。亦令眾生無迫迮想。若欲化作無量眾生悉令充滿三千大千世界中者。亦能隨意。欲分一身以為多身復合多身以為一身。雖作如是心無所著猶如蓮花。善男子。菩薩摩诃薩得入如是三昧王已。即得住於自在之地。菩薩得住是自在地。得自在力隨欲生處即得往生。善男子。譬如聖王領四天下隨意所行無能障礙。菩薩摩诃薩亦復如是。一切生處若欲生者隨意往生。善男子。菩薩摩诃薩若見地獄一切眾生有可化令住善根者。菩薩即往而生其中。菩薩雖生非本業果。菩薩摩诃薩住自在地力因緣故而生其中。善男子。菩薩摩诃薩雖在地獄。不受熾然碎身等苦。善男子。菩薩摩诃薩所可成就。如是功德無量無邊。百千萬億尚不可說。何況諸佛所有功德而當可說。】 　　二十八、菩薩得入諸三昧之王，具足廣大神通智慧，得住自在地。菩薩住於此地，得生自在力。若見惡道有緣眾生可度，即刻往生各道將有緣眾生度脫;如觀世音菩薩有一次前往古印度波羅奈城，見無數蟲蛆與之有緣，就化成小蜂形鑽入蛆蟲之口，發出南無佛音，這些蛆蟲也從口中發出此音，即刻得度。住於此地的菩薩是由無量無邊的功德成就。 　　【爾時眾中有一菩薩。名曰無垢藏王。有大威德成就神通。得大總持三昧具足得無所畏。即從座起偏袒右肩右膝著地。長跪合掌白佛言。世尊。如佛所說。諸佛菩薩所可成就。功德智慧無量無邊。百千萬億實不可說。我意猶謂。故不如是大乘經典。何以故。因是大乘方等經力故。能出生諸佛世尊阿耨多羅三藐三菩提。】 　　這時，諸無垢藏王(會中很有威望的菩薩)向佛請法說，菩薩的功德智慧無量無邊，我想還不如佛說大乘經典，諸佛無上正等正覺出自大乘經典之力。 　　【時佛贊言。善哉善哉。善男子。如是如是。如汝所說。是諸大乘方等經典。雖復成就無量功德。欲比是經不得為喻。百倍千倍百千萬億倍。乃至算數譬喻所不能及。善男子。譬如從牛出乳從乳出酪從酪出生酥從生酥出熟酥從熟酥出醍醐。醍醐最上。若有服者眾病皆除。所有諸藥悉入其中。善男子。佛亦如是。從佛出生十二部經。從十二部經出修多羅。從修多羅出方等經。從方等經出般若波羅蜜。從般若波羅蜜出大涅盤。猶如醍醐。言醍醐者喻於佛性。佛性者即是如來。善男子。以是義故。說言如來所有功德無量無邊不可稱計。】 　　佛說，諸大乘經典成就了菩薩的無量功德，菩薩的無量功德又不能與大乘經典相比，要大於菩薩無量功德百千萬倍。是佛說諸經，出般若彼岸，是佛所有功德才是真正的無量無邊。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所贊大涅盤經。猶如醍醐最上最妙。若有能服眾病悉除。一切諸藥悉入其中。我聞是已竊復思念。若有不能聽受是經。當知是人為大愚癡無有善心。世尊。我於今者實能堪忍剝皮為紙刺血為墨。以髓為水折骨為筆。書寫如是大涅盤經。書已讀誦令其通利。然後為人廣說其義。世尊。若有眾生貪著財物。我當施財然後以是大涅盤經勸之令讀。若尊貴者先以愛語而隨其意。然後漸當以是大乘大涅盤經勸之令讀。若凡庶者當以威勢逼之令讀。若憍慢者我當為其而作僕使隨順其意令其歡喜。然後當以大般涅盤。而教導之。若有誹謗大乘經者。當以勢力摧之令伏。既摧伏已然後勸令讀大涅盤。若有愛樂大乘經者。我躬當往恭敬供養尊重贊歎。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，我反復想，若有人不能聽受此經，應該是最愚癡和無有善心的人。我寧願剝皮為紙，刺血為墨，以髓為水，折骨為筆，書寫此經，廣布流傳，讓更多的人知此經實義。若有人愛財，就先給他財，然後勸他讀誦此經;若尊貴的人，就先以愛語隨順他，然後勸他讀誦此經;若愚癡的人，就先以威勢強迫，然後勸他讀誦此經;若驕慢的人，就先順其方便讓他歡喜，然後以此經教導他;若有誹謗此經的人，就先以強勢摧伏他，然後勸他讀誦此經;有喜愛此經之人，就恭敬、供養、贊歎。 　　迦葉菩薩的願力，是十地菩薩所發，也有功德力能踐行所發願力。 　　【爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。汝甚愛樂大乘經典。貪大乘經受大乘經味大乘經。信敬尊重供養大乘。善男子。汝今以此善心因緣。當得超越無量無邊恆河沙等諸大菩薩。在前得成阿耨多羅三藐三菩提。汝亦不久復當如我廣為大眾演說如是大般涅盤如來佛性諸佛所說秘密之藏。善男子過去之世佛日未出。我於爾時作婆羅門修菩薩行。悉能通達一切外道所有經論。修寂滅行具足威儀。其心清淨。不為外來能生欲想之所破壞。滅嗔恚火。受持常樂我淨之法。周遍求索大乘經典。乃至不聞方等名字。我於爾時住於雪山。其山清淨流泉浴池。樹林藥木充滿其地。處處石間有清流水。多諸香花周遍嚴飾。眾鳥禽獸不可稱計。甘果滋繁種別難計。復有無量藕根甘根青木香根。我於爾時獨處其中唯食諸果。食已系心思惟坐禅。經無量歲。亦不聞有如來出世大乘經名。善男子。我修如是苦難行時。釋提桓因等諸天人。心大驚怪即共集會。各各相謂而說偈言 　　各共相指示　　清淨雪山中　　寂靜離欲主　　功德莊嚴王 　　以離貪嗔慢　　永斷諸愚癡　　口初未曾說　　粗惡等語言 　　爾時眾中有一天子名曰歡喜。復說偈言 　　如是離欲人　　清淨勤精進　　將不求帝釋　　及以諸天耶 　　若是求道者　　修行諸苦行　　是人多欲求　　帝釋所坐處 　　爾時復有一仙天子。即為帝釋而說偈言 　　天主憍屍迦　　不應生此慮　　外道修苦行　　何必求帝處 　　說是偈已復作是言。憍屍迦。世有大士。為眾生故不貪己身。為欲利益諸眾生故。而修種種無量苦行。如是之人見生死中諸過咎故。設見珍寶滿此大地諸山大海。不生貪著如視涕唾。如是大士棄捨財寶所愛妻子頭目髓腦手足支節所居捨宅象馬車乘奴婢僮僕。亦不願求生於天上。唯求欲令一切眾生得受快樂。如我所解。如是大士清淨無染眾結永盡。唯欲求於阿耨多羅三藐三菩提。釋提桓因復作是言。如汝言者是人則為攝取一切世間眾生。大仙。若此世間有佛樹者。能除一切諸天世人及阿修羅煩惱毒蛇。是諸眾生住是佛樹陰涼中者。煩惱諸毒悉得消滅。大仙。是人若當未來世中作善逝者。我等悉當得滅無量熾然煩惱。如是之事實為難信。何以故。無量百千諸眾生等。發於阿耨多羅三藐三菩提心。見少微緣於阿耨多羅三藐三菩提即便動轉如水中月水動則動。猶如畫像難成易壞。菩提之心。亦復如是難發易壞。大仙。如有多人以諸铠仗牢自莊嚴欲前討賊。臨陣恐怖則便退散。無量眾生亦復如是。發菩提心牢自莊嚴。見生死過心生恐怖即便退散。大仙。我見如是無量眾生。發心之後皆生動轉。是故我今雖見是人修於苦行無惱無熱住於險道其行清淨。未能信也。我今要當自往試之知其實能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提大重擔不。大仙。猶如車有二輪則能載用。鳥有二翼堪任飛行。是苦行者亦復如是。我雖見其堅持禁戒。未知其人有深智不。若有深智當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提之重擔也。大仙。譬如魚母多有胎子成就者少。如庵羅樹花多果少。眾生發心。乃有無量。及其成就少不足言。大仙。我當與汝俱往試之。大仙。譬如真金三種試已乃知其真。謂燒打磨。試彼苦行者亦當如是。】 　　佛說，你能護持此經，善心因緣得無量功德，會超無量菩薩，提前證得無上正等正覺;如佛一樣為大眾說如是經典。在很久以前的無佛時代，我釋迦牟尼就參訪外道六年而修菩薩行，通達外道一切經論。同時受持出世間的常樂我淨之法，渴求大乘經名都得不到。又於雪山六年思維坐禅，也聽不到出世間的大乘經名。雪山六年在佛的境界裡可為無數年那麼長。忉利諸天人等都驚訝奇怪，是什麼人在雪山苦行，難道是功德莊嚴主嗎!有的天子說，苦行多欲求帝釋天主;也有的天子說，不應生是慮!他們接著說，我就不相信這個世上有不為自己，專為他人而修苦行的人。難道有人不愛妻子、不愛財富、不願得受快樂嗎!如有這樣的人，一定是求無上正等正覺，救度世間眾生。他們接著說，世上有這樣的人實在難信，因無量眾生發菩提心如水中月，水動月移，難發易壞，見生死恐怖，便退初心。 　　【爾時釋提桓因。自變其身作羅剎像形甚可畏。下至雪山去其不遠而便立住。是時羅剎心無所畏勇健難當。辯才次第其聲清雅。宣過去佛所說半偈 　　諸行無常　　是生滅法】 　　這時，釋提桓因說，我前去一試便知。說完自變其身為羅剎像，形甚可怖來到雪山下，說過去佛說半句偈;"諸行無常，是生滅法"。說完半偈後，現可怖像。 　　【說是半偈已便住其前。所現形貌甚可怖畏。顧眄遍視觀於四方。是苦行者。聞是半偈心生歡喜。譬如估客於險難處夜行失伴。恐怖推索還遇同侶。心生歡喜踴躍無量。亦如久病未遇良醫瞻病好藥後卒得之。如人沒海卒遇船舫。如渴乏人遇清冷水。如為怨逐忽然得脫。如久系人卒聞得出。亦如農夫炎旱值雨。亦如行人還得歸家人見已生大歡喜。善男子。我於爾時聞是半偈。心中歡喜亦復如是。即從座起以手舉發。四向顧視而說是言。向所聞偈誰之所說。爾時亦更不見余人。唯見羅剎即說是言。誰開如是解脫之門。誰能雷震諸佛音聲。誰於生死睡眠之中而獨覺寤。唱如是言。誰能於此示道生死饑馑眾生無上道味。無量眾生沉生死海。誰能於中作大船師。是諸眾生常為煩惱重病所纏。誰能於中為作良醫。說是半偈啟悟我心。猶如半月漸開蓮花。善男子。我於爾時更無所見。唯見羅剎。復作是念。將是羅剎說是偈耶。覆生疑惑。非其說耶。何以故。是人形容甚可怖畏。若有得聞是偈句者。一切恐怖丑陋即除。何有此人形貌如是能說此偈。不應火中出於蓮花。非日光中出生冷水。善男子。我於爾時復作是念。我今無智。而此羅剎或能得見過去諸佛。從諸佛所聞是半偈。我今當問。即便前至是羅剎所。作如是言。善哉大士。汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈。大士。復於何處而得如是半如意珠。大士。是半偈義乃是過去未來現在諸佛世尊之正道也。一切世間無量眾生。常為諸見羅網所覆。終身於此外道法中。初不得聞如是出世十力世雄所說空義。善男子。我聞是已。即答我言。大婆羅門汝今不應問我是義。何以故。我不食來已經多日。處處求索了不能得。饑渴苦惱心亂謬語。非我本心之所知也。我今力能飛行虛空。至郁單越乃至天上。處處求食亦不能得。以是義故我說是語。】 　　這時我釋迦牟尼聽半偈後心生歡喜，如久病遇良醫，久旱逢甘露，久獄歸家一樣。是誰說半偈，讓饑渴眾生得食美味?四周空寂，唯見羅剎丑陋，心裡疑惑這半偈是不是他說的呢?這樣丑陋讓人害怕的羅剎，能說半偈嗎?若能說如火中生蓮花，日光出冷水一樣不可思議!但是，也有可能此羅剎得見過去諸佛聽聞半偈呢!用現代話說，人不可貌相。當即到羅剎前，口稱大士，您於何處得聞過去離怖畏的半偈。這半偈如寶珠，是過去、現在、未來諸佛的正法，世間無量眾生不能得聞如此空義。 　　羅剎說，沒有時間跟你說這些，都饑餓好幾日了，求食而不得。 　　【善男子。我時即復語羅剎言。大士。若能為我說是偈竟。我當終身為汝弟子。大士。汝所說者名字不終義亦不盡。以何因緣不欲說耶。夫財施者則有竭盡。法施因緣不可盡也。法施無盡多所利益。我今聞此半偈法已。心生驚疑。汝今幸可為我除斷。說此偈竟我當終身為汝弟子。羅剎答言。汝智太過但自憂身。都不見念今我定為饑苦所逼實不能說。我即問言。汝所食者為是何物。羅剎答言。汝不足問。我若說者令多人怖。我復問言。此中獨處更無有人。我不畏汝何故不說。羅剎答言。我所食者唯人暖肉。其所飲者唯人熱血。自我薄福唯食此食。周遍求索困不能得。世雖多人皆有福德。兼為諸天之所守護。而我無力不能得殺。】 　　這時，我釋迦牟尼對羅剎說，大士若能把此偈後半偈說完，終身可為您的弟子。因為財施有盡，法施因緣無盡。 　　羅剎說，我為饑餓所逼，實不能說。我專食人肉、喝人血。而世人多有福德，又有諸天守護，故而不得食。 　　【善男子。我復語言。汝但具足說是半偈。我聞偈已當以此身奉施供養。大士。我設命終如此之身無所復用。當為虎狼鵄枭雕鹫之所啖食。然復不得一毫之福。我今為求阿耨多羅三藐三菩提。捨不堅身以易堅身。羅剎答言。誰當信汝如是之言。為八字故棄所愛身。善男子。我即答言。汝真無智。譬如有人施他瓦器得七寶器。我亦如是捨不堅身得金剛身。汝言誰當信者。我今有證。大梵天王釋提桓因及四天王能證是事。復有天眼諸菩薩等為欲利益無量眾生修行大乘具六度者。亦能證知。復有十方諸佛世尊利眾生者。亦能證我為八字故捨於身命。羅剎復言。汝若如是能捨身者。谛聽谛聽。當為汝說其余半偈。】 　　我釋迦牟尼對羅剎說，您若說出下半偈，願將此身供養，為求無上菩提。 　　羅剎說，誰能相信為半偈的八個字捨所愛之身。 　　【善男子。我於爾時聞是事已心中歡喜。即解己身所著鹿皮。為此羅剎敷置法座。白言。和上。願坐此座。我即於前叉手長跪而作是言。唯願和上。善為我說其余半偈令得具足。羅剎即說 　　生滅滅已　　寂滅為樂 　　爾時羅剎說是偈已。復作是言。菩薩摩诃薩汝今已聞具足偈義。汝之所願為悉滿足。若必欲利諸眾生者。時施我身。】 　　我釋迦牟尼對羅剎說，大梵天王、忉利天王、四天王、有天眼通的菩薩，十方諸佛都能作證，為半偈八個字，願捨身命。於後叉手長跪，請羅剎坐在身上而說半偈。 　　羅剎說，"生滅滅已，寂滅為樂"。 　　【善男子。我於爾時深思此義。然後處處若石若壁若樹若道書寫此偈。即便更系所著衣裳。恐其死後身體露現。即上高樹。爾時樹神復問我言。善哉仁者欲作何事。善男子。我時答言。我欲捨身以報偈價。樹神問言。如是偈者何所利益。我時答言。如是偈句乃是過去未來現在諸佛所說開空法道。我為此法棄捨身命。不為利養名聞財寶轉輪聖王四大天王釋提桓因大梵天王人天中樂。為欲利益一切眾生故捨此身。善男子。我捨身時復作是言。願令一切悭惜之人悉來見我捨離此身。若有少施起貢高者。亦令得見我為一偈捨此身命如棄草木。我於爾時說是語已。尋即放身自投樹下。下未至地時。虛空之中出種種聲。其聲乃至阿迦尼咤。爾時羅剎還復釋身。即於空中接取我身安置平地。爾時釋提桓因及諸天人大梵天王稽首頂禮於我足下。贊言善哉善哉。真是菩薩。能大利益無量眾生。欲於無明黑闇之中然大法炬。由我愛惜如來大法故相娆惱。唯願聽我忏悔罪咎。汝於未來必定成就阿耨多羅三藐三菩提。願見濟度。爾時釋提桓因及諸天眾頂禮我足。於是辭去忽然不現。善男子。如我往昔為半偈故捨棄此身。以是因緣便得超越足十二劫。在彌勒前成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我得如是無量功德。皆由供養如來正法。善男子。汝今亦爾。發於阿耨多羅三藐三菩提心。則已超過無量無邊恆河沙等諸菩薩上。善男子。是名菩薩住於大乘大般涅盤修於聖行。】 　　聽聞此偈後，我釋迦牟尼便上高樹跳下捨身供養羅剎。這時，虛空中出種種妙音，上至色究竟天。羅剎立即還復原形，在空中接身於安穩處。諸天王都頂禮贊歎，先忏悔輕慢之罪過，然後辭歸各天。我釋迦牟尼往昔為半偈捨身，得超越十二劫，在彌勒菩薩前而成佛道。菩薩無量功德皆由供養佛、正法、發菩提心所成就、所超越。這就是菩薩住於此經，修於聖行。 　　【大般涅盤經卷第十四】 　　【梵行品第二十之一】 　　菩薩住於梵行，住於此經，久修善法。 　　【善男子。雲何菩薩摩诃薩梵行。善男子。菩薩摩诃薩住於大乘大般涅盤。住七善法得具梵行。何等為七。一者知法。二者知義。三者知時。四者知足。五者自知。六者知眾。七者知尊卑。】 　　佛說，菩薩梵行;即菩薩住於此經，修七種善法，具足梵行。七種善法為，知法、知義、知時、知足、自知、知眾、知尊卑。具體如下： 　　【善男子。雲何菩薩摩诃薩知法。善男子。是菩薩摩诃薩知十二部經。謂修多羅祇夜授記伽陀優陀那尼陀那阿波陀那伊帝目多伽阇陀伽毗佛略。阿浮陀達摩。優波提捨。善男子。何等名為修多羅經。從如是我聞乃至歡喜奉行。如是一切名修多羅。何等名為祇夜經。佛告諸比丘。昔我與汝愚無智慧。不能如實見四真谛。是故流轉久處生死沒大苦海。何等為四。苦集滅道。如佛昔日為諸比丘說契經竟。爾時復有利根眾生。為聽法故後至佛所。即便問人。如來向者為說何事。佛時知已。即因本經以偈頌曰 　　我昔與汝等　　不見四真谛　　是故久流轉　　生死大苦海 　　若能見四谛　　則得斷生死　　生有既已盡　　更不受諸有 　　是名祇夜經。何等名為授記經。如有經律如來說時。為諸天人授佛記別汝阿逸多。未來有王名曰蠰佉。當於是世而成佛道。號曰彌勒。是名授記經。何等名為伽陀經。除修多羅及諸戒律。其余有說四句之偈。所謂 　　諸惡莫作　　諸善奉行　　自淨其意　　是諸佛教 　　是名伽陀經。何等名為優陀那經。如佛晡時入於禅定。為諸天眾廣說法要。時諸比丘各作是念。如來今者為何所作。如來明旦從禅定起。無有人問。以他心智即自說言。比丘當知。一切諸天壽命極長。汝諸比丘。善哉為他不求己利。善哉少欲。善哉知足。善哉寂靜。如是諸經無問自說。是名優陀那經。何等名為尼陀那經。如諸經偈所因根本為他演說。如捨衛國有一丈夫羅網捕鳥得已籠系隨與水谷而復還放。世尊知其本末因緣。而說偈言 　　莫輕小惡　　以為無殃　　水渧雖微　　漸盈大器 　　是名尼陀那經。何等名為阿波陀那經。如戒律中所說譬喻。是名阿波陀那經。何等名為伊帝目多伽經。如佛所說。比丘當知。我出世時所可說者名曰契經。鸠留秦佛出世之時名甘露鼓。拘那含牟尼佛時名曰法鏡。迦葉佛時名分別空。是名伊帝目多伽經。何等名為阇陀伽經。如佛世尊本為菩薩修諸苦行。所謂比丘當知。我於過去作鹿作罴作獐作兔。作粟散王轉輪聖王龍金翅鳥。諸如是等行菩薩道時所可受身。是名阇陀伽。何等名為毗佛略經。所謂大乘方等經典。其義廣大猶如虛空。是名毗佛略。何等名為未曾有經。如彼菩薩初出生時。無人扶持即行七步。放大光明遍觀十方。亦如猕猴手捧蜜器以獻如來。如白項狗佛邊聽法。如魔波旬變為青牛。行瓦缽間。令諸瓦缽互相振觸無所傷損。如佛初生入天廟時令彼天像起下禮敬。如是等經名未曾有經。何等名為優波提捨經。如佛世尊所說諸經。若作議論分別廣說辨其相貌。是名優波提捨經。菩薩若能如是了知十二部經。名為知法。】 　　一為知法;是菩薩知佛三藏十二部經。即契經、重頌、授記、頌偈、無問自說、因緣、比喻、本事、本生、方廣、未曾有、論義。具體來講，契經;從如是我聞至歡喜奉行這種格式的經典。重頌經;佛告諸比丘等義，為重此義，以偈頌曰格式的經典。授記經;經律中有授記內容的經典;如阿逸多於未來世而成佛，號曰彌勒。頌偈經;用偈語表述經律內容的經典。無問自說;佛從禅定起，無人請法而自向大眾說法的經典。因緣經;佛根據眾生根基因緣而說法，如為捕鳥人說莫輕小惡等經典。比喻經;佛說戒律等法，用世間各種事例做比喻的經典。本事經;如佛所說，比丘當知，我出世時說法名曰戒經;迦葉佛時說法名曰分別空等，都是佛說經典，名字不一樣。本生經;菩薩修諸苦行，化入六道眾生，如作兔、鳥、天王等經典。方廣經;大乘經典義如廣大虛空的經典。未曾有經;世間凡人中根本不能有也從來沒有發生過的事，在佛那裡卻有，又實際發生的事;如菩薩降生，無人扶持，即行七步等經典。論義經;為說明經義而作議論，又分別廣說的經典。 　　【雲何菩薩摩诃薩知義。菩薩摩诃薩若於一切文字語言廣知其義。是名知義。】 　　二為知義;是菩薩於一切語言文字中廣知其義。廣知是依語言文字，又離語言文字;如只可意會不可言傳的禅義、法味、證悟境界等。 　　【雲何菩薩摩诃薩知時。善男子。菩薩善知如是時中任修寂靜。如是時中任修精進。如是時中任修捨定。如是時中任供養佛。如是時中任供養師。如是時中任修布施持戒忍辱精進禅定具足般若波羅蜜。是名知時。】 　　三為知時;是菩薩根據時代、時間要求，做好修行安排。什麼時間修寂靜、修精進、修捨定，修供養、修布施等。 　　【雲何菩薩摩诃薩知足。善男子。菩薩摩诃薩知足。所謂飲食衣藥行住坐臥睡寤語默。是名知足。】 　　四為知足;是菩薩在飲食、衣服、醫藥上等要知節儉，在行住坐臥睡語時要自省，不要干擾到他人或讓他人生煩惱。 　　【善男子。雲何菩薩摩诃薩自知。是菩薩自知我有如是信如是戒如是多聞如是捨如是慧如是去來如是正念如是善行如是問如是答。是名自知。】 　　五為自知;是菩薩自知自己是干什麼的，知方向目標和達到目標的努力方法。有堅固的信、戒、聞、捨、慧、來去、正念、善行、問答等，如法行作。 　　【雲何菩薩摩诃薩知眾。善男子。是菩薩知如是等是剎利眾婆羅門眾居士眾沙門眾。應於是眾如是行來如是坐起如是說法如是問答。是名知眾。】 　　六為知眾;是菩薩應知四眾弟子的根基因緣、心態習慣等，知諸外道所說經論法義，知世俗世論等，才能如法修行，弘法利生。 　　【善男子。雲何菩薩摩诃薩知人尊卑。善男子。人有二種。一者信。二者不信。菩薩當知。信者是善。其不信者不名為善。復次信有二種。一者常往僧坊。二者不往。菩薩當知。其往者善其不往者不名為善。往僧坊者復有二種。一者禮拜。二不禮拜。菩薩當知。禮拜者善。不禮拜者不名為善。其禮拜者復有二種。一者聽法。二者不聽。菩薩當知。聽法者善。不聽法者不名為善。其聽法者復有二種。一至心聽。二不至心。菩薩當知。至心聽者是則名善。不至心者不名為善。至心聽法復有二種。一者思義。二不思議。菩薩當知。思議者善。不思議者不名為善。其思議者復有二種。一如說行。二不如說行。如說行者是則為善。不如說行不名為善。如說行者復有二種。一求聲聞。不能利安饒益一切苦惱眾生。二者回向無上大乘。利益多人令得安樂。菩薩應知。能利多人得安樂者。最上最善。善男子。如諸寶中如意寶珠最為勝妙。如諸味中甘露最上。如是菩薩於人天中最勝最上不可譬喻。善男子。是名菩薩摩诃薩住於大乘大涅盤經住七善法。菩薩住是七善法已得具梵行。復次善男子。復有梵行。謂慈悲喜捨。】 　　七為知尊卑;是菩薩應知人善為尊，不善為卑。人對佛法有信與不信二種;信為善，不信不稱為善。信的人有常去寺廟供養和不去寺廟供養二種;供養為善，不供養不稱為善。去寺廟的人有禮拜和不禮拜二種;禮拜為善，不禮拜不稱為善。禮拜的人有聽法和不聽法二種;聽法為善，不聽法不稱為善。聽法的人有至心聽和不至心聽兩種;至心聽為善，不至心聽不稱為善。至心聽法的人有思義和不思義二種;思義為善，不思義不稱為善。思義的人有如說行和不如說行二種;如說行為善，不如說行不稱為善。如說行的人有求聲聞不能利益苦惱眾生和求大乘安樂多人二種;求聲聞的為善，求大乘的為最上善。 　　菩薩住於此經，慈悲喜捨，具足梵行。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。若多修慈能斷嗔恚。修悲心者亦斷嗔恚雲何而言四無量心。推義而言則應有三。世尊。慈有三緣。一緣眾生。二緣於法。三則無緣。悲喜捨心亦復如是。若從是義唯應有三。不應有四。眾生緣者緣於五陰。願與其樂。是名眾生緣。法緣者。緣諸眾生所須之物而施與之。是名法緣。無緣者緣於如來。是名無緣。慈者多緣貧窮眾生。如來大師永離貧窮受第一樂。若緣眾生則不緣佛。法亦如是。以是義故緣如來者。名曰無緣。世尊。慈之所緣一切眾生。如緣父母妻子親屬。以是義故名眾生緣。法緣者不見父母妻子親屬。見一切法皆從緣生。是名法緣。無緣者不住法相及眾生相。是名無緣。悲喜捨心亦復如是。是故應三不應有四。世尊。人有二種。一者見行。二者愛行。見行之人多修慈悲。愛行之人多修喜捨。是故應二不應有四。世尊。夫無量者名曰無邊。邊不可得故名無量。若無量者則應是一不應言四。若言四者何得無量。是故應一不應四也。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，修慈修悲能斷嗔恚，怎麼說眾生無邊誓願度，法門無量誓願學;煩惱無盡誓願斷;佛道無上誓願成的四無量心呢?慈應有三緣;一緣眾生;二緣於法;三無緣;悲、喜、捨心也是這樣。若按這個法義，唯有慈就可以，不應有悲喜捨呀?緣建立於身心五蘊，利益喜樂，是眾生緣;依法滿足眾生所求為法緣;佛於眾生有緣，而不是所有眾生都與佛有緣又為無緣。把一切眾生視如父母、妻子、親屬一樣的慈為眾生緣;見一切法都從緣生而不見眾生是法緣;沒有慈也沒有緣，又不見眾生為無緣。悲、喜、捨心也是這樣;應有悲喜捨心，而不應有慈呀?見行之人多修慈悲，愛行之人多修喜捨;如這樣應有悲捨心，不應有慈喜呀?無量也可說是無邊;即無邊是一，佛道無上誓願成就可以，不應說四無量心呀? 　　【佛告迦葉。善男子。諸佛如來為諸眾生所宣法要。其言秘密難可了知。或為眾生說一因緣。如說何等為一因緣。所謂一切有為之法。善男子。或說二種因之與果。或說三種。煩惱業苦。或說四種。無明諸行生與老死。或說五種。所謂受愛取有及生。或說六種。三世因果。或說七種。謂識名色六入觸受及以愛取。或說八種。除無明行及生老死。其余八事。或說九種。如城經中除無明行識。其余九事。或說十一。如為薩遮尼犍子說除生一法。其余十一。或時具說十二因緣。如王捨城為迦葉等具說十二。無明乃至生老病死。善男子。如一因緣為眾生故種種分別。無量心法亦復如是。善男子。以是義故於諸如來深秘行處不應生疑。善男子。如來世尊有大方便。無常說常常說無常。說樂為苦說苦為樂不淨說淨淨說不淨。我說無我無我說我。於非眾生說為眾生。於實眾生說非眾生。非物說物物說非物。非實說實實說非實。非境說境境說非境。非生說生生說非生。乃至無明說明明說無明。色說非色非色說色。非道說道道說非道。善男子。如來以是無量方便為調眾生。豈虛妄耶。善男子。或有眾生貪於財貨。我於其人自化其身作轉輪王。於無量歲隨其所須種種供給。然後教化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生貪著五欲。於無量歲以妙五欲充足其情。然後勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生榮豪自貴。我於其人無量歲中。為作僕使趨走給侍得其心已。即復勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生性悷自是須人呵谏。我於無量百千歲中。教诃敦喻令其心調。然後復勸令其安住阿耨多羅三藐三菩提。善男子。如來如是於無量歲以種種方便。令諸眾生安住阿耨多羅三藐三菩提。豈虛妄耶。諸佛如來雖處眾惡。無所染污猶如蓮花。】 　　佛說，諸佛為眾生說法，秘要難難;如人只見佛放光，不見光中有佛，為不同類眾生說法，現不同音聲讓不同類眾生聽明白等。佛根據請法眾生不同、根基不同、因緣不同等，有的只說善法，有的說善惡和果，有的說善惡果報、煩惱苦，有的說生老病死，有的說受、愛、取、有、生，有的說過去、現在、未來世因果，有的說六入愛取，有的說滅八種苦，乃至十二因緣。諸佛說法有大方便，常與無常、樂與苦、淨與不淨、我與無我等，隨眾生根性方便說世間法，在此基礎上方便說離相離有的出世間法。讓無量眾生去掉五欲習氣，安住道心。有的眾生貪財、愛富貴或性格暴躁等無量諸惡習，諸佛以無量心方便於千萬劫中勸化，令發菩提心。 　　秘為心授而口不說;要為重大而又關鍵;難難為明知不可說而又勉為其難比喻說。善惡和果為，善中有惡，惡中有善，善惡間雜，和合為果。 　　【善男子。應如是知四無量義。善男子。是無量心體性有四。若有修行生大梵處。善男子。如是無量伴侶有四。是故名四。夫修慈者能斷貪欲。修悲心者能斷嗔恚。修喜心者能斷不樂。修捨心者能斷貪欲嗔恚眾生。善男子。以是義故得名為四非一二三。善男子。如汝所言。慈能斷嗔悲亦如是應說三者。汝今不應作如是難。何以故。善男子。恚有二種。一能奪命。二能鞭撻。修慈則能斷彼奪命。修悲能除彼鞭撻者。善男子。以是義故豈非四耶。復次嗔有二種。一嗔眾生。二嗔非眾生修慈心者斷嗔眾生。修悲心者斷嗔非眾生。復次嗔有二種。一有因緣。二無因緣。修慈心者斷有因緣。修悲心者斷無因緣。復次嗔有二種。一者久於過去修習。二者於今現在修習。修慈心者能斷過去。修悲心者斷於現在。復次嗔有二種。一嗔聖人。二嗔凡夫。修慈心者斷嗔聖人。修悲心者斷嗔凡夫。復次嗔有二種。一上二中修慈斷上修悲斷中。善男子。以是義故則名為四。何得難言應三非四。是故迦葉。是無量心伴侶相對分別為四。復以器故應名為四。器若有慈則不得有悲喜捨心。以是義故應四無減。善男子。以行分別故應有四。若行慈時無悲喜捨。是故有四。】 　　佛接著說，四無量心具體表現為慈悲喜捨。雖說修慈能斷貪欲，修悲能斷嗔恚，修喜能斷不樂，修捨能斷貪欲嗔恚，字義上有重復;但也不能說一說二說三，只能說慈悲喜捨。因為，恚有害命和打罵二種後果;修慈能不害命，修悲能不打罵。嗔有恨他人和恨自己二種;修慈能不恨他人，修悲能不恨自己。恨他人有緣因，恨自己無緣因，修慈能去掉有緣因，如不與他一般見識等;修悲能去掉無緣因，如別與自己過不去等。嗔有久遠積累習氣和今生開始積累習氣二種;修慈能去掉過去習氣，修悲能去掉現在習氣。嗔有嗔聖人和嗔凡夫二種;修慈能去掉嗔聖人，修悲能去掉嗔凡夫。嗔有上嗔和中嗔二種;修慈能去掉極愛氣憤的上嗔，修悲能去掉一般愛氣憤的中嗔。所以，慈悲喜捨與四無量心相對應而不能說應三不是四，人為割斷內在聯系和相互照應的關系。 　　慈悲喜捨是菩薩住於梵行，住於此經，修諸善行的具體表現;既有區別，又有聯系。慈悲喜捨又與緣聯系在一起，才有四無量心。 　　【善男子。以無量故亦得名四。夫無量者則有四種。有無量心有緣非自在。有無量心自在非緣有無量心亦緣亦自在。有無量心非緣非自在。何等無量有緣非自在。緣於無量無邊眾生。而不能得自在三昧。雖得不定或得或失。何等無量自在非緣。如緣父母兄弟姊妹欲令安樂。非無量緣。何等無量亦緣亦自在。謂諸佛菩薩。何等無量非緣非自在。聲聞緣覺不能廣緣無量眾生。亦非自在。善男子。以是義故名四無量。非諸聲聞緣覺所知。乃是諸佛如來境界。善男子。如是四事聲聞緣覺。雖名無量少不足言。諸佛菩薩則得名為無量無邊。】 　　佛說，菩薩有四種無量心，才能修行慈悲喜捨;即無量有緣非自在，緣於無量眾生而不能得自在之體。無量自在非緣，只緣於父母、兄弟、姐妹等善緣，不是與眾生的無量緣。無量亦緣亦自在，是諸佛境界。無量非緣非自在，是聲聞、緣覺境界。諸佛菩薩於無量心為實，諸聲聞、緣覺於無量心為少。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如是如是實如聖教。諸佛如來所有境界。非諸聲聞緣覺所及。世尊。頗有菩薩。住於大乘大般涅盤得慈悲心。非是大慈大悲心不。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，菩薩住於此經，得慈悲心，是不是大慈大悲呢? 　　【佛言。有善男子。菩薩若於諸眾生中三品分別。一者親人。二者怨憎。三者中人。於親人中復作三品。謂上中下。怨憎亦爾。是菩薩摩诃薩於上親中與增上樂。於中下親亦復平等與增上樂。於上怨中與少分樂。於中怨所與中品樂。於下怨中與增上樂。菩薩如是轉增修習。於上怨中與中品樂。於中下怨等與增上樂。轉復修習於上中下等與上樂。若上怨中與上樂者。爾時得名慈心成就。菩薩爾時於父母所及上怨中。得平等心無有差別。善男子。是名得慈非大慈也。世尊。何緣菩薩得如是慈。猶故不得名為大慈。善男子。以難成故不名大慈。何以故。久於過去無量劫中。多集煩惱未修善法。是故不能於一日中調伏其心。善男子。譬如豌豆干時錐刺終不可著。煩惱堅硬亦復如是。雖一日夜系心不散難可調伏。又如家犬不畏於人。山林野鹿見人怖走。嗔恚難去如守家狗。慈心易失如彼野鹿。是故此心難可調伏。以是義故不名大慈。復次善男子。譬如畫石其文常在畫水速滅勢不久住。嗔如畫石。諸善根本如彼畫水。是故此心難得調伏。如大火聚其明久住。電光之明不得暫停。嗔如火聚慈如電明。是故此心難得調伏。以是義故不名大慈。善男子。菩薩摩诃薩住於初地名曰大慈。何以故。善男子。最極惡者名一闡提。初住菩薩修大慈時。於一闡提心無差別。不見其過故不生嗔。以是義故得名大慈。善男子。為諸眾生除無利益。是名大慈。欲與眾生無量利樂。是名大悲。於諸眾生心生歡喜。是名大喜。無所擁護名為大捨。若不見我法相己身。見一切法平等無二。是名大捨。自捨己樂施與他人。是名大捨。善男子。唯四無量能令菩薩增長具足六波羅蜜。其余諸行不必能爾。善男子。菩薩摩诃薩先得世間四無量心。然後乃發阿耨多羅三藐三菩提心。次第方得出世間者。善男子。因世無量。得出世無量。以是義故名大無量。】 　　佛說，菩薩於諸眾生緣分為三類;一所親，二怨憎，三不親不憎。親人分上親、中親、下親三等。怨憎也是這樣，分上中下三等。菩薩對上中下三等親人分別給予上等、中等、平等的滿足之樂。菩薩對上中下三等有怨憎人分別給予下等、中等、多於上等的滿足之樂。菩薩如轉上中下三等親人平等，給予平等滿足之樂，為慈心成就。菩薩如轉上中下三等怨憎人為平等，給予平等滿足之樂，為悲心成就。但這只是成就慈悲心，不能成就大慈大悲。菩薩大慈是對一闡提無差別想，不見其過不生嗔恨 ;又平等利益眾生。菩薩大悲是平等利樂眾生，菩薩大喜為眾生得佛法利樂歡喜，菩薩大捨為不見自己相而一切法平等捨於眾生，令具足菩薩行。菩薩先發世間的四無量心，才得出世間的四無量心，大慈、大悲、大喜、大捨。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。除無利益與利樂者。實無所為。如是思惟。即是虛觀無有實利。世尊。譬如比丘觀不淨時。見所著衣悉是皮相而實非皮。所可食啖皆作蟲相而實非蟲。觀大豆羹作下汁想而實非糞。觀所食酪猶如髓腦而實非腦。觀骨碎末猶如麨相而實非麨。四無量心亦復如是。不能真實利益眾生令其得樂。雖口發言與眾生樂而實不得。如是之觀非虛妄耶。世尊。若非虛妄實與樂者。而諸眾生何故不以諸佛菩薩威德力故一切受樂。若當真實不得樂者。如佛所說。我念往昔獨修慈心。經此劫世七返成壞不來此生。世界成時生梵天中。世界壞時生光音天。若生梵天力勢自在無能摧伏。於千梵中最勝最上。名大梵王。有諸眾生皆於我所生最上想。三十六返作忉利王釋提桓因。無量百千作轉輪王。獨修慈心乃得如是人天果報。若不實者雲何得與此義相應。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，四無量心對諸比丘而言，去掉不利因素，增長有利因素，是不是虛觀無實呢?若不真實還能利益眾生嗎?若真實為什麼不以諸佛菩薩威德之力，直接救度眾生出三界而受樂呢?如我修慈心經此劫七番成壞，三十六番人天果報，怎麼還沒成就無上佛道呢? 　　【佛言。善哉善哉善男子。汝真勇猛無所畏懼。即為迦葉。而說偈言 　　若於一眾生　　不生嗔恚心　　而願與彼樂　　是名為慈善 　　一切眾生中　　若起於悲心　　是名聖種性　　得福報無量 　　設使五通仙　　悉滿此大地　　有大自在主　　奉施其所安 　　象馬種種物　　所得福報果　　不及修一慈　　十六分中一 　　善男子。夫修慈者實非妄想谛是真實。若是聲聞緣覺之慈。是名虛妄。諸佛菩薩真實不虛。雲何知耶。善男子。菩薩摩诃薩修行如是大涅盤者。觀土為金觀金為土。地作水相水作地相水作火相火作水相。地作風相風作地相。隨意成就無有虛妄。觀實眾生為非眾生。觀非眾生為實眾生。悉隨意成無有虛妄。善男子。當知菩薩四無量心。是實思惟非不真實。】 　　佛說，若於一眾生，不生嗔恚心，而願與彼樂，是名為慈善。修慈的人實在不是妄想，其心真實。聲聞、緣覺修慈有些困難，而諸佛、菩薩慈悲真實。菩薩修行慈悲，住於此經，觀金為土，觀土為金，地水火風隨意成就。觀眾生非眾生、非眾生實眾生隨意成就，無有虛妄。菩薩修慈悲喜捨的四無量心如下： 　　【復次善男子。雲何名為真實思惟。謂能斷除諸煩惱故。善男子。夫修慈者能斷貪欲。修悲心者能斷嗔恚。修喜心者能斷不樂。修捨心者能斷貪恚及眾生相。以是故名真實思惟。】 　　菩薩修慈悲喜捨的四無量心;是真實思維，不是虛妄。怎樣是真思維，菩薩修慈悲喜捨能斷除諸煩惱的眾生相;能為一切諸善根本;能為貧窮眾生起惠施心，護佑得到財富。而自心不生貪著，必定回向佛道。 　　【復次善男子。菩薩摩诃薩四無量心。能為一切諸善根本。善男子。菩薩摩诃薩若不得見貧窮眾生無緣生慈。若不生慈則不能起惠施之心。以施因緣令諸眾生得安隱樂。所謂食飲車乘衣服。花香床臥捨宅燈明。如是施時心無系縛不生貪著。必定回向阿耨多羅三藐三菩提。其心爾時無所依止。妄想永斷不為怖畏。名稱利養不求人天。所受快樂不生憍慢。不望反報不為他诳。故行布施不求富貴。凡行施時不見受者持戒破戒是田非田此是知識此非知識。施時不見是器非器。不擇日時是處非處。亦復不計饑馑豐樂。不見因果。此是眾生此非眾生是福非福。雖復不見施者受者及以財物乃至不見斷及果報。而常行施無有斷絕。善男子。菩薩若見持戒破戒乃至果報。終不能施。若不布施則不具足檀波羅蜜。若不具足檀波羅蜜。則不能成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。譬如有人身被毒箭。其人眷屬欲令安隱為除毒故。即命良醫而為拔箭。彼人方言且待莫觸。我今當觀。如是毒箭。從何方來誰之所射。為是剎利婆羅門毗捨首陀。復更作念。是何木耶竹耶柳耶。其镞鐵者何冶所出剛耶柔耶。其毛羽者是何鳥翼鳥鵄鹫耶。所有毒者為從作生自然而有。為是人毒為蛇毒耶。如是癡人竟未能知尋便命終。善男子。菩薩亦爾。若行施時分別受者持戒破戒乃至果報。終不能施。若不能施則不具足檀波羅蜜。若不具足檀波羅蜜。則不能成阿耨多羅三藐三菩提。】 　　菩薩修慈悲喜捨的四無量心;不為名聞利養，不求人天快樂，不求報答;平等行施，不見受施的人持戒與破戒，不分眾生高低貧賤，不擇時間地點和條件。只要眾生有求，平等行施永不間斷，具足布施功德。菩薩布施時如有分別心、差別念，就不能證得無上正等正覺。 　　【善男子。菩薩摩诃薩行布施。時於諸眾生慈心平等猶如子想。又行施時於諸眾生起悲愍心。譬如父母瞻視病子。行施之時其心歡喜。猶如父母見子病愈。既施之後其心放捨。猶如父母見子長大能自存活。是菩薩摩诃薩於慈心中。布施食時常作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣。令諸眾生得大智食勤進回向無上大乘。願諸眾生得善智食。不求聲聞緣覺之食。願諸眾生得法喜食不求愛食。願諸眾生悉得般若波羅蜜食。皆令充滿攝取無礙增上善根。願諸眾生悟解空相。得無礙身猶如虛空。願諸眾生常為受者。憐愍一切為眾福田。善男子。菩薩摩诃薩修慈心時凡所施食。應當堅發如是等願。】 　　菩薩修行慈悲喜捨的四無量心;對眾生平等慈如一子想，悲憫眾生如父母想，讓眾生滿足財富的同時，還讓眾生得到大智食物、善行食物，於佛道不求小乘;還讓眾生得到法喜食物，永離欲愛;還讓眾生得到智慧彼岸食物，得於三界解脫。 　　【復次善男子。菩薩摩诃薩於慈心中。布施漿時當作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣。令諸眾生趣大乘河飲八味水。速涉無上菩提之道。離於聲聞緣覺枯竭。渴仰志求無上佛乘。斷煩惱渴渴仰法味。離生死愛愛樂大乘大般涅盤。具足法身得諸三昧。入於甚深智慧大海。願諸眾生得甘露味菩提出世離欲寂靜如是諸味。願諸眾生具足無量百千法味。具法味已得見佛性。見佛性已能雨法雨。雨法雨已佛性遍覆猶如虛空。復令其余無量眾生得一法味。所謂大乘。非諸聲聞辟支佛味。願諸眾生得一甜味。無有六種差別之味。願諸眾生唯求法味無礙佛法所行之味。不求余味。善男子。菩薩摩诃薩於慈心中布施漿時。應當堅發如是等願。】 　　菩薩慈心布施漿時;發堅固誓願，希望眾生和自己一樣到大乘河，飲佛淨水，斷煩惱渴，離生死愛，具足法身，入三昧智慧海。希望眾生和自己一樣，得出世間離欲寂淨諸味，具足法味，得見佛性;再去利益無量眾生，讓眾生離六道差別之味，得唯一清淨法味。 　　【復次善男子。菩薩摩诃薩於慈心中。施車乘時應作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣。普令眾生成於大乘。得住大乘不退於乘不動轉乘金剛座乘。不求聲聞辟支佛乘。向於佛乘無能伏乘無羸乏乘不退沒乘無上乘十力乘大功德乘未曾有乘稀有乘難得乘無邊乘知一切乘。善男子。菩薩摩诃薩於慈心中施車乘時。常應如是堅發誓願。】 　　菩薩慈心布施車乘時;發堅固誓願，希望眾生和自己一樣，成於大乘，得住大乘，得不退轉乘，得無上功德乘，共證菩提。 　　【復次善男子。菩薩摩诃薩於慈心中。布施衣時當作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣令諸眾生得慚愧衣法界覆身裂諸見衣。衣服離身一尺六寸得金色身。所受諸觸柔軟無礙。光色潤澤皮膚細軟。常光無量無色離色。願諸眾生皆悉普得無色之身過一切色。得入無色大般涅盤。善男子。菩薩摩诃薩布施衣時。應當如是堅發誓願。】 　　菩薩慈心布施衣時;發堅固誓願，希望眾生和自己一樣，得慚愧衣，法界覆身;得壞諸見衣，成金色身。希望諸眾生普得無色身，得入無色此經。 　　【復次善男子。菩薩摩诃薩於修慈中。布施花香塗香末香諸雜香時應作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣。令諸眾生一切皆得佛花三昧。七覺妙鬘系其首頂。願諸眾生形如滿月。所見諸色微妙第一。願諸眾生皆成一相百福莊嚴。願諸眾生隨意得見可意之色。願諸眾生常遇善友。得無礙香離諸臭穢。願諸眾生具諸善根無上珍寶。願諸眾生相視和悅無有憂苦。眾善各備不相憂念。願諸眾生戒香具足。願諸眾生持無礙戒。香氣馚馥充滿十方。願諸眾生得堅牢戒無悔之戒一切智戒。離諸破戒。悉得無戒未曾有戒無師戒無作戒無穢戒無污染戒竟已戒究竟戒。得平等戒。於香塗身及以斫刺等無憎愛。願諸眾生得無上戒大乘之戒。非小乘戒。願諸眾生悉得具足屍波羅蜜。猶如諸佛所成就戒。願諸眾生悉為布施持戒忍辱精進禅智之所熏修。願諸眾生悉得成於大般涅盤微妙蓮花。其花香氣充滿十方。願諸眾生純食大乘大般涅盤無上香馔。猶蜂采花但取香味。願諸眾生悉得成就無量功德所熏之身。善男子。菩薩摩诃薩於慈心中施花香時。常當堅發如是誓願。】 　　菩薩慈心布施花香等時;發堅固誓願，希望眾生和自己一樣，貌色微妙第一，百福莊嚴，常遇善友，具足善根，持無礙戒、堅守戒、無悔戒、一切智戒，離諸破戒;得無戒、未曾有戒、無師戒、無作戒、無穢戒、無污染戒等大乘之戒，具足持戒功德，成就此經微妙蓮花。 　　【復次善男子。菩薩摩诃薩於慈心中。施床敷時應作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣。令諸眾生得天中天所臥之床。得大智慧坐四禅處。臥於菩薩所臥之床。不臥聲聞辟支佛床離臥惡床。願諸眾生得安樂臥離生死床。成大涅盤師子臥床。願諸眾生坐此床已。復為其余無量眾生示現神通師子游戲。願諸眾生住此大乘大宮殿中。為諸眾生演說佛性。願諸眾生坐無上床。不為世法之所降伏。願諸眾生得忍辱床。離於生死饑馑凍餓。願諸眾生得無畏床。永離一切煩惱怨賊。願諸眾生得清淨床。專求無上正真之道。願諸眾生得善法床。常為善友之所擁護。願諸眾生得右脅臥床。依因諸佛所行之法。善男子。菩薩摩诃薩於慈心中施床敷時。應當堅發如是誓願。】 　　菩薩慈心布施床鋪時;發堅固誓願，希望眾生和自己一樣，得天中天所臥之床，得大智慧，坐於四禅;臥於菩薩所臥之床，得安樂臥;離生死床;坐無上床、忍辱床、無畏床、清淨床、善法床等，遠離世間諸法、諸苦、諸煩惱，得善法、善友，共依諸佛所行之法。 　　【復次善男子。菩薩摩诃薩於慈心中。施捨宅時當作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣。令諸眾生處大乘捨。修行善友所行之行。修大悲行六波羅蜜行大正覺行一切。菩薩所行道行無邊廣大如虛空行。願諸眾生皆得正念遠離惡念。願諸眾生悉得安住常樂我淨永離四倒。願諸眾生悉皆受持出世文字。願諸眾生必為無上一切智器。願諸眾生悉得入於甘露屋宅。願諸眾生初中後心。常入大乘涅盤屋宅。願諸眾生於未來世。常處菩薩所居宮殿。善男子。菩薩摩诃薩於慈心中施捨宅時。常當堅發如是誓願。】 　　菩薩慈心布施捨宅時;發堅固誓願，希望眾生和自己一樣，入大乘捨，修大悲行、六度行、大正覺行、廣大行;得正念安住常樂我淨，遠離惡念顛倒;心入此經，於未來世常住菩薩所居宮殿。 　　【復次善男子。菩薩摩诃薩於慈心中。施燈明時當作是願。我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣。令諸眾生光明無量安住佛法。願諸眾生常得照明。願諸眾生得色微妙光澤第一。願諸眾生其目清淨無諸翳網。願諸眾生得大智炬。善解無我無眾生相無人無命。願諸眾生皆得睹見清淨佛性猶如虛空。願諸眾生肉眼清淨。徹見十方恆沙世界。願諸眾生得佛光明普照十方。願諸眾生得無礙眼。皆悉得見清淨佛性。願諸眾生得大智明。破一切闇及一闡提。願諸眾生得無量光。普照無量諸佛世界。願諸眾生然大乘燈離二乘燈。願諸眾生所得光明。滅無明闇過於千日並照之功。願諸眾生得大光明。悉滅三千大千世界所有黑闇。願諸眾生具足五眼。悟諸法相成無師覺。願諸眾生無見無明。願諸眾生悉得大乘大般涅盤微妙光明。示悟眾生真實佛性。善男子。菩薩摩诃薩於慈心中施燈明時。常應勤發如是誓願。】 　　菩薩慈心布施燈明時;發堅固誓願，希望眾生和自己一樣，生光明無量，安住佛法;常得照明，光澤第一;其目清淨，見清淨佛性;肉眼清淨，見十方佛剎;得佛光明，普照十方無量世界;燃大乘燈，滅眾生無明暗;得火珠明，滅三千大千世界所有黑暗;具足五眼，悟諸法相;得此經光明，示悟眾生真實佛性。 　　【善男子。一切聲聞緣覺菩薩諸佛如來。所有善根慈為根本。善男子。菩薩摩诃薩修習慈心。能生如是無量善根。所謂不淨出息入息無常生滅。四念處七方便三觀處十二因緣無我等。觀暖法頂法忍法世第一法。見道修道。正勤如意諸根諸力七菩提分八道。四禅四無量心。八解脫八勝處。十一切入。空無相願。無诤三昧知他心智。及諸神通知本際智。聲聞智緣覺智菩薩智佛智。善男子。如是等法慈為根本。善男子。以是義故。慈是真實非虛妄也。若有人問誰是一切諸善根本。當言慈是。以是義故慈是真實非虛妄也。 　　善男子。能為善者名實思惟。實思惟者即名為慈。慈即如來。慈即大乘大乘即慈。慈即如來。善男子。慈即菩提道。菩提道即如來。如來即慈。善男子。慈即大梵。大梵即慈。慈即如來。善男子。慈者能為一切眾生而作父母。父母即慈。慈即如來。善男子。慈者乃是不可思議諸佛境界。不可思議諸佛境界即是慈也。當知慈者即是如來。善男子。慈者即是眾生佛性。如是佛性久為煩惱之所覆蔽。故令眾生不得睹見。佛性即慈。慈即如來。善男子。慈即大空。大空即慈。慈即如來。善男子。慈即虛空。虛空即慈。慈即如來。善男子。慈即是常。常即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即是樂。樂即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即是淨。淨即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即是我。我即是法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈即甘露。甘露即慈。慈即佛性。佛性即法。法即是僧。僧即是慈。慈即如來。善男子。慈者即是一切菩薩無上之道。道即是慈。慈即如來。善男子。慈者即是諸佛世尊無量境界。無量境界即是慈也。當知是慈即是如來。善男子。慈若無常無常即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若是苦苦即是慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不淨不淨即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若無我無我即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若妄想妄想即慈。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不名檀波羅蜜非檀之慈。當知是慈是聲聞慈。乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子。慈若不能利益眾生。如是之慈是聲聞慈。善男子。慈若不入一相之道。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不能覺了諸法。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若不能見如來性。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若見法悉是有相。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若有漏有漏慈者是聲聞慈。善男子。慈若有為有為之慈是聲聞慈。善男子。慈若不能住於初住非初住慈。當知即是聲聞慈也。善男子。慈若不能得佛十力四無所畏。當知是慈是聲聞慈。善男子。慈若能得四沙門果。當知是慈是聲聞慈也。善男子。慈若有無非有非無。如是之慈非諸聲聞辟支佛等所能思議。善男子。慈若不可思議。法不可思議。佛性不可思議。如來亦不可思議。善男子。菩薩摩诃薩住於大乘大般涅盤修如是慈。雖復安於睡眠之中而不睡眠勤精進故。雖常覺悟亦無覺悟。以無眠故。於睡眠中諸天雖護亦無護者。不行惡故。眠不惡夢無有不善。離睡眠故。命終之後雖生梵天亦無所生。得自在故。善男子。夫修慈者能得成就如是無量無邊功德。善男子。是大涅盤微妙經典。亦能成就如是無量無邊功德。諸佛如來亦得成就如是無量無邊功德。】 　　佛接著說，四聖道所說善根，慈為根本。一切修息至十二因緣及暖法、頂法、忍法、世間第一法的四加行等諸法諸緣，諸根諸力等一切見道修道，都以慈為根本;離開慈或無慈，一切修行成無根之木，無源之水。再從四禅至諸三昧及諸神通智慧，都以慈為根本;離慈無世間法，出世間法就同水中月、鏡中花一樣不真實，慈是一切諸善根本。實思維即慈，大乘即慈，菩提即慈，大梵即慈，父母即慈，慈即佛不可思議境界;慈即眾生佛性，慈即大空，慈即虛空，慈即常住佛、法、僧，慈即是淨，慈即是我，慈即甘露，慈即佛性，佛性即法，法即是僧，僧即是慈，慈即是佛。慈是一切菩薩無上道，慈是諸佛無量境界。若於小乘的聲聞、緣覺而言，無常即慈，苦即是慈，不淨即慈，無我即慈，妄想即慈，不布施等即慈。這樣慈是利己慈，不是利益眾生慈。這樣慈是不能覺了諸法，不能見佛性。慈若見法有相，就是有漏有為。慈不可思議，法不可思議，佛性不可思議，佛不可思議。菩薩住於此經修如是慈，安於睡眠，眠無惡夢，夢中無有不善，命終自在往生，是此經能成就菩薩無量功德。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩摩诃薩所有思惟悉是真實聲聞緣覺非真實者。一切眾生。何故不以菩薩威力等受快樂。若諸眾生實不得樂。當知菩薩所修慈心為無利益。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，菩薩所有思維真實，聲聞緣覺不真實，怎麼不以菩薩威力讓眾生平等受快樂呢?眾生也沒有實在得到快樂呢?是不是菩薩修慈心為無利益呢? 　　【佛言。善男子。菩薩之慈非不利益。善男子。有諸眾生或必受苦或有不受。若有眾生必受苦者。菩薩之慈為無利益。謂一闡提。若有受苦不必定者。菩薩之慈則為利益。令彼眾生悉受快樂。善男子。譬如有人遙見師子虎豹豺狼羅剎鬼等自然生怖。夜行見杌亦生怖畏。善男子。如是諸人自然怖畏。眾生如是見修慈者自然受樂。善男子。以是義故。菩薩修慈是實思惟非無利益。善男子。我說是慈有無量門。所謂神通。善男子。如提婆達教阿阇世欲害如來。是時我入王捨大城次第乞食。阿阇世王即放護財狂醉之象。欲令害我及諸弟子。其象爾時蹋殺無量百千眾生。眾生死已多有血氣。是象嗅已狂醉倍常。見我翼從被服赤色謂呼是血。而復見趣我弟子中。未離欲者四怖馳走唯除阿難。爾時王捨大城之中一切人民。同時舉聲啼哭號泣。作如是言。怪哉如來今日滅沒。如何正覺一旦散壞。是時調達心生歡喜。瞿昙沙門滅沒甚善。從今已往真是不現。快哉此計我願得遂。善男子。我於爾時為欲降伏護財象故。即入慈定舒手示之。即於五指出五師子。是象見已其心怖畏尋即失糞舉身投地敬禮我足。善男子。我於爾時手五指頭實無師子。乃是修慈善根力故令彼調伏。】 　　佛說，諸眾生不修善行，作惡轉定業必受苦報;如一闡提或一闡提轉入各道眾生，菩薩所修慈為無利益，不能令得受樂。諸眾生修善行，另所造業可受苦報也可不受苦報，菩薩之慈為有利益，能令得安樂。眾生善行，見修慈的人，自然得受樂。慈有無量門，即有自在神通;如提婆達多欲加害於佛，放狂醉大象入城，踐踏諸弟子和百千眾生，城中人民舉聲嚎哭。諸弟子中沒有離欲的四散奔走，唯阿難於道中禅坐不動。這時，佛入慈定，出手一揚，五指出五獅子，醉象畏懼，趴在地上，禮我佛足。五指實無獅子，而是慈善根力將之調伏。 　　【復次善男子。我欲涅盤始初發足向拘屍那城。有五百力士於其中路平治掃灑。中有一石眾欲舉棄盡力不能。我時憐愍即起慈心。彼諸力士尋即見我。以足母指舉此大石。擲置虛空還以手接。安置右掌吹令碎末復還聚合。令彼力士貢高心息。即為略說種種法要。令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來爾時實不以指舉此大石在虛空中還置右掌吹令碎末復合如本。善男子。當知即是慈善根力。令諸力士見如是事。】 　　又如佛來此城雙樹林的路上，有五百力士在修路，路中有巨石眾移不動，佛慈心憐憫，用大腳指舉此石置於空中，還以手接住放在右手掌上，吹一口氣此石成碎末。令五百力士貢高心得以調伏，這都是慈善根力的功用。 　　【復次善男子。此南天竺有一大城名首波羅。於是城中有一長者。名曰盧至為眾導主。已於過去無量佛所殖諸善本。善男子。彼大城中一切人民。信伏邪道奉事尼犍。我時欲度彼長者故。從王捨城至彼城邑。其路中間相去六十五由旬。步涉而往。為欲化度彼諸人故。彼眾尼犍聞我欲至首波羅城。即作是念。沙門瞿昙若至此者。此諸人民便當捨我更不供給。我等窮顇奈何自活。諸尼犍輩各各分散告彼城人。沙門瞿昙今欲來此。然彼沙門委棄父母東西馳騁。所至之處能令土地谷米不登。人民饑馑死亡者眾。病瘦相尋無可救解。瞿昙無賴純將諸惡羅剎鬼神以為侍從。無父無母孤窮之人。而來咨啟為作門徒。所可教诏純說虛空。隨其至處初無安樂。彼人聞已即懷怖畏。頭面敬禮尼犍子足白言。大師。我等今者當設何計。尼犍答言。沙門瞿昙性好叢林流泉清水。外設有者宜應破壞。汝等便可相與出城。諸有之處斫伐令盡莫使有遺。流泉井池悉置糞屍。堅閉城門各嚴器仗。當壁防護勤自固守。彼設來者莫令得前。若不前者汝當安隱。我等亦當作種種術令彼瞿昙復道還去。彼諸人民聞是語已敬諾施行。斬伐樹木污辱諸水。莊嚴器仗牢自防護。善男子。我於爾時至彼城已。不見一切樹木叢林。唯見諸人莊嚴器仗當壁自守。見是事已尋生憐愍慈心向之。所有樹木還生如本。復更生長其余諸樹。不可稱計河池泉井。其水清淨盈滿其中如青琉璃。生眾雜花彌覆其上。變其城壁為绀琉璃。城內人民悉得徹見我及大眾。門自開辟無能制者。所嚴器仗變成雜花。盧至長者而為上首。與其人民俱共相隨往至佛所。我即為說種種法要。令彼諸人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時實不化作種種樹木清淨流水盈滿河池變其本城為绀琉璃令彼人民徹見於我開其城門器仗為花。善男子。當知皆是慈善根力。能令彼人見如是事。】 　　還如，南天竺有一大城，城中有一長者名盧至，為大眾導師。盧至已於過去無量佛所植諸善本，可大城人民信伏邪道，奉事外道。佛欲度彼長者，從王捨城至大城很遠，佛與眾弟子步行而往。外道聽到消息就造謠惑眾，說有一些出家僧人要來此城，他們到哪裡哪裡就遭災，大地五谷不收，人民饑餓死亡，生病不能救治;他們都是無賴，似羅剎、惡鬼等。大城人民聽到謠言後，紛紛到外道處求解救之法。外道說，可將城外樹林砍光，井泉用臭穢物填死，城門緊閉，各持武器，才能保大城安穩。大城人民立即施行。佛與眾弟子來到城下見此情景，慈心憐憫，所有樹林恢復如初，又長出無數花草;井泉清澈;城門自開。盧至長者帶領大城人民，來到佛住所，聽佛法要，發心向佛。此樹林井泉恢復如初，都是慈善根力的功用。 　　【復次善男子。捨衛城中有婆羅門女姓婆私咤。唯有一子愛之甚重遇病命終。爾時女人愁毒入心。狂亂失性裸身無恥。游行四衢啼哭失聲。唱言。子子汝何處去。周遍城邑無有疲已。而是女人已於先佛殖眾德本。善男子。我於是女起慈愍心。是時女人即得見我。便生子想還得本心。前抱我身如愛子法。我時即告侍者阿難。汝可持衣與是女人。既與衣已。便為種種說諸法要。是女聞法歡喜踴躍。發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時實非彼子。彼非我母亦無抱持。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。】 　　再如，捨衛城有一女失愛子而瘋癫，裸身哭於四城門通行路上。此女於過去佛所種過善根，佛起憐憫心，告阿難為此女穿上衣後，佛為說法。此女瘋癫立愈，並發心向佛，是慈善根力的功用。 　　【復次善男子。波羅[木*奈]城有優婆夷字曰摩诃斯那達多。已於過去無量先佛種諸善根。是優婆夷夏九十日。請命眾僧奉施醫藥。是時眾中有一比丘身嬰重病。良醫診之當須肉藥。若得肉者病則可除。若不得肉命將不全。時優婆夷聞醫此言。尋持黃金遍至市裡。唱如是言。誰有肉賣吾以金買。若有肉者當等與金。周遍城市求不能得。是優婆夷尋自取刀割其髀肉。切以為臛下種種香送病比丘。比丘服已病即得差。是優婆夷患瘡苦惱不能堪忍。即發聲言。南無佛陀南無佛陀。我於爾時在捨衛城聞其音聲。於是女人起大慈心。是女尋見我持良藥塗其瘡上。還合如本。我即為其種種說法。聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時實不往至波羅[木*奈]城持藥塗是優婆夷瘡。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。】 　　再如，捨衛城中有一優婆夷，於過去無量佛所種諸善根。今生又皈依佛門，經常供養眾僧醫藥。僧中有一比丘，得了一種怪病，良醫說需要人肉為藥引。此優婆夷用黃金買肉而買不到，便用刀割自己腿上肉為其治病，比丘之病得愈。而後來此優婆夷身上生瘡，苦惱不堪!即高喊南無佛陀!佛起大慈心，立見佛持良藥敷其瘡愈。並為其說法，令當即發菩提心。佛實際沒有去現場，都是慈善根力的功用。 　　【復次善男子。調達惡人貪不知足。多服酥故頭痛腹滿。受大苦惱不能堪忍。發如是言。南無佛陀南無佛陀。我時住在優禅尼城。聞其音聲即生慈心。爾時調達尋便見我往至其所。手摩頭腹授與鹽湯而令服之。服已平復。善男子。我實不往調婆達所摩其頭腹授湯令服。善男子。當知皆是慈善根力。令調婆達見如是事。】 　　再如，有一惡人，貪心不足。得病為頭痛腹脹，苦惱不堪。念言南無佛陀!佛當時住其它城市，但聞音生慈心。這個惡人當即見佛手摩頭腹，給予藥湯。佛實沒有去惡人住處，而是慈善根力的功用。 　　【復次善男子。憍薩羅國有諸群賊。其數五百群黨抄劫為害滋甚。波斯匿王患其縱暴。遣兵伺捕。得已挑目。遂著黑闇叢林之下。是諸群賊已於先佛殖眾德本。既失目已受大苦惱。各作是言。南無佛陀南無佛陀。我等今者無有救護啼哭號啕。我時住在祇洹精捨。聞其音聲即生慈心。時有涼風吹香山中種種香藥滿其眼眶。尋還得眼如本不異。諸賊開眼即見如來。住立其前而為說法。賊聞法已發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時實不作風吹香山中種種香藥住其人前而為說法。善男子。當知皆是慈善根力。令彼群賊見如是事。】 　　再如，一個國家有五百賊人，燒殺搶掠無惡不作。國王用兵捕之，用利器刺瞎雙目。群賊苦惱念言，南無佛陀!佛於祗洹精捨聞音生慈心，用清涼風藥治愈群賊雙目。即見佛為說法，同發心向善，修行佛法。佛實沒有去群賊處，而是慈善根力的功用。 　　【復次善男子。琉璃太子以愚癡故。廢其父王自立為主。復念宿嫌多害釋種。取萬二千釋種諸女。刖劓耳鼻斷截手足推之坑塹。時諸女人身受苦惱。作如是言。南無佛陀南無佛陀。我等今者無有救護。復大號啕。是諸女人已於先佛種諸善根。我於爾時在竹林中。聞其音聲即起慈心。諸女爾時見我來至迦毗羅城以水洗瘡以藥傅之。苦痛尋除耳鼻手足還復如本。我時即為略說法要。悉令俱發阿耨多羅三藐三菩提心。即於大愛道比丘尼所。出家受具足戒。善男子。如來爾時實不往至迦毗羅城以水洗瘡瘡傅藥止苦。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人得如是事。悲喜之心亦復如是。】 　　再如，一國王子愚癡，廢其父自立為王。因與別的民族有宿怨，抓來一萬二千名女人，割耳鼻斷手足，推下深坑欲活埋。此時，這些女人大哭，念言南無佛陀!佛於竹林中聞音生慈心。這時，諸女人見佛來到此地，手足耳鼻完好如初。又見佛為其說法，諸女人聽法都出家受具足戒，發菩提心。佛實沒有去諸女人處，而是慈善根力的功用。 　　【善男子。以是義故。菩薩摩诃薩修慈思惟。即是真實非虛妄也。善男子。夫無量者不可思議。菩薩所行不可思議。諸佛所行亦不可思議。是大乘典大涅盤經亦不可思議。】 　　由此可見，菩薩修慈是真實思維，慈善之力不可思議。佛菩薩尋聲救苦的慈心願力與神通自在，也不可思議。 　　在這裡我為諸位講一個哲學命題，唯物與唯心主義。所謂的唯物主義是看得見摸得著的物質，停留在人的意識上。而不承認思維感知不到的第七識魄和第八識神識乃至第九識自性、第十識純淨性。只有佛、菩薩或老實依佛法修行的人，才證知以金木水火土為屬性特征的宇宙光能魄的存在;和自身具有神識與性的光能存在。這種光能說到底或了義說、究竟說，雖不是物質形態，但又是物質屬性;即以光體為存在方式的不能獨立或能獨立的高智慧高能量的自心性識。不能獨立的為眾生，能獨立的為佛菩薩。這樣的聖人於世間才能證知世界上徹底的唯物主義與真正的唯心主義是一體，即唯一佛乘。佛菩薩的神通妙力都來源於通徹宇宙又在宇宙中萬徹萬能的智慧能量。又以光能為載體成就不同的生命現象才是智慧無極限的覺者，成就的過程就是積功累德，培育慈悲、增長智慧的過程。否則，停止在意識上的唯物主義，停留在思維上的唯心主義，不是徹底的唯物主義者，不是真正的唯心主義者。而是三界之內有欲、有求、有想或無想的六道眾生;或有為、有染、有漏的諸外道。這是存在於宇宙之中乃至我們這個世界的絕對真理。這一絕對真理的證知不是在語言、文字等一切文化現象上求得，也不能在一切物質屬性變化規律的科學現象中找到。所謂的地球文明，即物質文明與精神文明，是世間法則。離開地球乃至太陽系，就不能適用其它星球或世界的生命文明與法則。只有出世間的文明，才是永恆的真實的常樂我淨。這裡的光能也為比喻說，實則似光非光;似有還無，似無尚有，真實存在，又具妙有。 　　【大般涅盤經卷第十五】 　　【梵行品第二十之二】 　　【復次善男子。菩薩摩诃薩修慈悲喜已。得住極愛一子之地。善男子。雲何是地。名曰極愛復名一子。善男子。譬如父母見子安隱心大歡喜。菩薩摩诃薩住是地中亦復如是。視諸眾生同於一子。見修善者生大歡喜。是故此地名曰極愛。善男子。譬如父母見子遇患心生苦惱愍之愁毒初無捨離。菩薩摩诃薩住是地中亦復如是。見諸眾生為煩惱病之所纏切。心生愁惱憂念如子。身諸毛孔血皆流出。是故此地名為一子。善男子。如人小時拾取土塊糞穢瓦石枯骨木枝置於口中。父母見已恐為其患。左手捉頭右手挑出。菩薩摩诃薩住是地中亦復如是。見諸眾生法身未增。或行身口意業不善。菩薩見已則以智手拔之令出。不欲令彼流轉生死受諸苦惱。是故此地復名一子。善男子。譬如父母所愛之子捨而終亡父母愁惱願與並命。菩薩亦爾。見一闡提墮於地獄。亦願與俱生地獄中。何以故。是一闡提若受苦時。或生一念改悔之心。我即當為說種種法令彼得生一念善根。是故此地復名一子。善男子。譬如父母唯有一子其子睡寤行住坐臥心常念之。若有罪咎善言誘谕不加其惡。菩薩摩诃薩亦復如是。見諸眾生若墮地獄畜生餓鬼。或人天中造作善惡。心常念之初不放捨。若行諸惡終不生嗔以惡加之。是故此地復名一子。】 　　佛說，菩薩久修慈悲喜捨後，得住極愛一子地(十地菩薩神通三種廣大之一歡樂大，由常勤利益眾生向樂所證得)。怎麼稱此地菩薩為極愛又名一子呢?因為住此地菩薩對眾生同於一子想，對修善的人生大歡喜。所以，稱極愛一子地。菩薩住於此地，見諸眾生有煩惱病患，心生愁惱，猶念如子。見諸眾生功德不增，身口意行不善，菩薩以智慧讓眾生培育功德，遠離生死苦惱。見一闡提墮於地獄，願同生地獄中，一闡提受極苦時若生一念改悔之心，當為說法，得一念善根。見諸眾生於六道中造作善惡，心也常念不捨，不以嗔惡相加，如一子想。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說其言秘密。我今智淺雲何能解。若諸菩薩住一子地能如是者。雲何如來昔為國王行菩薩道時。斷絕爾所婆羅門命。若得此地則應護念。若不得者復何因緣不墮地獄。若使等視一切眾生同於子想如羅睺羅。何故復向提婆達多說如是言。癡人無羞食人涕唾。令彼聞已生於嗔恨起不善心出佛身血。提婆達多造是惡已。如來復記當墮地獄一劫受罪。世尊。如是之言雲何於義不相違背。世尊。須菩提者住虛空地。凡欲入城求乞飲食要先觀人。若有於己生嫌嫉心則止不行。乃至極饑猶不行乞。何以故。是須菩提常作是念。我憶往昔於福田所生一惡念。由是因緣墮大地獄受種種苦。我今寧饑終日不食。終不令彼於我起嫌墮於地獄受苦惱也。復作是念。若有眾生嫌我立者。我當終日端坐不起。若有眾生嫌我坐者。我當終日立不移處。行臥亦爾。是須菩提護眾生故尚起是心。何況菩薩。菩薩若得一子地者。何緣如來出是粗言。使諸眾生起重惡心。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，我現在智慧淺薄，不能完全理解住一子地菩薩的境界。如佛您過去世作國王行菩薩道時，怎麼處決您那裡的外道人之命呢?若一子想，應護念而不是殺掉呀?另外，若平等對待眾生如一子想，怎麼對提婆達多說，癡人無羞，食人唾沫;他聽後非常氣憤，起不善心，出佛身血;提婆達多造惡後，佛又說應墮地獄受罪一劫。佛您這麼說與一子想之義是不是相違背呢?還有，如須菩提尊者，住於空地，凡入城乞食，先觀是不是有人嫌嫉，若一人有此心，寧可忍極饑餓也不行乞。因為，他知自己於往昔種福時，生一惡念，墮大地獄受苦。所以，今寧饑終日不食，也不讓一眾生起嫌嫉之心。須菩提尊者都能如此，何況一子地菩薩。因此，佛您是什麼緣故對提婆達多出粗言而又使其生起重惡之心呢? 　　【善男子。汝今不應作如是難言。佛如來為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使蚊嘴能盡海底。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假令大地悉為非色。水為干相。火為冷相。風為住相。三寶佛性及以虛空作無常相。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使毀犯四重禁罪及一闡提謗正法者。現身得成十力無畏三十二相八十種好。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使聲聞辟支佛等常住不變。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使十住諸菩薩等犯四重禁。作一闡提誹謗正法。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使一切無量眾生喪滅佛性。如來究竟入般涅盤。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。善男子。假使擲罥能系縛風。齒能破鐵爪壞須彌。如來終不為諸眾生作煩惱因緣。寧與毒蛇同共一處。內其兩手餓師子口。佉陀羅炭用洗浴身。不應發言如來世尊為諸眾生作煩惱因緣。善男子。如來真實能為眾生斷除煩惱。終不為作煩惱因也。 　　善男子。如汝所言。如來往昔殺婆羅門者。善男子。菩薩摩诃薩乃至蟻子尚不故殺。況婆羅門。菩薩常作種種方便。惠施眾生無量壽命。善男子。夫施食者則為施命。菩薩摩诃薩行檀波羅蜜時。常施眾生無量壽命。善男子。修不殺戒得壽命長。菩薩摩诃薩行屍波羅蜜時。則為施與一切眾生無量壽命。善男子。慎口無過得壽命長。菩薩摩诃薩行羼提波羅蜜時。常勸眾生莫生怨想推直於人引曲向己。無所诤訟得壽命長。是故菩薩行羼提波羅蜜時。已施眾生無量壽命。善男子。精勤修善得壽命長。菩薩摩诃薩行毗梨耶波羅蜜時。常勸眾生勤修善法。眾生行已得無量壽命。是故菩薩行毗梨耶波羅蜜時。已施眾生無量壽命。善男子。修攝心者得壽命長。菩薩摩诃薩行禅波羅蜜時。勸諸眾生修平等心。眾生行已得壽命長。是故菩薩行禅波羅蜜時。已施眾生無量壽命。善男子。於諸善法不放逸者得壽命長。菩薩摩诃薩行般若波羅蜜時。勸諸眾生於諸善法不生放逸。眾生行已以是因緣得壽命長。是故菩薩行般若波羅蜜時。已施眾生無量壽命。善男子。以是義故。菩薩摩诃薩於諸眾生終無奪命。善男子。汝向所問。殺婆羅門時得是地不。善男子。時我已得。以愛念故斷其命根。非惡心也。善男子。譬如父母唯有一子愛之甚重犯官憲制。是時父母以怖畏故若擯若殺。雖有擯殺無有惡心。菩薩摩诃薩為護正法亦復如是。若有眾生謗大乘者。即以鞭撻苦加治之。或奪其命。欲令改往遵修善法。菩薩常當作是思惟。以何因緣能令眾生發起信心。隨其方便要當為之。諸婆羅門命終之後。生阿鼻地獄則有三念。一者自念我從何處而來生此。即自知從人道中來。二者自念我今所生為是何處。即便自知是阿鼻獄。三者自念乘何業緣而來生此。即便自知乘謗方等大乘經典不信因緣為國主所殺而來生此。念是事已。即於大乘方等經典生信敬心。尋時命終生甘露鼓如來世界。於彼壽命具足十劫。善男子。以是義故我於往昔。乃與是人十劫壽命。雲何名殺。善男子。有人掘地刈草斫樹。斬截死屍罵詈鞭撻。以是業緣墮地獄不。】 　　佛說，你今日不應這樣問難，說佛為諸眾生作煩惱因緣。假設讓蚊子用嘴把大海之水吸干見底，人與毒蛇同住一處或人將雙手綁縛投入餓獅子口等等，都不能說佛為諸眾生作煩惱因緣。菩薩連螞蟻都慈憫不殺，何況外道人呢!菩薩常作種種方便，惠施眾生無量壽命。菩薩在行布施時，持不殺戒;行忍辱時，慎口無過;行持戒時，過失是自己的免爭訟;在行精進時，歡喜善心;在行禅定時，善法攝心;在行智慧時，平等慈心。在行六度時，已惠施眾生得長壽命。所問國王殺外道人時，佛已證得此地。但以愛念的緣故，殺其生命，救其慧命，不是世間惡心的緣故;如父母唯有一子作惡多端，若不將其殺死，還要有更多的人被殺被害等。菩薩護持正法之心就是這樣，讓他改尊善法，是隨其方便。因為，被奪其命的外道誹謗正法，墮地獄後有三念;一念自知我從人道中來;二念自知墮大地獄;三念自知誹謗大乘經典。為國王所殺而來此，三念後於大乘經典生信敬心;對自己生忏悔心。這時，乘佛、菩薩願力，地獄之苦立即停止，再將其接引到值佛住世的世界，是人十劫壽命。所以，才有菩薩示現國王有殺與鞭打之事。這樣的國王還以此業緣墮地獄嗎! 　　在中國古代，這樣的佛門公案也有很多，這裡不講。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義者。應墮地獄。何以故。如佛昔為聲聞說法。汝諸比丘於諸草木莫生惡心。何以故。一切眾生因惡心故墮於地獄。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，如我理解不管什麼緣因，殺人屬作惡，都應墮地獄。佛為聲聞說法，教諸比丘於草木都不生惡心;無惡心怎麼有殺呢?另外，為什麼一切眾生惡心都要墮於地獄呢? 　　【爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。如汝所說應善受持。善男子。若因惡心墮地獄者。菩薩爾時實無惡心。何以故。菩薩摩诃薩於一切眾生乃至蟲蟻。悉生憐愍利益心故。所以者何。善知因緣諸方便故。以方便力欲令眾生種諸善根。善男子。以是義故。我於爾時以善方便雖奪其命而非惡心。善男子。婆羅門法若殺蟻子滿足十車無有罪報。蚊虻蚤虱貓狸師子虎狼熊罴諸惡蟲獸。及余能為眾生害者。殺滿十車。鬼神羅剎拘盤茶迦羅富單那。顛狂干枯諸鬼神等。能為眾生作娆害者。有奪其命悉無罪報。若殺惡人則有罪報。殺已不悔則墮餓鬼。若能忏悔三日斷食。其罪消滅無有遺余。若殺和上害其父母女人及牛。無數千年在地獄中。】 　　佛說，若因惡心而墮地獄，而時菩薩護持正法，令其改尊善法時，實無惡心。菩薩於一切眾生都有憐憫心，只是善知因緣，行諸方便，讓眾生有緣種諸善根。可是，一些外道法，若打死蒼蠅、蚊子、老鼠等是為人類除害，打死越多越好;與佛法有本質區別。普通凡夫殺惡人，也有業報。要在佛前依法斷食忏悔三日，才能消其罪。若殺僧人、父母、女人和耕牛，不說忏悔，要幾萬年在地獄中。 　　這裡的普通凡夫殺惡人，是大眾公認的惡人;不是哪個人認為的惡人。 　　【善男子。佛及菩薩知殺有三。謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生。唯除菩薩示現生者。善男子。菩薩摩诃薩以願因緣示受畜生。是名下殺。以下殺因緣墮於地獄畜生餓鬼具受下苦。何以故。是諸畜生有微善根。是故殺者具受罪報。是名下殺。中殺者從凡夫人至阿那含。是名為中。以是業因墮於地獄畜生餓鬼具受中苦。是名中殺。上殺者父母乃至阿羅漢辟支佛畢定菩薩。是名為上。以是業因緣故墮於阿鼻大地獄中具受上苦。是名上殺。善男子。若有能殺一闡提者。則不墮此三種殺中。善男子。彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地刈草斫樹斬截死屍罵詈鞭撻無有罪報。殺一闡提亦復如是無有罪報。何以故。諸婆羅門乃至無有信等五法。是故雖殺不墮地獄。】 　　佛接著說，佛、菩薩知有下中上三殺的業報因緣。下殺為一切畜生，包括菩薩以因緣示現受生的畜生。眾生以下殺因緣要墮三惡道，受下苦報。中殺為殺凡夫至三果羅漢，眾生以中殺因緣墮入三惡道，受中苦報。上殺為殺父母至四果羅漢、辟支佛、品位菩薩，眾生以是業因，墮於大阿鼻地獄，受上苦報，無有出期。不在三殺之內，不受三殺苦報之內的殺，有其它的業報;如走路踩死螞蟻，不在三殺之內。又如，一些外道容易轉為一闡提，誹謗大乘佛法，打殺這類的一闡提也不在三殺之內。 　　這裡的打殺，不是人與人之間的亂殺;而是指國王依國法強權的打殺。 　　【善男子。汝先所言。如來何故罵提婆達多癡人食唾。汝亦不應作如是問。何以故。諸佛世尊凡所發言不可思議。善男子。或有實語為世所愛。非時非法不為利益。如是之言我終不說。善男子。或復有言。粗犷虛妄非時非法聞者不愛。不能利益我亦不說。善男子。若有語言雖復粗犷真實不虛。是時是法能為一切眾生利益。聞雖不悅我要說之。何以故。諸佛世尊應正遍知知方便故。善男子。如我一時游彼圹野聚落叢樹在其林下。有一鬼神即名圹野。純食肉血多殺眾生。復於其聚日食一人。善男子。我於爾時為彼鬼神廣說法要。然彼暴惡愚癡無智不受教法。我即化身為大力鬼。動其宮殿令不安所。彼鬼於時將其眷屬。出其宮殿欲來拒逆。鬼見我時即失心念。惶怖躄地迷悶斷絕猶如死人。我以慈愍手摩其身。即還起坐作如是言。快哉今日還得身命。是大神王具大威德。有慈愍心赦我愆咎。即於我所生善信心。我即還復如來之身。復更為說種種法要。令彼鬼神受不殺戒。即於是日圹野村中。有一長者次應當死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已即以施我。我既受已。便為長者更立名字名手長者。爾時彼鬼即白我言。世尊。我及眷屬唯仰血肉以自存活。今以戒故當雲何活。我即答言。從今當敕聲聞弟子。隨有修行佛法之處。悉當令其施汝飲食。善男子。以是因緣為諸比丘制如是戒。汝等從今常當施彼圹野鬼食。若有住處不能施者。當知是輩非我弟子。即是天魔徒黨眷屬。善男子。如來為欲調伏眾生故示如是種種方便。非故令彼生怖畏也。善男子。我亦以木打護法鬼。又於一時在一山上。推羊頭鬼令墮山下。復於樹頭撲護猕猴鬼。令護財象見五師子。使金剛神怖薩遮尼犍。亦以針刺箭毛鬼身。雖作如是亦不令彼諸鬼神等有滅沒者。直欲令彼安住正法故示如是種種方便。善男子。我於爾時實不罵辱提婆達多。提婆達多亦不愚癡食人涕唾。亦不生於惡趣之中阿鼻地獄受罪一劫。亦不壞僧出佛身血。亦不違犯四重之罪誹謗正法大乘經典。非一闡提。亦非聲聞辟支佛也。善男子。提婆達多者實非聲聞緣覺境界。唯是諸佛之所知見。善男子。是故汝今不應難言如來何緣呵啧罵辱提婆達多。汝於諸佛所有境界。不應如是生於疑網。】 　　佛接著說，佛是什麼因緣罵提婆達多癡人食唾呢!因為，佛說法雖是實語為世人所愛，但因時間、地點、人物、場合等不合適，隨因緣而佛不能說法;所說讓聞者不悅，也不能說法。所以，雖真實不虛的佛法，還要因緣具足與條件適宜時，才能為利益一切眾生而說法。這是佛正遍知與知方便的緣故;如有一曠野鬼，純食血肉，日食一人。佛為此鬼說法時，此鬼暴惡不受;佛即化身為大力鬼將其降伏，此時此鬼昏迷不醒。佛以慈憫心用手摸其身，使此鬼又恢復其原狀，此鬼感激大力鬼王不殺的大威德。這時，佛又為此鬼說法，又為授不殺戒。此鬼問佛，我和眷屬都以食血肉生存，受不殺戒怎麼活呢?佛告訴此鬼，凡是修行佛法之處，都布施飲食。若有不尊佛教而不行布施曠野鬼類的人，不是佛弟子，是天魔眷屬。佛曾以木打護法鬼，把羊頭鬼推下山去，以針刺箭毛鬼身等，目的是糾正諸類心中惡習，安住正法。提婆達多不是一闡提、凡夫、聲聞、緣覺，是諸佛知見，為佛法中示現的反面教員;佛呵責辱罵提婆達多也是諸佛境界，不以種種方便，難以調伏眾生。所以，不能對佛說法和諸行有一絲一毫的疑惑心。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。譬如甘蔗數數煎煮得種種味。我亦如是。從佛數聞多得法味。所謂出家味離欲味寂滅味道味。世尊。譬如真金數數燒打融消煉冶。轉更明淨調和柔軟。光色微妙其價難量。然後乃為人天寶重。世尊。如來亦爾。鄭重咨問則得聞見甚深之義。令深行者受持奉修。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。然後為諸人天所宗恭敬供養。爾時佛贊迦葉菩薩。善哉善哉。菩薩摩诃薩為欲利益諸眾生故。咨啟如來如是深義。善男子。以是義故我隨汝意。說於大乘方等甚深秘密之法。所謂極愛如一子地。迦葉菩薩白佛言。世尊。若諸菩薩修慈悲喜得一子地者。修捨心時復得何地。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，菩薩修捨心又得何地呢? 　　【佛言。善哉善哉。善男子。汝善知時知我欲說汝則咨問。菩薩摩诃薩修捨心時。則得住於空平等地如須菩提。善男子。菩薩摩诃薩住空平等地。則不見有父母兄弟姊妹兒息親族知識怨憎中人。乃至不見陰界諸入眾生壽命。善男子。譬如虛空無有父母兄弟妻子。乃至無有眾生壽命。一切諸法亦復如是。無有父母乃至壽命。菩薩摩诃薩見一切法亦復如是。其心平等如彼虛空。何以故。善能修習諸空法故。】 　　佛說，菩薩修捨心時，得住於空平等地。是入地以上菩薩的無分別自在，捨一切法，離一切分別心。菩薩住於此地，對父母、兄弟等一切親族與善知識及怨憎等人，心無分別;對一切有五蘊的眾生壽命，心無分別。菩薩住於此地，觀一切法如虛空，清淨無礙，其心平等。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。雲何名空。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，菩薩應怎樣修空呢? 　　【善男子。空者所謂內空外空內外空有為空無為空無始空性空無所有空第一義空空空大空。】 　　佛說，空有內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、無所有空、第一義空、空空、大空。 　　【菩薩摩诃薩雲何觀於內空。是菩薩摩诃薩觀內法空。是內法空。謂無父母怨親中人眾生壽命常樂我淨如來法僧所有財物。是內法中雖有佛性。而是佛性非內非外。所以者何。佛性常住無變易故。是名菩薩摩诃薩觀於內空。外空者亦復如是。無有內法。內外空者亦復如是。善男子。唯有如來法僧佛性不在二空。何以故。如是四法常樂我淨。是故四法不名為空。是名內外俱空。】 　　一為內空;是菩薩觀內法空，心無親怨與眾生壽命，心無佛法僧相和一切相;唯有佛性，常樂我淨。 　　二為外空;是菩薩觀無內法，也無外法。 　　三為內外空;是菩薩內外法相俱空，唯佛性不空，常樂我淨不空。 　　【善男子。有為空者有為之法悉皆是空。所謂內空外空內外空。常樂我淨空。眾生壽命如來法僧第一義空。是中佛性非有為法。是故佛性非有為法空。是名有為空。】 　　四為有為空;是菩薩觀一切有為法皆空，在諸空基礎上，常樂我淨之名也是空，佛法僧第一義之名也是空，唯一佛性不空。 　　【善男子。雲何菩薩摩诃薩觀無為空。是無為法悉皆是空。所謂無無常苦不淨無我陰界入眾生壽命相有為有漏內法外法。無為法中佛等四法。非有為非無為。性是善故非無為。性常住故非有為。是名菩薩觀無為空。】 　　五為無為空;是菩薩觀無為法皆空，觀佛性有為與無為沒有分別。 　　【雲何菩薩摩诃薩觀無始空。是菩薩摩诃薩見生死無始皆悉空寂。所謂空者常樂我淨。皆悉空寂無有變易。眾生壽命三寶佛性及無為法。是名菩薩觀無始空。】 　　六為無始空;是菩薩觀生死無始皆空，觀佛性空寂，無有變異。 　　【雲何菩薩觀於性空。是菩薩摩诃薩觀一切法本性皆空。謂陰界入常無常苦樂淨不淨我無我。觀如是等一切諸法不見本性。是名菩薩摩诃薩觀於性空。】 　　七為性空;是菩薩觀一切法本性皆空，觀三界諸法，沒有一個永恆不變的本性。 　　【雲何菩薩摩诃薩觀無所有空。如人無子言捨宅空。畢竟觀空無有親愛。愚癡之人言諸方空。貧窮之人言一切空。如是所計或空或非空。菩薩觀時如貧窮人一切皆空。是名菩薩摩诃薩觀無所有空。】 　　八為無所有空;是菩薩觀三界皆空，觀三界如貧窮人一切都無所有，純流浪漢;即唯一佛性是真常而大富貴。 　　【雲何菩薩摩诃薩觀第一義空。善男子。菩薩摩诃薩觀第一義時。是眼生時無所從來。及其滅時去無所至。本無今有已有還無。推其實性無眼無主。如眼一切諸法亦復如是。何等名為第一義空。有業有報不見作者。如是空法名第一義空。是名菩薩摩诃薩觀第一義空。】 　　九為第一義空;是菩薩觀一切來去皆空，觀一切法來無所來，去無所至，本無今有，已有還無，有業有報，不見作者(業力召感，無人操縱)。 　　【雲何菩薩摩诃薩觀於空空。是空空中乃是聲聞辟支佛等所迷沒處。善男子。是有是無是名空空。是是非是是名空空。善男子。十住菩薩尚於是中通達少分猶如微塵。況復余人。善男子。如是空空亦不同於聲聞所得空空三昧。是名菩薩觀於空空。】 　　十為空空;是菩薩觀空中皆空;即空中空，空中有空。 　　【善男子。雲何菩薩摩诃薩觀於大空。善男子。言大空者謂般若波羅蜜。是名大空。】 　　十一為大空;是菩薩智慧到達彼岸又無有極限，三界諸有諸相皆空。心無掛礙，行無掛礙。 　　一切外道所執有為空，也認為空空是大道;但只是三界為空，無色界為識空處。 　　【善男子。菩薩摩诃薩得如是空門。則得住於虛空等地。善男子。我今於是大眾之中。說如是等諸空義時。有十恆河沙等菩薩摩诃薩。即得住於虛空等地。善男子。菩薩摩诃薩住是地已。於一切法中無有滯礙系縛拘執心。無迷悶。以是義故名虛空等地。善男子。譬如虛空於可愛色不生貪著不愛色中不生嗔恚。菩薩摩诃薩住是地中亦復如是。於好惡色心無貪恚。善男子。譬如虛空廣大無對悉能容受一切諸法。菩薩摩诃薩住是地中亦復如是。廣大無對悉能容受一切諸法。以是義故。復得名為虛空等地。】 　　佛接著說，菩薩住於此地後，於一切法無掛礙，心無迷悶，明了出世間實相，得虛空等地。此地菩薩無煩惱業所縛，更無煩惱業所能障礙，是十地菩薩的業自在。心無善惡分別，如虛空廣大，能容諸物，能容諸法。 　　【善男子。菩薩摩诃薩住是地中。於一切法亦見亦知。若行若緣若性若相若因若緣若眾生心若根若禅定若乘若善知識若持禁戒若所施。如是等法一切知見。】 　　一、菩薩住於此地中，於一切法見知行緣性相、根禅心定、乘戒法施、善知識等。於一切法，能知能見。 　　【復次善男子。菩薩摩诃薩住是地中。知而不見。雲何為知。知自餓法。投淵赴火自墜高巖常翹一腳五熱炙身。常臥灰土棘刺編椽樹葉惡草牛糞之上。衣粗麻衣冢間所棄糞掃氀褐欽婆羅衣獐鹿皮革刍草衣裳。茹菜啖食藕根油滓牛糞根果。若行乞食限從一家。主若言無即便捨去。設復還喚終不回顧。不食鹽肉五種牛味。常所飲服糠汁沸湯。受持牛戒狗雞雉戒。以灰塗身長發為相。以羊祠時先咒後殺。四月事火七日服風。百千億花供養諸天。諸所欲願因此成就。如是等法能為無上解脫因者。無有是處。是名為知。雲何不見。菩薩摩诃薩不見一人行如是法得正解脫。是名不見。】 　　二、菩薩住於此地中，知而不見。知為自餓法;即一切功德自性具足，不從外有;一切向內求，修自心自性;不為我修，不為人修，不為眾生修，不為佛修。知臥灰土、住墳冢、穿糞掃衣、乞食等一切苦行和持戒及供養諸天等善，都為外在因緣法相，不是無上解脫因。不見一人只向外求於法相，而不向內求於心性能得正解脫。 　　【復次善男子。菩薩摩诃薩亦見亦知。何等為見。見諸眾生行是邪法必墮地獄。是名為見。雲何為知。知諸眾生從地獄出生於人中。若能修行檀波羅蜜。乃至具足諸波羅蜜。是人必得入正解脫。是名為知。】 　　三、菩薩住於此地中，亦見亦知。見眾生行諸邪法而不自明，必墮地獄受苦報而不自醒。知諸眾生從地獄出若生人中，從聲聞、緣覺入道，再修六度萬行，明心見性，能得入正解脫。 　　【復次善男子。菩薩摩诃薩復有亦見亦知。雲何為見。見常無常苦樂淨不淨。我無我。是名為見。雲何為知知諸如來定不畢竟入於涅盤。知如來身金剛無壞非是煩惱所成就身。又非臭穢腐敗之身。亦復能知一切眾生悉有佛性。是名為知。】 　　四、菩薩住於此地中，又有亦知亦見。知自性常自身不常，佛法僧三寶常而世間一切有相無常。知世間苦樂清淨，不是自性清淨。知我身、我相、我名、我利等，不是性我。知佛隨順世間示現涅盤，佛身不是色所成就，無壞、無煩惱、無臭穢等;一切眾生皆有佛性。 　　【復次善男子。菩薩摩诃薩復有亦知亦見。雲何為知。知是眾生信心成就。知是眾生求於大乘是人順流是人逆流是人正住。知是眾生已到彼岸。順流者謂凡夫人。逆流者從須陀洹乃至緣覺。正住者謂菩薩等。到彼岸者所謂如來應正遍知。是名為知。雲何為見。菩薩摩诃薩住於大乘大涅盤典修梵行心。以淨天眼。見諸眾生造身口意三業不善墮於地獄畜生餓鬼。見諸眾生修善業者命終當生天上人中。見諸眾生從闇入闇。有諸眾生從闇入明。有諸眾生從明入闇。有諸眾生從明入明。是名為見。】 　　五、菩薩住於此地中，又有亦知亦見。知人順世間法流是凡夫;即凡夫著其樂願隨生死流。知人逆世間法流是正住;即一至四果羅漢與辟支佛;而正住至彼岸的是菩薩、是佛。見有眾生造身口意三業不善，要墮三惡道;見有眾生修善業，要生人天善道;見有眾生從暗入暗，從暗入明，從明入暗，從明入明。 　　從暗入暗為，從惡道又入惡道;從暗入明為，從惡道入善道;從明入暗為，從善道又入惡道;從明入明為，從善道入善道或聖道。 　　【復次善男子。菩薩摩诃薩復有亦知亦見。菩薩摩诃薩知諸眾生修身修戒修心修慧。是人今世惡業成就。或因貪欲嗔恚愚癡。是業必應地獄受報。是人直以修身修戒修心修慧。現世輕受不墮地獄。雲何是業能得現報。忏悔發露所有諸惡。既悔之後更不敢作。慚愧成就故。供養三寶故。常自呵責故。是人以是善業因緣。不墮地獄現世受報。所謂頭痛目痛腹痛背痛橫羅死殃。呵責罵辱鞭杖閉系饑餓困苦。受如是等現世輕報。是名為知。雲何為見。菩薩摩诃薩見如是人不能修習身戒心慧。造少惡業。此業因緣應現受報。是人少惡不能忏悔不自呵責。不生慚愧無有怖懼。是業增長地獄受報。是名為見。】 　　六、菩薩住於此地中，又有亦知亦見。知人今世惡業由貪欲、嗔恚、愚癡等形成，必受地獄苦報;而有的人能依佛法修身、修戒、修心、修慧，現世輕受業報，不去地獄。見世人不懂、不知、不信、不能修行身、戒、心、慧，不但不能把往昔所造諸惡轉為現世輕報，還把今世造作少許惡業增長為地獄苦報;仍不知忏悔，不知修福。 　　業能轉為現世報，必須做三事;一是必須忏悔諸惡，立即改正，後不再作。二是必須發大願心，供養三寶，修善積福。三是必須立重誓依正法修行，以自度度人為前提，才能將地獄苦報轉為現世受報。有的人未修行時，身體等都很好;修行後又是頭痛、目痛、腹痛、背痛等;又有被人诋毀、責罵、辱打、饑寒、困苦等;又有破財、離婚、事業不順等，都是往昔極重惡業轉為現世輕報;特別是今生有幸往生極樂淨土的人，更是如此。雖一時苦受，卻是大因緣幸事;又是佛、菩薩護佑的結果。 　　【復有知而不見。雲何知而不見。知諸眾生皆有佛性為諸煩惱之所覆蔽不能得見。是名知而不見。復有知而少見。十住菩薩摩诃薩等知諸眾生皆有佛性見不明了。猶如闇夜所見不了。】 　　七、菩薩住於此地中，又有知而不見。知諸眾生皆有佛性，為諸煩惱所覆蔽;如黑雲擋日，不能得見。知諸眾生皆有佛性，修行功夫不到家;如夜間觀物，見不明了。 　　【復有亦見亦知。所謂諸佛如來亦見亦知。】 　　八、菩薩住於此地中，又有亦見亦知。見十方諸佛與十方諸佛世界真實。知自性具足是佛而功德不具足不能證得，還須福慧雙修。 　　【復有亦見亦知不見不知。亦見亦知者。所謂世間。文字言語男女。車乘瓶瓫捨宅城邑衣裳飲食。山河園林眾生壽命。是名亦知亦見。雲何不見不知。聖人所有微密之語。無有男女乃至園林。是名不見不知。】 　　九、菩薩住於此地中，又有亦見亦知和不見不知。亦見亦知世界文字、語言般若和世間男女、山河、城市、財富等。不見不知佛智慧的微妙境界和證悟知見;即佛說法含藏在語言文字後面的微密之義，和佛說法藏世界安立與妙有萬象後面的真相。 　　【復有知而不見。知所惠施知所供處。知於受者知因果報。是名為知。雲何不見。不見所施供處受者及以果報。是名不見。菩薩摩诃薩知有八種。即是如來五眼所知。】 　　十、菩薩住於此地中，又有知而不見。知世間惠施、供養、受者、因果是修福德;不見惠施、供養、受者、因果又是佛法身慧德。 　　福德與慧德是一，而為功德。佛的無量功德，只有佛具足五眼才觀知清楚。而菩薩住於此地中，是知而不見。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩摩诃薩能如是知得何等利。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，菩薩能這麼知見有什麼作用嗎? 　　【佛言。善男子。菩薩摩诃薩能如是知得四無礙。法無礙義無礙。辭無礙樂說無礙。法無礙者。知一切法及法名字。義無礙者。知一切法所有諸義。能隨諸法所立名字而為作義。辭無礙者。隨字論正音論闡陀論世辯論。樂說無礙者。所謂菩薩摩诃薩凡所演說無有障礙。不可動轉無所畏省難可摧伏。善男子。是名菩薩能如是見知即得如是四無礙智。復次善男子。法無礙者。菩薩摩诃薩遍知聲聞緣覺菩薩諸佛之法。義無礙者。乘雖有三知其歸一。終不謂有差別之相。辭無礙者。菩薩摩诃薩於一法中作種種名。經無量劫說不可盡聲聞緣覺能作是說。無有是處。樂說無礙者。菩薩摩诃薩於無量劫。為諸眾生演說諸法。若名若義種種異說不可窮盡。】 　　佛說，菩薩證得如此知見，能得四無礙智慧;即法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙。菩薩得法無礙智，遍知聲聞、緣覺、菩薩、諸佛之法，雖知諸法而不分別執著。菩薩得義無礙智，知雖有三乘，歸其一乘，雖三乘又無差別相;雖知法中諸義，而不去執著。菩薩得辭無礙智，於一法中可用多種方法解說，說法無盡;又不執著諸法名字。菩薩得樂說無礙智，於無量劫為眾生演說諸法義趣，處處精妙而不窮盡;雖演說的最好、最上，卻不執著。 　　【復次善男子。法無礙者。菩薩摩诃薩雖知諸法而不取著。義無礙者。菩薩摩诃薩雖知諸義而亦不著辭。無礙者。菩薩摩诃薩雖知名字亦不取著。樂說無礙者。菩薩摩诃薩雖知樂說如是最上而亦不著。何以故。善男子。若取著者不名菩薩。】 　　佛接著說，法無礙是知世間與出世間一切法及法的名字。義無礙是知一切法諸義，能隨諸法立名而解說實義。辭無礙是知一切法生出的詞匯，明了文字語言所綜合的闡述和辯論。樂說無礙是知諸法空相與實相，演說正義，很難被駁倒，又無所畏懼。 　　【迦葉菩薩復白佛言。世尊。若不取著則不知法。若知法者則是取著。若知不著則無所知。雲何如來說言知法而不取著。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，若不能比較分別諸法，就對諸法不了解?只有比較分別諸法，才能知法，若有比較分別就是有所執著嗎? 　　【佛言。善男子。夫取著者不名無礙。無所取著乃名無礙。善男子。是故一切諸菩薩等。有取著者則無無礙。若無無礙。不名菩薩。當知是人名為凡夫。何故取著名為凡夫。一切凡夫取著於色乃至著識。以著色故則生貪心。生貪心故為色系縛。乃至為識之所系縛。以系縛故則不得免生老病死憂悲大苦一切煩惱。是故取著名為凡夫。以是義故。一切凡夫無四無礙。善男子。菩薩摩诃薩已於無量阿僧祇劫知見法相。以知見故則知其義。以見法相及知義故。而於色中不生系著。乃至識中亦復如是。以不著故菩薩於色不生貪心。乃至識中亦不生貪。以無貪故則不為色之所系縛。乃至不為識之所縛。以不縛故則得脫於生老病死憂悲大苦一切煩惱。以是義故。一切菩薩得四無礙。善男子。以是因緣我為弟子。十二部中說系著者名為魔縛。若不著者則脫魔縛。譬如世間有罪之人為王所縛無罪之人王不能縛。菩薩摩诃薩亦復如是。有系著者為魔所縛。無系著者魔不能縛。以是義故。菩薩摩诃薩而無所著。復次善男子。法無礙者。菩薩摩诃薩善知字持而不忘失。所謂持者。如地如山如眼如雲如人如母。一切諸法亦復如是。義無礙者。菩薩雖知諸法名字而不知義。得義無礙則知於義。雲何知義。謂地持者。如地普持一切眾生及非眾生。以是義故名為地持。善男子。謂山持者。菩薩摩诃薩作是思惟。何故名山而為持耶。山能持地令無傾動。是故名持。何故復名眼為持耶。眼能持光故名為持。何故復名雲為持耶。雲名龍氣。龍氣持水故名雲持。何故復名人為持耶。人能持法及以非法故名人持。何故復名母為持耶。母能持子故名母持。菩薩摩诃薩知一切法名字句義亦復如是。辭無礙者。菩薩摩诃薩以種種辭演說一義。亦無有義。猶如男女捨宅車乘眾生等名。何故無義。善男子。夫義者乃是菩薩諸佛境界。辭者凡夫境界。以知義故得辭無礙。樂說無礙者。菩薩摩诃薩知辭知義。故於無量阿僧祇劫。說辭說義而不可盡。是名樂說無礙。】 　　佛說，無取著才能無礙，才是菩薩。要知貪取執著為凡夫;凡夫貪取執著色受想行識，對色聲香味觸法有貪心就為所縛，就不能免除生老病死憂悲大苦等一切煩惱。一切凡夫無此法、義、辭、樂說四無礙智慧。而菩薩於無量阿僧祇劫早已明了知見法相，對色聲香味觸法無貪著心，已解脫於生老病死等諸煩惱。況且，菩薩法無礙，善知字持而不忘失。因有天眼通，見今日字義法相如眼見高山與浮雲一樣明了，如母知子一樣什麼也無法隱瞞。況且，菩薩義無礙，善知義持而不忘失。因有信解自在神通，知諸法名字就如知地球上有山有水有眾生一樣不需要再去記知什麼。況且，菩薩辭無礙，善知身事、國事、天下事無非佛事，心中無有男女、捨宅、財寶等名相。辭是世間法的凡夫境界;法無文字相，天下本無事，唯一佛事是菩薩的諸善境界。況且，菩薩樂說無礙，善知世間法與出世間法。無量阿僧祇劫說世間法，是讓眾生出世間。 　　菩薩久修世間法知法無礙，久修出世間法而知義無礙，久修離世間法相而得辭無礙，久修說世間法而得樂說無礙。 　　【善男子。菩薩摩诃薩於無量無邊阿僧祇劫修行世谛。以修行故知法無礙。復於無量阿僧祇劫修第一義谛故。得義無礙。亦於無量阿僧祇劫習毗伽羅那論故。得辭無礙。亦於無量阿僧祇劫修習說世谛論故。得樂說無礙。善男子。聲聞緣覺若有得是四無礙者。無有是處。善男子。九部經中我說聲聞緣覺之人有四無礙。聲聞緣覺真實無有。何以故。菩薩摩诃薩為度眾生故修如是四無礙智。緣覺之人修寂滅法志樂獨處。若化眾生但現神通。終日默然無所宣說。雲何當有四無礙智。何故默然而無所說。緣覺不能說法度人使得暖法頂法忍法世第一法須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛菩薩摩诃薩。不能令人發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故。善男子。緣覺出世世間無有九部經典。是故緣覺無辭無礙樂說無礙。善男子。緣覺之人雖知諸法無法無礙。何以故。法無礙者名為知字。緣覺之人雖知文字無字無礙。何以故。不知常住二字法故。是故緣覺不得法無礙。雖知於義無義無礙。真知義者。知諸眾生悉有佛性。佛性義者。名為阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。緣覺之人不得義無礙。是故緣覺一切無有四無礙智。雲何聲聞無四無礙。聲聞之人無有三種善巧方便。何等為三。一者必須軟語然後受法。二者必須粗語然後受化。三者不軟不粗然後受化。聲聞之人無此三故。無四無礙。復次聲聞緣覺不能畢竟知辭知義。無自在智知於境界。無有十力四無所畏。不能畢竟渡於十二因緣大河。不能善知眾生諸根利鈍差別未能永斷二谛疑心。不知眾生種種諸心所緣境界。不能善說第一義空。是故二乘無四無礙。】 　　佛接著說，在很多經典中，說聲聞、緣覺之人有四無礙，是世間有，出世間無。菩薩修四無礙，是度眾生。緣覺之人修寂滅法，志樂山林獨處，經日默然，不能說法度人，不能讓人得到四加行，不能讓人發菩提心。另外，緣覺出世時世間無佛經典，雖知諸法，雖知文字，雖知佛理，卻不知大乘佛法，不知常住佛法僧，不知眾生皆有佛性，實無四無礙。聲聞之人無有三種善巧方便;一是必須軟語而後受化;二是必須粗語而後受化;三是不軟不粗而後受化。不能善知諸眾生根基利鈍差別，不能善知諸眾生因緣是否具足，不能善知諸眾生對佛三乘有無疑心，實無四無礙。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。若諸聲聞緣覺之人一切無有四無礙者。雲何世尊。說捨利弗智慧第一大目犍連神通第一摩诃拘絺羅四無礙第一。如其無者如來何故作如是說。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，若聲聞、緣覺之人實無四無礙，佛怎麼說捨利弗智慧第一，大目犍連神通第一，摩诃拘希羅四無礙第一呢?他們都是聲聞、緣覺，讓我怎麼理解呢? 　　【爾時世尊贊迦葉言。善哉善哉。善男子。譬如恆河有無量水。辛頭大河水亦無量。博叉大河水亦無量。悉陀大河水亦無量。阿耨達池水亦無量。大海之中水亦無量如是諸水雖同無量。然其多少其實不等。聲聞緣覺及諸菩薩四無礙智亦復如是。善男子。若說等者無有是處。善男子。我為凡夫說摩诃拘絺羅四無礙智為最第一。汝所問者其義如是。善男子。聲聞之人或有得一或有得二。若具足四無有是處。】 　　佛說，為凡夫才說聲聞、緣覺之人第一。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛先說梵行品中菩薩知見得四無礙者。菩薩知見則無所得。亦無有心言無所得。世尊。是菩薩摩诃薩實無所得。若使菩薩心有得者。則非菩薩名為凡夫。雲何如來說言菩薩而有所得。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，菩薩知見得四無礙。怎麼又說若菩薩心有所礙，名為凡夫呢? 　　【佛言。善男子。善哉善哉。我將欲說而汝復問。善男子。菩薩摩诃薩實無所得。無所得者名四無礙。善男子。以何義故。無所得者名為無礙。若有得者則名為礙。有障礙者名四顛倒。善男子。菩薩摩诃薩無四倒故。故得無礙。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所得者則名為慧。菩薩摩诃薩得是慧故名無所得。有所得者名為無明。菩薩永斷無明闇故。故無所得。是故菩薩名無所得復次善男子。無所得者名大涅盤。菩薩摩诃薩安住如是大涅盤中。不見一切諸法性相。是故菩薩名無所得。有所得者名二十五有。菩薩永斷二十五有得大涅盤。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所得者名為大乘。菩薩摩诃薩不住諸法故得大乘。是故菩薩名無所得。有所得者名為聲聞辟支佛道。菩薩永斷二乘道故得於佛道。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所得者名方等經。菩薩讀誦如是經故得大涅盤。是故菩薩名無所得。有所得者名十一部經。菩薩所修純說方等大乘經典。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所有者名為虛空。世間無物名為虛空。菩薩得是虛空三昧無所見故。是故菩薩名無所得。有所得者名生死輪。一切凡夫輪回生死故有所見。菩薩永斷一切生死。是故菩薩名無所得。復次善男子。菩薩摩诃薩無所得者名常樂我淨。菩薩摩诃薩見佛性故得常樂我淨。是故菩薩名無所得。有所得者名無常無樂無我無淨。菩薩摩诃薩斷是無常無樂無我無淨。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所得者名第一義空。菩薩摩诃薩觀第一義空悉無所見。是故菩薩名無所得。有所得者名為五見。菩薩永斷是五見故得第一義空。是故菩薩名無所得。復次善男子。無所得者名為阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩诃薩得阿耨多羅三藐三菩提時悉無所見。是故菩薩名無所得。有所得者名為聲聞緣覺菩提。菩薩永斷二乘菩提。是故菩薩名無所得。善男子。汝之所問亦無所得。我之所說亦無所得。若說有得是魔眷屬非我弟子。】 　　佛說，若有所礙，則為有礙，是四顛倒。菩薩無四顛倒，才證得無礙，才說得四無礙。還有無所得是智慧，有所得是無明。無所得是不見一切諸法性相，有所得是三界六道。無所得是住大乘，有所得是聲聞、緣覺。無所得是大般涅盤，有所得是三界小涅盤。無所得是如虛空，有所得是入生死輪回。無所得是見佛性，得常樂我淨;有所得是無常、無樂、無我、無淨。無所得是世間上無佛道可成，下無眾生可度;有所得是有相之見。無所得是無上正等正覺，有所得是聲聞、緣覺的種子。若說有得是魔眷屬，不是佛弟子。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。為我說是菩薩無所得時。無量眾生斷有相心。以是事故我敢咨啟無所得義。令如是等無量眾生離魔眷屬為佛弟子。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來先於娑羅雙樹間。為純陀說偈 　　本有今無　　本無今有　　三世有法 無有是處 　　世尊。是義雲何。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，為純陀所說的偈語，"本有今無，本無今有，三世有法，無有是處"是什麼法義呢? 　　【佛言。善男子。我為化度諸眾生故而作是說。亦為聲聞辟支佛故而作是說。亦為文殊師利法王子故而作是說。不但正為純陀一人說是偈也。時文殊師利將欲問我。我知其心而為說之。我既說已。文殊師利即得解了。迦葉菩薩。言世尊如文殊等讵有幾人能了是義。惟願如來更為大眾廣分別說善男子。谛聽谛聽。今當為汝重敷演之。言本有者。我昔本有無量煩惱。以煩惱故現在無有大般涅盤。言本無者。本無般若波羅蜜。以無般若波羅蜜故。現在具有諸煩惱結。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在有煩惱者。無有是處。復次善男子。言本有者。我本有父母和合之身。是故現在無有金剛微妙法身。言本無者。我身本無三十二相八十種好。以本無有三十二相八十種好故。現在具有四百四病。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在有病苦者。無有是處。復次善男子。言本有者。我昔本有無常無我無樂無淨。以有無常無我無樂無淨故。現在無有阿耨多羅三藐三菩提。言本無者。本不見佛性。以不見故無常樂我淨。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在無常樂我淨者。無有是處。復次善男子。言本有者。本有凡夫修苦行心。謂得阿耨多羅三藐三菩提。以是事故現在不能破壞四魔。言本無者。我本無有六波羅蜜。以本無有六波羅蜜故。修行凡夫苦行之心謂得阿耨多羅三藐三菩提。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在有苦行者。無有是處。復次善男子。言本有者。我昔本有雜食之身。以食身故現在無有無邊之身。言本無者。本無三十七助道法。以無三十七助道法故。現在具有雜食之身。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在有雜食身者。無有是處。復次善男子。言本有者。我昔本有一切法中取著之心。以是事故現在無有畢竟空定。言本無者。我本無有中道實義。以無中道真實義故。於一切法則有著心。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在說一切法是有相者。無有是處。復次善男子。言本有者。我初得阿耨多羅三藐三菩提時。有諸鈍根聲聞弟子。以有鈍根聲聞弟子故。不得演說一乘之實。言本無者。本無利根人中象王迦葉菩薩等。以無利根迦葉等故。隨宜方便開示三乘。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在畢竟演說三乘法者。無有是處。復次善男子。言本有者。我本說言卻後三月於娑羅雙樹當般涅盤。是故現在不得演說大方等典大般涅盤。言本無者。本昔無有文殊師利大菩薩等。以無有故現在說言如來無常。若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。說言如來去來現在是無常者。無有是處善男子。如來普為諸眾生故。雖知諸法說言不知。雖見諸法說言不見。有相之法說言無相。無相之法說言有相。實有無常說言有常。實有有常說言無常。我樂淨等亦復如是。三乘之法說言一乘一乘之法隨宜說三。略相說廣廣相說略。四重之法說偷蘭遮。偷蘭遮法說為四重。犯說非犯非犯說犯。輕罪說重重罪說輕。何以故。如來明見眾生根故。善男子。如來雖作是說終無虛妄何以故。虛妄之語即是罪過。如來悉斷一切罪過。雲何當有虛妄語耶。善男子。如來雖無虛妄之言。若知眾生因虛妄說得法利者。隨宜方便則為說之。善男子一切世谛若於如來即是第一義谛。何以故。諸佛世尊為第一義故說於世谛。亦令眾生得第一義谛。若使眾生不得如是第一義者。諸佛終不宣說世谛。善男子。如來有時演說世谛。眾生謂佛說第一義谛。有時演說第一義谛。眾生謂佛說於世谛。是則諸佛甚深境界。非是聲聞緣覺所知。善男子。是故汝先不應難言菩薩摩诃薩無所得也。菩薩常得第一義谛。雲何難言無所得耶。】 　　佛說，所說本有;即往昔本有無量煩惱，如不將無量煩惱除掉，就無今日的大般涅盤。所說本無;即真佛本無智慧相的名字，為度眾生，今日還要示現具有煩惱像的肉身。所說本有;即往昔本有父母和合之身，如不將無量煩惱除掉，就無今日的金剛微妙之身。所說本無;即真佛本無三十二相、八十種好，為度眾生要隨順世間示現四大之身和生老病死世間四病。所說本有;即往昔本有無常、無樂、無我、無淨，如不將無量煩惱除掉，就無今日的無上正等正覺。所說本無;即真佛本無佛性可見，為度眾生，今日還要隨順世間示現無常樂我淨的肉身。所說本有;即本有凡夫修苦行心，證得菩提;也不能將世間眾生的生老病死四魔破壞掉。所說本無;即真佛本無再修六度，為度眾生，今日還要隨順世間示現凡夫苦行破魔證道等。所說本有;即往昔本有雜食之身，如不將無量煩惱除掉，今日就沒有無邊之身。所說本無;即真佛本無再修三十七助道之法，為度眾生，今日還要隨順世間有雜食之身去修三十七助道法。所說本有;即往昔本有於一切法的貪取執著心，如不將無量煩惱除掉，今日就沒有畢竟空定。所說本無;即真佛本無中道實義，為度眾生，今日還要隨順世間示現無量法心。所說本有;即佛初證菩提時，因有諸鈍根聲聞弟子，只能說四谛因緣小乘法，而不能說唯一佛乘的大乘法，只能在諸天宮講了一部《大方廣佛華嚴經》。所說本無;即本無利根人都像你迦葉菩薩這樣，佛才方便說三乘法。所說本有;即在前三個月本說要在此雙樹林下入般涅盤，今日兌現前言，還要說此經。所說本無;即本無往昔和現在文殊師利在世間示現肉身大菩薩;因世間顛倒，佛雖真常還要示現無常。佛雖方便略相說廣，廣相說略，是明見眾生根基的緣故，所說諸法都是真實的。 　　一切世間法也都是佛法;因為，諸佛為出世間而說世間，目的是讓眾生知修證而出離世間。若眾生不能出世間，佛就永遠不會說世間。有時佛說世間，眾生認為是說出世間;有時佛說出世間，眾生又認為是說世間。所以，佛說法要先易後難，先說小乘，後說大乘。 　　【迦葉復言。世尊。第一義谛亦名為道。亦名菩提。亦名涅盤。若有菩薩言有得道。菩提涅盤即是無常。何以故。法若常者則不可得。猶如虛空誰有得者。世尊。如世間物。本無今有名為無常。道亦如是。道若可得則名無常。法若常者無得無生。猶如佛性無得無生。世尊。夫道者非色非不色。不長不短。非高非下。非生非滅。非赤非白非青非黃。非有非無。雲何如來說言可得。菩提涅盤亦復如是。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，出世間也可稱為道、菩提、涅盤等。若有說得道，有得就是無常。道是佛性，本自具足，怎麼還說得呢? 　　在世間法有得是無常，在出世間法得為有常。佛性本自具足，有世間修道，才能見性得道。迦葉菩薩這樣向佛請法，是擔心眾生執著文字，分辨不清世間與出世間。 　　【佛言。如是如是。善男子。道有二種。一者常。二者無常。菩提之相亦有二種。一者常。二者無常。涅盤亦爾。外道道者名為無常。內道道者名之為常。聲聞緣覺所有菩提。名為無常。菩薩諸佛所有菩提。名之為常。外解脫者名為無常。內解脫者名之為常。善男子。道與菩提及以涅盤悉名為常。一切眾生常為無量煩惱所覆。無慧眼故不能得見。而諸眾生為欲見故修戒定慧。以修行故見道菩提及以涅盤。是名菩薩得道菩提及涅盤也。道之性相實不生滅。以是義故不可捉持。】 　　佛說，道有二種;一是常;二是無常。出世間為常，世間為無常。菩提與涅盤，也是這樣。外道所修為無常，外道是心外求法，所求之法仍為有與相，才為無常。內道所修為常，是向自心求法，所求無有無相，才為是常。聲聞、緣覺所得菩提為無常;即凡夫的煩惱在欲界與色界;聲聞、緣覺的煩惱在色界與無色界，雖證果位，未出三界，所以為無常。菩薩與諸佛為常，菩薩雖有一念無明未破而在佛淨土，已出世間，必然成佛，才為真常。 　　用我講的話說，租他人的房住，早晚得騰地方，因不是自己的國土。這裡的凡夫、聲聞、緣覺雖有煩惱，菩薩雖有一念無明未破，文字相同而各自的內含不同。為什麼有文字般若的人，易落愛見坑，墮文字獄，就是不懂出世間實相，總是在世間空相上轉來轉去，實在是可憐憫者。執著於心外解脫，是有為法，是無常。自心解脫是無為法，才是真常。 　　【善男子。道者雖無色像可見稱量可知。而實有用。善男子。如眾生心雖非是色非長非短非粗非細非縛非解非是見法而亦是有。以是義故。我為須達說言長者心為城主。長者若不護心則不護身口。若護心者則護身口。以不善護是身口故。令諸眾生到三惡趣。護身口者則令眾生得人天涅盤得名真實。其不得者名不真實。善男子。道與菩提及以涅盤亦復如是。亦有亦常。如其無者雲何能斷一切煩惱。以其有故一切菩薩了了見知。善男子。見有二種。一相貌見。二了了見。雲何相貌見。如遠見煙名為見火。實不見火。雖不見火亦非虛妄。見空中鶴便言見水。雖不見水亦非虛妄。如見花葉便言見根。雖不見根亦非虛妄。如人遙見籬間牛角。便言見牛。雖不見牛亦非虛妄。如見女人懷妊便言見欲。雖不見欲亦非虛妄。如見樹生葉便言見水。雖不見水亦非虛妄。又如見雲便言見雨。雖不見雨。亦非虛妄。如見身業及以口業便言見心。雖不見心亦非虛妄。是名相貌見。雲何了了見。如眼見色。善男子。如人眼根清淨不壞自觀掌中阿摩勒菓菩薩摩诃薩了了見道菩提涅盤亦復如是。雖如是見初無見相。善男子。以是因緣我於往昔告捨利弗。一切世間若有沙門若婆羅門若天若魔若梵若人。所不知不見不覺。惟有如來悉知見覺。及諸菩薩亦復如是。捨利弗若諸世間所知見覺。我與菩薩亦知見覺。世間眾生之所不知不見不覺。亦不自知不知見覺。世間眾生所知見覺。便自說言我知見覺。捨利弗。如來一切悉知見覺。亦不自言我知見覺。一切菩薩亦復如是。何以故。若使如來作知見覺相。當知是則非佛世尊。名為凡夫。菩薩亦爾。】 　　佛接著說，一切眾生執著於道、菩提、涅盤等名相而去修戒定慧，仍是無量煩惱中的煩惱，所見之道不真。道無色相可見，無色形可摸。若說無卻能斷一切煩惱，一切菩薩了了明見。了了見為心見、性見，離世間諸相實見。 　　眾生心中有相，只能貌見，見人說長相，見角說牛相等。 　　【大般涅盤經卷第十六】 　　【梵行品第二十之三】 　　【迦葉菩薩言。如佛世尊為捨利弗說世間知者我亦得知。世間不知我亦悉知。其義雲何。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，凡是世間能知之法，佛都盡知。凡是世間不能知之法，佛也盡知，是怎麼回事呢? 　　【善男子。一切世間不知不見不覺佛性。若有知見覺佛性者。不名世間名為菩薩。世間之人亦復不知不見不覺十二部經十二因緣四倒四谛三十七品阿耨多羅三藐三菩提大般涅盤。若知見覺者不名世間當名菩薩。善男子。是名世間不知見覺。雲何世間所知見覺。所謂梵天自在天八臂天。性時微塵法及非法是造化主。世界終始斷常二見。說言初禅至非非想名為涅盤。善男子。是名世間所知見覺。菩薩摩诃薩於如是事亦知見覺。菩薩如是知見覺已。若言不知不見不覺。是為虛妄。虛妄之法則為是罪。以是罪故墮於地獄。善男子。若男若女若沙門若婆羅門。說言無道菩提涅盤。當知是輩名一闡提。魔之眷屬名為謗法。如是謗法名謗諸佛。如是之人不名世間不名非世間。】 　　佛說，一切世間眾生不知不見不覺佛性，於世間諸經中能見知佛性的人，一定是菩薩。眾生只知世間是諸天造化，世界也永遠在運動變化;而不知世間是佛願力妙化與眾生業力召感而化現;也不能知世界諸法性不生不滅而常住。只有佛盡知，從初禅至非想非非想諸定仍為世間的知見覺，處於有為法中。若有眾生依此世間的知見覺，認為無佛道、無菩提、無涅盤，這樣的人仍是一闡提，仍是魔眷屬。 　　【爾時迦葉聞是事已。即以偈頌而贊歎佛 　　大慈愍眾生　　故今我歸依　　善拔眾毒箭　　故稱大醫王 　　世醫所療治　　雖差還復生　　如來所治者　　畢竟不復發 　　世尊甘露藥　　以施諸眾生　　眾生既服已　　不死亦不生 　　如來今為我　　演說大涅盤　　眾生聞秘藏　　即得不生滅 　　迦葉菩薩說是偈已。即白佛言。世尊。如佛所說。一切世間不知見覺。菩薩悉能知見覺者。若使菩薩是世間者。不得說言世間不知不見不覺。而是菩薩能知見覺。若非世間有何異相。】 　　迦葉菩薩聽佛說法後，說偈贊佛。又向佛請法說，世間眾生不能知見覺佛性，菩薩怎麼能知見覺呢? 　　【佛言。善男子。言菩薩者亦是世間亦非世間。不知見覺者名為世間。知見覺者不名世間。汝言有何異者我今當說。善男子。若男若女若有初聞是涅盤經即生敬信。發阿耨多羅三藐三菩提心。是則名為世間菩薩。一切世間不知見覺。如是菩薩亦同世間不知見覺。菩薩聞是涅盤經已。知有世間不知見覺。應是菩薩所知見覺。知是事已即自思惟。我當雲何方便修習得知見覺。覆自念言。唯當深心修持淨戒。善男子。菩薩爾時以是因緣。於未來世在在生處戒常清淨。善男子。菩薩摩诃薩以戒淨故。在在生處常無憍慢邪見疑網。終不說言如來畢竟入於涅盤。是名菩薩修持淨戒。戒既清淨次修禅定。以修定故在在生處正念不忘。所謂一切眾生悉有佛性。十二部經諸佛世尊常樂我淨。一切菩薩安住方等大涅盤經悉見佛性。如是等事憶而不忘。因修定故得十一空。是名菩薩修清淨定。戒定已備次修淨慧。以修慧故初不計著身中有我我中有身是身是我非身非我。是名菩薩修習淨慧。以修慧故所受持戒牢固不動。善男子。譬如須彌不為四風之所傾動。菩薩摩诃薩亦復如是。不為四倒之所傾動。善男子。菩薩爾時自知見覺。所受持戒無有傾動。是名菩薩所知見覺非世間也。善男子。菩薩見所持戒牢固不動心無悔恨。無悔恨故心得歡喜。得歡喜故心得悅樂。得悅樂故心則安隱。心安隱故得無動定。得無動定故得實知見。實知見故厭離生死。厭離生死故便得解脫。得解脫故明見佛性。是名菩薩所知見覺非世間也。善男子。是名世間不知見覺而是菩薩所知見覺。】 　　佛說，菩薩可示現世間眾生，其覺性已出世間。若有人初聽此經就生敬信，發菩提心;這樣的人可稱為世間菩薩。雖於世間人一樣，對佛性還沒有知見覺，但有身心修持淨戒。以此因緣，在未來世生生處處，戒常清淨;常無驕慢邪見和疑惑;常修禅定，正念不忘;常能憶起佛說諸經法和眾生皆有佛性，可證為菩薩。這樣常修清淨智慧，知身中有性我，身我不真常;而受持戒律，牢固不動;心無悔恨，心得歡喜，悅樂安穩;厭離生死，於定中實知實見、明知明見佛性，而得解脫，可實為菩薩。 　　【迦葉復言。雲何菩薩修持淨戒心無悔恨。乃至明了見於佛性。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，菩薩怎麼修持淨戒才能明見佛性呢? 　　【佛言。善男子。世間戒者不名清淨。何以故。世間戒者為於有故。性不定故。非畢竟故。不能廣為一切眾生。以是義故名為不淨。以不淨故有悔恨心。以悔恨故心無歡喜。無歡喜故則無悅樂。無悅樂故則無安隱。無安隱故無不動定。無不動定故無實知見。無實知見故則無厭離。無厭離故則無解脫。無解脫故不見佛性。不見佛性故終不能得大般涅盤。是名世間戒不清淨。善男子。菩薩摩诃薩清淨戒者。戒非戒故。非為有故。定畢竟故。為眾生故。是名菩薩戒清淨也善男子。菩薩摩诃薩於淨戒中。雖不欲生無悔恨心。無悔恨心自然而生。善男子。譬如有人執持明鏡不期見面面像自現。亦如農夫種之良田不期生芽而芽自生。亦如然燈不期滅闇而闇自滅。善男子。菩薩摩诃薩堅持淨戒。無悔恨心自然而生亦復如是。以淨戒故心得歡喜。善男子。如端正人自見面貌心生歡喜。持淨戒者亦復如是善男子。破戒之人見戒不淨心不歡喜。如形殘者自見面貌不生喜悅。破戒之人亦復如是。善男子。譬如牧牛有二女人。一持酪瓶。一持漿瓶。俱共至城而欲賣之。於路腳跌二瓶俱破。一則歡喜。一則愁惱。持戒破戒亦復如是。持淨戒者心則歡喜。心歡喜故則便思惟。諸佛如來於涅盤中。說有能持清淨戒者則得涅盤。我今修習如是淨戒亦應得之。以是因緣心則悅樂。】 　　佛說，世間戒因有為而不是清淨戒。持世間戒的人如遇到困苦煩惱等，有悔恨心，心無歡喜，心無悅樂，心無安穩，不得正定三昧，而不能知見覺佛性。菩薩修清淨戒，不為有戒而修戒，為度眾生而持清淨戒。菩薩持清淨戒，如明鏡照人，面像自然生;又如良田播種不期而生;還如燈亮而暗自滅，身心持清淨戒而無愁惱。依此因緣，心生法喜，身心悅樂。 　　聽聞到這裡，願有緣同道高仁，把自己化作佛的一面銅鏡;讓眾生自見性我真容!把自己化作一盞明燈，讓眾生找到回家路程!把自己化作一粒種子，讓眾生心田生起菩提之芽;把自己化作人間彩虹，一半留在大地，一半留給虛空! 　　【迦葉復言。喜之與樂有何差別。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，喜與樂有什麼區別嗎? 　　【善男子。菩薩摩诃薩不作惡時名為歡喜。心淨持戒名之為樂。善男子。菩薩摩诃薩觀於生死。則名為喜。見大涅盤名之為樂。下名為喜上名為樂。離世共法名之為喜。得不共法名之為樂。以戒。淨故身體輕柔口無粗過。菩薩爾時若見若聞若臭若嘗若觸若知悉無諸惡。以無惡故心得安隱。以安隱故。則得靜定。得靜定故得實知見。實知見故厭離生死。厭生死故則得解脫。得解脫故得見佛性。見佛性故得大涅盤。是名菩薩清淨持戒非世間戒。何以故。善男子。菩薩摩诃薩所受淨戒五法佐助。雲何為五。一信。二慚。三愧。四善知識。五宗敬戒。離五蓋故。所見清淨離五見故。心無疑網離五疑故。一者疑佛。二者疑法。三者疑僧。四者疑戒。五者疑不放逸菩薩爾時即得五根。所謂信念精進定慧。得五根故得五種涅盤。謂色解脫乃至識解脫。是名菩薩清淨持戒非世間也。善男子。是名世間之所不知不見不覺而是菩薩所知見覺。】 　　佛說，菩薩行善為喜，持清淨戒為樂;菩薩觀離生死為喜，見大般涅盤為樂。菩薩以無惡心得安穩、得正定、得實知見、得離生死、得解脫、得見佛性、得般涅盤，這就是菩薩所持清淨戒。菩薩所受淨戒，有五法相助;一信、二慚、三愧、四善知識、五增敬戒。遠離五疑;一疑佛、二疑法、三疑僧、四疑戒、五疑不放逸。既得五根;信、念、精進、定、慧。得五種涅盤;即色、受、想、行、識各自解脫。 　　色、受、想、行、識各自解脫，為明心見性，為出世間智慧解脫;否則，為世間解脫。無色界的天人，雖無身口，仍在色、受、想、行、識五蘊中，未得解脫。 　　【善男子。若我弟子受持讀誦書寫解說大涅盤經。有破戒者有人呵責輕賤毀辱而作是言。若佛秘藏大涅盤經有威力者。雲何令汝毀所受戒。若人受持是涅盤經毀禁戒者。當知是經為無威力。若無威力雖復讀誦為無利益。緣是輕毀涅盤經故。復令無量無邊眾生墮於地獄。受持是經而毀戒者。則是眾生惡知識也。非我弟子是魔眷屬。如是之人我亦不聽受持是典。寧使不受不持不修。不以毀戒受持修習。】 　　佛接著說，若佛弟子受持此經還破戒，有人能站出來敢呵責說，此經密藏有大威力，不允許自毀所受戒，說明此經有大威力。否則，此經無威力，任由人破戒而無人呵責，會讓無量眾生墮地獄。受持此經又破戒的人，為眾生的大惡知識，不是佛弟子，而是魔子。 　　見諸破戒，有人能站出來敢呵責說，證明仍有正法住世;否則，是真實的末法時代。 　　【善男子。若我弟子受持讀誦書寫演說涅盤經者。當正身心慎莫調戲輕躁舉動。身為調戲心為輕動。求有之心名為輕動。身造諸業名為調戲。若我弟子求有造業不應受持是大乘典大涅盤經。若有如是受持經者。人當輕呵而作是言。若佛秘藏大涅盤經有威力者。雲何令汝求有造業。若持經者求有造業。當知是經為無威力。若無威力雖復受持為無利益。緣是輕毀涅盤經故。復令無量無邊眾生墮於地獄。受持是經求有造業。則是眾生惡知識也。非我弟子是魔眷屬。】 　　佛接著說，佛弟子受持此經，應身正心正，千萬不要兒戲輕躁舉動。身行不正為兒戲，心行不正為輕動;身造諸業為兒戲，有求之心為輕動。若人有求造業，就不要受持此經。若有人受持此經，又有求造業，就應受到呵責。 　　能受到呵責的人，仍是佛法可度之人，仍是修行人的福報;否則，為沉淪人。 　　【復次善男子。若我弟子受持讀誦書寫演說大涅盤經。莫非時說。莫非國說。莫不請說。莫輕心說。莫處處說。莫自歎說。莫輕他說。莫滅佛法說。莫熾然世法說。善男子。若我弟子受持是經非時而說。乃至熾然世法說者。人當輕呵而作是言。若佛秘藏大涅盤經有威力者。雲何令汝非時而說乃至熾然世法而說。若持經者作如是說。當知是經為無威力。若無威力雖復受持為無利益。緣是輕毀涅盤經故。令無量眾生墮於地獄。受持是經非時而說。乃至熾然世法而說。則是眾生惡知識也。非我弟子是魔眷屬。】 　　佛接著說，若佛弟子受持此經，不要什麼時間都說，不要為社會說，不要為不請者說，不要為心不重視此經者說，不要隨便處處說，不要在自己憂悲時說，不要輕易為他人說，不要為了攻擊佛法去說，不要熱衷於世間法去說;如有人不按佛訓去說，此經失去威力，說的人自己無利益，又讓無量眾生墮於地獄。這樣的人為眾生的大惡知識，不是佛弟子，而是魔子。 　　惡知識多以偽善的形式出現，具有欺騙性，蒙蔽人的心目。 　　【善男子。若欲受持者。說大涅盤者。說佛性者。說如來秘藏者。說大乘者。說方等經者。說聲聞乘者。說辟支佛乘者。說解脫者。見佛性者。先當清淨其身。以身淨故則無呵責。無呵責故令無量人於大涅盤生清淨信。信心生故恭敬是經。若聞一偈一句一字。及說法者則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人則是眾生真善知識非惡知識。是我弟子非魔眷屬。是名菩薩非世間也。善男子。是名世間之所不知不見不覺而是菩薩所知見覺。】 　　佛接著說，若有人受持此經，說大涅盤、說佛性、說佛密藏、說大乘經、說聲聞緣覺、說解脫、說見佛性等，要先清淨其身，身正則言順;讓很多的人於此經生清淨信;讓聽此經的人恭敬此經，也恭敬講法的人;這樣如法講法的人能得發菩提心，也為眾生的真善知識，是佛弟子，是菩薩。 　　身正則言順，身正又是無聲言說，又勝於有聲言說。 　　【復次善男子。雲何復名一切世間所不知見覺而是菩薩所知見覺。所謂六念處。何等為六。念佛念法念僧念戒念施念天。】 　　佛接著說，眾生依世間的知見覺，住於有為而無常;菩薩所依知見覺，住於無為而真常。菩薩所依知見覺，精勤於六念處;即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。 　　【善男子。雲何念佛如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊常不變易。具足十力四無所畏大師子吼。名大沙門大婆羅門。大淨畢竟到於彼岸。無能勝者。無見頂者。無有怖畏不驚不動。獨一無侶無師自悟。疾智大智利智深智解脫智不共智廣普智畢竟智智寶成就。人中象王人中牛王人中龍王人中丈夫人中蓮花分陀利花。調御人師為大施主大法之師。以知法故名大法師。以知義故名大法師。以知時故名大法師。以知足故名大法師。以知我故名大法師。知大眾故名大法師。以知眾生種種性故名大法師。以知諸根利鈍中故名大法師。說中道故名大法師。】 　　一為念佛;念佛十號功德;即如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。因佛無師自悟，也稱大智、大施主、大法王、大醫王、大雄大力等。對佛十種名號的具體理解為： 　　【雲何名如來如過去諸佛所說不變。雲何不變。過去諸佛為度眾生說十二部經。如來亦爾故名如來。諸佛世尊從六波羅蜜三十七品十一空來至大涅盤。如來亦爾。是故號佛為如來也。諸佛世尊。為眾生故。隨宜方便開示三乘。壽命無量不可稱計。如來亦爾。是故號佛為如來也。】 　　如來;佛法僧真常不變，達智慧彼岸，不生不滅而常住。 　　【雲何為應。世間之法悉名怨家。佛應害故故名為應。夫四魔者是菩薩怨。諸佛如來為菩薩時。能以智慧破壞四魔。是故名應。復次應者名為遠離。為菩薩時應當遠離無量煩惱。故名為應。復次應者名樂。過去諸佛為菩薩時。雖於無量阿僧祇劫為眾生故受諸苦惱。終無不樂而常樂之。如來亦爾。是故名應。又復應者。一切人天應以種種香華璎珞幢幡伎樂而供養之。是故名應。】 　　應;世間法稱為怨;即佛應破生老病死四魔。四魔為菩薩所怨，菩薩能以智慧破壞四魔為應。又有應為遠離，菩薩遠離無量煩惱為應。還有應為樂，菩薩為度眾生修苦樂法而常樂為應。再有人天敬仰佛、供養佛，一切言行為應。 　　【雲何正遍知。正者名不顛倒。遍知者於四顛倒無不通達。又復正者名為苦行。遍知者知因苦行定有苦果。又復正者名世間中。遍知者畢竟定知修習中道得阿耨多羅三藐三菩提。又復正者名為可數可量可稱。遍知者不可數不可量不可稱。是故號佛為正遍知善男子。聲聞緣覺亦有遍知亦不遍知。何以故。遍知者名五陰十二入十八界。聲聞緣覺亦得遍知。是名遍知。雲何不遍知。善男子。假使二乘於無量劫觀一色陰不能盡知。以是義故。聲聞緣覺無有遍知。】 　　正遍知;正為不顛倒;遍知為通達不顛倒之法。再有正為苦行;遍知為知因苦行，苦行必有果報;再有正為世間中;遍知是有定有空才能行於中道。再有佛號是可數、可量、可稱，又是不可數、不可量、不可稱。聲聞緣覺在三界內也有正遍知，而無出世間的正遍知。 　　【雲何明行足明者名得無量善果。行名腳足。善果者名阿耨多羅三藐三菩提。腳足者名為戒慧。乘戒慧足得阿耨多羅三藐三菩提。是故名為明行足也。又復明者名咒。行者名吉。足者名果。善男子。是名世間義咒者名為解脫。吉者名為阿耨多羅三藐三菩提。果者名為大般涅盤。是故名為明行足也。又復明者名光。行者名業。足者名果。善男子。是名世間義。光者名不放逸。業者名六波羅蜜。果者名為阿耨多羅三藐三菩提。又復明者名為三明。一菩薩明。二諸佛明。三無明明。菩薩明者即是般若波羅蜜。諸佛明者。即是佛眼。無明明者即畢竟空。行者於無量劫為眾生故修諸善業。足者明見佛性。以是義故名明行足。】 　　明行足;明是得無量善果。行為腳足;乘戒定慧足，必得無上正等正覺善果。又有明為咒，行明為吉，足為果;即解脫證菩提可入大般涅盤。還有明為光，行為業，足為果;即勤行六度必證菩提。再有明為，菩薩明、諸佛明、無明明;行為修諸善業;足為見佛性;即菩薩行六度是佛的眼目，為度眾生得見佛性。 　　【雲何善逝。善者名高。逝名不高。善男子。是名世間義。高者名為阿耨多羅三藐三菩提。不高者即如來心也。善男子。心若高者不名如來。是故如來名為善逝。又復善者名為善知識。逝者善知識果。善男子。是名世間義。善知識者即初發心。果者名為大般涅盤。如來不捨最初發心得大涅盤。是故如來名為善逝。又復善者名好。逝者名有。善男子。是名世間義。好者名見佛性。有者名大涅盤。善男子。涅盤之性實非有也。諸佛世尊因世間故說言是有。善男子。譬如世人實無有子說言有子。實無有道說言有道。涅盤亦爾。因世間故說言為有。諸佛世尊成大涅盤故名善逝。】 善逝;善為高，逝為不高;世間高為無上菩提，世間不高為佛的平等心。又有善為善知識，逝為善知識果;即佛不捨初發心，度脫眾生，得大般涅盤。還有善為好見，逝為能有;即見佛性才能得大般涅盤。 　　【善男子。雲何世間解。善男子。世間者名為五陰。解者名知。諸佛世尊善知五陰故名世間解。又世間者名。為五欲。解名不著。不著五欲故名世間解。又世間解者。東方無量阿僧祇世界。一切聲聞獨覺不知不見不解。諸佛悉知悉見悉解。南西北方四維上下亦復如是。是故號佛為世間解。又世間者一切凡夫。解者知諸凡夫善惡因果。非是聲聞緣覺所知。唯佛能知是。故號佛為世間解。又世間者名曰蓮花。解名不污。善男子。是名世間義。蓮花者即是如來。不污者。如來不為世間八法之所染污。是故號佛為世間解。又世間解者諸佛菩薩名世間解。何以故。諸佛菩薩見世間故。故名世間解。善男子。如因食得命名食為命。諸佛菩薩亦復如是。見世間故。故名世間解。】 　　世間解;世間為五蘊，解為知;即諸佛善知世間五蘊。世間又為五欲，解為不著;即諸佛不著五欲。世間又為十方世界，一切聲聞、緣覺不知、不見、不解，諸佛悉知、悉見、悉解。世間又為凡夫，解為知諸凡夫善惡因果;聲聞、緣覺難知，唯佛能知。世間又為蓮花，解為不污;諸佛示現出世間，不為世間法所污。 　　【雲何無上士。上士者名之為斷。無所斷者名無上士。諸佛世尊無有煩惱故無所斷。是故號佛為無上士。又上士者名為诤訟。無上士者無有诤訟。如來無诤。是故號佛為無上士。又上士者名語可壞。無上士者語不可壞。如來所言一切眾生所不能壞。是故號佛為無上士。又上士者名為上座。無上士者名無上座。三世諸佛更無過者。是故號佛為無上士。上者名新。士者名故。諸佛世尊體大涅盤無新無故。是故號佛為無上士。】 　　無上士;為斷無所斷，即諸佛無有煩惱可斷又示現斷;又為佛無有诤訟，又為佛所說法不為一切眾生所壞，又為三世諸佛無有過失，又為諸佛肉體大般涅盤無新無舊。 　　【雲何調御丈夫。自既丈夫復調丈夫。善男子。言如來者實非丈夫非不丈夫。因調丈夫故名如來為丈夫也。善男子。一切男女若具四法則名丈夫。何等為四。一善知識。二能聽法。三思惟義。四如說修行。善男子。若男若女具是四法則名丈夫。善男子。若有男子無此四法。則不得名為丈夫也。何以故。身雖丈夫行同畜生。如來調伏若男若女。是故號佛調御丈夫。復次善男子。如御馬者凡有四種。一者觸毛。二者觸皮。三者觸肉。四者觸骨。隨其所觸稱御者意。如來亦爾。以四種法調伏眾生。一為說生令受佛語。如觸其毛隨御者意。二說生老便受佛語。如觸毛皮隨御者意。三者說生及以老病便受佛語。如觸毛皮肉隨御者意。四者說生及老病死便受佛語。如觸毛皮肉骨隨御者意。善男子。御者調馬無有決定。如來世尊調伏眾生必定不虛。是故號佛為調御丈夫。】 　　調御丈夫;佛能調伏親近善知識的人，能聽聞佛法的人，能理解佛法的人，能如說修行的人。這樣的人是丈夫;否則，不是丈夫，形同畜生。又有佛調伏一切眾生，為其說生老病死等世間無常法。 　　【雲何天人師。師有二種一者善教。二者惡教。諸佛菩薩常以善法教諸眾生。何等善法。謂身口意善。諸佛菩薩教諸眾生作如是言。善男子。汝當遠離身不善業。何以故。以身惡業是可遠離得解脫故。是故我以此法教汝。若是惡業不可遠離得解脫者。終不教汝令遠離也。若諸眾生離惡業已墮三惡者。無有是處。以遠離故成阿耨多羅三藐三菩提得大涅盤。是故諸佛菩薩常以此法教化眾生。口意亦爾。是故號佛為無上師。復次昔未得道今已得之。以所得道為眾生說。從本已來未修梵行今已修竟。以己所修為眾生說。自破無明復為眾生破壞無明。自得淨目復為眾生。破除盲冥令得淨眼。自知二谛復為眾生演說二谛。既自解脫復為眾生說解脫法。自渡無邊生死大河。復令眾生皆悉得渡。自得無畏復教眾生令無怖畏。自既涅盤復為眾生演大涅盤。是故號佛為無上師。天者名晝。天上晝長夜短。是故名天。又復天者名無愁惱常受快樂。是故名天。又復天者名為燈明。能破黑闇而為大明。是故名天。亦以能破惡業黑闇。得諸善業而生天上。是故名天。又復天者名吉。以吉祥故得名為天。又復天者名日。日有光明故名日為天。以是義故名為天也。人者名日能多恩義。又復人者身口柔軟。又復人者名有憍慢。又復人者能破憍慢。善男子。諸佛雖為一切眾生無上大師。然經中說為天人師。何以故。善男子。諸眾生中唯天與人。能發阿耨多羅三藐三菩提心。能修十善業道。能得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。得阿耨多羅三藐三菩提。是故號佛為天人師。】 　　天人師;天為晝長夜短，天人無愁惱，常受快樂。又有天為光明，能破眾生惡業黑暗。修善的人生天上，生天的人為吉祥。人為能多思義，依佛所教能修善業，證得聲聞、緣覺果;發菩提心，再證菩提果。師有兩種;一是善教;二是惡教。諸佛菩薩為善教，魔王眷屬為惡教。諸佛教眾生身口意善，身遠離諸不善業，諸惡業;即遠離三惡道，得解脫;口意業也是如此。魔王眷屬教眾生身口意惡，貪著五欲，不得解脫。 　　【雲何為佛。佛者名覺。既自覺悟復能覺他。善男子。譬如有人覺知有賊賊無能為。菩薩摩诃薩能覺一切無量煩惱。既覺了已。令諸煩惱無所能為。是故名佛。以是覺故不生不老不病不死。是故名佛。】 　　佛;自覺悟又能覺他為佛;又為世尊;世間最尊貴最有智慧的覺悟者。 　　【婆伽婆者。婆伽名破。婆名煩惱。能破煩惱故名婆伽婆。又能成就諸善法故。又能善解諸法義故。有大功德無能勝故。有大名聞遍十方故。又能種種大慧施故。又於無量阿僧祇劫吐女根故。善男子。若男若女能如是念佛者。若行若住若坐若臥若晝若夜若明若闇。常得不離見佛世尊。】 　　佛十種為無量功德成就，能破一切煩惱，增長一切善法，成就一切智慧，若常念誦，如見諸佛。 　　【善男子。何故名為如來應正遍知乃至婆伽婆而有如是無量功德大名稱耶。善男子。菩薩摩诃薩於昔無量阿僧祇劫。恭敬父母和尚諸師上座長老。於無量劫常為眾生而行布施。堅持禁戒修習忍辱。勤行精進禅定智慧。大慈大悲大喜大捨。是故今得三十二相八十種好金剛之身。又復菩薩於昔無量阿僧祇劫。修習信念進定慧根。於諸師長恭敬供養。常為法利不為食利。菩薩若持十二部經若讀若誦。常為眾生令得解脫安隱快樂。終不自為。何以故。菩薩常修出世間心及出家心無為之心無诤訟心無垢穢心無系縛心無取著心無覆蓋心無無記心無生死心無疑網心無貪欲心無嗔恚心無愚癡心無憍慢心無穢濁心無煩惱心無苦心無量心廣大心虛空心無心無無心調心不護心無覆藏心無世間心常定心常修心常解脫心無報心無願心善願心無誤心柔軟心不住心自在心無漏心第一義心不退心無常心正直心無谄曲心純善心無多少心無堅心無凡夫心無聲聞心無緣覺心善知心界知心生界知心住界知心自在界心。是故今得十力四無所畏大悲三念處常樂我淨。是故得稱如來乃至婆伽婆。是名菩薩摩诃薩念佛。】 　　一為念佛，心解佛十種名號，得無量功德。菩薩念佛為以無量劫時間恭敬父母、僧人、諸長老、諸佛，修行六度;菩薩念佛為讓眾生得解脫安穩快樂，永遠不為自己得安穩快樂;菩薩念佛為常修出世間心、出家心、無為心等。 　　【雲何菩薩摩诃薩念法。善男子。菩薩摩诃薩思惟諸佛所可說法最妙最上。因是法故能令眾生得現在果。唯此正法無有時節。法眼所見非肉眼見。然不可以譬喻為比。不生不出不住不滅。不始不終無為無數。無捨宅者為作捨宅。無歸作歸。無明作明。未到彼岸令到彼岸。為無香處作無礙香。不可見見。不動不轉不長不短。永斷諸樂而安隱樂畢竟微妙。非色斷色而亦是色。乃至非識斷識而亦是識。非業斷業非結斷結。非物斷物而亦是物。非界斷界而亦是界。非有斷有而亦是有。非入斷入而亦是入。非因斷因而亦是因。非果斷果而亦是果。非虛非實。斷一切實而亦是實。非生非滅。永斷生滅而亦是滅。非相非非相。斷一切相而亦是相。非教非不教而亦是師。非怖非安。斷一切怖而亦是安。非忍非不忍。永斷不忍而亦是忍。非止非不止。斷一切止而亦是止。一切法頂。悉能永斷一切煩惱。清淨無相永脫諸相。無量眾生畢竟住處。能滅一切生死熾火。乃是諸佛所游居處常。不變易。是名菩薩念法。】 　　二為念法;菩薩念法為諸佛所說法是最妙最上。因有佛法，眾生依法修行才得現在果報。唯此最妙最上的正法，無始無終，無有時節，無論什麼時候開始修行都可以。真修實干能明法理，永斷一切煩惱，永脫諸相，永離生死，至諸佛所居住的淨土。 　　【雲何念僧。諸佛聖僧如法而住。受正直法隨順修行。不可睹見不可捉持。不可破壞無能娆害。不可思議。一切眾生良佑福田。雖為福田無所受取清淨無穢。無漏無為廣普無邊。其心調柔平等無二。無有娆濁常不變易。是名念僧。】 　　三為念僧;菩薩念僧為諸佛聖僧，諸佛聖僧為眾生福田，無比清淨，無漏無為。佛法僧一體，心調柔平等，於世無所取，真常菩提性。 　　【雲何念戒。菩薩思惟。有戒不破不漏不壞不雜。雖無形色而可護持。雖無觸對善修方便。可得具足無有過咎。諸佛菩薩之所贊歎。是大方等大涅盤因。善男子。譬如大地船舫璎珞。大海灰汁捨宅刀劍橋梁良醫妙藥阿伽陀藥如意寶珠腳足眼目父母陰涼。無能劫盜不可娆害。火不能焚水不能漂。大山梯蹬。諸佛菩薩妙寶勝幢。若住是戒得須陀洹果。我亦有分然我不須。何以故。若我得是須陀洹果不能廣度一切眾生。若住是戒則得阿耨多羅三藐三菩提。我亦有分是我所欲。何以故。若得阿耨多羅三藐三菩提。當為眾生廣說妙法而作救護。是名菩薩摩诃薩念戒。】 　　四為念戒;菩薩念戒為有戒不破不漏，念戒雖無形而護持，善修行卻可得具足。戒為諸佛、菩薩妙寶;住戒修行雙翅鳥，證得道果似其身;雙足落地好行作，仰頭高歌妙法音。 　　【雲何念施。菩薩摩诃薩深觀此施。乃是阿耨多羅三藐三菩提因。諸佛菩薩親近修習如是布施。我亦如是親近修習。若不惠施不能莊嚴四部之眾施雖不能畢竟斷結而能除破現在煩惱。以施因緣故常為十方無量無邊恆河沙等世界眾生之所稱歎。菩薩摩诃薩施眾生食則施其命。以是果報成佛之時常不變易。以施樂故成佛之時則得安樂。菩薩施時如法求財不侵彼施是故成佛得清淨涅盤。菩薩施時令諸眾生不求而得。是故成佛得自在我。以施因緣令他得力。是故成佛獲得十力。以施因緣令他得語是。故成佛得四無礙諸佛菩薩修集是施為涅盤因。我亦如是修習布施為涅盤因。廣說如雜花中。】 　　五為念施;菩薩念施為菩提因，念施為親近修行布施者，親近修行惠施者。以親近修行布施因緣，破除眾生貪著煩惱。菩薩向眾生施食，則為救慧命，讓無量眾生歡喜，果報是成佛得真常。菩薩向眾生施藥，則為去除業病，讓眾生捨掉無量業習，果報是成佛得安樂。菩薩如法求財而行布施，果報是成佛得清淨涅盤。菩薩行施讓眾生不求而得，果報是成佛得自在我。 　　【雲何念天。有四天王處乃至非想非非想處。若有信心得四天王處我亦有分。若戒多聞布施智慧得四天王處。乃至得非想非非想處我亦有分。然非我欲。何以故。四天王處乃至非想非非想處。皆是無常。以無常故生老病死。以是義故非我所欲。譬如幻化诳於愚夫。智慧之人所不惑著。如幻化者即是四天王處乃至非想非非想處。愚者即是一切凡夫。我則不同凡夫愚人。我曾聞有第一義天。謂諸佛菩薩常不變易。以常住故不生不老不病不死。我為眾生精勤求於第一義天。何以故。第一義天能令眾生除斷煩惱。猶如意樹。若我有信乃至有慧。則能得是第一義天。當為眾生廣分別說第一義天。是名菩薩摩诃薩念天。】 　　六為念天;菩薩念天唯一佛乘，菩薩作各界天王不是欲望，而為救度眾生，因三界無常。菩薩為眾生精勤修行第一義佛乘，讓諸天界眾生除斷煩惱，增長智慧。 　　菩薩念天不是世間的知見覺，而是出世間的知見覺，因三界天主皆由不同品位的菩薩所做。 　　【善男子。是名菩薩非世間也。是為世間不知見覺而是菩薩所知見覺。善男子。若我弟子謂受持讀誦書寫演說十二部經。及以受持讀誦書寫敷演解說大涅盤經等無差別者。是義不然。何以故。善男子。大涅盤者即是一切諸佛世尊甚深秘藏。以是諸佛甚深秘藏是則為勝。善男子。以是義故。大涅盤經甚奇甚特不可思議。迦葉菩薩白佛言。世尊。我亦知是大涅盤經甚奇甚特不可思議。佛法眾僧不可思議。菩薩菩提大涅盤經亦不可思議。世尊。以何義故復言菩薩不可思議。善男子。菩薩摩诃薩無有教者。而能自發菩提之心。既發心已勤修精進。正使大火焚燒身首。終不求救捨念法心。何以故。菩薩摩诃薩常自思惟。我於無量阿僧祇劫。或在地獄餓鬼畜生人中天上。為諸結火之所燒然。初不曾得一決定法。決定法者即是阿耨多羅三藐三菩提。我為阿耨多羅三藐三菩提。終不護惜身心與命。我為阿耨多羅三藐三菩提。正使碎身猶如微塵。終不放捨勤精進也。何以故。勤進之心即是阿耨多羅三藐三菩提因。善男子。如是菩薩未見阿耨多羅三藐三菩提。乃能如是不惜身命。況復見已是故菩薩不可思議。又復不可思議。菩薩摩诃薩所見生死無量過患。非是聲聞緣覺所及。雖知生死無量過惡。為眾生故於中受苦不生厭離。是故復名不可思議。菩薩摩诃薩為眾生故。雖在地獄受諸苦惱如三禅樂。是故復名不可思議。善男子。譬如長者其家失火。長者見已從捨而出。諸子在後未脫火難。長者爾時定知火害。為諸子故旋還赴救不顧其難。菩薩摩诃薩亦復如是。雖知生死多諸過惡。為眾生故處之不厭。是故復名不可思議。善男子。無量眾生發菩提心。見生死中多諸過惡。心即退沒或為聲聞或為緣覺。若有菩薩聞是經者。終不退失菩提之心而為聲聞辟支佛也。如是菩薩雖復未階初不動地。而心堅固無有退沒。是故復名不可思議。】 　　佛接著說，若有人認為受持佛說三藏十二部經與受持此經的功德平等無有差別，其實不是這樣，是有區別的。此經甚深、甚奇、甚特，是佛法僧不可思議，菩提大般涅盤也不可思議。菩薩受持此經，為度眾生證得無上菩提而不惜身命，知佛肉身都要示現隨順世間無常;佛子也應如佛一樣，自發菩提心，自行菩提道，就是大火燒身也不求救而心捨念法;就是粉身碎骨，也不放捨勤修精進的菩提心。勤精進的堅固心，即是菩提因。菩薩受持此經，見無量生死過患，為眾生受生死苦不生厭離;為眾生受地獄苦如三禅樂，如父救子返撲火宅;為眾生受持此經，其心堅如金剛，永不退役。 　　如父救子返撲火宅;父為諸佛、菩薩，子為眾生;返撲為乘願再來，火宅為世間。父救子出離火宅險地，只有慈心，沒有欲求。 　　【善男子。若有人言我能浮渡大海之水。如是之言可思議不。世尊。如是之言或可思議。或不可思議。何以故。若人渡者則不可思議。阿修羅渡則可思議。善男子。我亦不說阿修羅也。正說人耳。世尊。人中亦有可思議者不可思議者。世尊。人亦二種。一者聖人。二者凡夫。凡夫之人則不可思議。賢聖之人則可思議。善男子。我說凡夫不說聖人。世尊。若凡夫人實不可思議。善男子。凡夫之人實不能渡大海水也。如是菩薩實能渡於生死大海。是故復名不可思議。善男子。若有人能以藕根絲懸須彌山。可思議不。不也世尊。善男子。菩薩摩诃薩於一念頃悉能稱量一切生死。是故復名不可思議。善男子。菩薩摩诃薩已於無量阿僧祇劫。常觀生死無常無我無樂無淨。而為眾生分別演說常樂我淨。雖如是說然非邪見。是故復名不可思議。善男子。如人入水水不能溺。入大猛火火不能燒。如是之事不可思議。菩薩摩诃薩亦復如是。雖處生死不為生死之所惱害。是故復名不可思議。善男子。人有三品。謂上中下。下品之人初入胎時作是念言。我今處廁眾穢歸處。如死屍間眾棘刺中大黑闇處。初出胎時復作是念。我今出廁出眾穢處。乃至出於大黑闇處。中品之人作是念言。我今入於眾樹林中清淨河中房室捨宅。出時亦爾。上品之人作是念言。我升殿堂在花林間。乘馬乘象登陟高山。出時亦爾。菩薩摩诃薩初入胎時自知入胎住時知住出時知出。終不生於貪嗔之心。而未得階初住地也。是故復名不可思議。】 　　佛接著說，人有兩種;一是聖人;二是凡夫。聖人可思議，凡夫不可思議。聖人修戒定慧為可思議;凡夫沒有解脫，於生死苦海中可得福慧，而又不知修福慧;又於生死苦海中不生厭離心，為不可思議。人有上中下三品，下品之人入胎時，等於入死屍間，入大黑暗中;胎出時等於從糞坑爬出來，又入大黑暗中;即來去心不明亮，為苦來苦去。中品之人入胎時，等於入花鮮果滿之處，又有明亮捨宅;胎出時等於入清淨河中，又有良田車乘;即來時修善，去時積福。上品之人入胎時，等於入住殿堂，胎出時等於登上高山;即菩薩來去不起貪欲、嗔恚之心。 　　同樣是人，境界千般;人是同樣，心態萬別。緣於業習，自識自心;妄心造作，還自妄受。 　　【善男子。阿耨多羅三藐三菩提。實不可以譬喻為比。善男子。心亦不可以方喻為比。而皆可說。菩薩摩诃薩無有師咨受學之處。而能得於阿耨多羅三藐三菩提。得是法已心無悭吝。常為眾生而演說之。是故復名不可思議。善男子。菩薩摩诃薩有身遠離非口。有口遠離非身。有非身口而亦遠離。身遠離者謂離殺盜淫。是名身遠離非口。口遠離者謂離妄語兩舌惡口無義語。是名口遠離非身。非身非口是遠離者所謂遠離貪欲嗔恚邪見。善男子。是名非身非口而是遠離。善男子。菩薩摩诃薩不見一法是身是業及與離主。而亦有離。是故復名不可思議。口亦如是。善男子從身離身。從口離口從慧遠離非身非口善男子。實有此慧。然不能令菩薩遠離。何以故。善男子。無有一法能壞能作。有為法性異生異滅。是故此慧不能遠離。善男子。慧不能破。火不能燒水不能爛風不能動地不能持。生不能生老不能老住不能住壞不能壞。貪不能貪嗔不能嗔癡不能癡。以有為性異生異滅故。菩薩摩诃薩終不生念。我以此慧破諸煩惱。而自說言我破煩惱。雖作是說非是虛妄。是故復名不可思議。】 　　佛接著說，菩薩無師授學，也能證得無上菩提。菩薩入世依法而行，心無悭吝，常為眾生廣說佛法。身遠離殺盜淫;口遠離兩舌、惡口、妄語、绮語;意遠離貪嗔癡恚邪見。從身離身業，從口離口業，而意不離智慧。 　　【迦葉復言。世尊。我今始知菩薩摩诃薩不可思議。佛法眾僧大涅盤經。及受持者菩提涅盤不可思議。世尊。無上佛法當久近住幾時而滅。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，無上佛法能住世多長時間呢?於什麼時間滅盡呢? 　　【善男子。若大涅盤經乃至有是五行。所謂聖行梵行天行病行嬰兒行。若我弟子有能受持讀誦書寫演說其義。為諸眾生之所恭敬尊重贊歎種種供養。當知爾時佛法未滅。善男子。若大涅盤經具足流布。當爾之時我諸弟子。多犯禁戒造作眾惡不能敬信如是經典。以不信故不能受持讀誦書寫解說其義。不為眾人之所恭敬乃至供養。見受持者輕毀誹謗。汝是六師非佛弟子。當知佛法將滅不久。】 　　佛說，若佛弟子有能讀誦受持此經，行此聖行、梵行、天行、嬰兒行、病行，為諸眾生所恭敬、贊歎、供養。這時，佛法就沒有滅，仍有正法住世度人。若此經廣布流通之時，諸佛弟子多犯禁戒，造作眾惡，不能敬信此經;讀誦、受持、解說此經的法師不為眾人恭敬、贊歎、供養，又見有受持此經的人，被輕毀誹謗。這時，佛法將於不久就要滅盡。 　　【迦葉菩薩復白佛言。世尊。我親從佛聞如是義。迦葉佛法住世七日然後滅盡。世尊。迦葉如來有是經不如其有者雲何言滅。如其無者雲何說言大涅盤經是諸如來秘密之藏。】 　　迦葉菩薩向佛請法說，我親自隨佛一起經歷過佛法的興滅，那是迦葉佛時，此經住世七日;等於釋迦牟尼佛講此經七日的時間，而後滅盡。迦葉佛時有沒有此經呢?若有此經怎麼說滅盡呢?若無此經怎麼說是諸佛密藏呢? 　　【佛言。善男子。我先說言。唯有文殊乃解是義。今當重說。至心谛聽。善男子。諸佛世尊有二種法。一者世法。二者第一義法。世法可滅。第一義法則不壞滅。復有二種。一者無常無我無樂無淨。二者常樂我淨。無常無我無樂無淨則有壞滅。常樂我淨則無壞滅。復有二種。一者二乘所持。二者菩薩所持。二乘所持則有壞滅。菩薩所持則無壞滅。復有二種。一者外。二者內。外法者則有壞滅。內法者則無壞滅。復有二種。一者有為。二者無為。有為之法則有壞滅。無為之法無有壞滅。復有二種。一者可得。二者不可得。可得之法則有壞滅。不可得者無有壞滅。復有二種。一者共法。二者不共共法壞滅。不共之法無有壞滅。復有二種。一者人中。二者天中。人中壞滅。天無壞滅。復有二種。一者十一部經。二者方等經。十一部經則有壞滅。方等經典無有壞滅。善男子。若我弟子受持讀誦書寫解說方等經典。恭敬供養尊重贊歎。當知爾時佛法不滅。】 　　佛說，以上所說法，唯有文殊師利菩薩明白。為了讓大眾也能明白，佛再重說此法義。佛法有兩種;一是世間法;二是出世間法。世間法可滅，出世間法不可滅。佛法又有兩種;一是無常樂我淨;二是常樂我淨。無常樂我淨法有壞滅，常樂我淨無壞滅。佛法又有兩種;一是二乘(聲聞、緣覺)所持;二是菩薩所持。二乘所持有壞滅，菩薩所持無壞滅。佛法又有兩種;一是心外;二是心內。心外求法有壞滅，心內求法無壞滅。佛法又有兩種;一是有為;二是無為。有為法有壞滅，無為法無壞滅。佛法又有兩種;一是可得;二是不可得。可得法有壞滅，不可得法無壞滅。佛法又有兩種;一是共法;二是不共法。共法有壞滅，不共法無有壞滅。佛法又有兩種;一是人中;二是天中。人中之法有壞滅，天中之法無壞滅。佛法又有兩種;一是十一部經;二是方等經。十一部經有壞滅，方等經無壞滅。若佛弟子有讀誦受持方等經等，就應知此時的佛法不滅。 　　可得法為世間一切佛經、佛像、口傳心授;不可得法為出世間的智慧;共法為一切世間人都可修行;不共法只有天人、證果聖人可修行;十一部經為不含佛性部，佛性為藏;方等經為天上所說，如《大方廣佛華嚴經》。 　　【善男子。汝向所問。迦葉如來有是經不者。善男子。大涅盤經悉是一切諸佛秘藏。何以故。諸佛雖有十一部經。不說佛性。不說如來常樂我淨。諸佛世尊永不畢竟入於涅盤。是故此經名為如來秘密之藏。十一部經所不說故。故名為藏。如人七寶。不出外用名之為藏。善男子。是人所以藏積此物為未來事故。何等未來事。所謂谷貴賊來侵國。值遇惡王為用贖命。道路急難財難得時乃當出用。善男子。諸佛如來秘密之藏亦復如是。為未來世諸惡比丘。畜不淨物。為四眾說如來畢竟入於涅盤。讀誦世典不敬佛經。如是等惡現於世時。如來為欲滅是諸惡令得遠離邪命利養。如來則為演說是經。若是經典秘密之藏滅不現時。當知爾時佛法則滅。善男子。大涅盤經常不變易。雲何難言迦葉佛時有是經不。善男子。迦葉佛時所有眾生。貪欲微薄智慧滋多。諸菩薩摩诃薩等調柔易化。有大威德總持不忘。如大象王。世界清淨。一切眾生悉知如來終不畢竟入於涅盤常住不變。雖有是典不須演說。善男子。今世眾生多諸煩惱。愚癡憙忘無有智慧。多諸疑網信根不立。世界不淨。一切眾生鹹謂如來無常遷變畢竟入於大般涅盤。是故如來演說是典。善男子。迦葉佛法實亦不滅。何以故。常不變故。】 　　佛接著說，你所問迦葉佛時有沒有此經。此經是一切諸佛密藏，迦葉佛時也一定有此經。因為，佛在其它經典裡不說佛性，不說佛常樂我淨，不說諸佛不畢竟涅盤;所以，此經為佛密藏。諸佛密藏是為未來世諸惡比丘畜不淨物、為四眾說佛畢竟入於涅盤、讀誦世典不敬佛經等諸惡現於世時;佛為滅這些諸惡，遠離邪命利養，才廣說此經法義。若是此經滅不現時，要知那時佛法則滅。此經真常不變，怎麼問迦葉佛時有無此經呢!迦葉佛時所有眾生，貪欲少智慧多，諸佛菩薩有大威德，世界清淨。雖有此經，只住世七日，不須廣布流通。而現在世眾生，多煩惱愚癡，記不住佛法，無有智慧。諸多疑惑，信根不立，世界不淨。認為佛是無常，畢竟入於涅盤;以此緣故，佛必說此經。 　　此經法義微妙，應時應世而現;有大因緣能讀誦受持者，當知為諸佛、菩薩所護念。 　　【善男子。若有眾生我見無我無我見我。常見無常無常見常。樂見無樂無樂見樂。淨見不淨不淨見淨。滅見不滅不滅見滅。罪見非罪非罪見罪。輕罪見重重罪見輕。乘見非乘非乘見乘。道見非道非道見道。實是菩提見非菩提。實非菩提謬見菩提。苦見非苦。集見非集。滅見非滅。實見非實。實是世谛見第一義谛。第一義谛見是世谛。歸見非歸非歸見歸。以真佛語名為魔語。實是魔語以為佛語。如是之時諸佛乃說大涅盤經。善男子寧說蚊嘴盡大海底。不可說言如來法滅寧說口吹須彌散壞。不可說言如來法滅。寧言以索系縛猛風。不可說言如來法滅。寧言佉陀羅火中生蓮花不可說言如來法滅。寧說阿伽陀藥而為毒藥。不可說言如來法滅。寧說月可令熱日可令冷。不可說言如來法滅。寧說四大各捨己性。不可說言如來法滅。善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。未有弟子解甚深義彼佛世尊便涅盤者。當知是法不久住世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。佛雖涅盤。當知是法久住於世。】 　　佛接著說，迦葉佛法實沒有滅，現在、未來、諸佛之法，是過去諸佛之法，沒有變化。若有眾生我見無我，無我見我，常見無常，無常見常;即把世間法說成出世間法，把出世間法說成世間法等，把佛語當成魔語，把魔語當成佛語等。這時，諸佛才廣說此經法義。有此經住世時，寧說蚊子之嘴能把大海之水喝盡見底，都不可說佛法滅盡。寧可說用繩子能把狂風捆住，都不可說佛法滅盡。寧可說一口氣能把大山吹倒，都不可說佛法滅盡等等。若佛初證菩提，弟子還不能深解佛法，而佛便入般涅盤，要知佛法不能久住於世。反之，佛雖入般涅盤，要知佛法能久住於世。又有，若佛初證菩提，雖有弟子深解佛法其義，而沒有在家人深信敬重佛法，佛便入般涅盤，要知佛法不能久住於世。反之，佛雖入般涅盤，要知佛法能久住於世。 　　在這裡，佛把佛法能不能久住於世，關鍵看在家人能不能深信敬重佛法。有的出家人輕視在家人，還有的出家人見在家人講佛法沒當一回事，不就是白衣講法嗎!我准確地講，負責地講，在末法時代有菩薩或大菩薩示現在家人弘傳佛法。所謂，出家在家像不同，承傳佛法因緣中。二者功用替不得，四眾具足妙法中。相互尊重莫相輕，恰似魚水相依行。僧像莊嚴福田種，慈悲普度悲田中。 　　【復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子解甚深義。無有笃信白衣檀越敬重佛法。佛便涅盤。當知是法不久住世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。多有笃信白衣檀越敬重佛法佛雖涅盤。當知佛法久住於世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。雖有笃信白衣檀越敬重佛法。而諸弟子演說經法。貪為利養不為涅盤。佛復滅度。當知是法不久住世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。復有笃信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子凡所演說。不貪利養為求涅盤。佛雖滅度。當知是法久住於世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子解甚深義。復有笃信白衣檀越敬重佛法。而諸弟子多起诤訟互相是非。佛復涅盤。當知是法不久住世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。復有笃信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子修和敬法不相是非互相尊重佛雖涅盤。當知是法久住不滅。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。雖有弟子解甚深義。復有笃信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子為大涅盤而演說法。互相恭敬不起诤訟。然畜一切不淨之物。復自贊言。我得須陀洹果乃至阿羅漢果。佛復涅盤。當知是法不久住世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子解甚深義。復有笃信白衣檀越敬重佛法。彼諸弟子為大涅盤演說經法。善修和敬互相尊重。不畜一切不淨之物。亦不自言得須陀洹乃至得阿羅漢。彼佛世尊雖復滅度。當知是法久住於世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子乃至不畜不淨之物。又不自言得須陀洹至阿羅漢。各執所見種種異說而作是言。長老諸佛所制四重之法。乃至七滅诤法。為眾生故或遮或開十二部經亦復如是。何以故。佛知國土時節各異眾生不同利鈍差別。是故如來或遮或開有輕重說。善男子。譬如良醫為病服乳為病遮乳熱病聽服冷病則遮。如來亦爾。觀諸眾生煩惱病根亦開亦遮。長老我親從佛聞如是義。唯我知義汝不能知。唯我解律汝不能解我知諸經汝不能知。彼佛復滅。當知是法不久住世。復次善男子。若佛初出得阿耨多羅三藐三菩提已。有諸弟子乃至不言我得須陀洹果至阿羅漢。亦不說言諸佛世尊為眾生故或遮或開。長老。我親從佛聞如是義如是法如是律。長老。當依如來十二部經。此義若是我當受持。如其非者我當棄捨。彼佛世尊雖復涅盤。當知是法久住於世。】 　　佛接著說，若佛初證菩提，有諸弟子深解佛法真義，雖有在家人深信敬重佛法，而諸弟子講佛法時，貪名聞利養，不為涅盤，佛便入般涅盤，要知佛法不能久住於世。反之，佛雖入般涅盤，要知佛法能久住於世。還有，若佛初證菩提，有諸弟子深解佛法真義，又有在家人深信敬重佛法，而諸弟子之間多起爭訟，互相說是非，佛便入般涅盤，要知佛法不能久住於世。反之，諸弟子互相尊重，不說是非，佛雖入般涅盤，要知佛法能久住於世。再有，若佛初證菩提，有諸弟子深解佛法真義，又有在家人深信敬重佛法，諸弟子為此經而說法，互相恭敬，不起爭訟，而諸弟子畜一切不淨之物，又自稱得一至四果羅漢，佛便般入涅盤，要知佛法不能久住於世。反之，佛雖入般涅盤，要知佛法能久住於世。再有，若佛初證菩提，上述所說具足;只是各執己見，種種異說;所謂是佛制諸法有遮有開，十二部經也如此，眾生不同，利鈍差別，眾生煩惱病根也可開遮，此義我知，他人不知等;這時，佛便入般涅盤，要知佛法不能久住於世。反之，佛雖入般涅盤，要知佛法能久住於世。 　　佛法能否久住於世，關鍵是出家二眾能否嚴持戒律;同時，是在家人深信敬重佛法。嚴持戒律之人，必是正法修行人;深信敬重佛法的人，也必是正法修行人。 　　善男子。我法滅時有聲聞弟子。或說有神。或說神空。或說有中陰。或說無中陰。或說有三世。或說無三世。或說有三乘。或說無三乘。或言一切有。或言一切無。或言眾生有始有終。或言眾生無始無終。或言十二因緣是有為法。或言因緣是無為法。或言如來有病苦行。或言如來無病苦行。或言如來不聽比丘食十種肉。何等為十。人蛇象馬驢狗師子豬狐猕猴。其余悉聽。或言一切不聽。或言比丘不作五事。何等為五。不賣生口刀酒酪沙胡麻油等。其余悉聽。或言不聽入五種捨。何等為五。屠兒淫女酒家王宮旃陀羅捨。余捨悉聽。或言不聽憍奢耶衣余一切聽。或言如來聽諸比丘受畜衣食臥具其價各直十萬兩金。或言不聽。或言涅盤常樂我淨。或言涅盤直是結盡更無別法名為涅盤。譬如織縷名之為衣。衣既壞已名之無衣。實無別法名無衣也。涅盤之體亦復如是。善男子。當爾之時我諸弟子。正說者少邪說者多。受正法少受邪法多。受佛語少受魔語多。善男子。爾時拘睒彌國有二弟子。一者羅漢。二者破戒。破戒徒眾凡有五百。羅漢徒眾其數一百。破戒者說如來畢竟入於涅盤。我親從佛聞如是義。如來所制四重之法。若持亦可犯亦無罪。我今亦得阿羅漢果四無礙智。而阿羅漢亦犯如是四重之法。四重之法若是實罪。阿羅漢者終不應犯。如來在世制言堅持。臨涅盤時皆悉放捨。時阿羅漢比丘言。長老。汝不應說如來畢竟入於涅盤。我知如來常不變易。如來在世及涅盤後。犯四重禁罪無差別。若言羅漢犯四重禁。是義不然。何以故。須陀洹人尚不犯禁。況阿羅漢。若長老言我是羅漢。阿羅漢者終不生想我得羅漢。阿羅漢者唯說善法不說不善。長老所說純是非法。若有得見十二部經。定知長老非阿羅漢。善男子。爾時破戒比丘徒眾即共斷是阿羅漢命。善男子。是時魔王因是二眾忿恚之心。悉共害是六百比丘。爾時凡夫各共說言。哀哉佛法於是滅盡。而我正法實不滅也。爾時其國有十二萬諸大菩薩善持我法。雲何當言我法滅耶。當於爾時閻浮提內無一比丘為我弟子。爾時波旬悉以大火焚燒一切所有經典。其中或有遺余在者。諸婆羅門即共偷取。處處采拾安置己典。以是義故。諸小菩薩佛未出時。率共信受婆羅門語。諸婆羅門雖作是說我有齋戒而諸外道真實無也。諸外道等雖復說言有我樂淨。而實不解我樂淨義。直以佛法一字二字一句二句。說言我典有如是義。爾時拘屍那城娑羅雙樹間。無量無邊阿僧祇眾聞是語已悉共唱言。世間虛空。世間虛空。迦葉菩薩告諸大眾。汝等且莫憂愁啼哭。世間不空如來常住無有變易。法僧亦爾。爾時大眾聞是語已啼哭即止。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。】 　　佛接著說，佛法要滅盡時，有聲聞弟子說有神或說神空，說有中陰或說無中陰，說有三世或說無三世，說有三乘或說無三乘等。正說的人少，邪說的人多;受持正法的人少，受持邪法的人多;受持佛法的人少，受持魔法的人多。比喻有二個佛弟子，一是阿羅漢;二是破戒比丘。阿羅漢徒眾有一百人，破戒比丘徒眾就有五百人。破戒的人還說，佛制重戒若持也可以，犯了也無罪過，我就是這樣行過來的，照樣證得阿羅漢果和四無礙智;佛住世時，戒律嚴格一些;佛臨涅盤時，也就放捨不那麼嚴格了等。阿羅漢比丘說，你們所說正好相反，請不要這麼說，於佛法一言一行皆有因果。這時，破戒比丘徒眾，共同動手，斷阿羅漢的命。魔王見到這樣情景，將阿羅漢的徒眾與破戒比丘徒眾六百人共同害滅，一個不留。那時，凡夫都說，哀哉佛法，於是滅盡。而佛正法實沒有滅，世間仍有十二萬大菩薩善持佛法而不為眾生所見。那時，地球上沒有一個比丘為佛弟子，魔王以大火焚燒一切經典，世間再無佛法，直至未來佛降世。 　　【大般涅盤經卷第十七】 　　【梵行品第二十之四】 　　【爾時王捨大城阿阇世王。其性弊惡憙行殺戮。具口四惡貪恚愚癡。其心熾盛。唯見現在不見未來。純以惡人而為眷屬。貪著現世五欲樂故。父王無辜橫加逆害。因害父已心生悔熱。身脫璎珞伎樂不御。心悔熱故遍體生瘡。其瘡臭穢不可附近。尋自念言。我今此身已受花報。地獄果報將近不遠。爾時其母字韋提希。以種種藥而為塗之。其瘡遂增無有降損。王即白母。如是瘡者從心而生非四大起。若言眾生有能治者。無有是處。時有大臣名曰月稱。往至王所在一面立。白言。大王。何故愁悴顏容不悅。為身痛耶為心痛乎。王答臣言。我今身心豈得不痛。我父無辜橫加逆害。我從智者曾聞是義。世有五人不脫地獄。謂五逆罪。我今已有無量無邊阿僧祇罪雲何身心而得不痛。又無良醫治我身心。臣言。大王。莫大愁苦。即說偈言 　　若常愁苦　　愁遂增長　　如人憙眠　　眠則滋多　　貪淫嗜酒　　亦復如是 　　如王所言。世有五人不脫地獄。誰往見之來語王耶。言地獄者。直是世間多智者說。如王所言。世無良醫治身心者。今有大醫名富蘭那。一切知見得自在定。畢竟修習清淨梵行。常為無量無邊眾生。演說無上涅盤之道。為諸弟子說如是法。無有黑業無黑業報。無有白業無白業報。無黑白業無黑白業報。無有上業及以下業。是師今在王捨城中。唯願大王屈駕往彼可令是師療治身心。時王答言。審能如是滅除我罪我當歸依。】 　　這時，王捨城有一位阿暗世王，性情卑劣惡毒，喜歡殺人，口有四過(兩舌、惡口、妄語、绮語)，貪婪暴戾，只知享受世樂，將其父橫加逆害。可是害死其父後，心生強烈忏悔，但因遍體生瘡，其瘡臭穢，身不能穿衣，人不能近前。自己便想，此身瘡似花朵一樣，受這樣的業報還不算完，死後墮地獄受苦報，看來也為期不遠了。其母為其塗各種良藥，身瘡不但不愈反而加劇。這位大王對其母說，此瘡雖長在身上，病根是在心裡，世醫誰也不能治愈。這時，有一位大臣前來問安，問大王您是身痛還是心痛啊?大王回答說，現在我身心都痛!我聽有智慧的人說，世間有五種人要墮地獄。我橫加逆害無辜的父王，已獲五逆罪;現在回想起來，我造作的罪業太多太多啦!大臣說，大王您先別發愁，為您說幾句偈語聽;若常愁苦，愁遂增長;如人喜眠，眠則滋多;貪淫嗜酒，亦復如是。大王您說的有五種人不能脫離地獄，一定是世間有智慧的人所說。大王您說世無良醫能治身心之痛，我告訴您，那不一定，今有一位大師富蘭那，一切知見，得自在定，修行清淨梵行，常為無量眾生廣說無量涅盤之道。諸弟子聽法後，無黑白業報，今生無業下生也無業。這位大師在此城中，願大王屈駕前去那裡，治療身心痛的病。大王說，如這位智者大師能治愈我病，滅除我業，我當皈依。 　　這裡是著名的外道六師，講的是相似法。現在有人說，未來無佛，只有智者。在概念上混淆覺者與智者的區別，這是凡夫說。覺者為佛，是自性覺;智者為人，是世間智。另外，佛與外道智者有九種區別;一是數量有區別;在一定時期內示現成佛僅一人;而外道智者不論什麼時間，世間有很多人都可以成就。二是功德上有區別;佛是功德圓滿，三身成就，五眼六通自在;而外道智者只有世間福報智慧，有人眼或天眼五通，不得自在。三是智慧上有區別;佛有出世間四智;外道智者只有世間智慧。四是成就方法上有區別;佛為無師自悟，心內求法，棄捨兩邊，住於中道;外道智者無師不成道，心外求法，執著於自然。五是善惡所持標准上有區別;佛說有人間因果，六道因果，出世間因果(行菩薩道為因，成就佛道為果);外道智者只講人間因果。六是無為與有為上有區別;佛說是世間有為與出世間無為是一;外道智者說世間有為與世間無為是二。七是功用上有區別;佛可示現為人，也可化現菩薩、聲聞、緣覺、天人、鬼、畜生等各類眾生;而外道智者只能是人。八是住世上有區別;佛法僧三寶於宇宙中真實常住;外道智者與師論無常多變。九是終極結果上有區別;佛具足常樂我淨;外道智者無聖果。講二者區別的目的，是依法不依人。二者的關系在世間是平等關系，教義有區別，但不是對立。人人有佛性，佛與眾生平等。佛教稱外道不是輕慢，也沒有誰大誰小，誰高誰低;只有修行方法不同，證悟智慧不同，終極結果不同。 　　另外，再講一下相似法。這位外道也修定、梵行、涅盤、了業等。一些人在這裡分辨不清，一看誰靜坐就說是外道，誰講法是外道，誰苦行是外道，拿個外道的帽子亂給人扣，起到破壞正法的作用。有的人是無智謬說，誤人正信、正念、正行等。佛法與外道的相似法有四個根本區別;一是法義不同;二是戒義不同;三是修行方法不同;四是證悟智慧不同。正修之人要有擇法眼，依法心;不要聽風就是雨，一聽誰說靜坐是外道就不修行了。為什麼講這些，昨夜看經書至今日凌晨一點半鐘，不能入睡，便靜坐念佛，突然間身體不能動、氣不吸、脈不跳，一片空寂，心境自然;此時空中出大音聲，半見!大見!依此因緣我才多講幾句，外道智者為半見，佛教為大見。外道所修諸法是世間法，不了義、不究竟、不圓滿，形式上、文字稱名上等有相同，而實質上、內含上、心性上等都是性質不同的兩回事。那首偈語也是世間語，只具世智。黑白業報為陰間與陽間的業報;陰間為地獄，陽間為人間。 　　【復有一臣名曰藏德。復往王所而作是言。大王。何故面貌憔悴唇口干燋音聲微細。猶如怯人見大怨敵。顏色懆變將何所苦。為身痛耶。為心痛乎。王即答言。我今身心雲何不痛。我之癡盲無有慧目。近諸惡友而為親善。隨提婆達惡人之言。正法之王橫加逆害。我昔曾聞智人說偈 　　若於父母　　佛及弟子　　生不善心　　起於惡業　　如是果報　　在阿鼻獄 　　以是事故。今我心怖生大苦惱。又無良醫而見救療。大臣復言。唯願大王。且莫愁怖。法有二種。一者出家。二者王法。王法者謂害其父則王國土。雖雲是逆實無有罪。如迦羅羅蟲要壞母腹然後乃生。生法如是。雖破母身實亦無罪。騾懷妊等亦復如是。治國之法法應如是。雖殺父兄實無有罪。出家法者乃至蚊蟻殺亦有罪。唯願大王。寬意莫愁。何以故 　　若常愁苦　　愁遂增長　　如人憙眠　　眠則滋多　　貪淫嗜酒　　亦復如是 　　如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名末伽梨拘捨離子。一切知見憐愍眾生猶如赤子。已離煩惱能拔眾生三毒利箭。一切眾生於一切法無知見覺。唯是一人獨知見覺。如是大師常為弟子說如是法。一切眾生身有七分。何等為七。地水火風苦樂壽命。如是七法非化非作。不可毀害如伊師迦草。安住不動如須彌山。不捨不作猶如奶酪。各不诤訟若苦若樂若善不善。投之利刀無所傷害。何以故。七分空中無妨礙故命亦無害。何以故。無有害者及死者故。無作無受無說無聽。無有念者及以教者。常說是法能令眾生滅除一切無量重罪。是師今在王捨大城。唯願大王。往至其所。王若見者。眾罪消滅時王答言。審能如是除滅我罪我當歸依。】 　　這時，又有一位大臣前來大王處問安。大王您面容怎麼這樣憔悴呀!大王說，是我的身心痛苦不堪忍受!我又眼盲心癡，不識善惡，親近惡友為親善，聽了提婆達多這位惡人之言，將以正確法度治國的父王橫加逆害。我往昔聽一位有智慧的人說偈，若於父母，佛及弟子，生不善心，起於惡業，如是果報，在阿鼻地獄。因此，我心裡又畏懼，又苦惱;沒有良醫能治愈我的病。大臣說，法有二種;一是出家法;二是王法。依王法治國害父，實際沒有罪。出家法殺死蚊子、螞蟻都有罪。願大王寬意莫愁。今有一位大師，一切知見，憐憫眾生，已離煩惱，能拔眾生毒箭，眾生無知見覺之法，唯一人獨知見覺。大師常為弟子說法，一切眾生的生活分為七份，地、水、火、風、苦、樂加壽命。這七份是分不開、丟不掉、捨不了。七份空中無礙，故命也無害，無有害者，也無死者。您別想害了誰，也別想殺了誰，也別聽他人怎麼說，這樣法能讓眾生滅除無量重罪。現在這位大師在此城中，願大王前往其所，重罪消滅。 　　這位外道之法是掩耳盜鈴自欺欺人之法，讓世人自寬其心，師與徒眾共赴輪回。 　　【　　復有一臣名曰實得。復到王所即說偈言 　　大王何故　　身脫璎珞　　首發蓬亂　　乃至如是 　　王身何故　　戰栗不安　　猶如猛風　　吹動花樹 　　王今何故容色愁悴。猶如農夫下種之後天不降雨。愁苦如是。為是心痛為身痛耶。王即答言。我今身心豈得不痛。我父先王慈愛流恻。特見矜念實無辜咎。往問相師。相師答言。是兒生已定當害父。雖聞是語猶見瞻養。曾聞智者作如是言。若人通母及比丘尼。偷僧祇物。殺發無上菩提心者。及害其父。如是之人畢定當墮阿鼻地獄。我今身心豈得不痛。大臣復言。唯願大王。且莫愁苦。如其父王修解脫者害則有罪。若治國法殺則無罪。大王。非法者名為無法無。無法者名為無法。譬如無子名為無子。亦如惡子名之無子。雖言無子實非無子。如食無鹽名為無鹽。食若少鹽亦名無鹽。如河無水名為無水。若有少水亦名無水。如念念滅亦言無常。雖住一劫亦名無常。如人受苦名為無樂。雖受少樂亦名無樂。如不自在名之無我。雖少自在亦名無我。如闇夜時。名之無日。雲霧之時亦言無日。大王雖言少法名為無法實非無法。願王留神聽臣所說。一切眾生皆有余業。以業緣故數受生死。若使先王有余業者。今王殺之竟有何罪。唯願大王。寬意莫愁。何以故 　　若常愁苦　　愁遂增長　　如人憙眠　　眠則滋多　　貪淫嗜酒　　亦復如是 　　如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名刪阇耶毗羅胝子。一切知見其智淵深猶如大海。有大威德具大神通。能令眾生離諸疑網。一切眾生不知見覺。唯是一人獨知見覺。今者近在王捨城住。為諸弟子說如是法。一切眾中若是王者。自在隨意造作善惡。雖為眾惡悉無有罪。如火燒物無淨不淨。王亦如是與火同性。譬如大地淨穢普載。雖為是事初無嗔喜。王亦如是與地同性。譬如水性淨穢俱洗。雖為是事亦無憂喜。王亦如是與水同性。譬如風性淨穢等吹。雖為是事亦無憂喜。王亦如是與風同性。如秋髡樹春則還生。雖復髡斫實無有罪。一切眾生亦復如是。此間命終還此間生。以還生故當有何罪。一切眾生苦樂果報。悉皆不由現在世業。因在過去現在受果。現在無因未來無果。以現果故眾生持戒。勤修精進遮現惡果。以持戒故則得無漏。得無漏故盡有漏業。以盡業故眾苦得盡。眾苦盡故故得解脫。唯願大王。速往其所。令其療治身心苦痛。王若見者眾罪則除。王即答言。審有是師能除我罪我當歸依。】 　　這時，又有一位大臣前來大王處問安。大王您怎麼愁容滿面呀!大王說，我現在身心都痛苦啊!我父先王慈愛仁德，很值得懷念。我問過相師，相師說我命裡注定克父，要將父王害死。我曾聽一位有智慧的人說，這是五逆罪，要墮地獄。大臣說，若依法治國，殺父兄無罪;若出家人殺父兄有罪。世事本來無常，眾生皆有余業，生死自有定數，先王之死可能就是余業定數。今有一位大師，智深如海，有大威德，具大神通，能解眾生心中所有疑惑。這位大師說，若是王者，可以隨意造作善惡，雖為諸惡;如火燒物，一把火後物被燒干淨一樣，都無有罪;害一切眾生命;又如用刀割樹枝，遇春還生一樣，這死那生，實際什麼罪也沒有。現在無因，未來無果;現在受果，因在過去。若眾生持戒勤修精進，遮其惡果。持戒得無漏，眾苦得盡，便得解脫。現在這位大師在此城中，願大王速去其所，治療身心之痛。 　　這位大師之法是離心說法，只要有理由什麼業都可造;讓人想持什麼戒是什麼漏，都是五蘊中事。又不知因是果、果是因的因果律，為知因果而未明了因果。 　　【復有一臣名悉知義。即至王所作如是言。王今何故形不端嚴如失國者。如泉枯涸池無蓮花樹無花葉破戒比丘身無威德。為身痛耶為心痛乎。王即答言。我今身心豈得無痛。我父先王慈恻流念。然我不孝不知報恩。常以安樂安樂於我。而我背恩反斷其樂。先王無辜橫興逆害。我亦曾聞智者說言。若有害父當於無量阿僧祇劫受大苦惱。我今不久必墮地獄。又無良醫救療我罪。大臣即言。唯願大王。放捨愁苦。王不聞耶。昔者有王名曰羅摩。害其父已得紹王位。跋提大王毗樓真王。那睺沙王。迦帝迦王。毗捨佉王月光明王。日光明王愛王。持多人王。如是等王皆害其父得紹王位。然無一王入地獄者。於今現在毗琉璃王。優陀那王。惡性王。鼠王。蓮花王。如是等王皆害其父。悉無一王生愁惱者。雖言地獄餓鬼天中。誰有見者。大王。唯有二有。一者人道。二者畜生。雖有是二。非因緣生。非因緣死。若非因緣何有善惡。唯願大王勿懷愁怖。何以故 　　若常愁苦　　愁遂增長　　如人憙眠　　眠則滋多　　貪淫嗜酒　　亦復如是 　　如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名阿耆多翅捨欽婆羅。一切知見觀金與土平等無二。刀斫右脅左塗栴檀。於此二人心無差別。等視怨親心無異相。此師真是世之良醫。若行若立若坐若臥。常在三昧心無分散。告諸弟子作如是言。若自作若教他作。若自斫若教他斫。若自炙若教他炙。若自害若教他害。若自偷若教他偷。若自淫若教他淫。若自妄語若教他妄語。若自飲酒若教他飲酒。若殺一村一城一國。若以刀輪殺一切眾生。若恆河已南布施眾生。恆河已北殺害眾生。悉無罪福。無施戒定。今者近在王捨城住。願王速往。王若見者眾罪除滅。王言。大臣。審能如是除滅我罪我當歸依。】 　　這時，又有一位大臣前來問安。大王您不如以前那麼莊嚴了。大王說，我父王心善又關懷我，而我不孝，於父王處不知報恩，只知自己享樂。現在父王被我無辜逆害，失去快樂。我聽有智慧的人說，害父要於無量阿僧祇劫受大苦惱;世上又無良醫能救治我病，我不久必墮地獄。大臣說，大王您一定知道，歷史上有很多大王殺其父而篡權奪位，看見誰墮地獄啦!當今時代也有很多惡性王，也是害其父稱王;也沒有見到哪位大王愁惱，都天天那麼快樂呀!雖說有地獄、餓鬼、天堂等，有誰看見了。這世間只有人與畜生，哪有什麼善惡報應呢!不都是有人這麼一說嗎!您又有什麼可愁惱畏懼的呢!況且，此城中有一位大師，什麼事都通達，觀金與土平等，對用刀砍我右肋和幫我塗藥的二人，心無差別，平等對待怨親。這位大師行住坐臥常在三昧，心不分散。告弟子說，殺害眾生，都沒有罪;世間根本就沒有不讓殺害這條戒律規定。殺盜淫妄酒，都屬自然規律，哪裡有什麼罪!這位大師住在此城，願大王速往，滅除重罪。 　　這位大師的心無散亂就是三昧，心不去想就是平等。不知身心定空三昧，也不知慈悲平等。 　　【復有大臣名曰基德。復往王所作如是言。王今何故面無光澤。如日中燈。如晝時月。如失國君。如荒敗土。大王。今者四方清夷無諸怨敵。而今何故如是愁苦。為身苦耶為心苦乎。有諸王子常生此念。我今何時當得自在。大王。今者已果所願。自在王領摩伽陀國。先王寶藏具足而得。唯當快意縱情受樂。如是愁苦何用經懷。王即答言。我今雲何得不愁惱。大臣。譬如愚人但貪其味不見利刀。如食雜毒不見其過。我亦如是。如鹿見草不見深阱。如鼠貪食不見貓狸。我亦如是。見現在樂不見未來不善苦果。曾從智者聞如是言。寧於一日受三百[矛*(替-曰+貝)]不於父母生一念惡。我今已近地獄熾火。雲何當得不愁惱耶。大臣復言。誰來诳王言有地獄。如刺頭利誰之所造。飛鳥色異。復誰所作。水性潤漬石性堅硬。如風動性如火熱性。一切萬物自死自生誰之所作。言地獄者直是智者文辭造作。言地獄者為有何義。臣當說之地者名地。獄者名破。破於地獄無有罪報。是名地獄。又復地者名人。獄者名天。以害其父故到人天。以是義故婆薮仙人唱言。殺羊得人天樂。是名地獄。又復地者名命。獄者名長。以殺生故得壽命長。故名地獄。大王。是故當知實無地獄。大王。如種麥得麥種稻得稻。殺地獄者還得地獄。殺害於人應還得人。大王。今當聽臣所說實無殺害。若有我者實亦無害。若無我者復無所害。何以故。若有我者常不變易。以常住故不可殺害。不破不懷不系不縛不嗔不喜。猶如虛空。雲何當有殺害之罪。若無我者諸法無常。以無常故念念壞滅。念念滅故殺者死者皆念念滅。若念念滅誰當有罪。大王。如火燒木火則無罪。如斧斫樹斧亦無罪。如鐮刈草鐮實無罪。如刀殺人刀實非人。刀既無罪人雲何罪。如毒殺人毒實非人。毒藥無罪人雲何罪。一切萬物皆亦如是。實無殺害雲何有罪。唯願大王莫生愁苦。何以故 　　若常愁苦　　愁遂增長　　如人憙眠 　眠則滋多　　貪淫嗜酒　　亦復如是 　　如王所言。世無良醫治惡業者。今有大師名迦羅鸠馱迦旃延。一切知見明了三世。於一念頃能見無量無邊世界。聞聲亦爾。能令眾生遠離過惡。猶如恆河。若內若外所有諸罪皆悉清淨。是大良師亦復如是。能除眾生內外眾罪。為諸弟子說如是法。若人殺害一切眾生。心無慚愧終不墮惡。猶如虛空不受塵水。有慚愧者即入地獄。猶如大水潤濕於地。一切眾生悉是自在天之所作。自在天喜眾生安樂。自在天嗔眾生苦惱。一切眾生若罪若福。乃是自在天之所為。雲何當言人有罪福。譬如工匠作機關木人行住坐臥唯不能言。眾生亦爾。自在天者喻如工匠。木人者喻眾生身。如是造化誰當有罪。如是大師今者近在王捨城住。唯願速往如其見者眾罪消滅。王即答言。審有是人能滅我罪我當歸依。】 　　這時，又有一位大臣前來大王處問安。大王您怎麼面無光澤，有什麼愁苦吧!大王說，我能不愁苦嗎!我今生所行所作如同愚人，貪其味而不見利刀，食雜毒而不知其害;如鹿見美草而不知陷阱，又如鼠貪食而不見貓;見現在樂而不知未來不善苦果。我曾聽一位有智慧的人說，寧於一日身受三百矛刺，也不對父母生一惡念。我造作的罪業，已經接近地獄了!大臣說，是誰狂言有地獄來欺騙大王。說地獄裡有什麼水火熱惱等事，都是那些人文詞造作，有什麼實際意義呀!我說沒有地獄，也無有罪報;地者為人，獄者為天，以其害父還能生人天呢!有一位仙人說，殺羊的人天樂，以殺生得壽命長，哪裡有什麼地獄。種麥得麥，種稻得稻，殺地獄的人還得生天，殺人的人還得生人。今日大王聽信臣所說，世間諸法無常，殺害罪如虛空，實無殺害。所說殺害有罪，如同念生念滅，如火燒木，火有什麼罪;如刀割草，刀有什麼罪;用刀殺人，刀有什麼罪;刀都無罪，人也無罪。一切萬物都是如此，沒有什麼殺害。今有一位大師，什麼事都通達，能知您過去、現在、未來三世。於一念之間，能見無量世界，聽也如此。能讓眾生遠離過惡，所有諸罪，都能清淨。為弟子們說法，若人殺害一切眾生，天生一切眾生就該殺，有什麼慚愧!有什麼可怕!如同拿水灑向空中，空中無壞無損一樣，什麼事沒有。有慚愧的人等於入地獄，如水落地入地一樣。一切眾生都是自在天所制作，自在天歡喜，眾生就快樂;自在天若不高興，眾生就苦惱。眾生禍福，都是自在天決定的。人等於是安裝機關程序的木頭人，眾生也都這樣，善惡造化，人無罪無福，全由自在天承擔。這位大師就在此城中，願大王速往，眾罪都能消滅。 　　這位大師所說，是邪知邪見，顯而易知。 　　【復有一臣名無所畏。往至王所說如是言。大王世有愚人一日之中百喜百愁百眠百寤百驚百哭。有智之人斯無是事。大王何故憂愁如是。如失侶客。如墮深泥無救拔者。如人渴乏不得漿水。猶如迷人無有導者。如困病人無醫救療。如海船破無救接者。大王。今者為身痛耶為心痛乎。王即答言。我今身心豈得不痛。我近惡友不觀口過。先王無辜橫興逆害。我今定知當入地獄。復無良醫而見救濟。臣即白言。唯願大王。莫生愁毒。夫剎利者名為王種。若為國土若為沙門及婆羅門。為安人民。雖復殺害無有罪也。先王雖復恭敬沙門。不能承事諸婆羅門心無平等。無平等故則非剎利。大王。今者為欲供養諸婆羅門。殺害先王當有何罪。大王。實無殺害。夫殺害者殺害壽命。命名風氣。風氣之性不可殺害。雲何害命而當有罪。唯願大王。莫復愁苦。何以故 　　若常愁苦　　愁遂增長　　如人憙眠　　眠則滋多　　貪淫嗜酒　　亦復如是 　　如王所言。世無良醫而療治者。今有大師名尼干陀若提子。一切知見憐愍眾生。善知眾生諸根利鈍達解一切隨宜方便。世間八法所不能污。寂靜修習清淨梵行。為諸弟子說如是言。無施無善無父無母。無今世後世。無阿羅漢無修無道。一切眾生經八萬劫。於生死輪自然得脫。有罪無罪悉亦如是。如四大河。所謂辛頭恆河博叉私陀。悉入大海無有差別。一切眾生亦復如是。得解脫時悉無差別。是師今在王捨城住。唯願大王。速往其所。若得見者眾罪消除。王即答言。審有是師能除我罪我當歸依。】 　　這時，又有一位大臣前來大王處問安。大臣說，世間有一種愚人，一日之中百喜百愁，百睡百醒，百警百哭;而智人則無事，大王您何必憂愁呢!大王說，我現在身心豈能不痛苦嗎!親近惡友，嘴什麼惡語都說，父王無罪又被逆害，自知我一定要入地獄!大臣說，大王您先不要焦慮，您天生就應是大王，您國土上的沙門、婆羅門、人民等，無論怎麼殺害，也是無罪。先王雖然恭敬沙門，但對婆羅門心不平等，不配做大王。大王您為供養諸婆羅門殺害先王，哪有什麼罪。何況殺害的是人的生命，命為清風，清風不可殺，哪裡還有罪呢!今有一位大師，什麼事都明白，憐憫眾生，善知眾生諸根利鈍，什麼事都可以解答，不被世間利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂八法所染污，修習清淨梵行。為弟子說，無施、無善、無父、無母、無今世、無後世、無阿羅漢、無修、無道。一切眾生經八萬劫，於生死輪回一周後自然解脫，有罪無罪一樣;如千條江河歸大海，一切眾生無有差別，都得解脫。這位大師就在此城中，願大王速往其所，眾罪得以消滅。 　　這位大師，偏執空理，行於自然，世間知見。而這位大王所說重點有二個;一是親近惡友，召至惡果;二是發露罪業，生大忏悔。六位大臣所說為世俗世論和外道邪見。 　　【爾時大醫名曰耆婆。往至王所。白言大王。得安眠不。王以偈答言 　　若有能永斷　　一切諸煩惱　　不貪染三界　　乃得安隱眠 　　若得大涅盤　　演說甚深義　　名真婆羅門　　乃得安隱眠 　　身無諸惡業　　口離於四過　　心無有疑網　　乃得安隱眠 　　身心無熱惱　　安住寂靜處　　獲致無上樂　　乃得安隱眠 　　心無有取著　　遠離諸怨仇　　常和無诤訟　　乃得安隱眠 　　若不造惡業　　心常懷慚愧　　信惡有果報　　乃得安隱眠 　　敬養於父母　　不害一生命　　不盜他財物　　乃得安隱眠 　　調伏於諸根　　親近善知識　　破壞四魔眾　　乃得安隱眠 　　不見吉不吉　　及以苦樂等　　為諸眾生故　　輪轉於生死 　　若能於是者　　乃得安隱眠　　誰得安隱眠　　所謂諸佛是 　　深觀空三昧　　身心安不動　　誰得安隱眠　　所謂慈悲者 　　常修不放逸　　視眾如一子　　眾生無明冥　　不見煩惱果 　　常造諸惡業　　不得安隱眠　　若為於自身　　及以他人身 　　造作十惡業　　不得安隱眠　　若言為樂故　　害父無過咎 　　隨是惡知識　　不得安隱眠　　若食過節度　　冷飲而過差 　　如是則病苦　　不得安隱眠　　若於王有過　　邪念他婦女 　　及行圹路者　　不得安隱眠　　持戒果未熟　　太子未紹位 　　盜者未獲財　　不得安隱眠 　　耆婆。我今病重。於正法王興惡逆害。一切良醫妙藥咒術善巧瞻病所不能治。何以故我父法王如法治國。實無辜咎橫加逆害如魚處陸當有何樂。如鹿在弶初無歡心。如人自知命不終日。如王失國逃迸他土。如人聞病不可療治。如破戒者聞說罪過。我昔曾聞智者說言身口意業若不清淨。當知是人必墮地獄。我亦如是。雲何當得安隱眠耶。今我又無無上大醫演說法藥除我病苦。】 　　這時，有一位很有名氣的醫生耆婆來為大王探診，詢問睡眠好不好。大王用偈語作答，常造諸惡業，不得安穩眠;造作十惡業，不得安穩眠。大王繼續對耆婆說，我今病重，逆害父王，一切良醫妙藥和咒術及善巧的語言，都不能治愈我的病。我現在就如魚在陸地，鹿在瓊(獵具)中，身口意都不清淨，是將墮地獄之人，哪裡還有安穩睡眠呀!今又沒有世間最好的醫王，用法藥除我病苦。 　　【耆婆答言。善哉善哉。王雖作罪心生重悔而懷慚愧。大王。諸佛世尊常說是言。有二白法能救眾生。一慚二愧。慚者自不作罪。愧者不教他作。慚者內自羞恥。愧者發露向人。慚者羞人。愧者羞天。是名慚愧。無慚愧者不名為人。名為畜生。有慚愧故則能恭敬父母師長。有慚愧故說有父母兄弟姊妹。】 　　耆婆說，大王您雖作諸罪，但您心生重悔，又深慚愧。佛說，有二白法能救眾生;即一慚二愧。慚知恥而不作，愧知害而不教他人作;慚自心生羞恥，愧自身羞恥又告知他人為誡;慚是知人自身的丑陋，愧是知社會環境的不良。無慚無愧的人作惡，是人作畜生事。有慚愧之心的人，才能恭敬父母師長，親愛自己的父母、兄弟、姐妹等。 　　【善哉大王。具有慚愧。大王且聽。臣聞佛說。智者有二。一者不造諸惡。二者作已忏悔。愚者亦二。一者作罪。二者覆藏。雖先作惡後能發露。悔已慚愧更不敢作。猶如濁水置之明珠以珠威力水即為清。如煙雲除月則清明。作惡能悔亦復如是。王若忏悔懷慚愧者。罪即除滅清淨如本。大王。富有二種。一者象馬種種畜生。二者金銀種種珍寶。象馬雖多不敵一珠。大王。眾生亦爾。一者惡富。二者善富。多作諸惡不如一善。臣聞佛說。修一善心破百種惡。大王。如少金剛能壞須彌。亦如少火能燒一切。如少毒藥能害眾生。少善亦爾能破大惡。雖名少善其實是大。何以故。破大惡故。大王。如佛所說。覆藏者漏。不覆藏者則無有漏。發露悔過是故不漏。若作眾罪不覆不藏。以不覆故罪則微薄。若懷慚愧罪則消滅。大王。如水渧雖微漸盈大器。善心亦爾。一一善心能破大惡。若覆罪者罪則增長。發露慚愧罪則消滅。是故諸佛說有智者不覆藏罪。善哉大王。能信因果信業信報。唯願大王。莫懷愁怖。若有眾生造作諸罪覆藏不悔。心無慚愧。不見因果及以業報。不能咨啟有智之人。不近善友。如是之人一切良醫乃至瞻病所不能治。如迦摩羅病世醫拱手。覆罪之人亦復如是。雲何罪人。謂一闡提。一闡提者不信因果。無有慚愧不信業報。不見現在及未來世。不親善友。不隨諸佛所說教誡。如是之人名一闡提。諸佛世尊所不能治。何以故。如世死屍醫不能治。一闡提者亦復如是。諸佛世尊所不能治。大王。今者非一闡提。雲何而言不可救療。】 　　大王您今作忏悔非常好。我聽佛說有智慧的人有二種;一是不造諸惡;二是作惡後忏悔。愚蠢的人也有二種;一是作罪;二是隱瞞。忏悔如雲散月明，清淨如初。富有二種;一是有馬等畜生;二是有金銀珠寶。得到富也有二種;一是惡富;二是善富。眾馬不抵一珠，諸惡不如一善。一善心能破百種惡;如用少量的鐵器，能挖掉一座山等。人若作諸罪，忏悔而不隱瞞，諸罪消滅;如水滴石穿，一小善能破大惡。若隱瞞罪惡，惡業增長。請非常受尊敬的大王能信因果、信業、信報，不要憂愁畏懼。若有人作諸罪隱瞞不悔，心無慚愧，不能向有智慧的人咨詢，是不親近善友。這樣的人有病，什麼良醫也不能醫治;如世醫見死屍，擺手而無可奈何。隱瞞罪惡的人是一闡提，不信因果，無有慚愧;不信業報，不明現在世與未來世;不親近善友，不隨諸佛所說教戒。大王您不是一闡提，不能說自己的病不可救治。 　　【如王所言。無能治者。大王當知。迦毗羅城淨飯王子。姓瞿昙氏字悉達多。無師覺悟自然而得阿耨多羅三藐三菩提。三十二相八十種好莊嚴其身。具足十力四無所畏一切知見大慈大悲。憐愍一切如羅睺羅。隨善眾生如犢逐母。知時而說非時不語實語淨語妙語義語法語一語。能令眾生永離煩惱。善知眾生諸根心性。隨宜方便無不通達。其智高大如須彌山。深邃廣遠猶如大海。是佛世尊有金剛智。能破眾生一切惡罪。若言不能無有是處。今者去此十二由旬。在拘屍那城娑羅雙樹間。而為無量阿僧祇等諸菩薩僧。演種種法。若有若無若有為若無為。若有漏若無漏。若煩惱果若善法果。若色法若非色法若非色非非色法。若我若非我若非我非非我。若常若非常若非常非非常。若樂若非樂若非樂非非樂。若相若非相若非相非非相。若斷若非斷若非斷非非斷。若世若出世若非世非出世。若乘若非乘若非乘非非乘。若自作自受若自作他受若無作無受。大王。若當於佛所聞無作無受。所有重罪即當消滅。】 　　大王您應知，淨飯王之子悉達多，無師覺悟，自證菩提，三十二相，八十種好，具足十力四無所畏，世間一切明了，大慈大悲，憐憫一切眾生如自己一子，隨善眾生如犢逐母;法語能讓眾生永離煩惱等。這尊佛離此城不遠，在拘屍那城婆羅雙樹間，廣為無量菩薩和僧人說種種法，若有若無等。大王您若聽到佛說法，所作諸罪立即銷滅。 　　【王今且聽。釋提桓因命將欲終有五相現。一者衣裳垢膩。二者頭上花萎。三者身體臭穢。四者腋下汗出。五者不樂本座。時天帝釋或於靜處。若見沙門若婆羅門。即至其所生於佛想。爾時沙門及婆羅門見帝釋來深自慶幸。即說是語。天主我今歸依於汝。釋聞是已乃知非佛。復自念言。彼若非佛不能治我五退沒相。是時御臣名般遮屍。語帝釋言。憍屍迦。干闼婆王名敦浮樓。其王有女字須跋陀。王若能以此女見與。臣當示王除衰相處。釋即答言。善男子。毗摩質多阿修羅王。有女捨脂是吾所敬。卿若必能示吾消滅惡相處者。猶當相與。況須跋陀。憍屍迦。有佛世尊字。釋迦牟尼。今者在於王捨大城。若能往彼咨禀未聞。衰沒之相必得除滅。善男子。若佛世尊審能滅者。便可回駕至其住處。】 　　大王您再聽一聽，忉利天主將命終，有五相出現;一是衣服垢膩;二是頭上花萎;三是身體臭穢;四是腋下汗出;五是不樂本座。這時，忉利天主想求見佛，便到清淨處見沙門或婆羅門;這些人都說，我們應皈依您;聽此所說，忉利天主知這些人不是佛。忽然有一位御臣對忉利天主說，修羅王有一女，您若有辦法讓此女嫁給我，我就告訴您佛在什麼地方。忉利天主說我的妃子捨旨也是修羅王之女，一定能幫助你娶到所愛之女。御臣說，有佛釋迦牟尼今於王捨城，若能拜見，您的衰相會立即滅除。 　　這裡諸位不要聽故事，要對佛起恭敬心，生難值難遇想。能聽聞佛法的，也應生難值難遇想。我問諸位中的一位，為什麼喜歡聽我講經?她回答說，一是聽別的法師說您有證悟;二是聽您所講經義簡而樸實;三是您的戒修諸行真實，非常人能做到。另外幾位說，一是聽法心生歡喜;二是感覺身體發暖，好像有一股力量;三是有時見到祥瑞，還聞奇香等。我老實地告訴諸位，我只是凡夫眾生;但佛妙、法妙、僧妙，與此經威力不可思議。我與諸位能聽聞受持此經不是三生有幸，是無量劫有幸。 　　【御臣奉命即回車乘。到王捨城耆阇崛山。至於佛所頭面禮足。卻坐一面白佛言。世尊。天人之中誰為系縛。憍屍迦。悭貪嫉妒。又言悭貪嫉妒因何而生。答言因無明生。又言無明復因何生。答言。因放逸生。又言放逸復因何生。答言。因顛倒生。又言顛倒復因何生。答言。因疑心生。世尊。顛倒之法因疑生者。實如聖教。何以故。我有疑心。以疑心故則生顛倒。於非世尊生世尊想。我今見佛疑網即除。疑網除故顛倒亦盡。顛倒盡故無有悭心乃至妒心。佛言。汝言無有悭妒心者。汝今已得阿那含耶。阿那含者無有貪心。若無貪心雲何為命來至我所。如阿那含實不求命。世尊有顛倒者則有求命。無顛倒者則不求命。然我今者實不求命。所欲求者唯佛法身及佛智慧。憍屍迦。求佛法身及佛智慧。將來之世必當得之。爾時帝釋聞佛說已。五衰沒相實時消滅。便起作禮繞佛三匝。恭敬合掌而白佛言。世尊。我今即死即生失命得命。又聞佛記當得阿耨多羅三藐三菩提。是為更生為更得命。世尊。一切人天雲何增益。復以何緣而致損減。憍屍迦。斗诤因緣人天損減。善修和敬則得增益。世尊。若以斗诤而損減者。我從今日更不復與阿修羅戰。佛言。善哉善哉。憍屍迦。諸佛世尊說忍辱法是阿耨多羅三藐三菩提因。爾時釋提桓因即前禮佛於是還去。大王。如來以能除諸惡相。是故稱佛不可思議。王若往者所有重罪必當得除。】 　　御臣驅車乘載忉利天主至王捨城靈山道場，忉利天主禮佛後請法說，什麼能束縛天人? 　　佛說，悭貪嫉妒。 　　忉利天主請法說，因何而生? 　　佛說，因無明生。 　　忉利天主請法說，無明何生? 　　佛說，因放逸生。 　　忉利天主請法說，放逸何生? 　　佛說，因顛倒生。 　　忉利天主請法說，顛倒何生? 　　佛說，因疑心生。 　　忉利天主說，我聽明白了，疑心生顛倒，顛倒生放逸等。我今見佛疑心已除，是不是沒有悭心妒心了呢? 　　佛說，你若說無悭妒心，就已得三果羅漢;三果羅漢無有貪心。你若無貪心，怎麼為命來至佛所呢! 　　忉利天主說，有顛倒則有求命，無顛倒則不求命。我不再求命，唯求佛法與智慧。 　　佛說，有此發心，將來之世，一定得之。 　　忉利天主聽佛說法後，五衰相即刻銷滅，起身禮佛、繞佛。忉利天主說，我今即死即生，失命得命，還聽聞佛為我授記，將來能證菩提。我這是為更生，為更得命。我還要為天人請法，一切天人怎麼增加利益呢?又以何因緣損減利益呢? 　　佛說，斗爭因緣，人天損減;善修和敬，則得增加。 　　忉利天主說，從今日起我不再發動與修羅的戰爭。 　　佛說，很好!修忍辱法是證菩提之因。 　　忉利天主聽佛說法後，禮佛還天。 　　大王，佛能滅除諸衰相，是佛不可思議。大王您若往佛所，所有重罪，必定解除。 　　【大王且聽。有婆羅門子字曰不害。以殺無量諸眾生故名鴦崛魔。復欲害母。惡心起時身亦隨動。身心動者即五逆因。五逆因故必墮地獄。後見佛時身心俱動復欲生害。身心動者即五逆因。五逆因故當入地獄。是人得遇如來大師。實時得滅地獄因緣。發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛為無上醫非六師也。】 　　大王您再聽一聽，有一婆羅門之子殺無量眾生，又欲害其母。惡心起時，身體顫抖。這是五逆罪因，必墮地獄。來至佛所，又起惡心想害佛，這時身心都顫抖。佛為說法，當即忏悔，地獄因緣銷除，又發菩提心，稱佛為無上醫王，不是外道六師可比。 　　【大王。復有須毗羅王子。其父嗔之。截其手足推之深井。其母矜愍使人牽出將至佛所。尋見佛時手足還具。即發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。以見佛故得現果報。是故稱佛為無上醫非六師也。】 　　大王，還有一大王之子，其父王生氣砍斷其手足，推進深井。其母憐憫，讓人撈出，帶至佛所，見佛後手足又恢復如初，便發菩提心。以見佛故，得現果報。稱佛為無上醫王，不是外道六師可比。 　　【大王。如恆河邊有諸餓鬼。其數五百於無量歲初不見水。雖至河上純見流火。饑渴所逼發聲號哭。爾時如來在其河側郁昙缽林坐一樹下。時諸餓鬼來至佛所。白佛言。世尊。我等饑渴命將不遠。佛言。恆河流水汝何不飲。鬼即答言。如來見水我則見火。佛言。恆河清流實無火也。以惡業故心自顛倒謂為是火。我當為汝除滅顛倒令汝見水。爾時世尊廣為諸鬼說悭貪過。諸鬼即言。我今渴乏雖聞法言都不入心。佛言。汝若渴乏先入河水恣意飲之。是諸鬼等以佛力故即得飲水。既飲水已。如來復為種種說法。既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩提心。捨餓鬼形得於天身。大王。是故稱佛為無上醫非六師也。】 　　大王，恆河邊上有五百餓鬼，沒人知他們多少歲，到現在也沒見到河水。只見河上流火，饑渴所逼，大聲哭喊。這時，佛在河邊樹下靜坐，諸餓鬼來至佛所請法。佛說，恆河清流是水不是火，是你們所造惡業使心顛倒，而見水為火。這樣的業報是悭貪所致，財物不施予他人。諸餓鬼聞佛法後，以佛力得以飲水，又捨去餓鬼身，而得天身，都發菩提心。稱佛為無上醫王，不是外道六師可比。 　　【大王。捨婆提國群賊五百。波斯匿王挑出其目。盲無前導不能得往至於佛所。佛憐愍故即至賊所慰喻之言。善男子。善護身口更勿造惡。諸賊實時聞如來音微妙清澈。尋還得眼。即於佛前合掌禮佛而白佛言。世尊。我今知佛慈心普覆一切眾生非獨人天。爾時如來即為說法。既聞法已悉發阿耨多羅三藐三菩提心。是故如來真是世間無上良醫非六師也。】 　　大王，鄰國有五百強盜，被波斯匿王挖出雙目。佛憐憫而去安慰，又為其說法。他們聽到佛的微妙清音，雙目復明;這些人都發了菩提心。稱佛真是世間無上醫王，不是外道六師可比。 　　【大王。捨婆提國有旃陀羅名曰氣噓。殺無量人。見佛弟子大目犍連。實時得破地獄因緣。而得上生三十三天。以有如是聖弟子故。稱佛如來為無上醫非六師也。】 　　大王，鄰國有一劊子手，殺很多人，見佛弟子大目犍連給他講地獄因緣，他生忏悔心後，命終得生忉利天。佛能有這樣的聖弟子，可以稱佛為無上醫王，不是外道六師可比。 　　【大王。波羅捺城有長者子名阿逸多。淫匿其母。以是因緣殺戮其父。其母復與外人共通。子既知已便復殺之。有阿羅漢是其知識。於此知識復生愧恥即便殺之。殺已即到只桓精捨求欲出家。時諸比丘具知此人有三逆罪無敢聽者。以不聽故倍生嗔恚。即於其夜大放猛火焚燒僧坊多殺無辜。然後復往王捨城中。至如來所求哀出家。如來即聽為說法要。令其重罪漸漸輕微發阿耨多羅三藐三菩提心。是故稱佛為世良醫非六師也。】 　　大王，波羅奈城有一位長者之子，與其母通奸而殺其父，見其母又與外人通奸後又想殺其母。他有一位阿羅漢朋友，怕這位朋友恥笑他，又將這位朋友殺死。他殺人後想出家為僧，可這些比丘都知他有三逆罪，不敢讓他出家。他更生氣，夜間放火燒了寺廟，又殺了很多無辜僧人。爾後又至佛所哀求出家，佛為說法後，其罪變輕，發了菩提心。為此，稱佛為世間無上醫王，不是外道六師可比。 　　【大王。王本性暴惡。信受惡人提婆達多。放大醉象欲令踐佛。象既見佛實時醒悟。佛便申手摩其頂上復為說法。悉令得發阿耨多羅三藐三菩提心。大王。畜生見佛猶得破壞畜生業果。況復人耶。大王當知。若見佛者所有重罪必當得滅。】 　　大王，您性格暴烈，信受惡人主意，放醉象害佛，大象見佛都醒悟，發露罪心，畜生見佛都能破壞畜生業報，何況人呢!您若見佛，重罪一定得滅。 　　【大王。世尊未得阿耨多羅三藐三菩提時。魔與無量無邊眷屬至菩薩所。菩薩爾時以忍辱力。壞魔惡心令魔受法。尋發阿耨多羅三藐三菩提心。佛有如是大功德力。】 　　大王，佛未證菩提時，魔王帶領眷屬至菩薩所，菩薩當時以忍辱力破魔王惡心，大破魔軍。爾後為魔王說法，魔王也欲發善心;佛具有大的功德力。 　　講到這裡，有人會問魔王在哪裡?為什麼與佛作對?又怎麼破壞佛法?我簡單講一講。魔王為欲界大自在天天主，此世界的羅剎鬼等受其統攝。羅剎鬼住在山洞內，大海邊，虛空中;所以，分陸地、大海、空中羅剎。羅剎鬼以人血肉為食，凶猛異常。 　　有人問，我們怎麼見不到呢?我告訴諸位，有佛法住世，天王護佑，羅剎鬼隱而不現。 　　魔王為破壞佛法，從大自在天派遣魔子魔民降生人間，除住伽藍外;在俗世發動戰爭殺人或恐怖殺人及暴政殺人等;既是眾生業力，又是魔法破壞力。魔王與佛作對，有二個緣因，一是佛把眾生度脫，魔王眷屬少了後備軍;二是修行人定空三昧中發出的清淨光與色界大阿羅漢的清淨光相對應時，將魔王及眷屬所居宮殿無故震裂。 　　有人問，魔與佛對立，有沒有同一呀?魔與佛對立;佛不與魔對立，佛住於中道，遠離對立。對立是有為法，於世間人本身就生於有為中。二者的同一點，存在於人的身心中。一人既可成為佛弟子，又可成為魔王眷屬;如火轉水(熱水)，佛能利用魔王、魔法來激勵磨煉弟子精進、持戒、修道、成道等;菩薩也可化入魔道，示現魔王，法化眷屬。又如水轉火(水利發電)，魔王破壞佛法，把一部分貪習重的四眾弟子又轉為魔王眷屬。魔王也是眾生，是貪欲生火業力召感的眾生。 　　魔障有十種，一是宿業魔，周圍的人與事。二是外惑魔，不信因果的人與言論。三是煩惱魔，自己生出來的心事。四是理障魔，也稱所知障;聽不得他人的善言。五是邪見魔，也稱知見障;歪理邪說為正說。六是妄想自障魔，想天下我第一。七是口業魔，也稱狂魔;信口胡言，誰也不服。八是病魔。九為昏沉魔，意想安樂。十是天魔，破壞將要有成就之人道行。 　　魔破壞佛法有十種形式;一是利用外道的相似法混淆佛法。二是魔王所說法。三是挑撥佛教與其它宗教的關系，說佛教歧視其它宗教為外道。實際上佛教與其它宗教在世間是平等關系，人人有佛性，佛與眾生平等;只是持戒與修行方法不同，證悟智慧不同，結果不同。四是挑撥在家人與出家人的關系，相互輕慢。五是魔子魔民住伽藍，破戒、放逸，破壞佛教形像。六是利用眾生心中貪念，讓魔王掌控的魑魅魍魉等鬼穢，侵入修行人之體，障其修行。七是魔王制造恐怖，讓四眾弟子心裡懼魔不敢修行。八是用世俗世論破壞佛法，攻擊這部佛經是偽經，那位法師講法是外道等。九是利用一闡提滅教逐僧。十是擴大眾生心魔的功能力量，自己放棄修行。 　　【大王。有圹野鬼多害眾生。如來爾時為善賢長者。至圹野村為其說法。時圹野鬼聞法歡喜。即以長者授於如來。然後便發阿耨多羅三藐三菩提心。】 　　耆婆接著說，大王，曠野村居住很多曠野鬼，(曠野鬼是三十六種鬼類中的一種，)害死很多眾生。當時，有一位善賢長者被曠野鬼抓去，佛為救這位長者，來到曠野村為其說法，曠野鬼聞法歡喜，立即將長者還於佛。 　　【大王。波羅[木*奈]國有屠兒名曰廣額。於日日中殺無量羊。見捨利弗即受八戒經一日夜。以是因緣命終得為北方天王毗沙門子。如來弟子尚有如是大功德果。況復佛也。】 　　大王，波羅奈國有一屠夫，日日殺羊無數。見到佛弟子捨利弗，給予受八戒一日一夜時間，以是因緣命終得生北方天王之子。佛弟子尚有功德這麼大，何況佛呢! 　　【大王。北天竺有城名曰細石。其城有王名曰龍印。貪國重位戮害其父。害其父已心生悔恨。即捨國政來至佛所求哀出家。佛言善來。即成比丘重罪消滅。發阿耨多羅三藐三菩提心。大王當知。佛有如是無量無邊大功德果。】 　　大王，北天竺有位國王，貪國重位而殺其父，爾後悔恨自己，不應這麼做;即捨國王位至佛所，願求出家為僧。佛說，這位國王即善來比丘，重罪消滅，發菩提心。 　　【大王。如來有弟提婆達多。破壞眾僧。出佛身血。害蓮花比丘尼。作三逆罪。如來為說種種法要。令其重罪尋得微薄。是故如來為大良醫非六師也。】 　　大王，您知佛有一堂弟提婆達多，破壞眾僧，出佛身血，害蓮花比丘尼，作三逆罪，佛為說種種法，得重罪輕罰。佛為無上醫王，不是外道六師可比。 　　【大王。若能信臣語者。唯願速往至如來所。若不見信願善思之。大王。諸佛世尊大悲普覆不限一人。正法弘廣無所不包。怨親平等心無憎愛。終不偏為一人令得阿耨多羅三藐三菩提余人不得如來。非獨四部之師。普是一切天人龍鬼地獄畜生餓鬼等師。一切眾生亦當視佛如父母想。】 　　大王若信臣所說，願速去佛所!若不信願，仔細思量後再決定。諸佛大悲，不會因一人少而不弘揚正法;也不能因大王幫助提婆達多害過佛而有怨親憎愛，剩下大王一人不讓發菩提心。佛不僅是四眾弟子之師，也是人天、畜生、鬼類等一切眾生之師。 　　【大王當知。如來不但獨為豪貴之人跋提迦王而演說法。亦為下賤優波離等。不獨偏受須達多阿那邠坻所奉飯食。亦受貧人須達多食。不但獨為捨利弗等利根說法。亦為鈍根周梨盤特。不但獨聽大迦葉等無貪之性出家求道。亦聽大貪難陀出家。不但獨聽煩惱薄者優樓頻螺迦葉等出家求道。亦聽煩惱深厚造重罪者波斯匿王弟優陀耶出家求道。不以[沙/纟]草恭敬供養拔其嗔根鴦崛摩羅惡心欲害捨而不救。不但獨為有智男子而演說法。亦為極愚牉合智者女人說法。不但獨令出家之人得四道果。亦令在家得三道果。不但獨為富多羅等捨諸匆務閒寂思惟而說法要。亦為頻婆娑羅王等統領國事理王務者而說法要。不但獨為斷酒之人。亦為耽酒郁伽長者荒醉者說。不但獨為入禅定者離婆多等。亦為喪子亂心婆羅門女婆私咤說。不但獨為己之弟子。亦為外道尼干子說。不但獨為盛壯之年二十五者。亦為衰老八十者說。不但獨為根熟之人。亦為善根未熟者說。不但獨為末利夫人。亦為淫女蓮花女說。不但獨受波斯匿王上馔甘味。亦受長者屍利毱多雜毒之食。大王當知。屍利毱多往昔亦作逆罪之因。以遇佛聞法。即發阿耨多羅三藐三菩提心。】 　　大王，佛不但為富貴人說法，也為無數下賤人、貧窮人說法。不但為捨利弗等聰明人說法，也為沒有文化、笨拙的人說法。不但允許無貪等品行好的人出家，也允許有貪等品行不良的人出家。不但允許清淨的人出家，也允許煩惱重的人出家。不但為有智的男子說法，也為極愚不懂結婚而結婚的傻女人說法。不但能教出家人證得阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛四聖道果，也能教在家人證得阿羅漢、辟支佛、菩薩三聖道果;在家人不能示現成佛。不但為有時間的人說法，也為事務繁忙的人說法。不但為斷酒之人說法，也為酒醉之人說法。不但為入禅定的人說法，也為心亂如麻的婆女說法。不但為自己的弟子說法，也為外道尼犍子等說法。不但為年青人說法，也為八十歲的老人說法。不但為善根人說法，也為善根不成熟的人說法。不但為貴婦人說法，也為淫女等說法。不但受國王美味供養，也受貧窮人而且下毒欲害佛的人以不干淨的食物供養。 　　【大王。假使一月常以衣食供養恭敬一切眾生。不如有人一念念佛所得功德十六分一。大王。假使鍛金為人車馬載寶。其數各百以用布施。不如有人發心向佛舉足一步。大王。假使復以象車百乘。載大秦國種種珍寶。及其女人身佩璎珞。數亦滿百持用布施。猶故不如發心向佛舉足一步。復置是事若以四事供養三千大千世界所有眾生。猶亦不如發心向佛舉足一步。復置是事。若使大王供養恭敬恆河沙等無量眾生。不如一往娑羅雙樹到如來所誠心聽法。】 　　大王，若一個月用衣食供養一切眾生，不如有人一念稱佛名所得功德。若以車馬財物等無量諸珍寶供養世間無量眾生，也不如發心向佛所走一步或一往至佛所的功德。 　　耆婆向大王說這些話，不是啰嗦，而是彰顯佛度眾生的神通、功德和圓融無礙的智慧，展示佛的慈悲平等和念佛的功德。 　　對於神通我講幾句，神通的獲得有五種：一修得、二生得、三咒成、四藥成、五業成。神通方式也有五類;一是道通，證實相之理而得。二是神通，禅定力引發而得。三是依通，外道利用藥、咒、符而得。四是報通，天人、神龍等。五是魔通，妖怪、精靈的魔力業成而得。判定原則有三種：一是自己修行而成;二是作用明晰;三是重復穩定。神通的作用：一預知未來不改變未來;二是方便度化眾生;三是超出體能和思維能力的力量;四是自在妙用。神通的限制：一是神通不及業力;二是不可執著;三是無法改變既定的事實;四是不可依持，什麼事都離不開。一切魔通、外道通、報通，都不及佛神通的億萬分之一。 　　【爾時大王答言耆婆。如來世尊性已調柔。故得調柔以為眷屬。如栴檀林純以栴檀而為圍繞。如來清淨所有眷屬亦復清淨。猶如大龍純以諸龍而為眷屬。如來寂靜所有眷屬亦復寂靜。如來無貪所有眷屬亦復無貪。佛無煩惱所有眷屬亦無煩惱。吾今既是極惡之人。惡業纏裹其身臭穢系屬地獄雲何當得至如來所。吾設往者恐不顧念接敘言說。卿雖勸吾令往佛所。然吾今日深自鄙悼都無去心。】 　　阿暗世王說，佛的性格特別好，也得調柔眷屬，居所也清淨。佛寂淨無貪無煩惱，眷屬也是這樣。而我是極惡之人，滿身惡業，其身臭穢，要墮地獄，怎麼能去佛所呢?若以前我什麼也不想，說去就去。而現在我自己都瞧不起自己，不好意思去。 　　【爾時虛空尋出聲言。無上佛法將欲衰殄。甚深法河於是欲涸。大法明燈將滅。不久法山欲頹。法船欲沈法橋欲壞。法殿欲崩。法幢欲倒。法樹欲折。善友欲去。大怖將至。法餓眾生將至不久。煩惱疫病將欲流行。大闇時至渴法時來。魔王欣慶解釋甲胄。佛日將沒大涅盤山。大王。佛若去世王之重惡更無治者。大王。汝今已造阿鼻地獄極重之業。以是業緣必受不疑。大王。阿者言無。鼻者名間。間無暫樂故名無間。大王。假使一人獨墮是獄。其身長大八萬由旬。遍滿其中間無空處。其身周匝受種種苦。設有多人身亦遍滿不相妨礙。大王。寒地獄中暫遇熱風以之為樂。熱地獄中暫遇寒風亦名為樂。有地獄中設命終已。若聞活聲即便還活。阿鼻地獄都無此事。大王。阿鼻地獄四方有門。一一門外各有猛火。東西南北交過通徹。八萬由旬周匝鐵牆。鐵網彌覆其地亦鐵。上火徹下下火徹上。大王。若魚在[金*敖]脂膏焦然。是中罪人亦復如是。大王。作一逆者則便具受如是一罪。若造二逆罪即二倍。五逆具者罪亦五倍。大王。我今定知王之惡業必不得免。唯願大王速往佛所。除佛世尊余無能救。我今愍汝故相勸導。】 　　這時，空中出大音聲，佛日將沒，入涅盤山。耆婆對大王說，佛若離世，大王重病更沒能治的人了，業緣必墮無間地獄無疑。地獄很苦，無一念樂。我今見您也很苦惱，才勸一勸。 　　【爾時大王聞是語已。心懷怖懼舉身戰栗。五體掉動如芭蕉樹。仰而答曰。汝為是誰。不現色像而但有聲。大王。吾是汝父頻婆娑羅。汝今當隨耆婆所說。莫隨邪見六臣之言。時王聞已悶絕躄地。身瘡增劇臭穢倍前。雖以冷藥塗而治之。瘡烝毒熱但增無損。】 　　此時，大王心裡畏懼，全身哆嗦。仰面問天，是誰不現像而有聲對我說話。 　　大王，我是你父王，你要隨耆婆所說，莫聽外道六師之言。 　　大王聽聞父王音聲後，趴在地上，身不能動。 　　【大般涅盤經卷第十八】 　　【梵行品第二十之五】 　　【爾時世尊在雙樹間。見阿阇世悶絕躄地。即告大眾。我今當為是王。住世至無量劫不入涅盤。】 　　這時，佛於雙樹間，見阿暗世王昏倒在地;對大眾說，我要為這樣的大王住世無量劫，不入般涅盤。 　　【迦葉菩薩白佛言。世尊。如來當為無量眾生不入涅盤。何故獨為阿阇世王。】 　　迦葉菩薩請法說，佛應為無量眾生不入般涅盤，怎麼單為一位大王不入般涅盤呢? 　　【佛言。善男子。是大眾中無有一人謂我畢定入於涅盤。阿阇世王定謂我當畢竟永滅。是故悶絕自投於地。善男子。如我所言為阿阇世不入涅盤。如是密義汝未能解。何以故。我言為者。一切凡夫。阿阇世者。普及一切造五逆者。又復為者。即是一切有為眾生。我終不為無為眾生而住於世何以故。夫無為者非眾生也。阿阇世者。即是具足煩惱等者。又復為者。即是不見佛性眾生。若見佛性我終不為久住於世。何以故。見佛性者非眾生也。阿阇世者。即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。又復為者。即是阿難迦葉二眾。阿阇世者。即是阿阇世王後宮妃後及王捨城一切婦女。又復為者名為佛性。言阿阇者名為不生。世者名怨。以不生佛性故則煩惱怨生。煩惱怨生故不見佛性。以不生煩惱故。則見佛性。以見佛性故則得安住大般涅盤。是名不生。是故(名為)為阿阇世。善男子。阿阇者名不生不生者名涅盤。世名世法。為者名不污。以世八法所不污故。無量無邊阿僧祇劫不入涅盤。是故我言為阿阇世無量億劫不入涅盤。善男子。如來密語不可思議。佛法眾僧亦不可思議。菩薩摩诃薩亦不可思議。大涅盤經亦不可思議。】 　　佛說，大眾中無一人說佛必定入於涅盤，而這位大王認為佛永滅，才昏倒於地。佛說不入般涅盤，是為一切凡夫和一切作五逆業的人及一切有為眾生;而不為無為眾生住世。阿暗世王不是一人，還代表無量具足煩惱的王宮後妃及一切婦女。這些人具足煩惱，怨由心生，不見佛性。若讓這些人去除心中煩惱怨恨，能見佛性，需要無量劫時間。以此緣故，佛說為這樣的人無量劫不入般涅盤。 　　【爾時世尊大悲導師。為阿阇世王入月愛三昧。入三昧已放大光明。其光清涼往照王身。身瘡即愈郁蒸除滅。王覺瘡愈身體清涼。語耆婆言。曾聞人說劫將欲盡三月並現。當是之時一切眾生患苦悉除。時既未至此光何來照觸吾身。瘡苦除愈身得安樂。】 　　這時，佛入月愛三昧，天上同時出現三個月亮同輝;放大光明，清涼光照阿暗世王身，身瘡立即痊愈。 　　【耆婆答言。此非劫盡三月並照。亦非火日星宿藥草寶珠天光。王又問言。此光若非三月並照寶珠明者。為是誰光。大王當知。是天中天所放光明。是光無根無有邊際。非熱非冷。非常非滅。非色非無色。非相非無相。非青非黃非赤非白。欲度眾生故使可見有相可說有根有邊有熱有冷青黃赤白。大王。是光雖爾實不可說不可睹見。乃至無有青黃赤白。王言耆婆。彼天中天以何因緣放斯光明。耆婆答言今是瑞相將為大王。以王先言世無良醫療治身心。故放此光先治王身然後及心。王言耆婆。如來世尊亦見念耶。】 　　阿暗世王說，聽說劫數盡時才三月共現，眾生患苦銷除。而今劫數未盡，此光照到身上清涼，病苦銷除，生心安樂，這是怎麼回事呢? 　　耆婆說，此三月同輝而不是劫盡，而是祥瑞之相，是佛大悲，療大王身心之病。 　　阿暗世王說，我們心裡想的和我們說的，是佛聽見了還是看見了呢? 　　【耆婆答言。譬如一人而有七子。是七子中一子遇病父母之心非不平等。然於病子心則偏多。大王。如來亦爾。於諸眾生非不平等。然於罪者心則偏重。於放逸者佛則慈念。不放逸者心則放捨。何等名為不放逸者。謂六住菩薩。大王。諸佛世尊於諸眾生。不觀種姓老少中年貧富時節日月星宿工巧下賤僮僕婢使。唯觀眾生有善心者。若有善心則便慈念。大王當知。如是瑞相即是如來。入月愛三昧所放光明。】 　　耆婆說，如人有七子，一子有病，不是父母心不平等，而是偏重於病子。佛也是這樣，對放逸的人生慈悲，對精進修行的人不用操心。此瑞相是佛入月愛三昧之光，專為煩惱眾生而放光明。 　　【王即問言。何等名為月愛三昧。耆婆答言。譬如月光能令一切優缽羅花開敷鮮明。月愛三昧亦復如是。能令眾生善心開敷。是故名為月愛三昧。大王。譬如月光能令一切行路之人心生歡喜。月愛三昧亦復如是。能令修習涅盤道者心生歡喜。是故復名月愛三昧。大王。譬如月光從初一日至十五日形色光明漸漸增長月愛三昧亦復如是。令初發心諸善根本漸漸增長。乃至具足大般涅盤。是故復名月愛三昧。大王。譬如月光從十六日至三十日形色光明漸漸損減月愛三昧亦復如是。光所照處所有煩惱能令漸減。是故復名月愛三昧。大王。譬如盛熱之時一切眾生常思月光。月光既照郁熱即除。月愛三昧亦復如是。能令眾生除貪惱熱。大王。譬如滿月眾星中王。為甘露味一切眾生之所愛樂。月愛三昧亦復如是。諸善中王為甘露味。一切眾生之所愛樂。是故復名月愛三昧。】 　　阿暗世王說，什麼是月愛三昧啊? 　　耆婆說，月愛三昧如同月光，能讓難得一見的優缽羅花開放並鮮艷奪目，也能讓眾生善心生起並發揚光大;又如清靜的月光，能讓一切走路的人心生歡喜，也能讓依戒法修行的人心生歡喜;又如明亮的皎月，從初一到十五日清靜光明逐漸增長，也能讓善心生起的眾生善根逐漸增長，直至成就佛道;又如圓滿的皎月，從十六日到三十日，逐漸虧減，也能讓眾生煩惱逐漸減少，直至除滅;又如清涼的明月，能除一切眾生燥熱;又如甘露法水，能讓一切眾生普潤歡喜等。 　　【王語耆婆。我聞如來不與惡人同止坐起語言談論。猶如大海不宿死屍。如鴛鴦鳥不住圊廁。釋提桓因不與鬼住。鸠翅羅鳥不棲枯樹。如來亦爾。我當雲何而得往見。設其見者我身將不陷入地耶。我觀如來寧近醉象師子虎狼猛火絕焰。終不近於重惡之人。是故我今思忖是已。當有何心往見如來。】 　　阿暗世王說，我聽說佛不與惡人同座而語;我若去，怎樣才能見到佛呢?我想佛寧可接近虎狼，也不願見或接近如我這樣的重惡之人吧? 　　【耆婆答言。大王。譬如渴人速赴清泉。饑者求食怖者求救病求良醫熱求蔭涼寒者求火。王今求佛亦應如是。大王。如來尚為一闡提等演說法要。何況大王非一闡提。而當不蒙慈悲救濟。】 　　耆婆說，饑者求食，病者求醫，您想見佛天經地義;何況您又不是一闡提，佛一定能夠慈悲救度。 　　【王言。耆婆。我昔曾聞一闡提者。不信不聞不能觀察不得義理。何故如來而為說法。】 　　阿暗世王說，我聽說一闡提不信因果，佛怎麼還能為其說法呢? 　　【耆婆答言。大王。譬如有人身遇重病。是人夜夢升一柱殿。服蘇油脂及以塗身。臥灰食灰攀上枯樹。或與猕猴游行坐臥。沉水沒泥。墮墜樓殿高山樹木象馬牛羊。身著青黃赤黑色衣。喜笑歌舞。或見烏鹫狐狸之屬。齒發墮落。裸形枕狗臥糞穢中。復與亡者行住坐起攜手食啖。毒蛇滿路而從中過。或復夢與被發女人共相抱持。多羅樹葉以為衣服。乘壞驢車正南而游。是人夢已心生愁惱。以愁惱故身病愈增。以病增故諸家親屬遣使命醫。所可遣使形體缺短根不具足。頭蒙塵土著弊壞衣載故壞車。語彼醫言。速疾上車。爾時良醫即自思惟。今見是使相貌不吉。當知病者難可療治。復作是念使雖不吉復當占日。為可治不。若四日六日八日十二日十四日。如是日者病亦難治。復作是念。日雖不吉復當占星。為可治不。若是火星金星昴星閻羅王星濕星滿星。如是星時病亦難治。復作是念。星雖不吉復當觀時。若是秋時冬時及日入時夜半時月入時。當知是病亦難可治。復作是念。如是眾相雖復不吉或定不定。當觀病人。若有福德皆可療治。若無福德雖吉何益。思惟是已。尋與使俱在路復念。若彼病者有長壽相則可療治。短壽相者則不可治。即於前路見二小兒。相牽斗诤捉頭拔發瓦石刀杖共相撩打。見人持火自然殄滅。或見有人斫伐樹木。或復見人手曳皮革隨路而行。或見道路有遺落物。或見有人執持空器。或見沙門獨行無侶。復見虎狼烏鹫野狐。見是事已復作是念。所遣使人乃至道路所見諸相悉皆不祥。當知病者定難療治。復作是念。我若不往則非良師。如其往者不可救療。復更念言。如是眾相。雖復不祥。且當捨置往至病所。思惟是已復於前路聞如是聲。所謂亡失死喪崩破壞折剝脫墮墜焚燒不來。不可療治不能拔濟。復聞南方有飛鳥聲。所謂烏鹫捨利鳥聲。若狗若鼠野狐豬兔。聞是聲已復作是念。當知病者難可療治。爾時即入病人捨宅見彼病人。數寒數熱骨節疼痛。目赤流淚耳聲聞外。咽喉結痛舌上裂破。其色正黑。頭不自勝。體枯無汗。大小便利擁隔不通。身卒肥大紅赤異常。語聲不均或粗或細。舉體斑駁異色青黃。其腹脹滿言語不了。醫見是已問瞻病言。病者昨來意志雲何。答言。大師。其人本來敬信三寶及以諸天。今者變異敬信情息。本憙惠施今者悭吝。本性少食今則過多。本性敝惡今則和善。本性慈孝恭敬父母。今於父母無恭敬心。醫聞是已即前嗅之。優缽羅香沉水雜香畢迦多香多伽羅香多摩羅跋香郁金香栴檀香。炙肉臭蒱桃酒臭燒筋骨臭魚臭糞臭。知香臭已即前觸身。覺身細軟猶如缯綿劫貝[沙/纟]花。或[革*卬]如石。或冰如冷。或熱如火。或澀如沙。爾時良醫見如是等種種相已。定知病者必死不疑。然不定言是人當死。語瞻病者。吾今遽務明當更來。隨其所須恣意勿遮即便還家。明日使到復語使言。我事未訖兼未合藥。智者當知。如是病者必死不疑。大王。世尊亦爾。於一闡提輩善知根性而為說法。何以故。若不為說一切凡夫當言如來無大慈悲。有慈悲者名一切智。若無慈悲雲何說言一切智人。是故如來為一闡提而演說法。大王。如來世尊見諸病者常施法藥。病者不服非如來咎。大王。一闡提輩分別有二。一者得現在善根。二者得後世善根。如來善知一闡提輩。能於現在得善根者。則為說法。後世得者亦為說法。今雖無益作後世因。是故如來為一闡提演說法要。一闡提者復有二種。一者利根。二者中根。利根之人於現在世能得善根。中根之人後世則得。諸佛世尊不空說法。大王。譬如淨人墜墮圊廁有善知識見而愍之尋前捉發而拔出之。諸佛如來亦復如是見諸眾生墮三惡道。方便救濟令得出離。是故如來為一闡提而演說法。】 　　耆婆說，佛雖知一闡提沒有善根，若不為說法，一切凡夫會說佛沒有大慈悲，沒有平等心;如病人將死，醫生明知挽救不了也要搶救，盡醫生本分之責，即醫德。慈悲才能生一切智慧，慈悲也是佛功德。為此，佛才為一闡提說法。另外，佛為一闡提說法，今世沒有利益，但可為後世善因;如一闡提是利根之人，今世也得善根。佛說法無有空過;即不能白聽，聽了就有利益。還有，佛為一闡提說法;如人掉進糞池，有善知識抓住頭發救出，雖痛而得命。一闡提能見佛聞法，也是因緣，佛為方便救度。 　　【王語耆婆。若使如來審如是者。明當選擇良日吉星然後乃往。耆婆白王。大王。如來法中無有選擇良日吉星。大王。如重病人猶不看日時節吉凶唯求良醫。王今病重求佛良醫。不應選擇良時好日。大王。如栴檀火及[廿/伊]蘭火二俱燒相無有異也。吉日凶日亦復如是。若到佛所俱得滅罪。唯願大王。今日速往。】 　　阿暗世王說，若去見佛，是不是選個吉日呢? 　　耆婆說，佛法中沒有選吉日這麼一說，什麼時間去都為大吉。 　　【爾時大王即命一臣名曰吉祥。而告之言。大臣當知。吾今欲往佛世尊所。速辦所須供養之具。臣言。大王。善哉善哉。所須供具一切悉有。阿阇世王與其夫人。嚴駕車乘一萬二千。姝壯大象其數五萬。一一象上各載三人。赍持幡蓋花香伎樂。種種供具無不備足。導從馬騎有十八萬。摩伽陀國所有人民。尋從王者其數足滿五十八萬。爾時拘屍那城所有大眾滿十二由旬。悉皆遙見阿阇世王與其眷屬尋路而來。】 　　這時，阿暗世王速辦供養，與其王宮後妃同往佛所;隨同阿暗世王同去的人中，騎象的有十五萬人，騎馬的有十八萬人，步行的有五十八萬人。 　　【爾時佛告諸大眾言。一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者。莫先善友。何以故。阿阇世王若不隨順耆婆語者。來月七日必定命終墮阿鼻獄。是故近因莫若善友。】 　　這時，佛對大眾說，有善友才是菩提因緣。阿暗世王若不隨順耆婆勸說，下月七日必死，命終後墮阿鼻地獄。由此，菩提因來自於善友因緣。 　　【阿阇世王復於前路。聞捨婆提毗流離王乘船入海遇火而死。瞿伽離比丘生身入地至阿鼻獄。須那剎多作種種惡到於佛所眾罪得滅。聞是語已語耆婆言。吾今雖聞如是二言猶未審定。汝來耆婆。吾欲與汝同載一象。設我當入阿鼻地獄。冀汝捉持不令我墮。何以故。吾昔曾聞得道之人不入地獄。】 　　阿暗世王對耆婆說，我們二人同乘一象，我若墮入地獄時，你能拉我一把!我聽說有道之人，不墮地獄。 　　【爾時佛告諸大眾言。阿阇世王猶有疑心。我今當為作決定心。】 　　這時，佛對大眾說，阿暗世王心有疑慮，應讓他有決定心。 　　【爾時會中有一菩薩名持一切。白佛言。世尊。如佛先說一切諸法皆無定相。所謂色無定相。乃至涅盤亦無定相。如來今者雲何而言為阿阇世作決定心。】 　　大眾中有一位菩薩，名為持一切，向佛請法說，佛先說一切諸法，都無定相;現在怎麼又說為阿暗世王做決定心呢? 　　【佛言。善哉善哉。善男子。我今定為阿阇世王作決定心。何以故。若王疑心可破壞者。當知諸法無有定相。是故我為阿阇世王作決定心。當知是心為無決定。善男子。若彼王心是決定者。王之逆罪雲何可壞。以無定相其罪可壞。是故我為阿阇世王作決定心。】 　　佛說，我今日一定讓阿暗世王有決定心。若阿暗世王心中疑慮可以除掉，就證明諸法沒有定相。疑心去除，決定心自立。若心是不能改變的，阿暗世王所作逆罪怎麼能銷除呢!法無定相，其罪可滅。 　　【爾時大王即到娑羅雙樹間。至於佛所仰瞻如來。三十二相八十種好。猶如微妙真金之山。】 　　這時，阿暗世王來至佛所，抬頭瞻佛。 　　【爾時世尊出八種聲告言。大王。】 　　佛出八種音聲，讓大眾中八類眾生都聽聞明白;稱阿暗世王為大王。 　　【時阿阇世左右顧視。此大眾中誰為大王。我既罪逆又無福德。如來不應稱為大王。爾時如來即復喚言。阿阇世大王。時王聞已心大歡喜。即作是言。如來今日顧命語言。真知如來於諸眾生大悲憐愍等無差別。白佛言。世尊。我今疑心永無遺余。定知如來真是眾生無上大師。爾時迦葉菩薩語持一切菩薩言。如來已為阿阇世王作決定心。爾時阿阇世王即白佛言。世尊。假使我今得與梵王釋提桓因坐起飲食猶不欣悅。得遇如來一言顧命深以欣慶。爾時阿阇世王即以所持幡蓋香花伎樂供養。前禮佛足右繞三匝。禮敬畢已卻坐一面。】 　　阿暗世王不敢相信自己的耳朵，心想我犯逆罪，又無福德，佛怎麼能歡欣的稱我為大王呢?阿暗世王聽了後，心裡高興的說，佛愛語於眾生，是大悲憐憫，真正的怨親平等而無差別。現在我心裡的疑慮徹底沒有了，佛才是真正的眾生的無上大師。我今日就是同忉利天主坐在一起御宴也不能這麼歡喜;而能得聞佛一言救命，才讓我最為高興。立即以香花歌舞等供養佛，又禮佛足，禮畢坐在一面。 　　【爾時佛告阿阇世王言。大王。今當為汝說正法要。汝當一心谛聽谛聽。凡夫常當系心觀身有二十事。一謂我此身中空無無漏。二無諸善根本。三我此生死未得調順。四墮墜深坑無處不畏。五以何方便得見佛性。六雲何修定得見佛性。七生死常苦無常我淨。八八難之難難得遠離。九恆為怨家之所追逐。十無有一法能遮諸有。十一於三惡趣未得解脫。十二具足種種諸惡邪見。十三亦未造立渡五逆津。十四生死無際未得其邊。十五不作諸業不得果報。十六無有我作他人受果。十七不作樂因終無樂果。十八若有造業果終不失。十九因無明生亦因而死。二十去來現在常行放逸。大王。凡夫之人常於此身當作如是二十種觀。作是觀已不樂生死。不樂生死則得止觀。爾時次第觀心生相。住相滅相次第觀心生住滅相。定慧進戒亦復如是。觀生住滅已。知心相乃至戒相終不作惡。無有死畏三惡道畏。若不系心觀察如是二十事者。心則放逸無惡不造。】 　　佛說，今日為大王你說正法，請你仔細聽聞。凡夫觀身有二十種事不應忘記：一是此身中無處不漏;二是無諸善根;三是此生的生死大事沒有弄明白;四是周圍都是深坑，處處畏懼;五是應有什麼方便之法得見佛性;六是怎麼修行才能得見佛性;七是生死無常是苦;八是遠離八苦很難;九是常為怨家對頭追逐;十是世間諸有很難擺脫;十一是於三惡趣不得解脫;十二是具足種種諸惡邪見;十三是沒有造大船怎能渡過充滿五逆罪業的苦海;十四是不知生死什麼時候是盡頭;十五是不造諸業，不得果報;十六是沒有我造業讓他人替受果報的事;十七是不造樂因，難結樂果;十八是造業必有果報;十九是因無明而生，又因無明而死;二十是過去、未來、現在常行放逸。凡夫經常觀想這二十事，不再樂生畏死，止惡觀心，行戒定慧，永遠不作惡事。這樣，不能再有生死，還能畏懼三惡道嗎!若不觀想此二十事，心就放逸，想干什麼就干什麼，想怎麼干就怎麼干，什麼惡事都能做得出來。 　　【阿阇世言。如我解佛所說義者。我從昔來初未曾觀是二十事。故造眾惡。造眾惡故則有死畏三惡道畏。世尊。自我招殃造茲重惡。父王無辜橫加逆害。是二十事設觀不觀。必定當墮阿鼻地獄。】 　　阿暗世王說，我理解佛說的法義是我以前沒有觀這二十事，才多造諸惡，才懼怕死，懼怕死後落入三惡道;才自我作業遭殃，必墮阿鼻地獄。 　　【佛告大王。一切諸法性相無常無有決定。王雲何言必定當墮阿鼻地獄。】 　　佛說，諸法相無常，也不確定必墮阿鼻地獄。 　　【阿阇世王白佛言。世尊。若一切法無定相者。我之殺罪亦應不定。若殺定者一切諸法則非不定。】 　　阿暗世王說，法無定相，我殺誰與不殺誰也不能確定;若殺誰是確定必殺，諸法就是有定相嗎? 　　【佛言。大王。善哉善哉。諸佛世尊說一切法悉無定相。王復能知殺亦不定。是故當知殺無定相。大王。如汝。所言父王無辜橫加逆害者。何者是父。但於假名眾生五陰妄生父想。於十二入十八界中。何者是父。若色是父四陰應非。若四是父色亦應非。若色非色合為父者無有是處。何以故。色與非色性無合故。大王。凡夫眾生於是色陰妄生父想。如是色陰亦不可害。何以故。色有十種是十種中唯色一種。可見可持可稱可量可牽可縛。雖可見縛其性不住以不住故。不可得見不可捉持。不可稱量不可牽縛。色相如是雲何可殺。若色是父可殺可害獲罪報者余九應非。若九非者則應無罪。大王。色有三種。過去未來現在。過去現在則不可害。何以故。過去過去故。現在念念滅故。遮未來故名之為殺。如是一色或有可殺或不可殺。有殺不殺色則不定。若色不定殺亦不定。殺不定故報亦不定。雲何說言定入地獄。大王。一切眾生所作罪業凡有二種。一者輕。二者重。若心口作則名為輕。身口心作則名為重。大王。心念口說身不作者所得報輕。大王。昔日口不敕殺但言刖足。大王。若敕侍臣立斬王首。坐時乃斬猶不得罪。況王不敕雲何得罪。王若得罪諸佛世尊亦應得罪何以故。汝父先王頻婆娑羅。曾於諸佛種諸善根。是故今日得居王位。諸佛若不受其供養則不為王。若不為王汝則不得為國生害。若汝殺父當有罪者。我等諸佛亦應有罪。若諸佛世尊無得罪者。汝獨雲何而得罪耶。大王。頻婆娑羅往有惡心。於毗富羅山游行獵鹿。周遍圹野悉無所得。唯見一仙五通具足。見已即生嗔恚惡心。我今游獵所以不得正坐此人。驅逐令去。即敕左右而令殺之。其人臨終生嗔惡心。退失神通而作誓言。我實無辜。汝以心口橫加戮害。我於來世亦當如是還以心口而害於汝。時王聞已即生悔心供養死屍。是王如是尚得輕受不墮地獄。況王不爾。而當地獄受果報耶。先王自作還自受之。雲何令王而得殺罪。如王所言父王無辜者。大王雲何言無。夫有罪者則有罪報。無惡業者則無罪報。汝父先王若無辜罪雲何有報。頻婆娑羅於現世中。亦得善果及以惡果。是故先王亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不定故雲何而言定入地獄。】 　　佛說，是此法義。一切殺都是可殺可不殺一念之間的事。另外，大王所說害父，什麼是父?眾生五蘊，妄想因緣是父。若離開色相，誰是神識之父!誰又是佛性之父!只是眾生色蘊妄生父想，執持色有而已。色有可殺與不可殺;可殺與不可殺，為色不定;殺不定，報也不定。罪業有輕重不同;如心想口說，沒做為輕;如心想、口說、身作為重;報也依此有輕有重。大王過去對你的父王，砍去雙足而不砍頭;由此，沒有得殺罪，只能是迫害致死。況且，大王當時沒有殺死你父的想法，只是獄中關押。若說大王有殺罪，諸佛也有不實事求是之罪。大王你的父王曾於諸佛所種諸善根，因供養佛才有福報居於王位。若佛不受你父王供養，他也沒有福報為王，也就沒有你為國害父。若什麼都聯系起來，諸佛也應有罪。由此，不要什麼都聯系，諸佛無罪。只是各有各自的業報而已。你父王過去有惡心，才召感今世果報。往昔你父上山打獵，一天什麼獵物也沒遇見，只見一位五通仙人在山中修煉。你父生嗔，是不是這位五通仙人搗的鬼，壞我好事，令一起打獵的人將其殺死。五通仙人臨終生惡心，退失神通，而發誓說，我於來世定報此仇!你父王聽後，心裡後悔，不該這麼作。便供養屍體，厚禮安葬，罪報減輕，沒有墮入地獄。否則，你父王應受地獄果報。你父王之死，屬自作自受;屬過去世作惡，今世得報。但是，你若不忏悔，不聽聞佛為你說法，業報難脫。 　　講到這裡，諸位不要疑惑，世上法律約束人，懲罰人，但法律是人制定的;根據不同時代、不同的人群，有不同的變化。規律無論什麼時代、什麼人群都不能改變;誰能讓太陽東落，改變一下規律，肯定不能做到。佛制戒律約束人的身口意，戒律根據人的不同而有區別。對菩薩行人、聲聞緣覺之人、出家人、在家人身份不同而有區別;對凡夫等沒有約束力。而世間定律則不一樣，無論什麼人，什麼時代都逃脫不了。定律懲罰人與善待人，是人主觀意志改變不了的。人造罪惡，世間懲罰，依法律或戒律;自身處罰依據業力，業力受定律支配。可定律是死的，是不能改變的;而造作惡業的人是活的，身心是可以改變的;即心生悔意，身止作惡，修諸功德，可以避開懲罰定律而進入揚善定律。由此，佛法是實際、實有、實修、實證、實得、實悟、實解脫，是二千多年來無數行人驗證的真理和世間的定律;不是空洞的理論、學問、宗教等。另外，明佛法不容易再造業;造業多因不明佛法。作惡的人，只知世間法律懲罰，而不知還有自身懲罰;即因果定律的懲罰。 　　【大王。眾生狂惑凡有四種。一者貪狂。二者藥狂。三者咒狂。四者本業緣狂。大王。我弟子中有是四狂。雖多作惡我終不記是人犯戒。是人所作不至三惡。若還得心亦不言犯。王本貪國逆害父王。貪狂心作雲何得罪。大王。如人酒醉逆害其母。既醒寤已心生悔恨。當知是業亦不得報。王今貪醉非本心作。若非本心雲何得罪。大王。譬如幻師四衢道頭幻作種種男女象馬璎珞衣服愚癡之人謂為真實。有智之人知非真有。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。譬如山間響聲。愚癡之人謂之實聲。有智之人知其非真。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如人有怨詐來親附。愚癡之人謂為實親。智者了達乃知虛詐。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如人執鏡自見面像。愚癡之人謂為真面。智者了達知其非真。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如熱時炎。愚癡之人謂之是水。智者了達知其非水。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如干闼婆城。愚癡之人謂為真實。智者了達知其非真。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如人夢中受五欲樂。愚癡之人謂之為實。智者了達知其非真。殺亦如是凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。殺法殺業殺者殺果及以解脫。我皆了之則無有罪。王雖知殺雲何有罪。大王。譬如有人主知典酒如其不飲則亦不醉雖復知火亦不燒燃。王亦如是。雖復知殺雲何有罪。大王。有諸眾生於日出時作種種罪。於月出時復行劫盜。日月不出則不作罪。雖因日月令其作罪。然此日月實不得罪。殺亦如是。雖復因王王實無罪。大王。如王宮中常敕屠羊心初無懼。雲何於父。獨生懼心。雖復人畜尊卑差別。寶命重死二俱無異。何故於羊心輕無懼。於父先王生重憂苦。大王。世間之人是愛僮僕不得自在。為愛所使而行殺害。設有果報乃是愛罪。王不自在當有何咎。大王。譬如涅盤非有非無而亦是有。殺亦如是雖非有無而亦是有。慚愧之人則為非有。無慚愧者則為非無。受果報者名之為有。空見之人則為非有。有見之人則為非無。有有見者亦名為有。何以故。有有見者得果報故。無有見者則無果報。常見之人則為非無。無常見者則為非有。常常見者不得為無。何以故。常常見者有惡業果故。是故常常見者不得為無。以是義故。雖非有無而亦是有。】 　　佛接著說，使眾生迷惑至發狂的因有四種;一是貪狂;二是樂狂;三是咒狂;四是本業緣狂;即瘋狂貪欲、瘋狂享樂、瘋狂恨人或詛咒人、瘋狂了去過去世所結業緣(報仇)，又瘋狂造作未來世的業緣。佛弟子中有犯戒的人，佛從不記住是人犯戒，而是犯戒人的自心去記。大王你貪國逆害父王，是貪狂心作;世間說是人有罪惡，也可說人無罪惡;而用出世間的智慧來觀世間，無論人有無罪惡，這人有一死而已;而心識有罪惡，會如影隨形，永不消失。若人知是身作惡，已成不可改;而心生忏悔可改，是有智慧的人;反之，是愚癡人。愚癡人認為世間一切真實，有智慧的人知世間一切無常不真實。大王你宮中天天殺羊，心裡不畏懼;唯害父心裡畏懼，是人獸差別，命輕命重不同。可在佛看來，二者沒有什麼不一樣;只是世人之心有差別，人本位不明真相而已。人只見人生人，不見今世人下世為羊;不見上世羊今世為人。由此，有因是果，果又是因。佛見一清二楚，才說二者本無差別。 　　眾生迷惑至發狂是無明所致，多為不知不覺;於迷惑中造作，於發狂中獲罪。又為往昔因，才有今世果;今世果又為未來世因，又於不知不覺的迷惑中造作。 　　【大王。夫眾生者名出入息。斷出入息故名為殺。諸佛隨俗亦說為殺。大王。色是無常。色之因緣亦是無常。從無常因生色雲何常。乃至識是無常。識之因緣亦是無常。從無常因生識雲何常。以無常故苦。以苦故空。以空故無我。若是無常苦空無我為何所殺。殺無常者得常涅盤。殺苦得樂。殺空得實。殺於無我而得真我。大王。若殺無常苦空無我者則與我同。我亦殺於無常苦空無我不入地獄。汝雲何入。】 　　佛接著說，眾生有呼吸，斷氣為殺。諸佛隨順世俗也說是殺。大王，有色與因緣無常，是受想行識與因緣也無常，無常為苦。若知苦而修行定空，證入定空後，性我擺脫世間諸法控制，還有所殺與無常苦嗎!還有地獄可入嗎!再也不能有，只有涅盤之樂。 　　【爾時阿阇世王如佛所說觀色乃至觀識。作是觀已即白佛言。世尊。我今始知色是無常乃至識是無常。我本若能如是知者則不作罪。世尊。我昔曾聞諸佛世尊常為眾生而作父母。雖聞是語猶未審定。今則定知。世尊我亦曾聞。須彌山王四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨若有眾鳥隨所集處則同其色。雖聞是言亦不審定。我今來至佛須彌山則與同色。與同色者則知諸法無常苦空無我。世尊。我見世間從[廿/伊]蘭子生[廿/伊]蘭樹。不見[廿/伊]蘭生栴檀樹。我今始見從[廿/伊]蘭子生栴檀樹。[廿/伊]蘭子者我身是也。栴檀樹者即是我心無根信也。無根者。我初不知恭敬如來不信法僧。是名無根。世尊。我若不遇如來世尊。當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量苦我今見佛。以是見佛所得功德。破壞眾生所有一切煩惱惡心。】 　　這時，阿暗世王說，我今日才明白身體無常，意識也留不住;若早知如此，我也不能造作諸惡業。我過去聽說諸佛常為眾生父母;須彌山是金銀、琉璃、玻璃所成，若多種鳥落在哪裡都是一個顏色。這樣的話，至今我也不明白是怎麼回事。今日我才明白，慈悲是父母;諸法無常如須彌山與鳥同色。當初，我不知恭敬佛，不信法僧。今日，若不遇佛，我必墮地獄於無量劫受苦。有幸見佛，以見佛功德滅除煩惱惡心。 　　【佛言大王。善哉善哉。我今知汝必能破壞眾生惡心。】 　　佛說，很好!佛知你今日能破煩惱惡心。在大王的影響下，無量眾生的煩惱惡心也為佛法所破，也為自心而破。 　　【世尊。若我審能破壞眾生諸惡心者。使我常在阿鼻地獄。無量劫中為諸眾生。受大苦惱不以為苦。爾時摩伽陀國無量人民悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等無量人民發大心故。阿阇世王所有重罪即得微薄。王及夫人後宮婇女悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心。】 　　這時，阿暗世王及同行的王後、宮女、人民等都皈依佛，同發菩提心。 　　【爾時阿阇世王語耆婆言。耆婆。我今未死已得天身。捨於短命而得長命。捨無常身而得常身。令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。即是天身長命常身。即是一切諸佛弟子。說是語已。即以種種寶幢幡蓋香花璎珞微妙伎樂而供養佛。復以偈頌而贊歎言 　　實語甚微妙　　善巧於句義　　甚深秘密藏　　為眾故顯示 　　所有廣博言　　為眾故略說　　具足如是語　　善能療眾生 　　若有諸眾生　　得聞是語者　　若信及不信　　定知是佛說 　　諸佛常軟言　　為眾故說粗　　粗語及軟語　　皆歸第一義 　　是故我今者　　歸依於世尊　　如來語一味　　猶如大海水 　　是名第一谛　　故無無義語　　如來今所說　　種種無量法 　　男女大小聞　　同獲第一義　　無因亦無果　　無生及無滅 　　是名大涅盤　　聞者破諸結　　如來為一切　　常作慈父母 　　當知諸眾生　　皆是如來子　　世尊大慈悲　　為眾故苦行 　　如人著鬼魅　　狂亂多所作　　我今得見佛　　所得三業善 　　願以此功德　　回向無上道　　我今所供養　　佛法及眾僧 　　願以此功德　　三寶常在世　　我今所當得　　種種諸功德 　　願以此破壞　　眾生四種魔　　我遇惡知識　　造作三世罪 　　今於佛前悔　　願後更莫造　　願諸眾生等　　悉發菩提心 　　系心常思念　　十方一切佛　　復願諸眾生　　永破諸煩惱 　　了了見佛性　　猶如妙德等】 　　阿暗世王對耆婆說，我今日沒死，重罪輕罰，將來能得天人身;雖不知哪天命終，但是捨短命、得長命，捨無常身、得常身;我與眾生又發菩提心，成為佛弟子，應知感恩;又以寶幢寶幡等供養佛。並以偈語贊佛，"如來為一切，常作慈父母。當知諸眾生，皆是如來子。" 　　【爾時世尊贊阿阇世王。善哉善哉。若有人能發菩提心。當知是人則為莊嚴諸佛大眾。大王汝昔已於毗婆屍佛初發阿耨多羅三藐三菩提心。從是已來至我出世。於其中間未曾墮於地獄受苦。大王當知。菩提之心乃有如是無量果報。大王。從今已往常當勤修菩提之心。何以故。從是因緣當得消滅無量惡故。】 　　佛說，阿暗世王你於過去世曾發菩提心，至今日佛出世，雖隔很多劫，卻從沒有墮入地獄。要知發菩提心的功德無量，果報無量。以後要勤修菩提行，以此善因緣，能破無量罪惡。 　　【爾時阿阇世王及摩伽陀舉國人民。從座而起繞佛三匝辭退還宮。天行品者如雜花說。】 　　這時，阿暗世王從座而起禮佛，告辭還宮。 　　從這一品中，要知於不知不覺中造作無量惡業可怕，又不知悔改更可怕;有些人人本位時，尚不知可怕。我今生於定中無數次去過地獄，親觀眾生地獄業報苦，不可言表。人命終後心裡恐懼不可思議，再無人間的勇氣。諸位對自己所作惡業，一應知後悔;二應知受報;三應知人無回天之力。我勸世人，只要有一口氣在，忏悔自己的業障都來得及;沒有這口氣，什麼都來不及;哭天天不靈，喊地地不應，只有隨業去了，哀哉!正常死亡之人，是魄先離體，神識後離體;即屍體涼透。而非正常死亡的人，是神識被逼迫先離體，魄後離體。修行人能往生佛淨土的，因佛接引是神識先離體，魄後離體。而修行人不能往生佛淨土的，魄先離體，神識後離體。 　　【嬰兒行品第二十一】 　　【善男子。雲何名嬰兒行。善男子。不能起住來去語言。是名嬰兒。如來亦爾。不能起者。如來終不起諸法相。不能住者。如來不著一切諸法。不能來者。如來身行無有動搖。不能去者。如來已到大般涅盤。不能語者。如來雖為一切眾生演說諸法實無所說。何以故。有所說者名有為法。如來世尊非是有為。是故無說。又無語者猶如嬰兒言語未了。雖復有語實亦無語。如來亦爾。語未了者即是諸佛秘密之言。雖有所說眾生不解。故名無語。】 　　佛說，什麼是嬰兒行，嬰兒不能起、住、來、去、語，諸佛也是這樣;由此，稱嬰兒行。 　　佛心不起為;諸佛於世間諸法不起法相，佛與諸法無礙;如光照虛空，光是光、空是空，空無阻礙光，光也不留礙空。 　　佛不能住為;佛於一切諸法無執著。娑婆世界為佛法性體，量周法界人不詳。 　　佛不能來為;佛身行無動無搖。不要把佛身看作有形態的人或其它形態眾生之像，佛性法身無形無相，是人不能感知到;但依法修證，又人人能覺知到的一種存在。 　　佛不能去為;肉身示現的佛入般涅盤，而佛性法身無有涅盤，哪裡還有離去這一說呢! 　　佛不能語為;佛為眾生示現肉身廣說諸法，而佛法身無一法可說。世間佛像、佛經是無為中的有為，佛法滅失時將化為無有。佛有秘密之語，雖有所示，眾生難知難覺。 　　【又嬰兒者。名物不一未知正語。雖名物不一未知正語。非不因此而得識物。如來亦爾。一切眾生方類各異所言不同。如來方便隨而說之。亦令一切因而得解。又嬰兒者能說大字。如來亦爾。說於大字所謂婆啝。啝者有為。婆者無為。是名嬰兒。啝者名為無常。婆者名為有常。如來說常眾生聞已。為常法故斷於無常。是名嬰兒行。又嬰兒者不知苦樂晝夜父母。菩薩摩诃薩亦復如是。為眾生故不見苦樂無晝夜相。於諸眾生其心平等。故無父母親疏等相。又嬰兒者不能造作大小諸事。菩薩摩诃薩亦復如是。菩薩不造生死作業。是名不作大事大事者即五逆也。菩薩摩诃薩終不造作五逆重罪。小事者即二乘心。菩薩終不退菩提心而作聲聞辟支佛乘。又嬰兒行者。如彼嬰兒啼哭之時。父母即以楊樹黃葉而語之言。莫啼莫啼我與汝金。嬰兒見已生真金想便止不啼。然此楊葉實非金也。木牛木馬木男木女嬰兒見已。亦復生於男女等想即止不啼。實非男女以作如是男女想故。名曰嬰兒。如來亦爾。若有眾生欲造眾惡。如來為說三十三天常樂我淨端正自恣。於妙宮殿受五欲樂。六根所對無非是樂。眾生聞有如是樂故。心生貪樂止不為惡。勤作三十三天善業。實是生死無常無樂無我無淨。為度眾生方便說言常樂我淨。又嬰兒者。若有眾生厭生死時。如來則為說於二乘。然實無有二乘之實。以二乘故知生死過見涅盤樂。以是見故。則能自知有斷不斷有真不真有修不修有得不得。善男子。如彼嬰兒於非金中而生金想。如來亦爾。於不淨中而說為淨。如來已得第一義故則無虛妄。如彼嬰兒於非牛馬作牛馬想。若有眾生於非道中作真道想。如來亦說非道為道非道之中實無有道。以能生道微因緣故。說非道為道。如彼嬰兒於木男女生男女想。如來亦爾。知非眾生說眾生相。而實無有眾生相也若佛如來說無眾生。一切眾生則墮邪見。是故如來說有眾生。於眾生中作眾生相者。則不能破眾生相也。若於眾生破眾生相者。是則能得大般涅盤。以得如是大涅盤故止不啼哭。是名嬰兒行。善男子。若有男女受持讀誦書寫解說是五行者。當知是人必定當得如是五行。迦葉菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義者。我亦定當得是五行。佛言。善男子。不獨汝得如是五行。今此會中九十三萬人。亦同於汝得是五行。】 　　佛接著說，嬰兒行為名物不一，不知正語;佛隨順各類眾生不同語言而方便說法，讓一切眾生能聽明白。又嬰兒行為，菩薩說無為而斷有為，說常斷無常。又嬰兒行為，菩薩不見苦樂，不覺時間，其心平等，不分親疏。又嬰兒行為，菩薩不造作生死惡業，不作五逆罪，不退菩提心。又嬰兒行為，佛為度脫罪惡眾生方便說，聲聞乘有常樂我淨;如不讓嬰兒哭給黃樹葉說金葉一樣。又嬰兒行為，佛為緣覺眾生說已解脫生死，見涅盤樂;如嬰兒見黃葉生金葉想一樣。又嬰兒行為，佛說眾生相，實無眾生相;如佛說無眾生，一切眾生要落邪見;由此，佛要說眾生，還要說破眾生相的眾生才能入大般涅盤。 　　如何破眾生相等，我在《金剛般若波羅蜜經》淺釋中已講，這裡不再詳述。 　　以上九品講的是菩薩五行;於五行中，天行與病行沒有單獨立題，只有聖行、梵行、嬰兒行單獨立題。天行以四禅為體，正定為名;天行者為大般涅盤。病行以菩薩大悲救治眾生罪業為大行;病喻為罪業，行喻為示現行作。菩薩大悲，為救度眾生，而示現有罪業的眾生。雖未單獨立題，卻暗含其中。同時，菩薩五行為;一說法相，二示踐行，法相與踐行一體。 　　【大般涅盤經卷第十九】 　　【光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之一】 　　從這一品開始，說菩薩修行此經的功德。這裡的菩薩，於世間仍要理解為菩薩行人;並不是讀誦受持此經就是菩薩，只是發菩提心或成就菩薩道的因。 　　【爾時世尊。告光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩言。善男子。若有菩薩摩诃薩修行如是大涅盤經。得十事功德。不與聲聞辟支佛共。不可思議。聞者驚怪。非內非外。非難非易。非相非非相。非是世法。無有相貌。世間所無。何等為十。】 　　這時，佛對高貴德王菩薩說，若有菩薩修行此經得十種功德。 　　【一者有五。何等為五。一者所不聞者而能得聞。二者聞已能為利益。三者能斷疑惑之心。四者慧心正直無曲。五者能知如來密藏。是為五事。】 　　第一種功德有五;一是所不聞而能得聞;二是聞已能為利益;三是能斷疑惑之心;四是慧心正直無曲;五是能知如來密藏。 　　【何等不聞而能得聞。所謂甚深微密之藏。一切眾生悉有佛性。佛法眾僧無有差別。三寶性相常樂我淨。一切諸佛無有畢竟入涅盤者。常住無變。如來涅盤非有非無。非有為非無為。非有漏非無漏。非色非不色。非名非不名。非相非不相。非有非不有。非物非不物。非因非果。非待非不待。非明非闇。非出非不出。非常非不常。非斷非不斷。非始非終。非過去非未來。非現在。非陰非不陰。非入非不入。非界非不界。非十二因緣非不十二因緣。如是等法甚深微密昔所不聞而能得聞。復有不聞。所謂一切外道經書。四毗陀論。毗伽羅論。衛世師論。迦毗羅論。一切咒術醫方伎藝。日月薄蝕星宿運變。圖書谶記如是等經。初未曾聞秘密之義。今於此經而得知之。復有十一部經除毗佛略。亦無如是深密之義。今因此經而得知之。善男子。是名不聞而能得聞。】 　　所不聞而能得聞。菩薩修行此經知一切眾生皆有佛性，佛法僧三寶無有差別，三寶性相常樂我淨，諸佛無有畢竟入涅盤而常住不變。此甚深微密法義，過去沒有聽聞過，而今日能知。 　　【聞已利益者。若能聽受是大涅盤經。悉能具知一切方等大乘經典甚深義味。譬如男女於明淨鏡見其色像了了分明。大涅盤鏡亦復如是。菩薩執之悉得明見大乘經典甚深之義。亦如有人在闇室中執大炬火悉見諸物。大涅盤炬亦復如是。菩薩執之得見大乘深奧之義。亦如日出有千光明悉能照了諸山幽闇令一切人遠見諸物。是大涅盤清淨慧日亦復如是。照了大乘深邃之處。令二乘人遠見佛道。所以者何。以能聽受是大涅盤微妙經故。善男子。若有菩薩摩诃薩。聽受如是大涅盤經。得知一切諸法名字。若能書寫讀誦通利為他廣說思惟其義。則知一切諸法義理。善男子。其聽受者唯知名字不知其義。若能書寫受持讀誦為他廣說思惟其義則能知義。復次善男子。聽是經者聞有佛性未能得見。書寫讀誦為他廣說思惟其義則得見之。聽是經者聞有檀名。未能得見檀波羅蜜。書寫讀誦為他廣說思惟其義則能得見檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子。菩薩摩诃薩若能聽是大涅盤經。則知法知義具二無礙。於諸沙門婆羅門等若天魔梵一切世中。得無所畏開示分別十二部經。演說其義無有差違。不從他聞而能自知近於阿耨多羅三藐三菩提。善男子。是名聞已能為利益。】 　　聞已能為利益。若有菩薩得聞此經，不聞一切外道典籍，能幫助理解一切大乘經典法義。若有菩薩聽聞受持此經，僅得知諸法名字，為不知其法義;若受持能為他人解說法理法義，為能知法義。又有，若有菩薩聽聞此經，知眾生皆有佛性，但未能得見;若受持能為他人解說法理法義，為得見佛性。還有，若有菩薩聽聞此經，知六度萬行，但未能得見;若受持能為他人解說法理法義，為得見六度萬行。再有，若有菩薩聽聞此經，則知法義無礙，得無所畏;為他人解說法理法義不存在偏差時，所修證悟不用再聽他人怎麼論說，自己就能知已近似於無上正等正覺。 　　【斷疑心者。疑有二種。一者疑名。二者疑義。聽是經者斷疑名心。思惟義者斷疑義心。復次善男子。疑有五種。一者疑佛定涅盤不。二者疑佛是常住不。三者疑佛是真樂不。四者疑佛是真淨不。五者疑佛是實我不。聽是經者疑佛涅盤則得永斷。書寫讀誦為他廣說思惟其義四疑永斷。復次善男子。疑有三種。一疑聲聞為有為無。二疑緣覺為有為無。三疑佛乘為有為無。聽是經者如是三疑永滅無余。書寫讀誦為他廣說思惟其義。則能了知一切眾生悉有佛性。復次善男子。若有眾生不聞如是大涅盤經疑心甚多。所謂若常無常。若樂不樂。若淨不淨。若我無我。若命非命。若眾生非眾生。若畢竟不畢竟。若他世若過世。若有若無。若苦若非苦。若集若非集。若道若非道。若滅若非滅。若法若非法。若善若非善。若空若非空。聽是經者如是諸疑悉得永斷。復次善男子。若有不聞如是經者。復有種種眾多疑心。所謂色是我耶。受想行識是我耶。眼能見耶我能見耶。乃至識能知耶我能知耶。色受報耶我受報耶。乃至識受報耶我受報耶。色至他世耶。我至他世耶。乃至識亦如是。生死之法有始有終耶。無始無終耶。聽是經者如是等疑亦得永斷。復有人疑。一闡提人犯四重禁作五逆罪謗方等經。如是等輩有佛性耶。無佛性耶。聽是經者如是等疑悉得永斷。復有人疑。世間有邊耶。世間無邊耶。有十方世界耶。無十方世界耶。聽是經者如是等疑亦得永斷。是名能斷疑惑之心。】 　　能斷疑惑之心。疑有疑名、疑義。聽聞此經的人，不再不懂此經的名字。重點是疑義，懷疑佛是不是一定入了涅盤;懷疑佛是不是常住;怎麼常住;懷疑佛是不是真有其樂，怎麼樂;懷疑佛是不是真淨，怎麼真淨;懷疑佛是不是真我。若有人聽聞受持此經，能為他人解說法理法義時，永遠不再有這些懷疑。又有懷疑有沒有聲聞乘，有沒有緣覺乘，有沒有佛乘。若有人聽聞此經，知一切眾生皆有佛性，能理解法理法義時，永遠不再懷疑佛法三乘;其它各種疑心，也隨之斷除。 　　若聽聞不到此經的人，會有很多疑心;如我怎麼知五蘊呢?造作怎麼受報呢?生死有沒有始終呢?一闡提人有沒有佛性等。 　　【慧心正直無邪曲者。心若有疑則所見不正。一切凡夫若不得聞是大涅盤微妙經典所見邪曲。乃至聲聞辟支佛人所見亦曲。雲何名為一切凡夫所見邪曲。於有漏中見常樂我淨。於如來所見無常苦不淨無我。見有眾生壽命知見。計非有想非無想處以為涅盤。見自在天有八聖道。有見斷見如是等見名為邪曲。菩薩摩诃薩若得聞是大涅盤經。修行聖行則得斷除如是邪曲。雲何名為聲聞緣覺邪曲見耶。見於菩薩。從兜率下化乘白象降神母胎。父名淨飯母曰摩耶。迦毗羅城處胎滿足十月而生。生未至地帝釋捧接。難陀龍王及婆難陀吐水而浴。摩尼跋陀大鬼神王。執持寶蓋隨後侍立。地神化花以承其足。四方各行滿足七步。至於天廟令諸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相。既占相已生大悲苦。自傷當終不睹佛興。詣師學書算計射御圖谶伎藝。處在深宮。六萬婇女娛樂受樂。出城游觀至迦毗羅園。道見老人乃至沙門法服而行。還至宮中見諸婇女形體狀貌。猶如枯骨。所有宮殿冢墓無異。厭惡出家夜半踰城。至郁陀伽。阿羅邏等大仙人所。聞說識處及非有想非無想處。既聞是已谛觀是處是非常苦不淨無我。捨至樹下具修苦行滿足六年。知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時復到阿夷羅跋提河中洗浴。受牧牛女所奉乳糜。受已轉至菩提樹下。破魔波旬得成阿耨多羅三藐三菩提。於波羅[木*奈]為五比丘初轉法輪。乃至於此拘屍那城入般涅盤。如是等見。是名聲聞緣覺曲見。善男子。菩薩摩诃薩聽受如是大涅盤經。悉得斷除如是等見。若能書寫讀誦通利為他演說思惟其義。則得正直無邪曲見。善男子。菩薩摩诃薩修行如是大涅盤經。谛知菩薩無量劫來不從兜率降神母胎乃至拘屍那城入般涅盤。是名菩薩摩诃薩正直之見。】 　　慧心正直無曲。心若有疑見則不正，一切凡夫不聞此經時，所見邪曲。聲聞、緣覺之人不聞此經時，所見也曲。菩薩若得聞此經，修行聖行，得斷邪曲之見。 　　聲聞、緣覺之人的邪曲之見是，菩薩從兜率下化有父有母，十月懷胎，降生祥瑞，宮中學習，宮中受樂，四門行後厭惡生死出家，六年參訪外道，六年苦行，受牧羊女供養，破魔證菩提，度五比丘等，一切真實存在，為有為法。而菩薩知這是佛隨順世間示現，而真如佛性完全不是這樣，法身、報身、化身都不是這樣，只是化身所化示現身而已;這才是真實而無為。 　　【能知如來深密義者。所謂即是大般涅盤。一切眾生悉有佛性。忏四重禁。除謗法心。盡五逆罪。滅一闡提。然後得成阿耨多羅三藐三菩提。是名甚深秘密之義。復次善男子。雲何復名甚深之義。雖知眾生實無有我。而於未來不失業果。雖知五陰於此滅盡。善惡之業終不敗亡。雖有諸業不得作者。雖有至處無有去者。雖有系縛無受縛者。雖有涅盤亦無滅者。是名甚深秘密之義。】 　　能知如來密藏。菩薩聽聞此經後，知成佛過程是，修行得見佛性並知眾生皆有佛性，嚴持淨戒並忏悔往昔破戒、謗法、五逆罪等;並清楚知一闡提心。更加堅固所發菩提心，清淨菩薩行，成就菩薩道。又有，菩薩聽聞此經後，知眾生身無常而業果不失;知五蘊之身能滅而善惡業習不滅;知身有諸業報之苦的受報因緣;知今生來去此人世的受生因緣;知身我不得自在而性我真自在的法相因緣;知有不生不死之性我與證悟不生不死的戒修因緣等，這些都是佛法密義。 　　【爾時光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩白佛言。世尊。如我解佛所說聞不聞義。是義不然。何以故。法若有者便應定有。法若無者便應定無。無不應生有不應滅。如其聞者是則為聞。若不聞者則為不聞。雲何而言聞所不聞。世尊。若不可聞是為不聞。若已聞者則更不聞。何以故。已得聞故。雲何而言聞所不聞。譬如去者到則不去去則不到。亦如生已不生不生不生。得已不得不得不得。聞已不聞不聞不聞亦復如是。世尊。若不聞聞者。一切眾生未有菩提即應有之。未得涅盤亦應得之。未見佛性應見佛性。雲何復言十住菩薩雖見佛性未得明了。世尊。若不聞聞者。如來往昔從誰得聞。若言得聞。何故如來於阿含中復言無師。若不聞不聞。如來得成阿耨多羅三藐三菩提者。一切眾生不聞不聞。亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當不聞如是大涅盤經見佛性者。一切眾生不聞是經亦應得見。世尊。凡是色者或有可見或不可見。聲亦如是或是可聞或不可聞。是大涅盤非色非聲。雲何而言可得見聞。世尊。過去已滅則不可聞。未來未至亦不可聞。現在聽時則不名聞。聞已聲滅更不可聞。是大涅盤亦非過去未來現在。若非三世則不可說。若不可說則不可聞。雲何而言菩薩修是大涅盤經聞所不聞。】 　　這時，高貴德王菩薩向佛請法說，法若有若無，法無生無滅，法聞而不聞，應見佛性而未見佛性等，我沒有完全理解此處義理。 　　【爾時世尊贊光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩言。善哉善哉。善男子。汝今善知一切諸法如幻如焰如干闼婆城畫水之跡。亦如泡沫。芭蕉之樹空無有實。非命非我無有苦樂。如十住菩薩之所知見。】 　　佛說，你善知一切諸法如幻，有十住菩薩的知見。 　　菩薩有十信、十住、十行、十回向、十地之別。十住菩薩為賢位菩薩，具足智慧。 　　【時大眾中忽然之頃有大光明。非青見青非黃見黃非赤見赤非白見白。非色見色非明見明非見而見。爾時大眾遇斯光已身心快樂。譬如比丘入師子王定。爾時文殊師利菩薩摩诃薩白佛言。世尊。今此光明誰之所放。爾時如來默然不說。迦葉菩薩復問文殊師利。何因緣故。有此光明照於大眾。文殊師利默然不答。爾時無邊身菩薩復問迦葉菩薩。今此光明誰之所有。迦葉菩薩默然不說。淨住王子菩薩復問無邊身菩薩。何因緣故是大眾中有此光明。無邊身菩薩默然不說。如是五百菩薩皆亦如是。雖相咨問然無答者。爾時世尊問文殊師利言。文殊師利。何因緣故是大眾中有此光明。】 　　這時，大眾中忽然有大光明，大眾遇此光身心快樂。先後有五百菩薩向佛詢問，此光明是誰所放?佛默然不答。只對文殊師利菩薩說，還是你為大眾解說，是何因緣有此光明。 　　【文殊師利言。世尊。如是光明名為智慧。智慧者即是常住。常住之法無有因緣。雲何佛問何因緣故有是光明。是光明者名大涅盤。大涅盤者則名常住。常住之法不從因緣。雲何佛問何因緣故有是光明。是光明者即是如來。如來者即是常住。常住之法不從因緣。雲何如來問於因緣。光明者名大慈大悲。大慈大悲者名為常住。常住之法不從因緣。雲何如來問於因緣。光明者即是念佛。念佛者是名常住。常住之法不從因緣。雲何如來問於因緣。光明者即是一切聲聞緣覺不共之道。聲聞緣覺不共之道即名常住。常住之法不從因緣。雲何如來問於因緣。世尊亦有因緣。因滅無明則得熾然阿耨多羅三藐三菩提燈。】 　　文殊師利菩薩說，此光明為智慧之光，智慧是常住之法無有因緣。光明的智慧為大般涅盤，能示現般涅盤一定是常住，常住之法不從因緣。光明的智慧是佛，是大慈大悲，是念佛之法，是與聲聞緣覺的區別，是滅無明得菩提之燈;既不從因緣又有因緣。 　　【佛言。文殊師利。汝今莫入諸法甚深第一義谛。應以世谛而解說之。】 　　佛說，文殊師利菩薩你不要僅說出世間，也要從世間為大眾解說。 　　【文殊師利言。世尊。於此東方過二十恆河沙等世界。有佛世界名曰不動。其佛住處縱廣正等足滿一萬二千由旬。其地七寶無有土石。平正柔軟無諸溝坑。其諸樹木四寶所成。金銀琉璃及以頗梨。花菓茂盛無時不有。若有眾生聞其花香身心安樂。譬如比丘入第三禅。周匝復有三千大河。其水微妙八味具足。若有眾生在中浴者所得喜樂。譬如比丘入第二禅。其河多有種種諸花。優缽羅花。波頭摩花。拘物頭花。分陀利花。香花。大香花。微妙香花。常花。一切眾生無遮護花。其河兩岸亦有眾花。所謂阿提目多伽花。占婆花。波咤羅花。婆師羅花。摩利迦花。大摩利迦花。新摩利迦花。須摩那花。由提迦花。檀[少/兔]迦利花。常花。一切眾生無遮護花。底布金沙。有四梯陛金銀琉璃雜色頗梨。多有眾鳥游集其中。復有無量虎狼師子諸惡鳥獸。其心相視猶如赤子。彼世界中一切無有犯重禁者誹謗正法及一闡提五逆等罪。其土調適無有寒熱饑渴苦惱。無貪欲恚放逸嫉妒。無有日月晝夜時節。猶如第二忉利天上。其土人民等有光明。各各無有憍慢之心。一切悉是菩薩大士。皆得神通具大功德。其心悉皆尊重正法。乘於大乘愛念大乘。貪樂大乘護惜大乘。大慧成就得大總持。心常憐愍一切眾生。其佛號曰滿月光明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。隨所住處有所講宣。其土眾生無不得聞。】 　　文殊師利菩薩說，於此東方過無量世界，有佛世界為不動世界，其佛國土清潔，地為七寶所成，無有土石等。如有人在此世界嗅一嗅花香，得比丘入三禅天的身心安樂;又如有人在此世界水中洗一洗，得比丘入二禅天的身心喜樂。此不動世界無有虎狼等諸惡鳥獸，其國人民相互關愛，無有破四重戒、誹謗正法、一闡提、作五逆業等人。無有寒熱饑渴等苦惱。菩薩皆得神通，具大功德。佛號為滿月光明佛;滿月光明佛正在為琉璃光菩薩等眾說法。 　　【為琉璃光菩薩摩诃薩。講宣如是大涅盤經。佛言。善男子。菩薩摩诃薩若能修行大涅盤經。所不聞者皆悉得聞。彼琉璃光菩薩摩诃薩問滿月光明佛。亦如此間光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩所問等無有異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言。善男子。西方去此二十恆河沙佛土。彼有世界名曰娑婆。其土多有山陵堆阜土沙礫石荊蕀惡刺周遍充滿。常有饑渴寒熱苦惱。其土人民不能恭敬沙門婆羅門父母師長。貪著非法欲於非法。修行邪法不信正法。壽命短促有行奸詐。王者治之。王雖有國不知滿足。於他所有生貪利心。興師相伐枉死者眾。王者修行如是非法。四天善神心無歡喜故降災旱。谷米不登人民多病苦惱無量。彼中有佛號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。大悲純厚愍眾生故。於拘屍那城娑羅雙樹間。為諸大眾敷演如是大涅盤經。彼有菩薩名光明遍照高貴德王。已問斯事如汝無異。佛今答之汝可速往自當得聞。世尊。彼琉璃光菩薩聞是事已。與八萬四千菩薩摩诃薩欲來至此。故先現瑞以是因緣有此光明。是名因緣亦非因緣。爾時琉璃光菩薩與八萬四千諸菩薩俱。持諸幡蓋香花璎珞種種伎樂倍勝於前。俱來至此拘屍那城娑羅雙樹間。以己所持供養之具供養於佛。頭面禮足合掌恭敬右繞三匝。修敬已畢卻坐一面。】 　　琉璃光菩薩向滿月光明佛請法說，怎麼用我方世界之光明遍照高貴德王菩薩的世界住所，兩個世界有什麼不一樣嗎? 　　滿月光明佛說，於此西方過無量世界，有娑婆世界;娑婆世界中土山沙石荊棘等到處都是，常有寒熱饑渴等諸苦惱。其國土人民，不敬沙門、父母、師長、貪欲邪法、不信正法，壽命很短，奸詐貪利，殺伐枉死等。此娑婆世界有佛，佛號為釋迦牟尼，正在為眾說大般涅盤經。你可速往，得聞此經。 　　琉璃光菩薩與八萬四千菩薩要來至此大會，先現光明瑞相通報，為有因緣又無因緣。琉璃光菩薩與八萬四千菩薩至雙樹間，供養佛、禮佛後，坐在一面。 　　【爾時世尊問彼菩薩。善男子。汝為到來為不到來。】 　　佛說，這位菩薩你為到此而來還是不為到此而來呢? 　　【琉璃光菩薩言。世尊到亦不來不到亦不來。我觀是義都無有來。世尊。諸行若常亦復不來。若是無常亦無有來。若人見有眾生性者有來不來。我今不見眾生定性。雲何當言有來不來。有憍慢者見有去來。無憍慢者則無去來。有取行者見有去來。無取行者則無去來。若見如來畢竟涅盤則有去來。不見如來畢竟涅盤則無去來。不聞佛性則有去來。聞佛性者則無去來。若見聲聞辟支佛人有涅盤者則有去來。不見聲聞辟支佛人有涅盤者則無去來。若見聲聞辟支佛人常樂我淨則有去來。若不見者則無去來。若見如來無常樂我淨則有去來。若見如來常樂我淨則無去來。世尊。且置斯事。欲有所問。唯垂哀愍少見聽許。】 　　琉璃光菩薩說，到這裡等於沒來，不到這裡不等於沒來。知佛性的人無有去來，見有去來的人不見佛性。我還有法所請，請佛慈悲，讓我等受教。 　　【佛言。善男子。隨意所問。今正是時。我當為汝分別解說。所以者何。諸佛難值如優昙花。法亦如是難可得聞。十二部中方等復難。是故應當專心聽受。】 　　佛說，諸佛難值難遇，大般涅盤經法義也難得一聞。 　　【時琉璃光菩薩摩诃薩。既蒙聽許兼被誡敕即白佛言。世尊。雲何菩薩摩诃薩有能修行大涅盤經聞所不聞。】 　　琉璃光菩薩向釋迦牟尼佛請法說，什麼是菩薩修行此經聞所不聞呢? 　　【爾時如來贊言。善哉善哉。善男子。汝今欲盡如是大乘大涅盤海。正復值我能善解說。汝今所有疑網毒箭。我為大醫能善拔出。汝於佛性猶未明了。我有慧炬能為照明。汝今欲渡生死大河。我能為汝作大船師。汝於我所生父母想。我亦於汝生赤子心。汝心今者貪正法寶。值我多有能相惠施。谛聽谛聽。善思念之。吾當為汝分別宣釋。善男子。欲聽法者今正是時。若聞法已當生敬信至心聽受恭敬尊重。於正法所莫求其過。莫念貪欲嗔恚愚癡。莫觀法師種姓好惡。既聞法已莫生憍慢。莫為恭敬名譽利養。當為度世甘露法利。亦莫生念。我聽法已先自度身然後度人。先自解身然後解人先自安身然後安人。先自涅盤然後令人而得涅盤。於佛法僧應生等想。於生死中生大苦想。於大涅盤應生常樂我淨之想。先為他人然後為身。當為大乘莫為二乘。於一切法當無所住。亦莫專執一切法相。於諸法中莫生貪想。常生知法見法之想。善男子。汝能如是至心聽法。是則名為聞所不聞。善男子。有不聞聞。有不聞不聞。有聞不聞。有聞聞。善男子。如不生生不生不生生不生生生。如不到到不到不到到不到到到。世尊。雲何不生生。善男子。安住世谛初出胎時。是名不生生。雲何不生不生。善男子。是大涅盤無有生相。是名不生不生。雲何生不生。善男子。世谛死時是名生不生。雲何生生。善男子。一切凡夫是名生生。何以故。生生不斷故。一切有漏念念生故。是名生生。四住菩薩名生不生。何以故。生自在故是名生不生。善男子。是名內法。雲何外法。未生生。未生未生。生未生。生生。善男子。譬如種子未生牙時。得四大和合人功作業然後乃生。是名未生生。雲何未生未生。譬如敗種及未遇緣。如是等輩名未生未生。雲何生未生。如牙生已而不增長。是名生未生。雲何生生。如牙增長。若生不生則無增長。如是一切有漏是名外法生生。】 　　佛說，想聽聞此經法義的人，聽聞後要生敬信心;無論於何時何處，都要恭敬尊重說此經法義的人，於正解法義中不要找語句過失處;不要有貪嗔癡等想法;不要看法師是什麼樣的人;不要於法師處生傲慢心;不要貪求名聞利養;不要想聽聞法義只度自己，只顧自己理解，自己修行，自己先入涅盤，而要度己與度人同時進行，自證涅盤與人證涅盤同時進行。於佛、法、僧生平等心;於生死中生大苦厭離心;於大般涅盤生常樂我淨心。於開始修時，先自修後度人;發菩提心後，先度人後己修。於一切法無所執著，又不要專門執著一切法相;於諸法中不生貪求，只要知法理見法義就可以;這就是菩薩聞所不聞。另外，菩薩示現世間剛出胎為不生生，佛般涅盤相為不生不生;菩薩於世間示現死亡時為生不生，凡夫之人為生生不斷。此是內法，即佛、菩薩自性願力和眾生業力的作用規律。還有外法，即自身所處外部的客觀條件;如種子須外部條件具備時才能發芽為未生生;如敗種外部條件又不具備為未生未生;如種子發芽後沒有生長為生未生;如種子發芽後生長為生生。這些外法，都是有為因緣感召的有漏法。 　　【琉璃光菩薩摩诃薩白佛言。世尊。有漏之法若有生者為是常耶是無常乎。生若是常有漏之法則無有生。生若無常則有漏是常。世尊。若生能自生生無自性。若能生他以何因緣不生無漏。世尊。若未生時有生者。雲何於今乃名為生。若未生時無生者。何故不說虛空為生。】 　　琉璃光菩薩向釋迦牟尼佛請法說，若有生時是有常還是無常呢?是什麼因緣不生無漏呢?有生時才說生，為什麼沒生前不說虛空生呢? 　　【佛言。善哉善哉。善男子。不生生不可說。生生亦不可說。生不生亦不可說。不生不生亦不可說。生亦不可說。不生亦不可說。有因緣故亦可得說。雲何不生生不可說。不生名為生雲何可說。何以故。以其生故。雲何生生不可說。生生故生生生故不生亦不可說。雲何生不生不可說。生即名為生。生不自生故不可說。雲何不生。不生不可說不生者名為涅盤。涅盤不生故不可說。何以故。以修道得故。雲何生亦不可說。以生無故。雲何不生不可說。以有得故。雲何有因緣故亦可得說。十因緣法為生作因。以是義故亦可得說。善男子。汝今莫入甚深空定。何以故。大眾鈍故。善男子。有為之法生亦是常。以住無常生亦無常。住亦是常。以生生故住亦無常。異亦是常。以法無常異亦無常。壞亦是常。以本無今有故。壞亦無常。善男子。以性故。生住異壞皆悉是常。念念滅故。不可說常。是大涅盤能斷滅故。故名無常。善男子。有漏之法未生之時。已有生性故生能生。無漏之法本無生性。是故生不能生。如火有本性遇緣則發。眼有見性因色因明因心故見。眾生生法亦復如是。由本有性遇業因緣父母和合則便有生。】 　　佛說，有的生是可說因緣，有的生是不可說因緣。不生為涅盤，涅盤為不生，因緣不可說;修道證得生與不生因緣也不可說;如世間有佛與菩薩，示現出家人或在家人，是什麼因緣或是誰示現為不可說。修十善業道為生因緣是可說。有為之法，生是業力召感的必然的常，但身住為無常;生處又是不能固定的無常，住於六道不能出離是常等;變化與壞掉也是這樣。因為，有為法性質決定的生住異壞，是客觀存在之常;內在心念變化因緣，又不可說為常。所以，有漏之法業力就是生的動力，為有生性;無為之法為無漏法，無有生的因緣業力，就為無生。 　　【爾時琉璃光菩薩摩诃薩及八萬四千菩薩摩诃薩聞是法已。踴在虛空高七多羅樹。恭敬合掌而白佛言。世尊。我蒙如來殷勤教誨。因大涅盤始得悟解聞所不聞。亦令八萬四千菩薩深解諸法不生生等。世尊。我今已解斷諸疑網。然此會中有一菩薩名曰無畏。復欲咨禀唯垂聽許。】 　　這時，琉璃光菩薩與八萬四千菩薩眾，聽佛說法後，非常興奮。而於八萬四千菩薩中，有一位無畏菩薩，也想向釋迦牟尼佛請法。 　　【爾時世尊告無畏菩薩。善男子。隨意問難。吾當為汝分別解說。】 　　佛說，有什麼疑難可隨意詢問。 　　【爾時無畏菩薩與六萬(一本雲與八萬)四千諸菩薩等。俱從座起更整衣服。長跪合掌而白佛言。世尊此土眾生當造何業而得生彼不動世界。其土菩薩雲何而得智慧成就。人中象王有大威德。具修諸行利智捷疾聞則能解。】 　　此時，八萬四千菩薩，同時合掌長跪，向釋迦牟尼佛請法說，此土眾生要修什麼善業才能得生不動世界去呢?這裡菩薩怎麼修行才能快捷證得智慧成就呢? 　　【爾時世尊即說偈言 　　不害眾生命　　堅持諸禁戒　　受佛微妙教　　則生不動國 　　不奪他人財　　常施惠一切　　造招提僧坊　　則生不動國 　　不犯他婦女　　自妻不非時　　施持戒臥具　　則生不動國 　　不為自他故　　求利及恐怖　　慎口不妄語　　則生不動國 　　莫壞善知識　　遠離惡眷屬　　口常和合語　　則生不動國 　　如諸菩薩等　　常離於惡口　　所說人樂聞　　則生不動國 　　乃至於戲笑　　不說非時語　　謹慎常時語　　則生不動國 　　見他得利養　　常生歡喜心　　不起嫉妒結　　則生不動國 　　不惱於眾生　　常生於慈心　　不生方便惡　　則生不動國 　　邪見言無施　　父母及去來　　不起如是見　　則生不動國 　　曠路作好井　　種殖菓樹林　　常施乞者食　　則生不動國 　　若於佛法僧　　供養一香燈　　乃至獻一花　　則生不動國 　　若為恐怖故　　利養及福德　　書是經一偈　　則生不動國 　　若為悕利福　　能於一日中　　讀誦是經典　　則生不動國 　　若為無上道　　一日一夜中　　受持八戒齋　　則生不動國 　　不與犯重禁　　同共一處住　　呵謗方等者　　則生不動國 　　若能施病者　　乃至於一菓　　歡喜而瞻視　　則生不動國 　　不犯僧鬘物　　善守於佛物　　塗掃佛僧地　　則生不動國 　　造像若佛塔　　猶如大拇指　　常生歡喜心　　則生不動國 　　若為是經典　　自身及財寶　　施於說法者　　則生不動國 　　若能聽書寫　　受持及讀誦　　諸佛秘密藏　　則生不動國】 　　這時，佛說偈語。"不害眾生命，堅持諸禁戒，受佛微妙教，不奪他人財，常施惠一切，不犯他婦女，慎口不妄語，莫壞善知識，遠離惡眷屬，常離於惡口，則生不動國。" 　　【爾時無畏菩薩摩诃薩白佛言。世尊。我今已知所造業緣得生彼國。是光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩。普為憐愍一切眾生。先所咨問。如來若說則能利益安樂人天阿修羅干闼婆迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。爾時世尊即告光明遍照高貴德王菩薩。善哉善哉。善男子。汝今於此當至心聽。吾當為汝分別解說。有因緣故未到不到。有因緣故不到到。有因緣故到不到。有因緣故到到。何因緣故未到不到。善男子。夫不到者。是大涅盤凡夫未到。以有貪欲嗔恚愚癡故。身業口業不清淨故。及受一切不淨物故。犯四重故。謗方等故。一闡提故。五逆罪故。以是義故未到不到。善男子。何因緣故不到到。不到者名大涅盤。何義故到。永斷貪欲嗔恚愚癡身口惡故。不受一切不淨物故。不犯四重故。不謗方等經故。不作一闡提故。不作五逆罪故。以是義故名不到到。須陀洹者八萬劫到。斯陀含者六萬劫到。阿那含者四萬劫到。阿羅漢者二萬劫到。辟支佛者十千劫到。以是義故名不到到。】 　　佛接著說，於此世界快捷證得智慧成就，聲聞、緣覺要先發菩提心;然後才有一果羅漢八萬劫智慧成就，二果羅漢六萬劫智慧成就，三果羅漢四萬劫智慧成就，四果羅漢二萬劫智慧成就，辟支佛一萬劫智慧成就。 　　此處的智慧成就，是成就菩薩的智慧。 　　【善男子。何因緣故名到不到。到者名為二十五有。一切眾生常為無量煩惱諸結之所覆蔽。往來不離猶如輪轉。是名為到。聲聞緣覺及諸菩薩已得永離。故名不到。為欲化度諸眾生故示現在中。亦名為到。善男子。何因緣故名為到到。到者即是二十五有。一切凡夫須陀洹乃至阿那含煩惱因緣故名到到。善男子。聞所不聞亦復如是。有不聞聞。有不聞不聞。有聞不聞。有聞聞。雲何不聞聞。善男子。不聞者名大涅盤。何故不聞。非有為故。非音聲故。不可說故。雲何亦聞。得聞名故。所謂常樂我淨。以是義故名不聞聞。】 　　佛接著說，一切眾生往來不離煩惱，輪回於三界二十五有之中。發菩提心的聲聞、緣覺為化度眾生也示現在眾生之中，行菩薩道，才能快捷證得智慧成就。 　　【爾時光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩白佛言。世尊。如佛所說。大涅盤者不可得聞。雲何復言常樂我淨而可得聞。何以故。世尊。斷煩惱者名得涅盤。若未斷者名為不得。以是義故涅盤之性本無今有。若世間法本無今有則名無常。譬如瓶等本無今有。已有還無故名無常。涅盤若爾雲何說言常樂我淨。復次世尊。凡因莊嚴而得成者。悉名無常。涅盤若爾應是無常。何等因緣。所謂三十七品六波羅蜜四無量心觀於骨相阿那波那六念處破析六大。如是等法皆是成就涅盤因緣故名無常。復次世尊。有名無常。若涅盤是有亦應無常。如佛昔於阿含中說聲聞緣覺諸佛世尊皆有涅盤。以是義故名為無常。復次世尊。可見之法名為無常。如佛先說。見涅盤者則得斷除一切煩惱。復次世尊。譬如虛空於諸眾生等無障礙故名無常。若使涅盤是常等者。何故眾生有得不得涅盤若爾於諸眾生不平等者則不名常。世尊。譬如百人共有一怨若害此怨則多人受樂。若使涅盤是平等法。一人得時應多人得。一人斷結應多人亦斷。若不如是雲何名常。譬如有人恭敬供養尊重贊歎國王王子父母師長則得利養。是不名常。涅盤亦爾不名為常。何以故。如佛昔於阿含經中告阿難言。若有人能恭敬涅盤。則得斷結受無量樂。以是義故不名為常。世尊。若涅盤中有常樂我淨名者。不名為常。如其無者雲何可說。】 　　這時，高貴德王菩薩向佛請法說，如佛說此經不可得聞，怎麼又說常樂我淨是可得聞呢?另外，斷煩惱的人能證得涅盤，不斷煩惱的人不能證得涅盤，其中有涅盤性嗎?還有為什麼三十七道品，六度、四無量心等，都能成就涅盤因緣呢?還有，佛於《阿含經》中說聲聞、緣覺、諸佛皆有涅盤，有常與無常等，與此經有什麼差別呢? 　　【爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩言。涅盤之體非本無今有。若涅盤體本無今有者。則非無漏常住之法。有佛無佛性相常住。以諸眾生煩惱覆故不見涅盤。便謂為無。菩薩摩诃薩以戒定慧熏修其心。斷煩惱已便得見之。當知涅盤是常住法非本無今有。是故為常。善男子。如闇室中井種種七寶。人亦知有闇故不見。有智之人善知方便。然大明燈持往照了悉得見之。是人於此終不生念水及七寶本無今有。涅盤亦爾本自有之非適今也。煩惱闇故眾生不見。大智如來以善方便燃智慧燈。令諸菩薩得見涅盤常樂我淨。是故智者於此涅盤不應說言本無今有。】 　　佛說，涅盤之肉體於佛沒有，而今又示現有;若說今有，佛示現的肉身就不是無漏常住之法。諸眾生被煩惱所障，不能得見涅盤實相。只有菩薩修戒定慧明其心智，用智慧斷除煩惱，自明心見性後，才實知佛法僧常住;如暗室的井中有珍寶，不得光明的人不能見，得大光明的人才能明見實知。 　　只有佛性常住，以另外一種生命狀態存在，並作用於世間。但眾生只見肉身存在，不見其他存在。 　　【善男子。汝言因莊嚴故得成涅盤應無常者。是亦不然。何以故。善男子。涅盤之體非生非出非實非虛。非作業生。非是有漏有為之法。非聞非見。非墮非死。非別異相亦非同相。非往非還非去來今。非一非多非長非短。非圓非方非尖非斜。非有相非無相。非名非色。非因非果。非我我所。以是義故涅盤是常恆不變易。是以無量阿僧祇劫。修集善法以自莊嚴然後乃見。善男子。譬如地下有八味水一切眾生而不能得。有智之人施功穿掘則便得之。涅盤亦爾。譬如盲人不見日月良醫療之則便得見。而是日月非是本無今有。涅盤亦爾。先自有之非適今也。善男子。如人有罪系之囹圄久乃得出還家得見父母兄弟妻子眷屬。涅盤亦爾。善男子。汝言因緣故涅盤之法應無常者。是亦不然。何以故。善男子。因有五種。何等為五。一者生因。二者和合因。三者住因。四者增長因。五者遠因。雲何生因。生因者。即是業煩惱等及外諸草木子。是名生因雲何和合因。如善與善心和合。不善與不善心和合。無記與無記心和合。是名和合因。雲何住因。如下有柱屋則不墮山河樹木因大地故而得住立。內有四大無量煩惱眾生得住。是名住因。雲何增長因。因緣衣服飲食等故令眾生增長。如外種子火所不燒鳥所不食則得增長。如諸沙門婆羅門等依因和上善知識等而得增長。如因父母子得增長。是名增長因。雲何遠因。譬如因咒鬼不能害毒不能中。依憑國王無有盜賊。如芽依因地水火風等。如水攢及人為酥遠因。如明色等為識遠因。父母精血為眾生遠因。如時節等悉名遠因。善男子。涅盤之體非是如是五因所成。雲何當言是無常因。】 　　佛接著說，若說因莊嚴而得成涅盤，應是無常;實際不是那回事!佛是以無量阿僧祇劫修行善法，以自所修功德莊嚴，才見性成佛，又示現涅盤。示現涅盤既是隨順世間，又是度眾生的一種方便。若說因緣無常，涅盤之法也應無常;實際也不是那回事!因緣有五種：一是生因，二是和合因，三是住因，四是增長因，五是遠因。佛示現涅盤的肉身之體，不是五因所成。不應說因緣無常，涅盤之法也是無常。 　　生因，業習煩惱是。和合因，行善與善心合;行不善與不善心合;不行善即與不善心合，又與善或不善心合。住因，眾生的身體和煩惱是。增長因，眾生的衣食住行所需要是。遠因，如何祭祀父母遺體為眾生遠因;節日的各種禮拜也屬遠因。 　　【復次善男子。復有二因。一者作因。二者了因。如陶師輪繩。是名作因。如燈燭等照闇中物。是名了因。善男子。大涅盤者不從作因而有。唯從了因。了因者。所謂三十七助道法六波羅蜜。是名了因。善男子。布施者是涅盤因非大涅盤因。檀波羅蜜乃得名為大涅盤因。三十七品是涅盤因非大涅盤因。無量無邊阿僧祇劫菩提法乃得名為大涅盤因。】 　　佛說，因緣又有二種;一是作因，二是了因。大般涅盤沒有作因，只有了因。三十七道品，六度萬行是了因。布施是涅盤因，內財外財和善法無有極限的布施，才是大般涅盤因。三十七道品是涅盤因，無量菩提之法才是大般涅盤因。 　　作因，作事需要具體條件;如種地得准備犁與牛、種子、肥、水等。了因，事情的結果，如室內黑暗、點亮一盞燈，就可以了。 　　【爾時光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩白佛言。世尊。雲何布施不得名為檀波羅蜜。雲何布施而得名之檀波羅蜜。乃至般若雲何不得名為般若波羅蜜。雲何得名為般若波羅蜜。雲何名涅盤。雲何名大涅盤。】 　　這時，高貴德王菩薩向佛請法說，布施與無極限布施有什麼區別呢?怎麼修無極限布施，乃至智慧無極限呢?涅盤與大般涅盤有什麼區別呢?怎麼修行才能證得大般涅盤呢? 　　【佛言。善男子。菩薩摩诃薩修行方等大般涅盤。不聞布施不見布施。不聞檀波羅蜜不見檀波羅蜜。乃至不聞般若不見般若。不聞般若波羅蜜不見般若波羅蜜不聞涅盤不見涅盤。不聞大涅盤不見大涅盤。菩薩摩诃薩修大涅盤知見法界。解了實相空無所有。無有和合覺知之相。得無漏相無所作相如幻化相熱時炎相干闼婆城虛空之相。菩薩爾時得如是相。無貪恚癡不聞不見。是名菩薩摩诃薩真實之相安住實相。菩薩摩诃薩自知此是檀此是檀波羅蜜。乃至此是般若此是般若波羅蜜。此是涅盤此是大涅盤。】 　　佛說，菩薩修行此經，智見法界，解了實相，空無所有;即無有和合覺知之色相，得無漏相，無所作相，如幻化相等。菩薩得知出世間的實相，無貪嗔癡，不用耳聽，不用眼見等而是自性見、自性聽、自性知真實之相。才能作到布施無極限，乃至智慧無極限。才明了聲聞、緣覺涅盤與佛大般涅盤的實相區別。 　　我們讀誦佛經，一定要知義理，明白如何去行作;不能只知死記硬背。我曾對諸位講過，一個人若死了，還會讀經嗎!還會念佛嗎!能把這個肉體帶到極樂世界去嗎!不會!不會!一定不會! 　　【善男子。雲何是施非波羅蜜。見有乞者然後乃與。是名為施非波羅蜜。若無乞者開心自施。是則名為檀波羅蜜。若時時施是名為施非波羅蜜。若修常施是則名為檀波羅蜜。若施他已還生悔心。是名為施非波羅蜜。施已不悔是則名為檀波羅蜜。菩薩摩诃薩於財物中生四怖心。王賊水火。歡喜施與是則名為檀波羅蜜。若望報施是名為施非波羅蜜。施不望報是則名為檀波羅蜜。若為恐怖名聞利養家法相續天上五欲。為憍慢故。為勝慢故。為知識故。為來報故。如市易法。善男子。如人種樹為得蔭涼為得花菓及以材木。若人修行如是等施。是名為施非波羅蜜。菩薩摩诃薩修行如是大涅盤者。不見施者受者財物。不見時節。不見福田及非福田。不見因不見緣。不見果報。不見作者。不見受者。不見多不見少。不見淨不見不淨。不輕受者己身財物。不見見者不見不見者。不計己他。唯為方等大般涅盤常住法故修行布施。為利一切諸眾生故而行布施。為斷一切眾生煩惱故行於施。為諸眾生不見受者施者財物故行於施。善男子。譬如有人墮大海水抱持死屍則得度脫。菩薩摩诃薩修大涅盤。行布施時亦復如是如彼死屍。善男子。譬如有人閉在深獄門戶堅牢唯有廁孔便從中出到無礙處。菩薩摩诃薩修大涅盤。行布施時亦復如是。善男子。譬如貴人恐怖急厄更無恃怙依旃陀羅。菩薩摩诃薩修大涅盤。行於布施亦復如是。善男子。譬如病人為除病苦得安樂故服食不淨。菩薩摩诃薩修大涅盤。行於布施亦復如是。善男子。如婆羅門值谷勇貴為壽命故食啖狗肉。菩薩摩诃薩修大涅盤。行於布施亦復如是。善男子。大涅盤中如是之事。從無量劫來不聞而聞。屍羅屍羅波羅蜜。乃至般若般若波羅蜜。如佛雜花經中廣說善男子。雲何菩薩摩诃薩修大涅盤不聞而聞。十二部經其義深邃昔來不聞。今因是經得具足聞。先雖得聞唯聞名字。而今於此大涅盤經乃得聞義。聲聞緣覺唯聞十二部經名字不聞其義。今於此經具足得聞。是名不聞而聞。善男子。一切聲聞緣覺經中。不曾聞佛有常樂我淨不畢竟滅。三寶佛性無差別相。犯四重罪謗方等經作五逆罪及一闡提悉有佛性。今於此經而得聞之。是名不聞而聞。】 　　佛接著說，見有乞求之人，供養財物為施捨，施捨後不見回報或乞求的人把財物用為不正當處，心生悔意，為有為供養。以法供養與身力供養及內財外財供養，欣然去做，主動去做，心裡永無悔意，為無為供養。菩薩見財物心生畏懼;即有王、賊、水、火相伴生。見到貧困的人，歡喜施捨，不望回報。菩薩見名聞利養，家財繼承，天上五欲之樂，以及見自我比他人聰明、比他人財大勢大等事，都心生畏懼。菩薩見每一文錢都是百姓賣命錢、血汗錢，又是無量動物的生命錢，帶有血腥;由此，菩薩施財物為無極限供養。 　　有人問，波羅蜜多為梵語，翻譯成中文應為彼岸，你怎麼釋解為無極限呢?翻譯准確，文字義理也准確，不要有任何疑惑。因為，在聲聞的境界中，彼岸為出世間，此岸為世間。在菩薩的境界中，沒有世間與出世間;所以，一些古德弘法時，既不說彼岸，又不說此岸;離開彼與此，只說無極限，為方便說。 　　佛接著說，栽樹為乘涼、花果、木材等，是施有回報;如市場交易，公平平等。菩薩修行此經，一切財物布施和布施給誰都不重要，供養多與少，好與壞也不重要，重要的是修行佛法，並用佛法去供養眾生，利益眾生，斷除眾生貧困的根本;即生死煩惱。這樣的法布施為無極限供養。菩薩修行此經行布施時，對財物如抱死屍渡海，為活命而絕不貪著等事，乃至智慧無極限也是如此。菩薩修六度萬行，今日因聽聞此經而得具足聞。不僅知佛經十二部的名字，又明了各部經典的法理法義。 　　【大般涅盤經卷第二十】 　　【光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之二】 　　【爾時光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩白佛言。世尊。若犯重禁謗方等經作五逆罪一闡提等有佛性者。是等雲何復墮地獄。世尊。若使是等有佛性者。雲何復言無常樂我淨。世尊。若斷善根名一闡提者。斷善根時所有佛性雲何不斷。佛性若斷雲何復言常樂我淨。如其不斷何故名為一闡提耶。世尊。犯四重禁名為不定。謗方等經作五逆罪。及一闡提悉名不定。如是等輩若決定者。雲何得成阿耨多羅三藐三菩提從須陀洹乃至辟支佛亦名不定。若須陀洹至辟支佛是決定者。亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若犯四重不決定者。須陀洹乃至辟支佛亦不決定。如是不定諸佛如來亦復不定。若佛不定涅盤體性亦復不定。至一切法亦復不定。雲何不定。若一闡提除一闡提則成佛道。諸佛如來亦應如是入涅盤已。亦應還出不入涅盤。若如是者涅盤之性則為不定。不決定故。當知無有常樂我淨。雲何說言一闡提等當得涅盤。】 　　高貴德王菩薩向佛請法說，犯四重戒、謗法、作五逆業、一闡提等人，既然有佛性,怎麼還墮地獄呢?這樣的人有佛性怎麼說無常樂我淨呢?一闡提人斷善根而佛性怎麼不斷呢? 　　【爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩言。善哉善哉。善男子。為欲利益無量眾生令得安樂。憐愍慈念諸世間故。為欲增長發菩提心諸菩薩故。作如是問。善男子。汝已親近過去無量諸佛世尊。於諸佛所種諸善根。久已成就菩提功德。降伏眾魔令其退散。已教無量無邊眾生。悉令得至阿耨多羅三藐三菩提。久已通達諸佛如來所有甚深秘密之藏。已問過去無量無邊恆河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義。我都不見一切世間若人若天沙門婆羅門若魔若梵有能咨問如來是義。今當誠心谛聽谛聽。吾當為汝分別演說。善男子。一闡提者亦不決定。若決定者是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以不決定是故能得。如汝所言。佛性不斷。雲何一闡提斷善根者。善男子。善根有二種。一者內。二者外。佛性非內非外。以是義故佛性不斷。復有二種。一者有漏。二者無漏。佛性非有漏非無漏。是故不斷。復有二種。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷。若是斷者則應還得。若不還得則名不斷。若斷已得名一闡提。犯四重者亦是不定。若決定者犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。謗方等經亦復不定。若決定者謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆罪亦復不定。若決定者五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。色與色相二俱不定。香味觸相生相至無明相陰入界相二十五有相四生乃至一切諸法皆亦不定。善男子。譬如幻師在大眾中。化作四兵車步象馬。作諸璎珞嚴身之具城邑聚落山林樹木泉池河井。而彼眾中有諸小兒無有智慧睹見之時悉以為實。其中智人知其虛诳。以幻力故惑人眼目。善男子。一切凡夫乃至聲聞辟支佛等。於一切法見有定相亦復如是。諸佛菩薩於一切法不見定相。善男子。譬如小兒於盛夏月見熱時焰謂之為水。有智之人於此熱焰終不生於實水之想。但是虛焰诳人眼目非實是水。一切凡夫聲聞緣覺。見一切法亦復如是悉謂是實。諸佛菩薩於一切法不見定相。】 　　佛說，一闡提不能決定永遠不變化。這樣人的觀念也會發生變化，佛性不斷。因為善根分二種;一是內;二是外。內為觀念思維，外為身體行作。佛性不在觀念思維，又不是身體行作;所以，佛性不斷。因為善根分有漏與無漏;有漏為善根不具足，無漏為善根具足;而佛性不是有漏與無漏;所以，佛性不斷。因為善根分有常與無常;隨業力為常，隨身體為無常;佛性不是業力之常，也不是身體的無常;所以，佛性不斷。犯四重戒、謗正法、作五逆業的人，因業報而墮入地獄，觀念也會發生變化，形體隨輪回也要發生變化，胎卵濕化四種生法也不停發生變化，二十五種有形眾生的形像也要隨著變化。這時，凡夫之人見一切有生定相，聲聞、緣覺觀一切法生定相，諸佛菩薩於一切法不生定相。一闡提無論怎樣變化，不去掉業報，不去掉有想與有色，永遠不能得無上正等正覺。 　　有生定相，認為世間一切存在都有形態，無論如何變化都不能改變其性質。法生定相，認為三界內一切存在都有規律的發生變化，無論如何變化都不能改變其規律。法不生定相，認為世間一切存在既有形態，又無形態;三界內一切規律是相對規律，不是絕對規律;於相對的規律中，又有絕對規律。 　　【善男子。譬如山澗因聲有響小兒聞之謂是實聲。有智之人解無定實但有聲相诳於耳識。善男子。一切凡夫聲聞緣覺。於一切法亦復如是見有定相。諸菩薩等解了諸法悉無定相。見無常相空寂等相無生滅相。以是義故。菩薩摩诃薩見一切法是無常相。善男子。亦有定相。雲何為定。常樂我淨。在何處耶。所謂涅盤。善男子。須陀洹果亦復不定。不決定故經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。斯陀含果亦復不定。不決定故經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿那含果亦復不定。不決定故經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。阿羅漢果亦復不定。不決定故經二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。辟支佛道亦復不定。不決定故經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。】 　　佛接著說，菩薩見一切法是無常相，也有定相。定相是佛入般涅盤，常樂我淨。無常相為不定相。一果羅漢為不定相，要經八萬劫，才能得菩提心;二果羅漢為不定相，要經六萬劫，才能得菩提心;三果羅漢為不定相，要經四萬劫，才能得菩提心;四果羅漢為不定相，要經二萬劫，才能得菩提心;辟支佛為不定相，要經一萬劫，才能得菩提心。發菩提心為新發意菩薩，得菩提心為菩薩。 　　這裡的聲聞、緣覺得菩提心，是指發菩提心的聲聞、緣覺;不包含未發菩提心的聲聞、緣覺。 　　【善男子。如來今於拘屍那城娑羅雙樹間。示現倚臥師子之床欲入涅盤。令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦。亦令天人阿修羅干闼婆迦樓羅緊那羅摩睺羅迦等大設供養。欲使諸人以千端[迭*毛]纏裹其身七寶為棺盛滿香油積諸香木以火焚之。唯除二端不可得燒。一者儭身。二最在外。為諸眾生分散捨利以為八分。一切所有聲聞弟子。鹹言如來入於涅盤。當知如來亦不畢定入於涅盤。何以故。如來常住不變易故。以是義故如來涅盤亦復不定。】 　　佛接著說，今日於此雙樹間，佛欲入般涅盤，讓聲聞弟子憂苦，讓其他眾生供養，又准備七寶棺、香油、香木等火化之物品。佛又囑托，佛肉體所穿內衣和外衣不可火化掉;內衣表出家人，外衣表在家人。出家人與在家人，在此世間共同承載佛法一萬二千年。又囑托將佛捨利分為八份，讓八方供養等。一切聲聞弟子見佛這樣安排，都會說佛示現般涅盤，也不一定入般涅盤;因佛說如來常住不變。 　　這裡也是說聲聞、緣覺，觀一切法生定相的具體表現，以法生心。 　　【善男子。當知如來亦復不定。如來非天。何以故。有四種天。一者世間天。二者生天。三者淨天。四者義天。世間天者如諸國王。生天者從四天王乃至非有想非無想天。淨天者從須陀洹至辟支佛。義天者十住菩薩摩诃薩等。以何義故十住菩薩名為義天。以能善解諸法義故。雲何為義。見一切法是空義故善男子。如來非王亦非四天乃至非有想非無想天從須陀洹至辟支佛十住菩薩。以是義故如來非天。然諸眾生亦復稱佛為天中天。是故如來非天非非天。非人非非人。非鬼非非鬼。非地獄畜生餓鬼。非非地獄畜生餓鬼。非眾生非非眾生。非法非非法。非色非非色。非長非非長非短非非短。非相非非相。非心非非心。非有漏非無漏。非有為非無為。非常非無常。非幻非非幻。非名非非名。非定非非定。非有非無。非說非非說。非如來非不如來。以是義故如來不定。善男子。何故如來不名世天。世天者即是諸王。如來久於無量劫中已捨王位。是故非王。非非王者如來生於迦毗羅城淨飯王家。是故非非王。非生天者如來久已離諸有故。是故非生天。非非生天。何以故。升兜率天下閻浮提故。是故如來非非生天。亦非淨天。何以故。如來非是須陀洹乃至非辟支佛。是故如來非是淨天。非非淨天。何以故。世間八法所不能染。猶如蓮花不受塵水。是故如來非非淨天。亦非義天。何以故如來非是十住菩薩故。是故如來非義天也。非非義天。何以故。如來常修十八空義故。是故如來非非義天。】 　　佛接著說，佛不能用定相來衡量，佛示現般涅盤也是示現不定相。因為天有四種，一是世間天;二是生天;三是淨天;四是義天。世間天為此世間;生天為四王天至非想非非想處天;淨天為一果羅漢至辟支佛所居天;義天為十住菩薩所居天。四天無定相，佛要示現不定相度眾生。 　　此處四天是從各星球功用上劃分的;欲界、色界、無色界是根據各星球的環境和所居天人的欲望劃分的。似一件事物的二種說法，這樣理解就可以。義天為十住菩薩所居天，也為報身盧捨那佛所居天。 　　【如來非人。何以故如來久於無量劫中離人有故。是故非人。亦非非人。何以故。生於迦毗羅城故。是故非非人。如來非鬼。何以故。不害一切諸眾生故。是故非鬼。亦非非鬼。何以故。亦以鬼像化眾生故。是故非非鬼。如來亦非地獄畜生餓鬼。何以故。如來久離諸惡業故。是故非地獄畜生餓鬼。亦非非地獄畜生餓鬼。何以故。如來亦復現受三惡諸趣之身化眾生故。是故非非地獄畜生餓鬼。亦非眾生。何以故。久已遠離眾生性故。是故如來非眾生。亦非非眾生。何以故。或時演說眾生相故。是故如來非非眾生。如來非法。何以故。諸法各各有別異相。如來不爾唯有一相。是故非法。亦非非法。何以故。如來法界故。是故非非法。如來非色。何以故。十色入所不攝故。是故非色。亦非非色。何以故。身有三十二相八十種好故。是故非非色。如來非長。何以故。斷諸色故。是故非長。亦非非長。何以故。一切世間無有能見頂髻相故。是故非非長。如來非短。何以故。久已遠離憍慢結故。是故非短。亦非非短。何以故。為瞿師羅長者示三尺身故。是故非非短。如來非相。何以故。久已遠離諸相相故。是故非相。亦非非相。何以故。善知諸相故。是故非非相。如來非心。何以故。虛空相故。是故非心。亦非非心。何以故。有十力心法故。亦能知他眾生心故。是故非非心。如來非有為。何以故。常樂我淨故。是故非有為。亦非無為。何以故。有來去坐臥示現涅盤故。是故非無為。如來非常。何以故。身有分故。是故非常。雲何非常。以有知故。常法無知猶如虛空。如來有知。是故非常。雲何非常。有言說故。常法無言亦如虛空。如來有言。是故無常。有姓氏故名曰無常。無姓之法乃名為常。虛空常故無有姓氏。如來有姓姓瞿昙氏。是故無常。有父母故名曰無常。無父母者乃名曰常。虛空常故無有父母。佛有父母是故無常。有四威儀名曰無常。無四威儀乃名曰常。虛空常故無四威儀。佛有四儀是故無常。常住之法無有方所。虛空常故無有方所。如來出在東天竺地住捨婆提或王捨城。是故無常。以是義故如來非常。亦非非常。何以故生永斷故。有生之法名曰無常。無生之法乃名為常。如來無生。是故為常。常法無性。有性之法名曰無常。如來無生無性無生無性故常。有常之法遍一切處。猶如虛空無處不有。如來亦爾遍一切處。是故為常。無常之法或言此有或言彼無。如來不爾。不可說言是處有彼處無。是故為常。無常之法有時是有有時是無。如來不爾有時是有有時是無。是故為常。常住之法無名無色。虛空常故無名無色。如來亦爾無名無色。是故為常。常住之法無因無果。虛空常故無因無果。如來亦爾無因無果。是故為常。常住之法三世不攝。如來亦爾三世不攝。是故為常。如來非幻。何以故。永斷一切虛诳心故。是故非幻。亦非非幻。何以故。如來或時分此一身為無量身。無量之身復為一身。出壁直過無有障礙。履水如地入地如水。行空如地。身出煙焰如大火聚。雲雷震動其聲可畏。或為城邑聚落捨宅山川樹木。或作大身。或作小身男身女身童男童女身。是故如來亦非非幻。】 　　佛接著說，佛於世間，為度脫眾生，示現無常，有語言、有姓氏、有父母、有身體形像、有住址、有姓有名等相。 　　這裡也是說凡夫之人，見一切有生定相的具體表現，見相生心。 　　【如來非定。何以故。如來於此拘屍那城娑羅雙樹間。示現入於般涅盤故。是故非定。亦非非定。何以故。常樂我淨故。是故如來亦非非定。如來非有漏。何以故。斷三漏故。故非有漏。三漏者欲界一切煩惱除無明。是名欲漏。色無色界一切煩惱除無明。是名有漏。三界無明名無明漏。如來永斷是故非漏。復次一切凡夫不見有漏。雲何凡夫不見有漏。一切凡夫於未來世悉有疑心。未來世中當得身耶不得身耶。過去世中身本有耶為本無耶現在世中是身有耶是身無耶。若有我者。是色耶。非色耶。色非色耶。非色非非色耶。想耶。非想耶。想非想耶。非想非非想耶。是身屬他耶。不屬他耶。屬不屬耶。非屬非不屬耶。有命無身耶。有身無命耶。有身有命耶。無身無命耶。身之與命有常耶。無常耶。常無常耶。非常非無常耶。身之與命自在作耶。時節作耶。無因作耶。世性作耶。微塵作耶。法非法作耶。士夫作耶。煩惱作耶。父母作耶。我住心耶。住眼中耶。遍滿身中耶。從何來耶。去何至耶。誰生耶。誰死耶。我於過去是婆羅門姓耶。是剎利姓耶。是毗捨姓耶。是首陀羅姓耶。當於未來得何姓耶。我此身者過去之時。是男身耶。是女身耶。畜生身耶。若我殺生。當有罪耶。當無罪耶。乃至飲酒。當有罪耶。當無罪耶。我自作耶。為他作耶。我受報耶。身受報耶。如是疑見無量煩惱覆眾生心。因是疑見生六種心。決定有我。決定無我。我見我。我見無我。無我見我。我作我受我知。是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本。是故非漏。善男子。菩薩摩诃薩於大涅盤修聖行者。亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修聖行。是故無漏善男子。凡夫不能善攝五根則有三漏。為惡所牽至不善處。善男子。譬如惡馬其性佷悷能令乘者至險惡處。不能善攝此五根者亦復如是。令人遠離涅盤善道至諸惡處。譬如惡象心未調順。有人乘之不隨意去。遠離城邑至空曠處。不能善攝此五根者亦復如是。將人遠離涅盤城邑。至於生死曠野之處。善男子。譬如佞臣教王作惡。五根佞臣亦復如是。常教眾生造無量惡。善男子。譬如惡子不受師長父母教敕則無惡不造。不調五根亦復如是。不受師長善言教敕無惡不造。善男子。凡夫之人不攝五根。常為地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如怨盜害及善人。善男子。凡夫之人不攝五根馳騁五塵。譬如牧牛不善守護犯人苗稼。凡夫之人不攝五根。常在諸有多受苦惱。】 　　佛接著說，佛於三界無有色相，無有想與無想，而又是確實存在常住之法性身。佛化身不受三界法所控制，有神通自在而不是虛幻。三界有三漏;欲界之漏為一切煩惱，色界與無色界也為一切煩惱。佛已永斷三界無明，法性為常。因為凡夫有漏，不見三世，懷疑佛法，執著父母所生身命，沉迷於殺盜淫妄酒諸欲之中，我作、我見、我想、我受等，為惡習、惡念、惡業所牽，最後到不善之道而去，常為三惡道眾生。所以，凡夫要都攝諸根，遠離三漏。 　　三漏內為貪嗔癡，外為殺盜淫。 　　【善男子。菩薩摩诃薩修大涅盤行聖行時。常能善調守攝五根。怖畏貪欲嗔恚愚癡憍慢嫉妒。為得一切諸善法故。善男子。若能善守此五根者則能攝心。若能攝心則攝五根。譬如有人擁護於王則護國土護國土者則護於王。菩薩摩诃薩亦復如是。若得聞是大涅盤經則得智慧。得智慧故則得專念。五根若散念則能止。何以故。是念慧故。善男子。如善牧者設牛東西啖他苗稼則便遮止不令犯暴。菩薩摩诃薩亦復如是。念慧因緣故守攝五根不令馳散。菩薩摩诃薩有念慧者。不見我相不見我所相。不見眾生及所受用。見一切法同法性相。生於土石瓦礫之相。譬如屋捨從眾緣生無有定性。見諸眾生四大五陰之所成立。推無定性。無定性故菩薩於中不生貪著。一切凡夫見有眾生故起。煩惱。菩薩摩诃薩修大涅盤有念慧故。於諸眾生不生貪著。復次菩薩摩诃薩修大涅盤經者。不著眾生相作種種法相。善男子。譬如畫師以眾雜彩畫作眾像若男若女若牛若馬。凡夫無知見之則生男女等相。畫師了知無有男女。菩薩摩诃薩亦復如是。於法異相觀於一相。終不生於眾生之相。何以故。有念慧故。菩薩摩诃薩修大涅盤。或時睹見端正女人。終不生於貪著之心。何以故善觀相故。善男子。菩薩摩诃薩知五欲法無有歡樂不得暫停。如犬嚙枯骨。如人持火逆風而行。如箧毒蛇。夢中所得路邊菓樹多人所擲。亦如段肉眾烏競逐。如水上泡畫水之跡。如織經盡。如囚趣市。猶如假借勢不得久。觀欲如是多諸過惡。復次善男子。菩薩摩诃薩觀諸眾生。為色香味觸因緣故。從昔無數無量劫來常受苦惱。一一眾生一劫之中。所積身骨如王捨城毗富羅山。所飲乳汁如四海水。身所出血復多四海水。父母兄弟妻子眷屬。命終哭泣所出目淚多四大海。盡地草木斬以為籌。以數父母亦不能盡。無量劫來或在地獄畜生餓鬼。所受行苦不可稱計。抟此大地猶如棗等易可窮極。生死無量不可得盡。菩薩摩诃薩如是深觀一切眾生欲因緣故受苦無量。菩薩觀是生死行苦故不失念慧。善男子。譬如世間有諸大眾滿二十五裡。王敕一臣持一油缽。經由中過莫令傾覆。若棄一渧當斷汝命。復遣一人拔刀在後隨而怖之。臣受王教盡心堅持。經歷爾所大眾之中。雖見可意五邪欲等。心常念言。我若放逸著彼邪欲。當棄所持命不全濟。是人以是怖因緣故。乃至不棄一渧之油。菩薩摩诃薩亦復如是。於生死中不失念慧。以不失故雖見五欲心不貪著。若見淨色不生色相。唯觀苦相。乃至識相亦復如是。不作生相不作滅相。不作因相觀和合相。菩薩爾時五根清淨。根清淨故護根戒具。一切凡夫五根不淨不能善持。名曰根漏。菩薩永斷是故無漏。如來拔出永斷根本。是故非漏。復次善男子。復有離漏。菩薩摩诃薩欲為無上甘露佛果故離於惡漏。雲何為離。若能修行大涅盤經書寫受持讀誦解說思惟其義。是名為離。何以故。善男子。我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅盤經。善男子。譬如良師教諸弟子。諸弟子中有受教者心不造惡。菩薩摩诃薩修大涅盤微妙經典。亦復如是心不造惡。善男子。譬如世間有善咒術。若有一聞卻後七年不為一切毒藥所中。蛇不能螫。若有誦者乃至命盡無有眾惡。善男子。是大涅盤亦復如是。若有眾生一經耳者。卻後七劫不墮惡道。若有書寫讀誦解說思惟其義。必得阿耨多羅三藐三菩提。淨見佛性如彼聖王得甘露味。】 　　佛接著說，菩薩聽聞此經，得智慧專念，諸根不散亂，不見我相，不見法相，於眾生不起貪著。菩薩修於此經，無眾生相;如見端正女人，不起貪著之心。知五欲法無有歡樂，是煩惱不得暫停;如人逆風持火、筐裝毒蛇一樣可怕。菩薩修於此經，觀諸眾生為色聲香味觸因緣牽引，常受苦惱。觀見一一眾生一劫中積骨如山;為父母、兄弟、妻子等眷屬命終所哭的眼淚如四海之水;父母於三惡道生死無量，受苦無法計算。菩薩修於此經，不失念慧，諸根清淨，護持戒律，諸根無漏。又有諸根離漏，離於惡漏。怎麼為離;即受持此經，思維其義，能離惡漏。四眾弟子中有接受教化的，心不再造惡。菩薩修於此經，心不造惡。菩薩教化四眾弟子受持此經，聽聞的人七劫不墮三惡道;如有思維其義，依法持戒修行的人，必能證得菩提。 　　這裡也是說諸佛、菩薩於一切法不生定相的具體表現，離相生心，離法生心。 　　【善男子。是大涅盤有如是等無量功德。善男子。若有人能書寫是經。讀誦解說為他敷演思惟其義。當知是人真我弟子善受我教。是我所見我之所念。是人谛知我不涅盤。隨如是人所住之處若城邑聚落山林曠野房捨田宅樓閣殿堂。我亦在中常住不移。我於是人常作受施。或作比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門梵志貧窮乞人。雲何當令是人得知如來受其所施之物。善男子。是人或於夜臥夢中夢見佛像。或見天像沙門之像國主聖王師子王像蓮花形像優昙花像。或見大山或大海水。或見日月或見白象及白馬像。或見父母。得花得菓金銀琉璃頗梨等寶五種牛味。爾時當知即是如來受其所施。寤已喜樂尋得種種所須之物。心不念惡樂修善法。善男子。是大涅盤悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德。】 　　佛接著說，此經有無量功德，如有人書寫、讀誦、解說此經，思維其義，要知這樣的人是真佛弟子，善受佛戒，是佛所見、所念，知佛示現般涅盤而不涅盤。這樣的人不論住在城市、村鎮、山林等處，常為佛所護佑。這樣的人不論是四眾弟子還是外道、貧窮或乞食者，常得佛受其所施法財或法食，夜夢吉祥;所施在命中增加，樂修善法。以此因緣，要知此經能成就無量功德。 　　命中增加，就是於冥冥中增加;增加就是善業增長，福報增加。 　　【善男子。汝今應當信受我語。若有善男子善女人。欲見我者欲恭敬我。欲同法性而見於我。欲得空定。欲見實相。欲得修習首楞嚴定師子王定。欲破八魔。八魔者。所謂四魔無常無樂無我無淨。欲得人中天上樂者。見有受持大涅盤經書寫讀誦為他解說思惟義者。當往親近依附咨受供養恭敬尊重贊歎。為洗手足布置床席四事供給令無所乏。若從遠來應十由延路次奉迎。為是經故所重之物應以奉獻。如其無者應自賣身。何以故。是經難遇過優昙花。善男子。我念過去無量無邊那由他劫。爾時世界名曰娑婆。有佛世尊號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。為諸大眾宣說如是大涅盤經。我於爾時從善友所。轉聞彼佛當為大眾說大涅盤。我聞是已其心歡喜。欲設供養居貧無物。欲自賣身薄福不售。即欲還家路見一人。而便語言。吾欲賣身君能買不。其人答曰我家作業人無堪者。汝設能為我當買汝。我即問言。有何作業人無堪能。其人答言。吾有惡病良醫處藥。應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給。便當與汝金錢五枚。我時聞已心中歡喜。我復語言。汝與我錢假我七日。須我事訖便還相就。其人答言。七日不可。審能爾者當許一日。善男子。我於爾時即取其錢。還至佛所頭面禮足。盡其所有而以奉獻。然後誠心聽受是經。我時闇鈍雖得聞經。唯能受持一偈文句 　　如來證涅盤　　永斷於生死　　若有至心聽　　常得無量樂 　　受是偈已。即便還至彼病人家。善男子。我時雖復日日與三兩肉。以念偈因緣故不以為痛。日日不廢足滿一月。善男子。以是因緣其病得差。我身平復亦無瘡痍。我時見身具足完具即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力尚能如是。何況具足受持讀誦。我見此經有如是利。復倍發心。願於未來成得佛道。字釋迦牟尼。善男子。以是一偈因緣力故。令我今日於大眾中為諸天人具足宣說。】 　　佛接著說，如有人想見佛，供養佛，修行佛法，修行首楞嚴定，破八種苦魔和破魔師、魔子、魔經、魔律四種魔等;能聽聞或受持此經，都可得人天之樂或成就菩提道果。如見到有書寫、讀誦、解說、思維其義的人，應該親近、依附、受教、供養、恭敬、尊重、贊歎等。為受持或聽聞此經;如家中無物供養，寧可賣身力，都要置辦供養，因此經難遇。我釋迦牟尼於往昔，在善友處聽聞有佛要說此經，心生高興，但無物供養;便賣身力為人作工，可又找不到顧主。此時，有一人說，我有惡疾，須日服三兩人肉，每日給五枚金幣。我釋迦牟尼與這人商量，能不能先給點錢，再容七日後去你家割肉;那人說，只容一日。無奈之下，只能取其錢至佛所，禮佛聽經。當時愚笨，聽聞此經只記住一首偈："如來正涅盤，永斷於生死。若能至心聽，常得無量樂。" 此後，便至病人家，日割肉三兩，割滿一個月時間。那人病況越來越差;而我釋迦牟尼念誦此偈割肉不痛，連疤都沒留下，恢復身力。當時我就發心學佛，並修證成佛。以此因緣，要知此經能成就無量功德。 　　【善男子。以是因緣是大涅盤不可思議。成就無量無邊功德。乃是諸佛如來甚深秘密。之藏。以是義故。能受持者斷離惡漏。所謂惡者惡象惡馬惡牛惡狗毒蛇住處。惡刺土地懸崖崄岸暴水洄澓惡人惡國惡城惡捨惡知識等。如是等輩。若作漏因。菩薩即離。若不能作則不遠離。若增有漏則便離之。若不增長則不遠離。若作惡法則便離之。若能作善則不遠離。雲何為離。不持刀杖常以正慧方便而遠離之。是故名為正慧遠離為生善法則離惡法。】 　　能受持此經的人，一定能斷離惡三漏;一是如惡狗、毒蛇等凶惡漏;二是如懸崖、暴水等凶難漏;三是如惡人、惡國等惡緣漏。要知受持此經，此經功德不可思議。 　　有的修行人，受持此經後，惡知識等自動得遠離。遠離惡因緣在世俗的表現為，搬遷、離婚或走、死、逃、囚等事，也有惡人或惡事等自動轉化。 　　【菩薩摩诃薩自觀其身。如病如瘡如癰。如怨。如箭入體。是大苦聚。悉是一切善惡根本。是身雖復不淨如是。菩薩猶故瞻視將養。何以故。非為貪身為善法故。為於涅盤不為生死。為常樂我淨不為無常無樂我淨。為菩提道不為有道。為於一乘不為三乘。為三十二相八十種好微妙之身。不為乃至非有想非無想身。為法輪王不為轉輪王。善男子。菩薩摩诃薩常當護身。何以故。若不護身命則不全。命若不全則不能得書寫是經受持讀誦為他廣說思惟其義。是故菩薩應善護身以是義故。菩薩得離一切惡漏。善男子。如欲渡水善護船栰。臨路之人善護良馬。田夫種植善護糞穢。如為差毒善護毒蛇。如人為財護旃陀羅。為壞賊故養護健將。亦如寒人愛護於火。如癞病者求於毒藥。菩薩摩诃薩亦復如是。雖見是身無量不淨具足充滿。為欲受持大涅盤經故。猶好將護不令乏少。】 　　佛接著說，菩薩受持此經，觀身是一切善惡根本。但身雖不淨，還要善待，為善法涅盤的常樂我淨。為行菩薩道，為唯一佛乘等緣故;菩薩要善護其身，也應善護其心，讓身心免離一切惡漏。 　　菩薩要善護其身，與眾生執著其身，有本質上的區別;前者為法故，後者為己故。 　　【菩薩摩诃薩觀於惡象及惡知識等無有二。何以故。俱壞身故。菩薩摩诃薩於惡象等心無怖懼。於惡知識生畏懼心。何以故。是惡象等唯能壞身不能壞心。惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身。惡知識者壞無量善身無量善心。是惡象等唯能破壞不淨臭身。惡知識者能壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身。惡知識者壞於法身。為惡象殺不至三趣。為惡友殺必至三趣。是惡象等但為身怨。惡知識者為善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。】 　　佛接著說，菩薩受持此經，觀惡獸與惡知識不一樣。因為惡獸等只能破壞人的身體，而心不畏懼;但惡知識能破壞人的善行，而心生畏懼。所以，惡知識要比惡獸可怕得多，是身心都被破壞掉。惡獸的破壞有限，而惡知識的破壞力不知有多大;為惡獸傷害的是肉身，而為惡知識傷害的是法身;為惡獸傷害不墮三惡道，而為惡知識傷害必墮三惡道。 　　惡知識是善法的怨家，凡夫有漏親近惡知識;菩薩無漏得以遠離惡知識。 　　【如是等漏凡夫不離。是故生漏。菩薩離之則不生漏。菩薩如是尚無有漏。況於如來。是故非漏。雲何親近漏。一切凡夫受取衣食臥具醫藥。為身心樂求如是物造種種惡。不知過味輪回三趣。是故名漏。菩薩摩诃薩見如是過則便遠離。若須衣時即便受取不為身故但為於法。不長憍慢心常卑下。不為嚴飾但為羞恥障諸寒暑惡風惡雨惡蟲蚊虻蠅蚤蝮螫。雖受飲食心無貪著。不為身故。常為正法不為膚體。但為眾生不為憍慢。為身力故不為怨害。為治饑瘡。雖得上味心無貪著。受取房捨亦復如是。貪慢之結不令居心。為菩提捨遮止結賊。障惡風雨故受屋捨。求醫藥者心無貪慢。但為正法不為壽命。為常命故。善男子。如人病瘡為蘇麨塗以衣裹之。為出膿血蘇麨塗傅。為瘡愈故以藥坌之。為惡風故在深屋中。菩薩摩诃薩亦復如是。觀身是瘡故以衣覆。為九孔膿求索飲食。為惡風雨受取房捨。為四毒發求覓醫藥。菩薩受取四種供養。為菩提道非為壽命。何以故。菩薩摩诃薩作是思惟。我若不受是四供養。身則磨滅不得堅牢。若不堅牢則不忍苦。若不忍苦則不能得修習善法。若能忍苦則得修習無量善法。我若不能堪忍眾苦。則於苦受生嗔恚心。於樂受中生貪著心。若求樂不得則生無明。是故凡夫於四供養生於有漏。菩薩摩诃薩能深觀察不生於漏。是故菩薩名為無漏。雲何如來當名有漏。是故如來不名有漏。】 　　佛接著說，菩薩受持此經，觀身是漏。一切凡夫在衣食住行方面，求得最好為身心快樂;因此造作種種惡業而又不知不覺，糊裡糊塗輪回於三惡道中，為身是漏。菩薩見有漏必有惡，穿衣為法衣，不敢有穿得比別人好的想法。於是心常卑下，穿衣不為華麗，只為遮羞，擋風御寒，防蚊蟲叮咬等。吃食物為法食，不敢有貪求營養美味的想法，只為治饑餓之病。住房捨、用醫藥也是這樣對待。因菩薩觀身有瘡疾，才用衣服覆之;身有九孔之漏，才飲食治之;身有風雨之惡，才用房捨擋之;身有生老病死四毒，才用藥療之。菩薩受四種供養，不是為欲樂和壽命，是為身體健康能忍受各種苦難，能修行善法，而得無量功德。 　　凡夫與此相反，遇諸苦時而怨天尤人，求樂不得時而生煩惱。至此，凡夫之人有身為漏，而菩薩雖有身而無漏。 　　【復次善男子。一切凡夫雖善護身。心猶故生於三種惡覺。以是因緣雖斷煩惱得生非想非非想處。猶故還墮三惡道中。善男子。譬如有人渡於大海垂至彼岸沒水而死。凡夫之人亦復如是。垂盡三有還墮三塗。何以故。無善覺故。何等善覺。所謂六念處。凡夫之人善心羸劣不善熾盛。善心羸故慧心薄少。慧心薄故增長諸漏。菩薩摩诃薩慧眼清淨見三覺過。知是三覺有種種患。常與眾生作三乘怨。三覺因緣乃令無量凡夫眾生不見佛性。無量劫中生顛倒心。謂佛世尊無常樂我唯有一淨。如來畢竟入於涅盤。一切眾生無常無樂無我無淨。顛倒心故言有常樂我淨。實無三乘。顛倒心故言有三乘。一實之道真實不虛。顛倒心故言無一實。是三惡覺。常為諸佛及諸菩薩之所呵責。是三惡覺常害於我或亦害他。有是三覺一切諸惡常來隨從。是三覺者即是三縛。連綴眾生無邊生死。】 　　佛接著說，一切凡夫雖善護身心，貪嗔癡三種惡念不除，難離三惡道。因為，不能保持常久的善念。凡夫之人的善心，有高尚時，也有下劣時，慧心少而愚心多。所以，得人身一次，增長一次漏業。諸菩薩見凡夫眾生被貪嗔癡三惡覺因緣束縛增長漏業，不見佛性，心生顛倒，而慈悲心顯，積極入世，示范三乘佛法，又示范一乘實有之道。 　　佛法在世間煩惱處，才有菩薩入世，利用智慧方便與善巧的方法，轉化煩惱為菩提。否則，舊煩惱上又增新煩惱。 　　【　　菩薩摩诃薩常作如是觀察三覺。菩薩或時有因緣故應生欲覺默然不受。譬如端正淨潔之人不受一切糞穢不淨。如熱鐵丸人無受者。如婆羅門性不受牛肉。如飽滿人不受惡食。如轉輪王不與一切旃陀羅等同坐一床。菩薩摩诃薩惡賤三覺不受不味亦復如是。何以故。菩薩思惟。眾生知我是良福田。我當雲何受是惡法。若受惡覺則不任為眾生福田。我自不言是良福田。眾生見相便言我是。我今若起如是惡覺。則為欺诳一切眾生。我於往昔以欺诳故。無量劫中流轉生死墮三惡道。我若惡心受人信施。一切天人及五通仙悉當證知而見呵責。我若惡覺受人信施。或令施主果報減少或空無報。我若惡心受檀越施。則與施主而為怨仇。一切施主恆於我所起赤子想。我當雲何欺诳於彼而生怨想。何以故。或令施主不得果報或少果報故。我常自稱為出家人。夫出家者不應起惡。若起惡者則非出家。出家之人身口相應。若不相應則非出家。我棄父母兄弟妻子眷屬知識出家修道。正是修習諸善覺時。非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶不取真珠直取水精。亦如有人棄妙音樂游戲糞穢。如捨寶女愛念卑陋。如棄金器而用瓦盂。如棄甘露服食毒藥。如捨親舊賢善良醫反從怨憎求藥自療。我亦如是。捨離大師如來世尊甘露法味。而服魔怨種種惡覺。人身難得如優昙花。我今已得。如來難值過優昙花。我今已值。清淨法寶難得見聞。我今已聞。猶如盲龜值浮木孔。人命不停過於山水。今日雖存明亦難保。雲何縱心令住惡法。壯色不停猶如奔馬。雲何恃怙而生憍慢。猶如惡鬼伺求人過。四大惡鬼亦復如是。常來伺求我之過失。雲何當令惡覺發起。譬如朽宅垂崩之屋。我命亦爾雲何起惡。我名沙門。沙門之人名學善覺。我今乃起不善之覺。雲何當得名沙門也。我名出家。出家之人名修善道。我今行惡。雲何當得名為出家。我今名為真婆羅門。婆羅門者名修淨行。我今乃行不淨惡覺。雲何當得名婆羅門。我今亦名剎利大姓。剎利姓者能除怨敵。我今不能除惡怨敵。雲何當得名剎利姓。我名比丘。比丘之人名破煩惱。我今不破惡覺煩惱。雲何當得名為比丘。世有六處難可值遇。我今已得。雲何當令惡覺居心。何等為六。一佛世難遇。二正法難聞。三怖心難起。四中國難生。五人身難得。六諸根難具。如是六事難得已得。是故不應起於惡覺。菩薩爾時修行如是大涅盤經。常勤觀察是諸惡心。一切凡夫不見如是惡心過患故受三覺。名為受漏。菩薩見已不受不著放捨不護。依八聖道推之令去。斬之令斷。是故菩薩無有受漏。雲何當言如來有漏。以是義故。如來世尊非是有漏。】 　　佛接著說，菩薩入世是眾生的最好福田。而菩薩卻不想、不說、不認為是最好福田，而以平等心，對眾生起父母想;如出家時對忍諸苦和辱難不起一惡念，而是有機遇進山求寶，修行正法之道，修行諸善慧覺。經常用善道慧覺之心提醒自己是修行人，是比丘等，破除惡覺煩惱是理所當然，常起六種心;一是佛世難值;包含佛法住世。二是正法難聞;像法、末法時代依然有正法住世。三是怖心難起;不知、不覺、不信、不怕後有惡果報。四是中國難生;佛誕生時的佛法中心之國或值佛住世之國難生。五是人身難得;三界中無量眾生而人少，唯人類易修道成道。六是諸根難具;諸善根所應具備的自身條件和外部條件很難具足。再正定之心，憶念善法，身心寂淨，正住伽藍，為人師表。 　　講完這一品，諸位要想到，人生最重要的是，要找到人生的坐標。有了這個中心目標後，無論做什麼事，無論身邊發生什麼事，心裡都非常清醒，不以得失論短長，不以成敗論英雄，一切都應坦然忍受。因為，衡量是非的標准不在世間，而是出世間的智慧。所以，諸位要找到人生坐標，確立心中的目標，生生世世無怨無悔的守護這個至高無上的彼岸坐標，那就是發菩提心，行菩提道，證菩提果。 　　【大般涅盤經卷第二十一】 　　【光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之三】 　　【復次善男子。凡夫若遇身心苦惱起種種惡。若得身病。若得心病。令身口意作種種惡。以作惡故輪回三趣具受諸苦。何以故。凡夫之人無念慧故。是故生於種種諸漏。是名念漏。菩薩摩诃薩常自思惟。我從往昔無數劫來。為是身心造種種惡。以是因緣流轉生死。在三惡道具受眾苦。遂令我遠三乘正路。菩薩以是惡因緣故。於己身心生大怖畏。捨離眾惡趣向善道。善男子。譬如有王以四毒蛇盛之一箧令人養食瞻視臥起摩洗其身。若令一蛇生嗔恚者。我當准法戮之都市。爾時其人聞王切令。心生惶怖捨箧逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨之。其人回顧見後五人遂疾捨去。是時五人以惡方便。藏所持刀密遣一人詐為親善。而語之言。汝可還來。其人不信投一聚落欲自隱匿。既入聚中窺視諸捨都不見人執諸瓨器悉空無物。既不見人求物不得。即便坐地聞空中聲。咄哉男子。此聚空曠無有居民。今夜當有六大賊來。汝設遇者命將不全。汝當雲何而得免之。爾時其人恐怖遂增。復捨而去。路值一河。河水漂急無有船栰。以怖畏故即取種種草木為栰。復更思惟。我設住此當為毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。若渡此河栰不可依當沒水死。寧沒水死終不為彼蛇賊所害。即推草栰置之水中身倚其上。運手動足截流而去。既達彼岸安隱無患。心意泰然恐怖消除。】 　　佛說，菩薩受持此經觀念是漏。一切凡夫若遇到讓人身心痛苦煩惱的事件，心裡會生起種種惡念。這種沒有智慧的念頭，為念漏。菩薩於無量劫時間觀念是漏，知以惡念為因，惡因緣苦報為果。身心畏懼惡念，不起惡念，轉化各種苦惱之事，趨於善念，才遠離輪回。菩薩於六度中觀念是漏，還要躲避貪、嗔、癡、慢、疑五鈍使的追逐，識破眼、耳、鼻、舌、身、意六賊之謀，才能乘上佛法之舟筏，登上生死彼岸。 　　一切凡夫若遇自身有病和自己緣因的心裡痛苦，或外部緣因傷害造成的身心痛苦和財產損失等煩惱，身口意容易起惡心、作惡事。因解一時之恨，逞一時之強，圖一時之快，而用愚蠢的心態支配愚蠢的行動，造作三惡道之漏業。 　　【菩薩摩诃薩得聞受持大涅盤經。觀身如箧。地水火風如四毒蛇。見毒觸毒氣毒嚙毒。一切眾生遇是四毒故喪其命。眾生四大亦復如是。或見為惡。或觸為惡。或氣為惡。或嚙為惡。以是因緣遠離眾善。復次善男子。菩薩摩诃薩觀四毒蛇有四種姓。所謂剎利婆羅門毗捨首陀。是四大蛇亦復如是有四種性。堅性濕性熱性動性。是故菩薩觀是四大與四毒蛇同其種性。復次善男子。菩薩摩诃薩觀是四大如四毒蛇。雲何為觀。是四毒蛇常伺人便。何時當視。何時當觸。何時當噓。何時當嚙。四大毒蛇亦復如是。常伺眾生求其短缺。若為四蛇之所殺者。終不至於三惡道中。若為四大之所殺害。必至三惡定無有疑。是四毒蛇雖復瞻養亦欲殺人。四大亦爾。雖常供給。亦常牽人造作眾惡。是四毒蛇若一嗔者則能殺人。四大之性亦復如是。若一大發亦能害人。是四毒蛇雖同一處四心各異。四大毒蛇亦復如是。雖同一處性各別異。是四毒蛇雖復恭敬難可親近。四大毒蛇亦復如是。雖復恭敬亦難親近。是四毒蛇若害人時。或有沙門婆羅門等。若以咒藥則可療治。四大殺人雖有沙門婆羅門等神咒良藥。皆不能治。如自憙人聞四毒蛇氣臭可惡則便遠離。諸佛菩薩亦復如是。聞四大臭即便遠離。爾時菩薩復更思惟四大毒蛇生大怖畏。背之馳走修八聖道。】 　　佛接著說，菩薩受持此經，觀身如匣;即身體見聞覺知的分別性如四大毒蛇，天天見貪毒、聞觸毒、覺氣毒、知齒毒。眾生遇毒而起惡心;即見毒有堅固性，見相起貪為毒;聞毒有深性，觸欲難填為毒;覺毒有熱性，分別生嗔，火氣高萬丈為毒;知毒有動性，口齒生是非、齒舌貪諸味為毒。菩薩轉身體四大毒性為，視為正見，觸為正法，氣為正精進，齒為正定。眾生若為四毒所害，必墮三惡道。諸菩薩心裡畏懼身體的欲望，而修聖道，觀五蘊皆空，遠離八苦。 　　眾生身體被欲望所牽，造作諸惡，業因轉果，必遭惡報。見聞覺知正用為人體功用，妄起差別貪著時，如四大毒蛇。 　　【五旃陀羅即是五陰。雲何菩薩觀於五陰如旃陀羅。旃陀羅者常能令人恩愛別離怨憎集會。五陰亦爾。令人貪近不善之法遠離一切純善之法。復次善男子。如旃陀羅種種器仗以自莊嚴。若刀若楯若弓若箭若铠若矟能害於人。五陰亦爾。以諸煩惱牢自莊嚴。害諸癡人令墮諸有。善男子。如旃陀羅有過之人得便害之。五陰亦爾。有諸結過常能害人。是故菩薩深觀五陰如旃陀羅。復次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人無慈愍心怨親俱害。五陰亦爾。無慈愍心善惡俱害。如旃陀羅惱一切人。五陰亦爾。以諸煩惱常惱一切生死眾生。是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次菩薩觀察五陰如旃陀羅。旃陀羅人常懷害心。五陰亦爾常懷諸結惱害之心。如人無足刀杖侍從。當知必為旃陀羅人之所殺害。眾生亦爾。無足無刀無有侍從。則為五陰之所賊害。足名為戒。刀名為慧。侍從名為善知識也。無此三事故為五陰之所賊害是故菩薩觀於五陰如旃陀羅。復次善男子。菩薩摩诃薩觀察五陰過旃陀羅。何以故。眾生若為五旃陀羅之所殺者不墮地獄。為陰殺者則墮地獄以是義故。菩薩觀陰過旃陀羅。作是觀已而作願言。我寧終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰。旃陀羅者唯能害於欲界癡人。是五陰賊遍害三界凡夫眾生。旃陀羅人唯能殺戮有罪之人。是五陰賊不問眾生有罪無罪悉能害之。旃陀羅人不害衰老婦女稚小。是五陰賊不問眾生老小女弱一切悉害。是故菩薩深觀此陰過旃陀羅。是故發願。寧當終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰。復次善男子。旃陀羅者唯害他人終不自害。五陰之賊自害害他及旃陀羅。旃陀羅人可以善言錢財寶貨求而得脫。五陰不爾。不可強以善言誘喻錢財寶貨求而得脫。旃陀羅人於四時中不必常殺。五陰不爾。常於念念害諸眾生。旃陀羅人唯在一處可有逃避。五陰不爾。遍一切處無可逃避。旃陀羅人雖復害人害已不隨。五陰不爾。殺眾生已隨逐不離。是故菩薩寧以終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰。有智之人以善方便得脫五陰。善方便者即八聖道六波羅蜜四無量心。以是方便而得解脫。身心不為五陰所害。何以故。身如金剛心如虛空。是故身心難可沮壞。以是義故。菩薩觀陰成就種種諸不善法。生大怖畏修八聖道。亦如彼人畏四毒蛇五旃陀羅涉路而去無所顧留。】 　　佛接著說，菩薩受持此經，觀五蘊為諸煩惱的關鍵所在。眾生沒有具足戒的福力，沒有依法修行的慧力，沒有善知識的導引，必被五蘊賊所害。因為，眾生若被劊子手所殺，不墮地獄;若被五蘊賊所害，必墮地獄。劊子手只能殺人於欲界，五蘊賊能害三界眾生。劊子手只能殺有罪之人，五蘊賊不論有罪無罪，都能害之。劊子手不殺老人、婦女、兒童;五蘊賊不論男女老少，都能害之。劊子手能殺別人而不自殺;五蘊賊既能害別人，又能害自己。劊子手殺人，可以利用財物賄求而不殺;五蘊賊害人，不論利用什麼財物也不能得免。劊子手殺人有時間性，五蘊賊害人無時間性。劊子手殺人還有逃走的機會，五蘊賊害人無機會可逃。劊子手殺人自己不跟著被殺，五蘊賊害人害己等。所以，菩薩以善行佛法的方便力不受五蘊控制，而入於菩提行。 　　色受想行識五蘊，善修可轉煩惱為菩提，為智慧使;否則，為五蘊賊。 　　【詐親善者名為貪愛。菩薩摩诃薩深觀愛結如怨詐親。若知實者則無能為。若不能知必為所害。貪愛亦爾若知其性。則不能令眾生輪轉生死苦中。如其不知輪回六趣具受眾苦。何以故。愛之為病難捨離故。如怨詐親難可遠離。怨詐親者常伺人便。令愛別離怨憎合會。愛亦如是。令人遠離一切善法近於一切不善之法。以是義故。菩薩摩诃薩深觀貪愛如怨詐親。見不見故。聞不聞故。如凡夫人見生死過雖有智慧以癡覆故後還不見。聲聞緣覺亦復如是。雖見不見雖聞不聞。何以故。以愛心故。所以者何。見生死過不能疾至阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。菩薩摩诃薩觀此愛結如怨詐親。雲何名為怨詐親相。如怨不實詐現實相。不可親近詐現近相。實是不善詐現善相。實是不愛詐為愛相。何以故。常伺人便欲為害故。愛亦如是。常為眾生非實詐實。非近詐近。非善詐善。非愛詐愛。常诳一切輪回生死。以是義故。菩薩觀愛如怨詐親。怨詐親者但見身口不睹其心。是故能诳。愛亦如是。唯為虛诳實不可得。是故能惑一切眾生。怨詐親者有始有終易可遠離。愛不如是。無始無終難可遠離。怨詐親者遠則難覺近則易知。愛不如是。近尚難知況復遠耶以是義故。菩薩觀愛過於詐親。一切眾生以。愛結故遠大涅盤近於生死。遠常樂我淨近無常苦無我不淨。是故我於處處經中說為三垢於現在事以無明故。不見過患不能捨離。愛怨詐親。終不能害有智之人。是故菩薩深觀此愛生大怖畏修八聖道。猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅及一詐親涉路不回。】 　　佛接著說，菩薩受持此經，觀貪愛為生死根本。在貪、嗔、癡、慢、疑五鈍使當中，貪愛是偽善，讓凡夫之人神魂顛倒，愛的死去活來;實際性質是輪回煩惱之本，生死苦痛之根。菩薩深觀貪愛，詐親偽善，以智慧力，見而不染著;聲聞、緣覺也是這樣遠離貪愛。菩薩深觀貪愛，心生極度畏懼。因為，貪愛有一定的迷惑性、欺騙性、表面性，能惑一切眾生，無始無終，很難遠離，當下也難捨，明日也難離。所以，一切眾生遠離涅盤而近於生死;遠離常樂我淨而近於無常苦;遠於智慧而近於無明。 　　眾生於貪愛難捨難離，於生死也難離難捨，從而遠離一切善法。 　　【空聚落者即內六入。菩薩摩诃薩觀是六入空無所有猶如空聚。如彼怖人既入聚已乃至不見有一居人。遍捉瓨器不得一物。菩薩亦爾。谛觀六入空無所有。不見眾生一物之實。是故菩薩觀內六入空無所有如彼空聚。善男子。彼空聚落群賊遠望。終不生於空虛之想。凡夫之人亦復如是。於六入聚不生空想。以其不能生空想故。輪回生死受無量苦。善男子。群賊既至乃生空想。菩薩亦爾。觀此六入常生空想。生空想故則不輪回生死受苦。菩薩摩诃薩於此六入常無顛倒。無顛倒故。是故不復輪回生死。復次善男子。如有群賊入此空聚則得安樂。煩惱諸賊亦復如是。入此六入則得安樂。如賊住空聚心無所畏。煩惱群賊亦復如是。住是六入亦無所畏。如彼空聚乃是師子虎狼種種惡獸之所住處。是內六入亦復如是。一切眾惡煩惱惡獸之所住處。是故菩薩深觀六入空無所有。純是一切不善住處。復次善男子。菩薩摩诃薩觀內六入空無所有如彼空聚。何以故。處诳不實故。空無所有作有想故。實無有樂作樂想故。實無有人作人想故。內六入者亦復如是。空無所有而作有想。實無有樂而作樂想。實無有人而作人想。唯有智人乃能知之得其真實。復次善男子。如空聚落或時有人或時無人。六入不爾。一向無人。何以故。性常空故。智者所知非是眼見。是故菩薩觀內六入多諸怨害。修八聖道不休不息。猶如彼人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊怖著正路。】 　　佛接著說，菩薩受持此經，觀六識入為空。講六識入就要知十二因緣;即從無始無明產生了以我為中心的我執，由我執又產生了生命的求生意志的行，由行又產生以我為中心生命意識，由生命意識又產生受業牽引而投胎產生名色，由名色又產生人身的本能反映六識入，由六識入又產生對外部環境的感受為觸，由觸又產生對感受到的存在加以分別執著為受，由受又產生喜歡與不喜歡的愛，由愛又產生想得到為取，由取又產生對外部存在的依賴為生，由生又產生生命現象的老死。凡夫見生死流轉為自然現象，只能無可奈何地接受生命現象這個事實。而佛見到了宇宙人生生命如何產生、如何流轉、如何滅掉等三世十二因緣過程的實相，又原原本本的說予眾生。一切眾生以六識入感受為實，一切以我喜歡不喜歡為中心，去無休止的貪求財、色、名、食、睡五欲之樂。而菩薩對六識入轉有為空，逆世而行，見五欲之樂如毒蛇猛獸，不但產生今世的煩惱，還有後世的苦報。菩薩內觀六識入而心裡畏懼，才修正法而觀空。 　　六識入是眼耳鼻舌身意六根，對應色聲香味觸法六塵，產生的不同識入界限。 　　【六大賊者即外六塵。菩薩摩诃薩觀此六塵如六大賊。何以故。能劫一切諸善法故。如六大賊能劫一切人民財寶。是六塵賊亦復如是。能劫一切眾生善財。如六大賊若入人捨。則能劫奪現家所有不擇好惡。令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是。若入人根則能劫奪一切善法。善法既盡貧窮孤露作一闡提。是故菩薩谛觀六塵如六大賊。復次善男子。如六大賊欲劫人時要因內人。若無內人則便中還。是六塵賊亦復如是。欲劫善法要因內有眾生知見常樂我淨不空等相。若內無有如是等相。六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人內無是相。凡夫則有。是故六塵常來侵奪善法之財。不善護故為其所劫。護者名慧。有智之人能善防護故不被劫。是故菩薩觀是六塵如六大賊等無差別。復次善男子。如六大賊能為人民身心苦惱。是六塵賊亦復如是。常為眾生身心苦惱。六大賊者唯能劫人現在財物。是六塵賊常劫眾生三世善財。六大賊者夜則歡樂。六塵惡賊亦復如是。處無明闇則得歡樂。是六大賊唯有諸王乃能遮止。六塵惡賊亦復如是。唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊凡欲劫奪。不擇端正種姓聰哲多聞博學豪貴貧賤。六塵惡賊亦復如是。欲劫善法不擇端正乃至貧賤。是六大賊雖有諸王截其手足。猶故不能令其心息。六塵惡賊亦復如是。雖須陀洹斯陀含阿那含截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復如。乃能摧伏六塵惡賊。譬如有人多諸種族宗黨熾盛則不為彼六賊所劫。眾生亦爾。有善知識不為六塵惡賊所劫。是六大賊若見人物則能偷劫。六塵不爾。若見若知若聞若嗅若觸若覺皆悉能劫。六大賊者唯能劫奪欲界人財。不能劫奪色無色界。六塵惡賊則不如是。能劫三界一切善寶。是故菩薩谛觀六塵過彼六賊。作是觀已修八聖道直往不回。如彼怖人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊。捨空聚落涉路而去。】 　　佛接著說，菩薩受持此經，觀六塵為外賊。內有六根為家賊，外有六塵為外賊，相互勾結，自劫家財，將心裡的一切善法功德破壞掉，讓人甘心情願地做不信因果的一闡提。又有，家賊外賊相互勾結，可劫奪三世善財，而且不分貴賤，用無明歡樂為誘餌，不擇手段將善財搶劫一空!還有，家賊與外賊相互勾結，用見、聽、嗅、嘗、觸、覺為目的，劫奪三界善寶，欲界、色界、無色界的生命體都執著於色我與色有和識我之想，有想為漏，將無量功德善寶漏失。一至四果羅漢為勇健人，寧可斷其手足也調伏家賊，摧伏外賊;諸佛菩薩早已如此，既轉內賊為家珍，又轉外賊為家寶。 　　家賊難防，外賊難破;先亡一賊，六賊銷亡。 　　【路值一河者即是煩惱。雲何菩薩觀此煩惱猶如大河。如彼駛河能漂香象。煩惱駛河亦復如是。能漂緣覺。是故菩薩深觀煩惱猶如駛河。深難得底故名為河。邊不可得故名為大。其中多有種種惡魚。煩惱大河亦復如是。唯佛菩薩能得底故。故名極深。唯佛菩薩得其邊故。故名廣大。常害一切癡眾生故。故名惡魚。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。如大河水能長一切草木叢林。煩惱大河亦復如是。能長眾生二十五有。是故菩薩觀此煩惱猶如大河。譬如有人墮大河水無有慚愧。眾生亦爾。墮煩惱河無有慚愧。如墮河者未得其底即便命終。墮煩惱河亦復如是。未盡其底。周回輪轉二十五有。所言底者名為空相。若有不修如是空相。當知是人不得出離二十五有。一切眾生不能善修空無相故。常為煩惱駛河所漂。如彼大河唯能壞身。不能漂沒一切善法。煩惱大河則不如是。能壞一切身心善法。彼大暴河唯能漂沒欲界中人。煩惱大河乃能漂沒三界人天。世間大河運手動足則到彼岸。煩惱大河唯有菩薩因六波羅蜜乃能得渡。如大河水難可得渡煩惱大河亦復如是。難可得渡。雲何名為難可得渡。乃至十住諸大菩薩猶故未能畢竟得渡。唯有諸佛乃畢竟渡是故名為難可得渡。譬如有人為河所漂不能修習毫厘善法。眾生亦爾。為煩惱河所漂沒者。亦復不能修習善法。如人墮河為水所漂。余有力者則能拔濟。墮煩惱河為一闡提。聲聞緣覺乃至諸佛不能拔濟。世間大河劫盡之時。七日並照能令枯涸。煩惱大河則不如是。聲聞緣覺雖修七覺猶不能干。是故菩薩觀諸煩惱。猶如暴河。譬如彼人畏四毒蛇五旃陀羅一詐親善及六大賊。捨空聚落隨路而去。既至河上聚草為栰。菩薩亦爾。畏四大蛇五陰旃陀羅愛詐親善六入空聚六塵惡賊。至煩惱河修戒定慧解脫解脫知見六波羅蜜三十七品。以為船栰。依乘此栰渡煩惱河。到於彼岸常樂涅盤。菩薩修行大涅盤者。作是思惟。我若不能忍受如是身苦心苦。則不能令一切眾生。渡煩惱河。以是思惟。雖有如是身心苦惱默然忍受。以忍受故則不生漏。菩薩如是尚無諸漏。況佛如來而當有漏。是故諸佛不名有漏。雲何如來非無漏耶。如來常行有漏中故。有漏即是二十五有。是故聲聞凡夫之人言佛有漏。諸佛如來真實無漏。善男子。以是因緣諸佛如來無有定相。善男子。是故犯四重禁謗方等經及一闡提悉皆不定。】 　　佛接著說，菩薩受持此經，觀煩惱無邊。菩薩深觀煩惱如苦海，無邊無底，諸煩惱如鲨魚凶惡難調難伏;落入煩惱海中，必輪回三界六道各類眾生，淹沒身心一切善法，三界人天難達彼岸。唯有諸佛、菩薩以戒定慧，修空無相，能干枯苦海;能用六度萬行之大船渡至彼岸。但諸菩薩仍有難可為渡，唯佛究竟渡;即菩薩仍須在佛國土修行，還要來此苦海示現眾生。凡是有善根、善業、善行、善念之人，諸菩薩有很大的力量能救度得上佛之法船，唯一闡提不能得到救度。諸菩薩為救度眾生出離生死苦海，忍受無量身苦心苦，在諸苦中無有漏;並以苦為樂，修苦樂法。 　　【爾時光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩言。如是如是。誠如聖教。一切諸法悉皆不定。以不定故當知如來亦不畢竟入於涅盤。如佛先說。菩薩摩诃薩修大涅盤。聞不聞。中有涅盤大涅盤。雲何涅盤。雲何大涅盤。】 　　這時，高貴德王菩薩又向佛請法說，什麼是涅盤?什麼是大般涅盤? 　　【爾時佛贊光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩言。善哉善哉。善男子。若有菩薩得念總持。乃能如汝之所咨問。善男子。如世人言。有海大海。有河大河。有山大山。有地大地。有城大城。有眾生大眾生。有王大王。有人大人。有天天中天。有道大道。涅盤亦爾。有涅盤有大涅盤。雲何涅盤。善男子。如人饑餓得少飯食名為安樂。如是安樂亦名涅盤。如病得差則名安樂。如是安樂亦名涅盤。如人怖畏得歸依處則得安樂。如是安樂亦名涅盤。如貧窮人獲七寶物則得安樂如是安樂亦名涅盤。如人觀骨不起貪欲則得安樂。如是安樂亦名涅盤。如是涅盤不得名為大涅盤也。何以故。以饑渴故病故怖故貧故生貪著故。是名涅盤非大涅盤。善男子。若凡夫人及以聲聞。或因世俗。或因聖道。斷欲界結則得安樂。如是安樂亦名涅盤。不得名為大涅盤也。能斷初禅乃至能斷非想非非想處結則得安樂。如是安樂亦名涅盤。不得名為大涅盤也。何以故。還生煩惱有習氣故。雲何名為煩惱習氣。聲聞緣覺有煩惱氣。所謂我身我衣我去我來我說我聽。諸佛如來入於涅盤。涅盤之性無我無樂唯有常淨。是則名為煩惱習氣。佛法眾僧有差別相。如來畢竟入於涅盤。聲聞緣覺諸佛如來。所得涅盤等無差別。以是義故。二乘所得非大涅盤。何以故。無常樂我淨故。常樂我淨乃得名為大涅盤也。善男子。譬如有處能受眾水名為大海隨有聲聞緣覺菩薩諸佛如來所入之處名大涅盤。四禅三三昧八背捨八勝處十一切處隨能攝取如是無量諸善法者名大涅盤善男子。譬如有河第一香象不能得底則名為大。聲聞緣覺至十住菩薩不見佛性。名為涅盤非大涅盤。若能了了見於佛性。則得名為大涅盤也。是大涅盤唯大象王能盡其底。大象王者謂諸佛也。善男子。若摩诃那伽及缽犍陀大力士等。經歷多時所不能上乃名大山。聲聞緣覺及諸菩薩摩诃那伽大力士等所不能見。如是乃名大涅盤也。復次善男子。隨有小王之所住處名為小城。轉輪聖王所住之處乃名大城。聲聞緣覺八萬六萬四萬二萬一萬住處名為涅盤。無上法主聖王住處。乃得名為大般涅盤。以是故名大般涅盤。善男子。譬如有人見四種兵不生怖畏。當知是人名大眾生。若有眾生。於三惡道煩惱惡業不生怖畏。而能於中廣度眾生。當知是人得大涅盤。若有人能供養父母。恭敬沙門及婆羅門修治善法。所言誠實無有欺诳。能忍諸惡惠施貧乏。名大丈夫。菩薩亦爾。有大慈悲憐愍一切。於諸眾生猶如父母。能度眾生於生死河。普示眾生一實之道。是則名為大般涅盤。善男子。大名不可思議。若不可思議一切眾生所不能信。是則名為大般涅盤。唯佛菩薩之所見故名大涅盤。以何因緣。復名為大。以無量因緣然後乃得故名為大。善男子。如世間人以多因緣之所得者則名為大。涅盤亦爾。以多因緣之所得故。故名為大。雲何復名為大涅盤。有大我故名大涅盤。涅盤無我大自在故。名為大我。雲何名為大自在耶。有八自在則名為我。何等為八。一者能示一身以為多身。身數大小猶如微塵。充滿十方無量世界。如來之身實非微塵。以自在故現微塵身。如是自在則為大我。二者示一塵身滿於三千大千世界。如來之身實不滿於三千大千世界。何以故。以無礙故。直以自在故滿三千大千世界。如是自在名為大我。三者能以滿此三千大千世界之身。輕舉飛空過於二十恆河沙等諸佛世界。而無障礙。如來之身實無輕重。以自在故能為輕重如是自在名為大我。四者以自在故而得自在。雲何自在。如來一心安住不動。所可示化無量形類各令有心。如來有時或造一事。而令眾生各各成辦。如來之身常住一土。而令他土一切悉見。如是自在名為大我。五者根自在故。雲何名為根自在耶。如來一根亦能見色聞聲嗅香別味覺觸知法。如來六根亦不見色聞聲嗅香別味覺觸知法。以自在故令根自在。如是自在名為大我。六者以自在故得一切法。如來之心亦無得想。何以故。無所得故。若是有者可名為得。實無所有。雲何名得。若使如來計有得想。是則諸佛不得涅盤。以無得故名得涅盤。以自在故得一切法。得諸法故名為大我。七者說自在故如來演說一偈之義。經無量劫義亦不盡。所謂若戒若定若施若慧。如來爾時都不生念我說彼聽。亦復不生一偈之想。世間之人四句為偈。隨世俗故說名為偈。一切法性亦無有說。以自在故如來演說。以演說故名為大我。八者如來遍滿一切諸處猶如虛空。虛空之性不可得見。如來亦爾實不可見。以自在故令一切見。如是自在名為大我。如是大我名大涅盤。以是義故名大涅盤。復次善男子。譬如寶藏多諸珍異百種具足故名大藏。諸佛如來甚深奧藏亦復如是。多諸奇異具足無缺。名大涅盤。復次善男子。無邊之物乃名為大。涅盤無邊是故名大。復次善男子。有大樂故名大涅盤。涅盤無樂。以四樂故名大涅盤。何等為四。一者斷諸樂故。不斷樂者則名為苦。若有苦者不名大樂。以斷樂故則無有苦。無苦無樂乃名大樂。涅盤之性無苦無樂。是故涅盤名為大樂。以是義故名大涅盤復次善男子。樂有二種。一者凡夫。二者諸佛。凡夫之樂無常敗壞。是故無樂。諸佛常樂無有變異。故名大樂。復次善男子。有三種受。一者苦受。二者樂受。三者不苦不樂受。不苦不樂是亦為苦涅盤雖同不苦不樂。然名大樂。以大樂故名大涅盤。二者大寂靜故名為大樂。涅盤之性是大寂靜。何以故。遠離一切愦鬧法故。以大寂故名大涅盤。 　　三者一切知故名為大樂。非一切知不名大樂。諸佛如來一切知故。名為大樂。以大樂故名大涅盤。四者身不壞故名為大樂。身若可壞則不名樂。如來之身金剛無壞非煩惱身無常之身。故名大樂。以大樂故名大涅盤。善男子。世間名字或有因緣。或無因緣。有因緣者。如捨利弗。母名捨利。因母立字。故名捨利弗。如摩鍮羅道人。生摩鍮羅國。因國立名。故名摩鍮羅道人。如目犍連。目犍連者即是姓也。因姓立名。故名目犍連。如我生於瞿昙種姓。因姓立名。稱為瞿昙。如毗捨佉道人。毗捨佉者即是星名。因星為名名毗捨佉。如有六指。因六指故名六指人。如佛奴天奴。因佛因天故名佛奴天奴。因濕生故。故名濕生。如因聲故。名為迦迦羅。名究究羅呾呾羅。如是等名是因緣名。無因緣者。如蓮花地水火風虛空。如曼陀婆一名二實。一名殿堂。二名飲漿。堂不飲漿。亦復得名為曼陀婆。如薩婆車多名為蛇蓋。實非蛇蓋。是名無因。強立名字。如坻羅婆夷名為食油。實不食油。強為立名。名為食油。是名無因強立名字。善男子。是大涅盤亦復如是無有因緣強為立名。善男子。譬如虛空不因小空名為大也。涅盤亦爾。不因小相名大涅盤。善男子。譬如有法不可稱量不可思議。故名為大。涅盤亦爾。不可稱量不可思議。故得名為大般涅盤。以純淨故名大涅盤。雲何純淨。淨有四種。何等為四。一者二十五有名為不淨。能永斷故得名為淨。淨即涅盤。如是涅盤亦得名有。而是涅盤實非是有。諸佛如來隨世俗故說涅盤有。譬如世人非父言父非母言母。實非父母而言父母。涅盤亦爾。隨世俗故說言諸佛有大涅盤。二者業清淨故。一切凡夫業不清淨故無涅盤。諸佛如來業清淨故。故名大淨。以大淨故名大涅盤。三者身清淨故。身若無常則名不淨。如來身常故名大淨。以大淨故名大涅盤。四者心清淨故。心若有漏名曰不淨。佛心無漏故名大淨。以大淨故名大涅盤。善男子。是名善男子善女人修行如是大涅盤經具足成就初分功德。】 　　佛說，如饑人得食，病人得安樂，窮人得財寶，是為涅盤。聲聞緣覺雖得涅盤，煩惱習氣之根尚沒有拔出;另外涅盤的地點是色界與無色界，不是自己的國土;再有涅盤時間有限，最長為八萬四千大劫。而大般涅盤能了見佛性，得無上法，能主宰清淨世界，廣度眾生;有八種大自在：一是能示一身為多身;即化身成就，化身數量充滿十方世界，為自在大我。二是能示一身如塵土那麼多而大滿於三千大千世界;為自在大我。三是能以滿三千大千世界之身;輕舉飛空於無量諸佛世界，無有障礙，為自在大我。四是能以自在之身常住一土;而令他土一切眾生都能得見，又可化現為各類眾生形體，為自在大我。五是能身體六根互用;用耳看路，用眼聽聲等，為自在大我。六是能無想而得一切法;為自在大我。七是能以戒定慧一偈之義;經無量劫其義不盡，為自在大我。八是能如虛空不可見;又可示現讓一切眾生能得見，為自在大我。還有功德圓滿，得有四樂，一得大樂;二得大寂淨;三得一切知;四得身不壞等，是佛大般涅盤。又有，大般涅盤有四種純淨;一是永斷三界二十五有形眾生;二是業大清淨;三是身大清淨;四是心大清淨。 　　以上是菩薩受持此經圓滿成就的第一種功德。 　　【大般涅盤經卷第二十二】 　　【光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之四】 　　【復次善男子。雲何菩薩摩诃薩修大涅盤成就具足第二功德。善男子。菩薩摩诃薩修大涅盤。昔所不得而今得之。昔所不見而今見之。昔所不聞而今聞之。昔所不到而今得到。昔所不知而今知之。】 　　佛說，菩薩受持此經，能圓滿成就第二種功德;即昔所不得而今得之，昔所不見而今見之，昔所不聞而今聞之，昔所不至而今至之，昔所不知而今知之。 　　【雲何名為昔所不得而今得之。所謂神通昔所不得而今乃得。通有二種。一者內。二者外。所言外者與外道共。內復有二。一者二乘。二者菩薩。菩薩修行大涅盤經所得神通。不與聲聞辟支佛共。雲何名為不與聲聞辟支佛共。二乘所作神通變化。一心作一不得眾多。菩薩不爾。於一心中則能具足現五趣身。所以者何。以得如是大涅盤經之勢力故。是則名為昔所不得而今得之。】 　　昔所不得而今得之;是神通往昔不得，而今日得到。通有兩種;一是內;二是外。外通是與外道、天人一樣的部分;內通有聲聞、緣覺通與菩薩通。羅漢、辟支佛的神通變化為一心作一，不得眾多;即一人變化成另一人，不能同時變化成二人。菩薩由於受持此經，修行大般涅盤智慧，於一心中能同時圓滿變化出天人身、人身、修羅身、畜生身、餓鬼身等無量身。 　　【又復雲何昔所不得而今得之。所謂身得自在心得自在。何以故。一切凡夫所有身心不得自在。或心隨身或身隨心。雲何名為心隨於身。譬如醉人酒在身中爾時身動心亦隨動。亦如身懶心亦隨懶。是則名為心隨於身。又如嬰兒其身稚小心亦隨小。大人身大心亦隨大。又如有人身體粗澀心常思念欲得膏油潤漬令軟。是則名為心隨於身。雲何名為身隨於心。所謂去來坐臥修行施戒忍辱精進。愁惱之人身則羸悴。歡喜之人身則肥鮮。恐怖之人身體戰動。專心聽法身則怡悅。悲泣之人涕淚橫流。是則名為身隨於心。菩薩不爾。於身心中俱得自在。是則名為昔所不得而今得之。】 　　又有昔所不得而今得之;是身得自在，心得自在。凡夫之人，身心不得自在，或心隨身，或身隨心。心隨身;如醉酒人，身動則心隨動;又如嬰兒身小則心小等。身隨心;如身有悲苦之人，涕淚橫流等。菩薩身心自在有十種;即命自在、心自在、財自在、業自在、生自在、願自在、信解自在、如意自在、智自在、法自在。還有昔所不得而今得之;菩薩受持此經得平等慈心。所得智慧與聲聞、緣覺不同。對過去世的父母與怨敵，菩薩不親也不憎，無親憎相，只有法相空寂。而聲聞緣覺之人有親怨相。再有昔所不得而今得之;菩薩受持此經得他心智通。聲聞、緣覺之人以一念智能知人心所想，而不能知其他眾生所想。而菩薩於一念中遍知六道眾生之心;又能知一至四果羅漢的十六種心，每果羅漢四種次第心。 　　【復次善男子。菩薩摩诃薩所現身相猶如微塵。以此微身悉能遍至無量無邊恆河沙等諸佛世界無所障礙。而心常定初不移動。是則名為心不隨身。是亦名為昔所不到而今能到。何故復名昔所不到而今能到。一切聲聞辟支佛等所不能到。菩薩能到。是故名為昔所不到而今能到。一切聲聞辟支佛等。雖以神通不能變身如細微塵遍至無量恆河沙等諸佛世界。聲聞緣覺身若動時心亦隨動。菩薩不爾。心雖不動身無不至。是名菩薩心不隨身。復次善男子。菩薩化身猶如三千大千世界。以此大身入一塵身。其心爾時亦不隨小。聲聞緣覺雖能化身令如三千大千世界。而不能以如此大身入微塵身。於此事中尚自不能。況能令心而不隨動。是名菩薩心不隨身。】 　　昔所不至而今至之;是菩薩化身成就;即能化現無量身相，化身至無量諸佛世界無有障礙，而報身於佛國土不動，是心不隨身。一切羅漢、辟支佛所不能達到。菩薩化身能如細微塵遍無量諸佛世界，而報身在佛國土不動，是心不隨身。菩薩能將三千大千世界這麼大的身入一塵土這麼小的化身裡去，而報身在佛國土不動，也是心不隨身。 　　【復次善男子。菩薩摩诃薩以一音聲。能令三千大千世界眾生悉聞。心終不念令是音聲遍諸世界使諸眾生昔所不聞而今得聞。而是菩薩亦初不言我令眾生昔所不聞而今得聞。菩薩若言因我說法令諸眾生不聞者聞。當知是人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。眾生不聞我為說者。如此之心是生死心。一切菩薩是心已盡。以是義故。菩薩摩诃薩所有身心不相隨逐。善男子。一切凡夫身心相隨。菩薩不爾。為化眾生故雖現身小心亦不小。何以故。諸菩薩等所有心性常廣大故。雖現大身心亦不大。雲何大身。身如三千大千世界。雲何小心行嬰兒行。以是義故心不隨身菩薩摩诃薩已於無量阿僧祇劫。遠酒不飲而心亦動。心無悲苦身亦流淚。實無恐怖身亦戰栗。以是義故。當知菩薩身心自在不相隨逐。菩薩摩诃薩唯現一身而諸眾生各各見異。復次善男子。雲何菩薩摩诃薩修大涅盤。昔所不聞而今得聞。菩薩摩诃薩先取聲相。所謂象聲馬聲車聲人聲貝鼓箫笛歌哭等聲。而修習之。以修習故。能聞無量三千大千世界所有地獄音聲。復轉修習得異耳根。異於聲聞緣覺天耳。何以故。二乘所得清淨耳根。若依初禅淨妙四大。唯聞初禅不聞二禅。乃至四禅亦復如是。雖可一時得聞三千大千世界所有音聲。而不能聞無量無邊恆河沙等世界音聲。以是義故。菩薩所得異於聲聞緣覺耳根。以是異故。昔所不聞而今得聞。雖聞音聲而心初無聞聲之相。不作有相常相樂相我相淨相主相依相作相因相定相果相。以是義故。諸菩薩等昔所不聞而今得聞。】 　　昔所不聞而今聞之;是菩薩以一音聲能讓三千大千世界的眾生都得聽聞，而報身在佛國土不動，心也沒有動念。但是，眾生若聽聞不到菩薩為之說法，是生死心;若聽聞菩薩為之說法，才能盡生死心。又有菩薩身心可以相互分離開，相不隨心在一起。為度眾生，雖現大身心也不大，雖現十身心也不小，緣因是菩薩心性廣大，身心自在;雖現一身，眾生各自見到的都不一樣，隨類應現。還有菩薩通達三千大千世界各類眾生的聲相，心裡沒有無量世界眾生音聲而又能聽聞到不同眾生的音聲，包含地獄音聲、畜生音聲等。雖示現其相、聞其聲，但菩薩不著其相;即無定相、無果相等。 　　【爾時光明遍照高貴德王菩薩摩诃薩言。若佛所說。不作定相不作果相。是義不然。何以故。如來先說。若人聞是大涅盤經一句一字。必定得成阿耨多羅三藐三菩提。如來於今雲何復言無定無果。若得阿耨多羅三藐三菩提。即是定相即是果相。雲何而言無定無果。聞惡聲故則生惡心生惡心故則至三塗。若至三塗則是定果。雲何而言無定無果。】 　　這時，高貴德王菩薩向佛請法說，聽聞此經必得菩提，怎麼無定相、無果相呢? 　　【爾時如來贊言。善哉善哉。善男子。能作是問。若使諸佛說諸音聲有定果相者。則非諸佛世尊之相。是魔王相。生死之相。遠涅盤相何以故。一切諸佛凡所演說無定果相。善男子。譬如刀中照人面像。豎則見長橫則見廣。若有定相雲何而得豎則見長橫則見廣。以是義故。諸佛世尊凡所演說無定果相。善男子。夫涅盤者實非聲果。若使涅盤是聲果者。當知涅盤非是常法。善男子。譬如世間從因生法。有因則有果。無因則無果。因無常故果亦無常。所以者何。因亦作果。果亦作因。以是義故。一切諸法無有定相。若使涅盤從因生者。因無常故果亦無常。而是涅盤不從因生體非是果。是故為常。善男子。以是義故。涅盤之體無定無果。善男子。夫涅盤者亦可言定亦可言果。雲何為定。一切諸佛所有涅盤常樂我淨。是故為定。無生老壞。是故為定一闡提等犯四重禁誹謗方等。作五逆罪捨除本心。必定得故。是故為定。】 　　佛說，如說諸音聲有定相、有果相，不是佛相，而是魔相。諸佛說法無有定果相;如世間有因有果，果也作因，因也作果;無因則無果，因無常，果也無常。由此，法無定相，涅盤不從因生，涅盤之體也不是果，涅盤之體也無定無果。 　　簡單地講，有定果之相，就被人執著，也會被無常力破壞掉。佛般涅盤的常樂我淨，無定果之相，不能被無常力所破壞。 　　【善男子。如汝所言。若人聞我說大涅盤一字一句得阿耨多羅三藐三菩提者。汝於是義猶未解了。汝當谛聽。吾當為汝更分別之。善男子。若有善男子善女人。聞大涅盤一字一句。不作字相。不作句相。不作聞相。不作佛相。不作說相。如是義者名無相相。以無相相故得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。如汝所言。聞惡聲故至三塗者。是義不然。何以故。非以惡聲而至三塗。當知是果乃是惡心。所以者何有善男子善女人等。雖聞惡聲心不生惡。是故當知非因惡聲生三趣中。而諸眾生因煩惱結。惡心滋多生三惡趣。非因惡聲。若聲有定相。諸有聞者一切悉應生於惡心。或有生者有不生者。是故當知聲無定相。以無定故。雖復因之不生惡心。】 　　佛接著說，聽聞此經不要著文字相，不要有我聞相，不要有我說相，不要給佛也定個相。因為音聲無定相;聽聞音聲而起惡心的人，果相是三惡道;聽聞音聲而起善心，果相是人天;菩薩聽聞音聲而生慈悲心，救度眾生。所以，音聲無固定不變之相，果報的相也不能固定。 　　【世尊。聲若無定。雲何菩薩昔所不聞而今得聞。 　　善男子。聲無定相。昔所不聞令諸菩薩而今得聞。以是義故。我作是說。昔所不聞而今得聞。善男子。雲何昔所不見而今得見善男子。菩薩摩诃薩修大涅盤微妙經典。先取明相。所謂日月星宿[這-言+(序-予+手)]燎燈燭珠火之明藥草等光。以修習故得異眼根。異於聲聞緣覺所得。雲何為異。二乘所得清淨天眼。若依欲界四大眼根不見初禅。若依初禅不見上地。乃至自眼猶不能見。若欲多見極至三千大千世界。菩薩摩诃薩不修天眼見妙色身悉是骨相。雖見他方恆河沙等世界色相。不作色相。不作常相有相物相名字等相作因緣相。不作見相。不言是眼微妙淨相。唯見因緣非因緣相。雲何因緣。色是眼緣。若使是色非因緣者。一切凡夫不應生於見色之相。以是義故。色名因緣。非因緣者。菩薩摩诃薩雖復見色不作色相。是故非緣。以是義故。菩薩所得清淨天眼。異於聲聞緣覺所得。以是異故。時遍見十方世界現在諸佛。是名菩薩昔所不見而今得見。以是異故。能見微塵。聲聞緣覺所不能見。以是異故。雖見自眼初無見相。見無常相見凡夫身三十六物不淨充滿。如於掌中觀阿摩勒菓。以是義故。昔所不見而今得見。若見眾生所有色相。則知其人大小乘根。一觸衣故。亦知是人善惡諸根差別之相。以是義故。昔所不知而今得知。以一見故。昔所不知而今得知。以此知故。昔所不見而今得見。】 　　昔所不見而今見之;是菩薩得清淨天眼，一時能遍見十方世界諸佛。而諸天人、聲聞、緣覺之人的天眼，一不能見上一層天，二不能見十方諸佛世界。 　　【復次善男子。雲何菩薩昔所不知而今得知。菩薩摩诃薩雖知凡夫貪恚癡心。初不作心及心數相。不作眾生及以物相。修第一義畢竟空相。何以故。一切菩薩常善修習空性相故。以修空故。昔所不知而今得知。雲何為知。知無有我無有我所。知諸眾生皆有佛性。以佛性故。一闡提等捨離本心。悉當得成阿耨多羅三藐三菩提。如此皆是聲聞緣覺所不能知。菩薩能知。以是義故。昔所不知而今得知。復次善男子。雲何昔所不知而今得知。菩薩摩诃薩修大涅盤微妙經典。念過去世一切眾生所生種姓父母兄弟妻子眷屬知識怨憎。於一念中得殊異智。異於聲聞緣覺智慧。雲何為異。聲聞緣覺所有智慧。念過去世所有眾生種姓父母乃至怨憎。而作種姓至怨憎相。菩薩不爾。雖念過去種姓父母乃至怨憎。終不生於種姓父母怨憎等相。常作法相空寂之相。是名菩薩昔所不知而今得知。復次善男子。雲何昔所不知而今得知。菩薩摩诃薩修大涅盤微妙經典。得他心智。異於聲聞緣覺所得。雲何為異。聲聞緣覺以一念智知人心時。則不能知地獄畜生餓鬼天心。菩薩不爾。於一念中遍知六趣眾生之心。是名菩薩昔所不知而今得知。復次善男子。復有異知。菩薩摩诃薩於一心中。知須陀洹初心次第至十六心。以是義故。昔所不知而今得知。是為菩薩修大涅盤具足成就第二功德。】 　　昔所不知而今知之;於世間，菩薩一見人的長相、衣著和談吐，就知這人善惡和大小乘根基差別。於出世間，菩薩修證空性空相，知我相空，明知眾生都有佛性，明知一闡提如改變觀念與心態也可修善;這些是聲聞緣覺所不能明知。 　　【復次善男子。雲何菩薩摩诃薩修大涅盤成就具足第三功德。善男子。菩薩摩诃薩修大涅盤捨慈得慈。得慈之時不從因緣。雲何名為捨慈得慈。善男子。慈名世谛。菩薩摩诃薩捨世谛慈得第一義慈。第一義慈不從緣得。復次雲何捨慈得慈。慈若可捨名凡夫慈。慈若可得即名菩薩無緣之慈。捨一闡提慈犯重禁慈謗方等慈作五逆慈。得憐愍慈得如來慈世尊之慈無因緣慈。雲何復名捨慈得慈。捨黃門慈無根二根女人之慈屠脍獵師畜養雞豬如是等慈。亦捨聲聞辟支佛慈。得諸菩薩無緣之慈。不見已慈不見他慈。不見持戒不見破戒。雖自見悲不見眾生。雖有苦受不見受者。何以故。以修第一真實義故。是名菩薩修大涅盤成就具足第三功德。】 　　佛接著說，菩薩受持此經，能圓滿成就第三種功德;即捨慈得慈，不從因緣得慈。 　　捨慈是捨世間慈;主要捨的世間慈有凡夫慈、一闡提慈、犯重戒慈、謗佛慈、五逆慈、妓院慈、無根二根女人慈、屠夫慈、劊子手慈、獵師慈、聲聞慈、緣覺慈等。 　　不從因緣得慈;因緣有親疏怨敵，有善因緣和惡因緣，因緣之慈不是平等慈，出世間的慈悲心只有眾生而沒有親疏怨敵。 　　菩薩捨去世間慈，得出世間慈，得無因緣慈，不執著慈相，不執著戒相，不執著眾生相，而修行出世間的慈悲。 　　【復次善男子。雲何菩薩摩诃薩修大涅盤成就具足第四功德。善男子。菩薩摩诃薩修大涅盤成就具足第四功德。有十種事。何等為十。一者根深難可傾拔。二者自身生決定想。三者不觀福田及非福田。四者修淨佛土。五者滅除有余。六者斷除業緣。七者修清淨身。八者了知諸緣。九者離諸怨敵。十者斷除二邊。】 　　佛接著說，菩薩受持此經能圓滿成就第四種功德。圓滿成就第四種功德即有十事;一是根深難可傾拔;二是自身決定想;三是不觀福田及非福田;四是修佛淨土;五是滅除有余;六是斷除業緣;七是修清淨身;八是了知諸緣;九是離諸怨敵;十是斷除兩邊。 　　【雲何根深難可傾拔。所言根者名不放逸。不放逸者為是何根。所謂阿耨多羅三藐三菩提根。善男子。一切諸佛諸善根本皆不放逸。不放逸故諸余善根輾轉增長。以能增長諸善根故。於諸善中最為殊勝。善男子。如諸跡中象跡為上。不放逸法亦復如是。於諸善法最為殊勝。善男子。如諸明中日光為最。不放逸法亦復如是。於諸善法最為殊勝。善男子。如諸王中轉輪聖王為最第一。不放逸法亦復如是。於諸善法為最第一。善男子。如諸流中四河為最。不放逸法亦復如是。於諸善法為上為最。善男子。如諸山中須彌山王為最第一。不放逸法亦復如是。於諸善法為最第一。善男子。如水生花中青蓮為最。不放逸法亦復如是。於諸善法為最為上。善男子。如陸生花中婆利師花為最為上。不放逸法亦復如是。於諸善法為最為上。善男子。如諸獸中師子為最。不放逸法亦復如是。於諸善法為最為上。善男子。如飛鳥中金翅鳥王為最為上。不放逸法亦復如是。於諸善法為最為上。善男子。如大身中羅睺阿修羅王為最為上。不放逸法亦復如是。於諸善法為最為上。善男子。如一切眾生若二足四足多足無足中如來為最。不放逸法亦復如是。於善法中為最為上。善男子。如諸眾中佛僧為上。不放逸法亦復如是。於善法中為最為上。善男子。如佛法中大涅盤法為最為上。不放逸法亦復如是。於諸善法為最為上。善男子。以是義故。不放逸根深固難拔。雲何不放逸故而得增長。所謂信根戒根施根慧根忍根聞根進根念根定根善知識根。如是諸根不放逸故而得增長。以增長故深固難拔。以是義故。名為菩薩摩诃薩修大涅盤根深難拔。】 　　一、根深難可傾拔;菩薩受持此經，身根不放逸，菩提根不放逸，一切善法根不放逸。善法於諸法中為最上，不放逸法在諸法中最為殊勝，故稱不放逸根深固難拔。又有，菩薩受持此經，因不放逸而得增長信根、戒根、施根、慧根、忍根、聞根、進根、念根、定根、善知識根等。 　　【雲何於身作決定想。於自身所生決定心。我今此身於未來世。定當為阿耨多羅三藐三菩提器。心亦如是不作狹小不作變易。不作聲聞辟支佛心。不作魔心及自樂心樂生死心。常為眾生求慈悲心。是名菩薩於自身中生決定心。我於來世當為阿耨多羅三藐三菩提器。以是義故。菩薩摩诃薩修大涅盤。於自身中生決定想。】 　　二、自身決定想;菩薩受持此經，於自身生決定心，要盡此一報身證得未來世菩提，為眾生發菩提心。為此，堅決捨去自我心、無常心、聲聞心、緣覺心、自樂心、魔心、樂生死心等，讓自己的身體成為載佛正法之器。 　　【雲何菩薩不觀福田及非福田。雲何福田。外道持戒上至諸佛。是名福田。若有念言。如是等輩是真福田。當知是心則為狹劣。菩薩摩诃薩悉觀一切無量眾生無非福田。何以故。以善修習異念處故。有異念處善修習者。觀諸眾生無有持戒及以毀戒。常觀諸佛世尊所說。施雖四種俱得淨報。何等為四。一者施主清淨受者不淨。二者施主不淨受者清淨。三者施受俱淨。四者二俱不淨。雲何施淨受者不淨。施主具有戒聞智慧。知有惠施及以果報。受者破戒專著邪見無施無報。是名施淨受者不淨。雲何名為受者清淨施主不淨。施主破戒專著邪見。言無惠施及以果報。受者持戒多聞智慧。知有惠施及施果報。是名施主不淨受者清淨。雲何名為施受俱淨。施者受者俱有持戒多聞智慧。知有惠施及施果報。是名施受二俱清淨。雲何名為二俱不淨。施者受者破戒邪見。言無有施及施果報。若如是者雲何復言得淨果報。以無施無報故名為淨。善男子。若有不見施及施報。當知是人不名破戒專著邪見。若依聲聞言不見施及施果報。是則名為破戒邪見。若依如是大涅盤經。不見惠施及施果報。是則名為持戒正見。菩薩摩诃薩有異念處。以修習故。不見眾生持戒破戒施者受者及施果報。是故得名持戒正見。以是義故。菩薩摩诃薩不觀福田及非福田。】 　　三、不觀福田及非福田;菩薩受持此經，從觀外道持戒到供養諸佛都是福田，但又都是有求想的有為法。而慈悲救度一切眾生才是真正福田;平等救度持戒和毀戒的人，才是真正福田。 　　在福田上有四種淨報;一是施主清淨受者不淨;即供養的人懂佛法，持戒，有智慧，知惠施的果報，為施主清淨;而受供養的人破戒邪見，不知法供養眾生得清淨果報，為受者不淨。二是施主不淨受者清淨;即供養的人破戒邪見，說送財就是感情，哪有什麼果報，為施主不淨;而受供養的人，聽聞佛法、持戒、有智慧，知惠施，必然有果報，為受者清淨。三是施受俱淨;供養的人與受供養的人都多聞佛法、持戒、有智慧，知惠施必然有果報，為施受俱淨。四是施受俱不淨;供養的人與受供養的人都破戒邪見，說送財就是感情，只不過是你幫我、我幫你而已，為施受俱不淨。 　　什麼是清淨果報，既不執著於供養，又不執著於果報;再依此經不為果報而供養，不為供養而供養，這是菩薩的持戒正見。
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