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自立法師：解釋經題 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	解釋經題 　　佛說四十二章經。 　　這是本經的題目，共有七個字，它的立題，可以分為‘通名’、‘別名’，也可以用‘人’、‘法’兩種意義來解釋。 　　一、通名和別名：什麼叫做通名?譬如說‘經’字，就是個通名，《佛說四十二章經》固然稱為‘經’，其他的，好像我們平常念的《金剛經》、《藥師經》或是《法華經》、《華嚴經》，所有的佛經都稱為‘經’，所以‘經’是通名，就好像我們稱呼人家蔡先生、王先生、張先生、李先生，先生是個通稱，而張、王、李、趙，是個別的姓，《佛說四十二章》是這部經個別的名稱，屬於別名。 　　二、人法立題：我過去曾經介紹過，所有的佛經有七種立題的方式，《佛說四十二章經》在這七種當中，屬於‘人法立題’，什麼叫做人法立題呢?‘佛’，是人做的，屬於‘人’;‘四十二章經’是佛法，稱為‘法’，所以這部經的題目，是由‘人’與‘法’聯合組成的一個名稱。 　　以下，我再把這經題的七個字，分為‘佛’、‘說’、‘四十二章’、‘經’，四節加以說明。 　　一、佛：佛字的發音是印度音，是簡單的稱呼，把它說完全了，應該稱為佛陀(BUDDHA)，它是音譯到中國來的，意思是‘覺者’。 　　中國文字的造字結構，有所謂六書，就是由六種方法來造成文字。‘佛’這個字，是‘人’和‘弗’兩個字組合的，在六書當中，稱為形聲字;人是個形體，弗是聲音，佛字的聲音，依弗字而發音的，所以是個形聲字。但這個字，也可以說是個會意的字，弗是‘不’的意思，‘佛’，不是人，這話怎麼說呢?固然佛是人做成的，但他不是一個普普通通的平庸人，他是一位對宇宙人生一切的事理、所有的真理都已經大徹大悟的大聖人，因此稱為‘覺者’。 　　談到‘覺’，可以從三方面來說明： 　　從文字的意義說明：覺是覺察和覺悟的意思。所謂覺察，就是面對一切煩惱的時候，能夠隨緣省察，不為它所困惑。在佛學上有兩個專有名詞：煩惱障和所知障。障，就是障礙，我們人生最大的障礙，就是‘煩惱’和‘所知’這兩種。我曾經介紹過，人生最大的煩惱是貪、嗔、癡、慢、疑。對於好吃的、好穿的、金銀財寶……等，都是我們貪求的物件;假如人家說一句好聽的話，或者贊歎我們，我們就會得意忘形;要是人家發我們的脾氣，讓我們難堪，我們就生氣了，感覺到很煩，這就是嗔心;乃至於癡、慢、疑等等，都是使我們內心感到煩燥，非常苦惱的。 　　但是，做了菩薩，或者成了佛的話，就不會為煩惱所包圍，所困惑了。一個真正大覺大悟的人，他能夠覺察到所有的煩惱，而且能夠突破這個障礙，不為煩惱所困擾，能夠隨緣地面對各種煩惱，任運而行。 　　佛法中有兩句成語：‘不怕念起，只怕覺遲’，就是說當煩惱來了，貪心起了、發脾氣了，這個念頭生起來沒有關系，只怕的是生起來以後不知道。如果念頭生起來的時候，馬上有所警覺──哦!我們不要貪心!我們不能發脾氣!我們不能生那些無明!你有這一種覺悟的功夫，就可以慢慢地走上‘覺者’這個大道，這就是脫離了煩惱障。 　　再說覺悟：覺悟就是突破所知障。什麼是所知?知，是種知識、智慧，但是，知識有了毛病，就成為愚癡了。愚癡，即是所知障。有個名詞叫做‘世智辯聰’，那是一種小聰明，屬於世間的知識，譬如說：由於存著先入為主的觀念，對於世間某種學說，或者一般的邪教，或是不能正信佛教的道理，認為別人家講得比較好，而否定了佛教的一切，也就是把你對於佛教的正知正見障礙了，使你不相信，這就是種所知障。假如我們對於所知道的世間、出世間的一切知識，能夠有正確的判斷與抉擇，而不會去顛倒執著，才能夠突破所知障，這樣你就覺悟了!因此，當你真正成了佛，既能夠覺察，也能夠覺悟。 　　我這樣講，只是很淺顯地從字義方面來說明‘覺’。 　　從聖位的層次說明：分為自覺、覺他、覺滿三種。 　　自覺：什麼叫做自覺?自覺的意思，是自己覺悟了。世間的人，包括你、我、他在內，都是凡夫，都是癡迷不覺的。外道(其他的宗教)所認為的覺悟，是一種覺得不正當的邪覺。自覺，是對佛教的小乘──聲聞和緣覺來講的，他們已經覺悟了，稱為自覺。 　　覺他：佛教行者不單單是要自己覺悟，進一步要使得一切的眾生都覺悟，所以希望能夠覺他，這是菩薩的風范。菩薩發心，自己沒有得度先度人，這跟二乘人的自覺完全不一樣了，覺他，是菩薩的精神。 　　覺滿：就是覺行圓滿了，不但是自己覺悟，也要使其他的一切眾生都能覺悟，而且覺悟得圓滿，這不是菩薩的境界，而是大覺的佛陀了。 　　從功行的區別說明：可以分為本覺、始覺和究竟覺三點來解釋。 　　本覺：佛教裡面常常說：‘心、佛、眾生，三無差別’，就是只要有‘心’的，不論是佛或是眾生，這三個都是一樣的。這是什麼意思呢?每一個人都有佛性──成佛的可能性，所以，從這個觀點來說，叫做本覺。 　　本來覺悟，為什麼不覺呢?就是因為所有的物欲把我們的真心障蔽了，好像一面光明的鏡子，被塵埃所遮蔽，失去了它的光彩。雖然現在它的光明沒有現出來，但是鏡子本身的光明還是具備的，所以，從這個觀點說，我們每個人都具備了成佛的本覺，現在雖然不覺，但本性原來是覺的。 　　始覺：始是開始，我們本來是糊裡糊塗，不知不覺的，好像做夢一樣，突然間，這個夢醒了，和覺悟的悟差不多，悟就是醒了。哦!‘大夢誰先覺，平生我自知’，這是突然的覺悟，稱為開始覺悟，是始覺。陶淵明在〈歸去來辭〉文中，有一句‘覺今是而昨非’，那是他突然覺悟了，認為過去都是不對的，了解到今天對了，就是開始覺悟了。又譬如說在座諸位，過去沒有聽過佛法，突然地來聽了一次，說到不可以殺生，本來認為怎麼不可以殺生呢?上帝就是造這許多的動物給我們吃的，但是聽到佛教說不行!我們要有慈悲心，要行‘同體大悲’。縱然是螞蟻蚊蟲，也有它的生命，我們都應當尊重它們的生命。這個時候，你突然聽了這一句話，覺悟了以前的觀念是錯誤的，從今天開始，不會再去殺生，於是慢慢地培養出慈悲心，這叫始覺。 　　究竟覺：究竟覺就是成佛啦!對世間的一切事、一切道理，沒有一樣不覺悟，而且是究竟圓滿的覺悟，不論是本覺、始覺、究竟覺，三覺都圓滿了。 　　佛是覺者，但是，我們必須了解，這裡佛指的是誰呢?就是我們的教主──本師釋迦牟尼佛。 　　二、說：說，就是講話，但是根據佛經的解釋，說是‘悅’的意思，悅，就是喜歡，你們假使念過儒家的《論語》，一開始‘子曰：學而時習之，不亦悅乎!’古本書上，悅寫為‘說’，所以，說不是說話的‘說’，而是‘悅’。孔子認為我們常常修學，不是很快樂的嗎?大家來聽講經，把所有的煩惱拋到九霄雲外去，這也是快樂的嘛! 　　釋迦牟尼佛觀察眾生受教化的根機已經成熟了，講這部經的時候，是懷了一種歡喜心、大悲心，暢所欲言，滔滔不絕地從他的大悲心裡面，自然而然地把佛法流露出來，真是無比的歡喜，所以‘說’是‘悅’的意思。 　　三、四十二章：四十二是數位。章，是條與段的意思。有句成語叫‘約法三章’，例如說：我跟你約法三章，就是我和你訂的條件有三條，所以章就是指條。那末，四十二章就是四十二條，簡單地說，就是四十二段，這是指本經的體裁和內容。 　　本經是釋迦牟尼佛自動講的，正像《論語》中都是‘子曰’──孔子說，本經中常常提到‘佛言’、‘佛言’，釋迦牟尼佛講，不論是佛弟子請問他，或者是外道發問，他所答覆、所宣揚的道理，分為四十二個章段。 　　也許有人要問：為什麼不說四十或四十三?這是有含義的：從修行到成佛的歷程，有四十二個聖位：十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺等四十二個位次，所以，分為四十二章，隱隱當中象征了成佛的四十二個階段。 　　四、經：簡單地說，是一種聖典，中國傳統的說法，有所謂‘聖經賢傳’的區別：聖人的著述稱為‘經’，賢人的立言叫做‘傳’，你們假使念古文，有《左傳》、《谷梁傳》、《公羊傳》，還有儒家的[五經]、[四書]，都是聖人的著述，這是中國對經的定義，但是，我們現在講的‘經’，是從印度梵文翻譯過來的，說法就不一樣了。 　　梵語經叫‘修多羅’、‘修妒路’、‘素怛纜’，直譯為中文叫做‘線’，有貫穿的意思，意譯為‘經’，說完整點，應該稱為‘契經’。契，是契合的意思，具有契理和契機兩種含義。什麼叫契理?就是釋迦牟尼佛所講的佛法，與十方三世諸佛，所講的是一樣的。不可能說釋迦牟尼佛說生老病死是痛苦的;而阿彌陀佛說生老病死是快樂的;藥師佛卻說是半快樂半痛苦的，絕對不會那樣說的，道理都是一樣的，縱然是‘月可令熱，日可令冷’，佛說的四谛，不可以改變的，因此，契理指佛經的道理，是永遠契合於真理，不會改變的。 　　契機，機就是根機。所有的眾生，他們的愛好、個性、所能夠接受的程度(智力)，雖然千差萬別，但是釋迦牟尼佛所講的道理，每個眾生都能夠接受，正如經中說的：‘佛以一音演說法，眾生隨類各得解。’佛說的這句話，大學教授聽得懂，幼稚園的學生也聽得懂;人聽得懂，畜牲也聽得懂;天人也聽得懂，所有的一切眾生都聽得懂，所以適合大家的根機。 　　關於經的定義，在各種經論裡面，都有很多解說，以《雜心論》來說，對經的定義有五種的說明： 　　出生：你假如去研究、讀誦，佛經裡面就可以出現許多善法，教我們走上好的路，不會去為非作歹，造作種種的壞事。 　　湧泉：佛經裡面含藏了無盡的法味，好像滔滔不絕的泉水一樣。 　　顯示：佛經所顯示的真理，都是開示我們斷煩惱證菩提，可以得到大解脫的。 　　繩墨：你們看到木匠，他有一個墨斗，有一條線，裡面有墨汁，要鋸木頭的時候，這麼一拉一彈的，才能夠鋸直，那就叫做繩墨。一個人要是不依據規矩，就不能成為方圓了。我們學佛、研究佛法，才能夠辨別邪正、了解因果的道理，而不會胡作非為，這是繩墨的意思。 　　結鬘：鬘，指花鬘，我們常常在路上看到賣茉莉花，都是用線把一朵朵的花貫穿起來，成為一串一串的;佛法的真理，就好像花一樣，經過佛說了出來，把它連貫起來，才不會遺失，所以稱為結鬘。 　　經論中，對於‘經’字的闡釋，還有很多很多，我再引數種給大家作為參考： 　　鏡：有的地方，說‘經’好像鏡子一樣，我們想要知道臉上骯髒不骯髒、好看不好看，一照鏡就清楚了。佛經就像一面鏡子，我們每天從早到晚的所作所為，對或是不對，到了晚上，能念一卷《普門品》，《普門品》中說：假如我們有貪欲心、有嗔恚心，或者有什麼愚癡，應常念恭敬觀世音菩薩。這時候，鏡子照到了，我們就跟著去做。所以，佛經，你能夠常常去念、去誦，加以研究，就好像拿著一面鏡子在照，才知道那件事做得對，那一個動作做得不對，必須糾正的。 　　所以經中說，鏡是‘佛來佛現;魔來魔現’。你是個佛來照鏡子，裡面就現出佛;你是魔鬼來照，就是魔鬼。總之，鏡子的作用，就是無論你是什麼樣子，它都會照出你的本來面目，所以，我們要常常念經，把它當一面鏡子來照。 　　徑：徑，就是路徑，一條路，由凡夫到成佛的光明大道。你如果只要做一個普普通通的人，永遠做一個愚癡的凡夫，那就不談;你假使希望成聖成賢，做一個人上人，要學佛，要成佛的話，那你就要走上這一條光明的大道。你要走上這條光明的大道，佛經就是指南針，就是光明大道。因此，我們常常念經，才不會走上斜路、羊腸小道上去，才不會碰到危險。 　　門：你們到隱秀寺來，要從大門進入。我們要成佛，一定要經過這個門。從這個門進來，要研究佛經呀!我們要度眾生，就必須研究佛法，用真理去度化眾生，從這個門出去呀!所以，佛經是個大門，是成佛度眾生的法門。 　　正：就是正大光明，至正無邪，不偏不倚。你們看看中正學院的院長，最近作了一首歌，就是解釋什麼是中?什麼是正?我們學佛、研究佛法，是最中最正的法寶。我們面對一切的外境，一切不好的習氣、煩惱，都能夠因佛經而解除，而能夠解脫。 　　常：常就是恆常，永遠不會改變，所謂‘亘古今而不變’，無論過去、現在、或者未來，永遠不會更易的，這種道理，才稱得上是真理。 　　法：就是法則，給我們作為模范的，好像一條軌道，永遠也不會差一絲一毫的。 　　以上幾個定義，是指佛經特有的含意，我特別提出來，讓大家有個概念，才不會跟儒家所通稱的經混為一談。
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