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| 聖嚴法師 |
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維摩诘所說經新注 見阿閦佛品第十二
見阿閦佛品第十二 如上第十一品中佛說有盡無盡解脫法門，是菩薩行，行必得果，果即如來佛果，所以此品來名“見阿閦佛品”。但是如來有二：一者實身：法性真如是名法身，四智實德名為報身;法報二身真實不虛，遍滿如來無漏法界，故名實身。二者權身：隨諸眾生根性大小福智淺深方便示現;同時示現之身色相威儀形量大小也有種種不同。為地上菩薩所示現者，名他受用身;為地前菩薩人天二乘以及三塗所示現者，名為化身。此二身者隨他示現，是假非實，故名權身。今觀此品，權實並顯，如初淨名言：“如觀自身實相，觀佛亦然”，如是而觀，即屬觀佛法性實身。此品最後一段淨名斷取妙喜世界無動如來俱是權佛，屬化身佛或他受用身佛。但是菩薩見佛首見化佛，依佛所說妙法，多聞熏習，如理作意，勤修加行，漸得見道，見道時才見法身佛。見道登初地即生如來家，紹隆佛種，自後於修道十地中隨意得見他受用身。修道既滿，便證金剛喻定，轉八識成四智，而入究竟位，這時便得報身佛而自受用。法身唯智慧自證，報身唯無漏有為功德圓滿，有了報身才有他受用身和化身。所以法身佛先見，而報身化身佛後見，這就是此品的大意。 爾時世尊問維摩诘：“汝欲見如來，為以何等觀如來乎?” 維摩诘與文殊師利等共來見佛，釋迦牟尼欲使大眾明白應見諸法實相，不應從色相而見如來的道理，故發斯問。《金剛經》雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。”既然不可以從色相見，即應超過尋思，言忘慮絕，而以般若實證現觀諸法離言實相。 維摩诘言：“如自觀身實相，觀佛亦然。 答觀如來有二：一、總答，二、別釋。此即第一總答。拘留孫佛偈雲：“見身不實是佛見，了心如幻是佛了，了知身心本性空，斯人與佛何殊別。”迦葉佛偈雲：“一切眾生性清淨，從本無生亦無滅，即此身心是幻生，幻化之中無罪福。”從上兩首偈語可以看出，一切有情身心不實，如夢如幻，自性本空，遠離名想言說，是名實相。《大智度論》雲：“滅諸言語，離諸心行，從本以來，無生無滅，如涅槃相，一切諸法，相亦如是，是名諸法實相。”《中論》亦雲：“諸法實相者，心行言語斷，不生亦不滅，寂滅如涅槃。”自身實相如是，諸佛實相亦然。《證道歌》雲：“了了見，無一物，亦無人，亦無佛，大千世界海中漚，一切賢聖如電拂。”這就說明我與諸佛平等無二，都無實體。如能明白自身實相，當然也就明白諸佛實相。因為一切有情是因緣所生，無實自性，一切諸佛亦是因緣所生，無實自性，故《華嚴經》雲：“心佛眾生，三無差別”。但是一般凡夫不達此理，往往執幻身為實身，執幻佛為實佛，見相昧性，不能見自他真正平等的法身如來，所以不得解脫。菩薩了達生佛性空，平等如幻，心不執著，能於相上見性，有上觀空，真正能見自他平等的法身如來，所以能得解脫。故維摩诘言：“如自觀身實相，觀佛亦然。” 我觀如來，前際不來，後際不去，今則不住。 次別釋：諸法緣生，生已即滅，相似相續，轉變不停，似一似常，依此相續轉變、似一似常的相，而認為有實法從過去來生，住於現在，於現滅已，往生未來，猶如燈光，從初夜來，住於中夜，往生後夜。而不了知此燈光者焰炷生燒，隨生隨滅，生滅相續，故光焰不住。其中只有燈光的前後相似相續，別無常一不變的實光有去來往。一切諸佛及諸有情亦復如是，但有染淨法種待緣生起，前生已滅，續有後生，如是輾轉相續，因果成流，而似有來去常住等相。凡夫愚迷，即於此中執有實我、執有如來有去來今。菩薩了知實我既無，如來非有。何以故?如來者相續假有，不從過去來，過去已滅;不往未來去，未來未至;不住於現在，生已即滅，現在不住。既無一真實不變的體性貫通三世，所以如來不是實有。實有如來既無，我及有情亦復如是，非真實有。同時凡聖所依之法亦是因緣而生，無實自體，然此空性空理是法真性，此即名為清淨法身。無漏正智實證真如空理名為報身。方便為他示現種種色相，說法教化，名為化身。不達真如空理，顛倒執著，造業受果，此即名為凡夫有漏業報身。徹底觀於三世性空，了達如來不實;觀不實者，即證真佛。 不觀色，不觀色如，不觀色性;不觀受想行識，不觀識如，不觀識性。 肇曰：“法身超絕三世，非陰界入所攝，故不可以生住去來而觀，不可以五陰如性而觀。”不觀色受想行識，即不觀五蘊法;不觀色受想行識如，即不觀五蘊相;不觀色受想行識性，即不觀五蘊性。五蘊法即名言概念，五蘊相即緣生事相，五蘊性即真如空性。清淨法身，離名言，絕對待，言忘慮絕，能所雙泯，故不可從五蘊有無上觀。《心經》雲：“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”五蘊皆空者：性相執著俱空，有無兩邊雙遣，是為真空。真空者：情思路絕，不相不性。有何所觀、有何能觀，不觀而觀，是名真觀。 非四大起，同於虛空。六入無積，眼耳鼻舌身心已過。不在三界，三垢已離。 地水火風謂之四大。四大是物質，屬色相。物質色相，是有為法，生滅不停。“同虛空”者：虛空是由離色所顯，真如亦是離相所顯。因之，法身空理，清淨湛寂，無生無滅，離名絕相，當然不是有為生滅的四大假合所成。僧肇說：“法身如空，非四大所起造也”。“六入無積”者：眼等六根，謂之六入。清淨法身不由六根六塵積聚所成。“已過六根”者：已過遍計所執依名取相的六根。因為六根是緣生法，其相如夢如幻，故見如來者，不可從六根聚積的色身上去見，應該是以般若智慧親證六根的實相，應從實相真如離言自性上去見，所以僧肇說：“法身過六情，故六入無所積。”故曰：“六入無積，眼耳鼻舌身心已過。”“不在三界”者：其如法身，本屬無漏，故不在三界。“三垢已離”者：既離三界，有何垢染(遠離了三界的貪嗔癡等煩惱塵垢)。故僧肇雲：“既越三界，安得三界之垢”。 順三脫門，具足三明，與無明等。 清淨法身，空無一相，自離諸著，是順空解脫門;法身無相，自離相縛，是順無相解脫門;法身寂然不動，何所願求，是順無願解脫門。“順三脫門”者：實證真如即得三解脫而入涅槃，所以說：“順三脫門”。天眼、宿命、漏盡三智，能斷三際愚癡，洞照三世實性，謂之三明。三明不離諸法實相，故曰：“具足三明”。無明煩惱，體性本空，此空性空理即是法身，所以說法身與無明等。經雲：“煩惱即菩提，生死即涅槃”，即是法身與無明等義。肇曰：“法身無相，體順三脫，雖有三明，而不異無明也。” 不一相，不異相;不自相，不他相;非無相，非取相;不此岸，不彼岸，不中流，而化度眾生。 真如法身與一切法不一不異，不自不他，既非言說所及，思慮所行，分別一異自他常不相應。何以故?真如法身，乃諸法實相，實相者，無相也，無相之相，是法實相，故說“非異相”;但是無相而又無不相，故又說“非一相”。諸佛法身，體性皆同，平等平等，清淨寂滅，故說“不自相”;但是諸佛各有清淨法身，各有寂滅涅槃，體雖相同，但彼此各有滿分清淨法界，故說“不他相。肇曰：“不自而同自，故自而不自;不他而同他，故他而不他。”諸佛法身雖無實體，但並非頑空斷滅，還有一清淨無相之相，也就是《心經》所說的“是諸法空相”的空相在，故說“非無相”;雖有空相，其相無體，並非實有，故說“非取相”。肇曰：“既非無物之相，又非可取之相。”“不此岸”，此岸謂生死。“不彼岸”，彼岸謂涅槃。“不中流”，中流謂聖賢。法身寂滅，性屬無漏，無生無滅，同於涅槃，故說“不此岸”。但是無為不離有為，涅槃不異世間，真如法身不離生死染法，故說“不彼岸”。不此岸即遠離有邊，不彼岸即遠離空邊，不中流即遠離中邊。不有不空亦不執中，隨緣任運，自在解脫，而又化度無邊眾生。總之，真如既為諸法共相，遍一切法，超一切法，染淨平等，都無差別，故“非此岸，非彼岸，不中流”。 觀於寂滅，亦不永滅。不此不彼，不以此，不以彼。 以般若智慧觀法緣生，無實自性，遠離生死，即證涅槃，故曰：“觀於寂滅”。雖證涅槃，而不住涅槃，常以大悲化度眾生，而不捨世間，故曰：“亦不永滅”。凡夫染著生死，背捨涅槃;二乘安住涅槃，背捨世間。菩薩既證法身，一心禅寂，不取於相，如如不動，同時又不捨世間，常行拔苦與樂的大士行。總之，觀於寂滅，即屬於法不增;亦不永滅，即屬於法不減。不增亦屬於法不取;不減亦屬於法不捨。不增不減，不取不捨，此即名為善取空，亦即清淨的如來法身，圓滿的寂滅涅槃。“不此”，即不住生死;“不彼”，即不住涅槃。“不以此”，即無生死見;“不以彼”，即無有涅槃見。肇曰：“不此而同此，故此而不此;不彼而同彼，故彼而不彼。豈復以此而同此，以彼而同彼乎?” 不可以智知，不可以識識，無晦無明。 如來法身，清靜無相，若以智慧去知，則不免墮入名相分別。《心經》雲：“無智亦無得。”《唯識三十頌》雲：“若時於所緣，智都無所得”。因為清淨心即是法身，清淨心即是涅槃，當然只有遠離染淨諸法的分別執著才是清淨心，也才能真正證得法身涅槃。若認為法身可用智知、或可用識識，那當然就不能生清淨心了，亦即不能證得法身和涅槃。所以說：“不可以智知，不可以識識”。肇曰：“夫智識之生，生於想內。法身無相，故非智識之所及。”“無暗無明”者：法身清淨，故“無暗”;亦非覺照，故“無明”。僧肇說：“明越三光，誰謂之時?時逾冥室，誰謂之明。然則在暗而暗，在明而明。能暗能明者，豈明暗之所能。”故曰：“無暗無明也。” 無名無相，無強無弱，非淨非穢。不在方，不離方;非有為，非無為;無示無說。 真如為諸法離言實性，故“無名”。以無相為相，故“無相”。寂然無為，故“無強”。至理不移，故“無弱”。不離染法，故“非淨”。不即染法，故“非穢”。不局一法，故“不在方”。遍一切法，故“不離方”。真如法身，清淨寂滅，故“非有為”。真如實性豎窮三際，橫遍十方，故“非無為”。《解深密經》說有為無為皆是本師假施設句，即是遍計所集，言詞所說，不成實故，所謂有為非是有為，亦非無為;所謂無為非是有為，亦非無為。然非無事而有所說。何等為事?謂諸聖者以聖智、聖見離名言故，現等正覺，即於如是離言法性為欲令他現等正覺故，假立名想或謂有為，或謂無為。如彼幻師幻作象馬，雖假說為象馬等事而不執著。菩薩亦爾，雖證離言法性，聞說有有為無為，而不隨言起於執著，故此真如顯非有為，說名無為。顯離言語，並說非是有為無為。真如無相，故不可表示，自性離名，故不可言說，故曰：“無示無說”。 不施不悭，不戒不犯，不忍不恚，不進不怠，不定不亂，不智不愚。 施戒忍等屬六度，悭犯恚等屬六蔽。聖人行六度，凡夫行六蔽。此六度六蔽是聖凡之別相。真如法身，凡聖同體，同體故無差別，所以不可言有施悭戒犯等度蔽。就相而言，則施悭等異;就性而言，則空幻義同。空性既同，當下則無施悭等相。故言：“無施無悭，無戒無犯”等。 不誠不欺，不來不去，不出不入，一切言語道斷。非福田，非不福田。非應供養，非不應供養。非取非捨。 真如無為，體自空寂，故言“不誠”(不實)。《成唯識論》雲：“真謂真實不虛，如謂常如不變”，真如是我法二空的真理，此理豎窮三際，橫遍十方，它是宇宙人生的絕對真理，故言“無欺”(不虛)。“不誠不欺”，即是《金剛經》所說的“無實無虛”義。來去出入是有為法，此法常住，故無此四。《金剛經》雲：“如來者是諸法如義”。又雲：“無所從來，亦無所去，故名如來”。如來法身，在凡不減，在聖不增;在凡不出，在聖不入;染時不去，淨時不來，如如不動，超絕言慮，故一切語言施為斷滅。福田應供，是應化佛身，法身常遍，故言“非福田、非應供養”。但是要證得法身，應化之身才起，從本而言，故又“非不福田、非不應供養”。法性離言，故“非取”。真常不變，故“非捨”。經雲：“如來所得法，此法無實無虛”。無實即非取，無虛即非捨。非取非捨，正契中道，《證道歌》雲：“取不得，捨不得，如來法中這麼得。”即是此義。 非有相，非無相。同真際，等法性。不可稱，不可量，過諸稱量。 法身湛寂，淨如虛空，故“非有相”，所以《證道歌》雲：“法身覺了無一物”。雖無一物，但並非斷滅，還有一無相之實相在，故“非無相”。法從緣生，無實自性，此理放之宇宙而皆准，驗之萬物而皆然，染法性空，淨法亦空，故曰“同真際，等法性”。總之，清淨法身，言語不可施，分別不可用，絕諸對待，離諸戲論，不可思量，猶如佛陀在《金剛經》中以虛空為喻顯示不可思量一樣。故曰“不可稱，不可量，過諸數量”。 非大非小，非見非聞，非覺非知，離眾結縛。 真如法界，超諸言說思量，遍一切一味，無為無相，故不可分別大小，亦不可見聞覺知。若說是大，則小如微塵;若說是小，則含蓋乾坤。真如無色相，故非見;亦無聲響，故非聞。色等五塵常不相應，故非覺，遠離法塵，故非知。故言“非大非小，非見非聞，非覺非知。“離眾結縛”者：結縛只能結縛心意，不能結縛真如，如雲障空，空終不為其所障。真如無為，不受結縛，所以有一切有情及法本來寂靜，無生無滅，自性涅槃之說。 等諸智，同眾生，於諸法，無分別。 上顯如來法身，此顯如來報身。佛以正智為體，智能圓證真如，故真如依智而顯。“諸智”者：即一切智智，亦即佛之異名。如來法身，與眾生相同，故說“同眾生”。《華嚴經》說：“心佛眾生，三無差別”，即是此義。但是智身則超乎有情，唯佛獨有。故說法身後而說報身，以顯如來之盛德。諸佛如來以根本後得二無分別智漸斷結縛，分證真如，經過三大阿僧祗劫精進修行，最後證得圓滿的三身四智、五眼、六通的無漏大菩提。具體說來，即轉捨有漏分別的第六意識和執著賴邪見分為我的第七末那識，轉得善觀諸法自相共相、善觀有情根性勝劣的妙觀察智及捨去賴耶見分為我、證得諸法染淨平等和人我自他平等的平等性智。至成佛證“金剛喻定”時，捨異熟識，成無垢識，有漏染種盡除，無漏淨種圓滿，這時大圓鏡智、成所作智俱得，而佛的報身乃起。故佛超十地，妙覺境界不是菩薩之所能及，至此乃名“等諸智”(一切智智)。上等諸佛，智德平等;下等有情，大悲平等。此時於諸法上自離諸著，而無分別。 一切無得無失，無濁無惱，無作無起，無生無滅，無畏無憂，無喜無厭。 如來已斷一切煩惱現行，三業清淨，無有欲貪，通達諸法如夢幻泡影，有而非真，一心清淨，無所貪求;無求故無得，無得故無失，故曰：“一切無得無失”。“無濁無惱”者：濁謂雜染種子，染污隨眠能令心濁，如泥沙等，能濁清水。惱謂煩惱種子，雖斷余習猶存，能令人惱，如不淨器，不淨雖除，尚有余穢。;如來漏種永斷，惡習永拔，無垢識中唯持一切最極清淨微妙功德無漏善種，不但心無濁惱，亦且二障習氣永斷，所以無有濁惱。“無作無起”者：諸佛如來行無緣慈，運同體悲，度化眾生，任運隨緣，而不執著，故“無作”。慈心普被，不動本處，行無功用，應化十方，故“不起”。如來真身，常樂我淨寂滅無為，故“無生”，如如不動，故“不滅”。釋迦牟尼雖示生滅，此是應化之身，為度眾生，故意示現無常。如來實身，壽量無盡，盡未來際，真常不變，故曰“無生無滅”，以顯應化有盡，而法報無盡。如來了達我法本空，生死如幻，雖常現應化之身，入生死海，化度有情，而內心清淨，坦蕩無怖，故曰：“無畏”。如來雖不捨世間，但又不住世間，自在解脫，法喜充滿，故曰“無憂”。如來大慈大悲，不捨有情，對地上菩薩現他受用身進行饒益，對地前菩薩現千丈大身進行度化，對人天二乘現丈六金身進行攝受，對三塗有情隨類化現進行拔濟，雖證涅槃，而不住涅槃，雖得禅定，而不著禅味，故曰“無喜”。示現生死，度化有情，同時又不住生死，不捨涅槃，故曰：“無厭”。 無已有、無當有、無今有。不可以一切言說分別顯示。 已有謂過去，當有謂未來，今有謂現在，清淨法身，寂滅無為，非染非淨，無內無外，超時空，絕對待，故不可言有三世，亦不可言有十方，其性無二，故遠離言說分別。 世尊!如來身為若此。作如是觀，以斯觀者，名為正觀;若它觀者，名為邪觀。” 總結正觀，取相分別而觀，名為邪觀;離相離分別而觀，名為正觀。《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”又雲：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”作此觀者，即是離相離分別的正觀。此時的心境是：不住內、不住外，不住中間，無住而住的清淨心，也就是唯一清淨無相之實相現前。《轉有經》雲：“由彼彼諸名，诠彼彼諸法，此中無有彼，是諸法法性。”意顯以無分別智實證無分別理，言忘慮絕，能所雙遣現證現觀，當下即可悟入不二法門，而證得法身，親見自他不二之如來。所以本經此段最末用“不可以一切言說分別顯示”一句，來說明法身離名離相之義。 上來已顯觀法報實佛竟，自下當顯觀應化權佛。 爾時捨利弗問維摩诘：“汝於何沒而來生此?” 觀權佛中，捨利弗問淨名從何土沒(死)而來生此娑婆國土。因問而引起大眾渴仰，欲見妙喜世界無動如來，從而佛命淨名取彼佛彼土來此世界，以使大眾鹹見。雖諸大眾常見本師釋迦牟尼如來，但習見無異，故此別見無動如來。什曰：“見其神德奇絕，來處必尊，故問其所從也。” 維摩诘言：“汝所得法有沒生乎?”捨利弗言：“無沒生也。”“若諸法無沒生相，雲何問言汝於何沒而來生此。 問沒生而答以無沒生一段，顯諸法實理。因緣生法，無實自體，如夢如幻，了不可得。緣聚法生，緣散法滅，生滅如幻，似實生滅。凡遇迷惑，不達此理，錯執緣聚之幻法為實生，緣散之幻法為實滅，執實生滅，是為法執。淨名欲使捨利弗徹底明白我法本空、生滅如幻的道理，故反問其所得，以使速達無沒無生的境界。 諸法無我，無前無後，無前則無沒，無後則無生。二乘於苦遍知，證滅修道，從而悟得諸法無生的智慧。故捨利弗言：“無沒生也”。法尚無沒生，豈眾生有沒生呢! 於意雲何?譬如幻師，幻作男女，寧沒生耶?”捨利弗言：“無沒生也!”“汝豈不聞佛說諸法如幻相乎?”答曰：“如是。”“若一切法如幻相者，雲何問言汝於何沒而來生此。 一切眾生，五蘊假合，從緣而生，如幻如化，無有實體，故無沒生。所以此段以幻喻顯示有情無沒無生。幻作男女，非實男女，即無實體男女，怎能說言有沒有生呢?肇曰：“生猶化存，死猶化往，物無不爾，獨問何為?” 捨利弗!沒者為虛诳法，壞敗之相;生者為虛诳法，相續之相。菩薩雖沒，不盡善本;雖生，不長諸惡。” 上以性空實相而明無沒無生，今以依它而言有沒有生。諸法相續，因果成流。因時時滅，果時時生，因滅故非常，果生故非斷，非斷非常，為緣起正理。凡夫愚迷，不達此理，故執沒為實斷，生為常住，。又凡夫死時起惡滅善，生時眾惡增長。菩薩不然，深達諸法生滅如幻，非斷非常，故沒時不斷一切善行，生時不續一切惡法。又凡夫善盡而命終，故長養顛倒惡心，然後受生。菩薩不然，為欲度化一切眾生，而示現無常，生死自在，故不同凡夫而有輪回。 是時佛告捨利弗：“有國名妙喜，佛號無動，是維摩诘於彼國沒而來生此。” 雖真如實相，無我無法，但凡聖因果，各自成流，互不混淆。諸佛報身不同，當然器界亦異。故有彼從某界來生此界，又從此方去生彼方的種種不同。所以釋迦說維摩诘從妙喜沒而來生此。“妙喜”者：位居東方，此界嚴淨，眾見生喜，故名。梵語阿佛，漢譯無動。窺基雲：“八風不動，四魔不侵，常安不變，故去無動。”若欲詳明彼國佛土嚴淨之相，請閱《大寶積經》便知。 捨利弗言：“未曾有也。世尊!是人乃能捨清淨土而來樂此多怒害處。” 二乘只破我執，不破法執，故錯執世出世間為實有，而言有染有淨。 維摩诘語捨利弗：“於意雲何?日光出時與冥合乎?”答言：“不也!日光出時，則無眾冥。”維摩诘言：“夫日何故行閻浮提?”答曰：“欲以明照，為之除冥。”維摩诘言：“菩薩如是，雖生不淨佛土，為化眾生，不與愚暗而共合也，但滅眾生煩惱暗耳。” 因捨利弗言捨彼淨土樂此染土，而引起維摩诘呵，並非捨淨樂染。菩薩大悲，為欲度化有情，而來生此娑婆染土，以滅眾生的煩惱愚暗，猶如日光明照，為除冥暗，而不與冥合。維摩居士，本為佛化，智慧圓滿，早成覺道，已能深達諸法如幻、染淨平等之理，雖處淨土而不以為淨，雖處染土而不以為染，內心清淨一味，不取於相，如如不動，哪還有捨淨樂染的貪執病呢?今生雖倒駕慈航，權現白衣，助佛揚化，那是他大慈大悲不捨有情的菩薩願行之所在，故決不能說是捨淨而樂染。 是時大眾渴仰，欲見妙喜世界無動如來，及其菩薩聲聞之眾。 聞彼妙喜淨域及如來菩薩等諸聖眾，大眾渴仰，鹹欲親見。 佛知一切眾會所念，告維摩诘言：“善男子!為此眾會現妙喜國無動如來及諸菩薩聲聞之眾，眾皆欲見。” 釋迦慈悲，為恆順大眾，特命淨名示現妙喜淨國及彼國諸聖。 於是維摩诘心念：“吾當不起於座，接妙喜國鐵圍、山川、溪谷、江河、大海、泉源、須彌諸山，及日月星宿、天龍鬼神梵天等宮，並諸菩薩聲聞之眾，城邑聚落、男女大小、乃至無動如來，及菩提樹、諸妙蓮花、能於十方作佛事者。三道寶階從閻浮提至忉利天。以此寶階諸天來下，悉為禮敬無動如來，聽受經法。閻浮提人亦登其階，上升忉利見彼諸天。妙喜世界成就如是無量功德，上至阿迦尼吒天，下至水際，以右手斷取，如陶家輪，入此世界，猶持花曼示一切眾。” “閻浮提”：新譯為贍部洲，在須彌山南，故又名南贍部洲。“阿迦尼吒天”：漢譯色究竟天。“鐵圍山”：此山由鐵而成，圍繞鹹海，須彌山為中心，外有七山八海，第八海為鹹海，贍部第四洲在此，圍繞此鹹海者，即鐵圍山。此名一小世界。 淨名既承佛命，故思現大神通力。思謂有四：一思移世間器界;二、思移四聖六凡;三、思移寶花寶階及十方作佛事者;四、思移上至色究竟天、下至水際的整個大千世界以示大眾。 作是念已，入於三昧，現神通力，以其右手斷取妙喜世界，置於此土。 三化、十八變諸大神通力由三昧禅定所發，故淨名入三昧禅定發通斷取妙喜世界。 彼得神通菩薩及聲聞眾並余天人，俱發聲言：“唯然，世尊!誰取我去?願見救護。”無動佛言：“非我所為，是維摩诘神力所作。”其余未得神通者，不覺不知己知所往。 得通菩薩及聲聞人天，見妙喜世界旋轉如輪飛往它方，故發斯問。其余未得通者，便不覺不知已之所入，故默而不言。 從此段經文可以看出：妙喜世界雖極清淨，但仍屬如來方便化土，因為有初學人天及聲聞大眾，並不完全是地上菩薩所居的他受用土。然地地菩薩異熟未盡，仍居三界，未出世間，佛即為他現受用土於欲色界中。凡夫二乘所見，即為化土。猶如本經初品釋迦如來化娑婆界，捨利弗等二乘所見即為穢土，持髻天王所見即為淨土一樣。境界不同，所見各異，如一江河，天見寶莊嚴地，人見清水綠波，魚見游園捨宅，鬼見膿血充滿。境界不實，唯心所現，故經言：“三界唯心”，論言：“萬法唯識”。於此道理，更能明了。 妙喜世界，雖入此土而不增減，於此世界亦不迫隘，如本無異。 妙喜世界不減小，娑婆染土不增大，二界融攝，互不障礙;若有障礙，即不能自在斷取，來往無阻。何以故?染淨世界，唯心所現，心淨則現淨土，心染則現染土，二皆平等，同是內因緣所生，有相無體，如夢如幻。所以神力能引，運轉隨心，染淨佛土，互不障礙。 爾時釋迦牟尼佛告諸大眾：“汝等且觀妙喜世界無動如來，其國嚴飾，菩薩行淨，弟子清白。”皆曰：“唯然，已見!” 妙喜世界，眾寶合成，清淨莊嚴，妙飾間列，故曰：“其國嚴飾”。菩薩三業清淨，六度齊修，自他雙利，真俗圓融，故曰：“行淨”。聲聞弟子，我執已破，煩惱亦除，世間不能污，生死不能染，故曰：“清白”。 釋迦牟尼見希有不可思議的妙事，隨喜贊歎，故問大眾。眾亦歡喜，及答佛言：“已見”。 佛言：“若菩薩欲得如是清淨佛土，當學無動如來所行之道。” 如來果德莊嚴，必由勤修因行之所招感，故我佛慈悲勸諸菩薩廣修淨行。然殊勝佛果，非菩薩妙行不得此果，故佛陀言：“菩薩欲得如是清淨佛土，當學無動如來所行之道。” 現此妙喜國時，娑婆世界十四那由他人發阿耨多羅三藐三菩提心，皆願生於妙喜國土。釋迦牟尼佛即記之曰：“當生彼國。” 見此勝境，人天獲益。大眾發願，願生彼國，釋迦歡喜，隨即授記，“當生彼國”。 時妙喜世界於此國土所應饒益，其事訖已，還復本處，舉眾皆見。 饒益事畢，還復本處。上觀如來已終，自下廣為贊頌。 佛告捨利弗：“汝見此妙喜世界及無動佛不?” 如上佛告大眾見彼世界及無動佛不，是希望人天有情發大乘心。今問捨利弗，是希望二乘捨小轉大，求證菩提，故發斯問。 “唯然，已見。世尊!願使一切眾生得清淨土，如無動佛;獲神通力，如維摩诘。 捨利弗答佛並發大願，一願眾生得淨土如無動佛，二願有情獲神力如維摩诘。 世尊!我等快得善利，得見是人，親近供養。 欣遇無動如來及維摩诘等諸大聖者，瞻仰親近，承事供養。“快得善利”者：顯二乘回心向大，發願修行。 其諸眾生，若今現在、若佛滅後，聞此經者，亦得善利，況復聞已，信解受持，讀誦解說，如法修行。 此即捨利弗結贊如是不可思議自在神變解脫法門利益無窮。結贊中，先總，後別。此即總贊。若遇佛出世，能得佛及諸大菩薩親炙教導;若不遇佛出世，唯有誦讀思維如法修習所遺法門。聞此不可思議自在神變解脫法門，其所得善利無有窮盡，何況受持讀誦為人解說如法修行?彌勒《辨中邊論》雲：“書寫及供養，施他聽披讀，受持正開演，諷誦及思修，行十法行者，獲福聚無量。”此總贊***有七行：一、聞，二、信解，三、受持，四、讀，五、誦，六、解說，七、修行。此中聞即聽，信解即思，讀即披讀，誦即諷誦，解說即正開演，修行即修，若與下別贊中書持、供養，為他說結合，則與《辨中邊論》所說的“行十法行”無有二致。 若有手得是經典者，便為已得法寶之藏;若有讀誦解釋其義，如說修行，則為諸佛之所護念;其有供養如是人者，當知則為供養於佛;其有書持此經卷者，當知其室即有如來;若聞是經能隨喜者，斯人則為趣一切智;若能信解此經、乃至一四句偈為他說者，當知此人即是受阿耨多羅三藐三菩提記。” 別贊中有六句，一、手得是經，便獲無上法寶之藏(藏者藏也，即含藏了不可稱、不可量、不可數的微妙義趣。);二、讀誦解釋如法修行者，便獲諸佛護念;三、供養如是大士，即是供養諸佛;四、書持是經，當知此處即有如來;五、若聞是經，心生歡喜，此人便能入一切智;六、信解是經，或於一頌四頌為他人說，當知此人即是受菩提記。 總之，此經功德不可思議，若有人能於是經受持、讀誦、書寫、供養、展轉流布，為他人說，其所得功德亦不可思議。《金剛經》雲：“一切諸佛所得阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出。”此經功德與《金剛經》功德相等。行者能於此經依教奉行，發廣大心，修菩薩行，了達眾生之類是菩薩淨土，長期自覺覺他，自利利他，以大智慧通達萬法體空，而證法實相，內心清淨，自在解脫，不為法累;以大悲心拔濟無邊有情而一體攝受，不捨世間，不住涅槃，長劫度生。如是則能轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，變染土為淨土，而成為雙覺圓滿的佛陀。所以經雲：“信解此經，乃至一四句偈等為他人說者，當知此人即是受阿耨多羅三藐三菩提記。”凡夫我執獨勝，煩惱熾然，忌賢妒能，心多嗔恚，故長處生死苦海，不得解脫;菩薩我執已破，煩惱亦除，能於眾生一體攝受，故見他人離苦得樂，破迷開悟心生歡喜，心喜則自能增長智慧，能登彼岸。所以經雲：若聞是經能隨喜者，斯人則為趣一切智。”《金剛經》雲：“若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。”《維摩诘經》是了義教之了義教，是圓頓法之圓頓法，此經所在，即是如來法身所在，供養讀誦，功德無量，何況書寫受持，廣為流布。所以經雲：“其有書持此經卷者，當知其室則有如來。”《四十二章經》雲：“飯千億三世諸佛，不如飯一無念、無住、無修、無證之者。”若有供養、書寫、受持、讀誦乃至為他人宣說此經典者，當知是人即為修菩薩行的大士，供養是人與供養諸佛無異。所以經雲：“其有供養如是人者，當知則為供養於佛。《金剛經》雲：“如來善護念諸菩薩。”若有人能於此經受持讀誦，如法修行，甚或廣釋其義，為他人說，當知是人必為諸佛之所攝持。所以經雲：“若有讀誦解釋其義，如說修行，則為諸佛之所護念。”《維摩诘經》是諸佛如來、諸大菩薩無漏智慧的圓滿體現，無量大乘經典的精華妙義皆蘊蓄在此經的字裡行間，學人只要有一冊在手，即是掌握了如來的無上法寶。所以經雲：“若有手得是經典者，便為已得法寶之藏。” 全經十四品，初品為序分，次十一品為正宗分，後二品為贊受流通分。本經以勸修淨土因行為始，以發願往生無動佛土為終。但是修淨土之因不能離開世間，故序品中佛言：“眾生之類是菩薩佛土。”弟子品中維摩诘亦言：“不捨道法，現凡夫事。”因為離開世間，則不能興悲運慈，廣利有情，不度有情又怎表大乘菩薩“但願眾生悉離苦，不為自己求安樂”的大悲精神呢，所以菩薩行品佛即說有“有盡無盡解脫法門”。以故淨名權現居家，示身有疾，因病說法，廣利有情。如是一切皆為顯示廣修淨土之因行。但是往生不動佛土，首須入不二法門，以故入不二法門品中文殊師利言：“於一切法，無言無說，無示無識，離諸問答。”淨名於此言思道斷，心行處滅，故默然不語。但是欲入不二法門者，必先通達“我及涅槃此二皆空”，於染不著，於淨不住，以大智慧實證諸法平等實相的道理，故觀有情品中眾生如水月、鏡花、夢幻、露電，了無實體，不可執著，觀如來品中亦言：“離一切相，都無所見”。以故淨名雖現身疾，而觀身疾本空，以拔濟同病。如是一切皆為顯示欲得淨土，必須言亡慮絕，而入不二法門才行。入此不二法門，則自能隨願往生無動佛土。然復此經名《不思議神變自在解脫經》，以其淨名神力廣大，能以丈室廣容大眾，又能借座燈王，請飯香土，伸手斷取不動佛土，同時釋迦如來亦以足趾按地，則五濁惡世忽變寶莊嚴地，如是一切皆為神變自在之所為。但是欲得如是自在神變，則必先觀空遣相，忘我度生，以大悲積福德，以大智積智慧，悲智等運，福慧齊修，因圓果滿，方能神力自在，淨土現前，妙辯無滯，而超然解脫。所以本經自始至終都以贊大斥小、廣顯大乘不可思議神變自在解脫為中心。從而說明欲學佛者，以菩提大願上成下化為始終。
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