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南懷瑾：不思議品 第六卷
不思議品 第六卷 如何求法 什麼不是求法 師子之座 解脫-不可思議 住解脫法門菩薩-空間 住解脫法門菩薩-時間 住不可思議解脫菩薩所能 風火音聲 魔王大菩薩解脫 爾時捨利弗，見此室中無有床座。作是念：斯諸菩薩、大弟子眾當於何坐?長者維摩诘知其意，語捨利弗言：雲何?仁者為法來耶?求床座耶?捨利弗言：我為法來，非為床座。維摩诘言：唯!捨利弗!夫求法者，不貪軀命，何況床座。夫求法者，非有色受想行識之求，非有界入之求，非有欲色無色之求。唯!捨利弗!夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求。夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證修道之求。所以者何?法無戲論。若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。唯!捨利弗!法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也。法名無染，若染於法，乃至涅盤，是則染著，非求法也。法無行處，若行於法，是則行處，非求法也。法無取捨，若取捨法，是則取捨，非求法也。法無處所，若著處所，是則著處，非求法也。法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也。法不可住，若住於法，是則住法，非求法也。法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。法名無為，若行有為，是求有為，非求法也。是故捨利弗，若求法者，於一切法應無所求。說是語時，五百天子，於諸法中得法眼淨。 爾時長者維摩诘問文殊師利：仁者游於無量千萬億阿僧祇國，何等佛土，有好上妙功德成就師子之座?文殊師利言：居士!東方度三十六恆河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在。彼佛身長八萬四千由旬，其師子座，高八萬四千由旬，嚴飾第一。於是長者維摩诘現神通力，實時彼佛，遣三萬二千師子座，高廣嚴淨，來入維摩诘室，諸菩薩、大弟子、釋、梵、四天王等，昔所未見!其室廣博，悉皆包容三萬二千師子之座，無所妨礙，於毗耶離城，及閻浮提四天下，亦不迫迮，悉見如故。 爾時維摩诘語文殊師利：就師子座，與諸菩薩上人俱坐，當自立身如彼座像。其得神通菩薩，即自變形為四萬二千由旬，坐師子座。諸新發意菩薩及大弟子，皆不能升。 爾時，維摩诘語捨利弗：就師子座。捨利弗言：居士!此座高廣，吾不能升。維摩诘言：唯!捨利弗!為須彌燈王如來作禮，乃可得坐。於是新發意菩薩及大弟子，即為須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。捨利弗言：居士，未曾有也。如是小室，乃容受此高廣之座，於毗耶離城，無所妨礙。又於閻浮提聚落城邑，及四天下諸天龍王鬼神宮殿，亦不迫迮。維摩诘言：唯!捨利弗!諸佛菩薩，有解脫名不可思議。若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣內芥子中，無所增減，須彌山王本相如故。而四天王忉利諸天，不覺不知己之所入，唯應度者，乃見須彌入芥子中，是名不可思議解脫法門。又以四大海水入一毛孔，不娆魚鱉鼋鼍水性之屬，而彼大海本相如故，諸龍鬼神阿修羅等，不覺不知己之所入，於此眾生亦無所娆。又捨利弗，住不可思議解脫菩薩，斷取三千大千世界，如陶家輪，著右掌中，擲過恆沙世界之外，其中眾生，不覺不知己之所往。又復還置本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故。又捨利弗，或有眾生樂久住世而可度者，菩薩即演七日以為一劫，令彼眾生謂之一劫。或有眾生不樂久住而可度者，菩薩即促一劫以為七日，令彼眾生謂之七日。又捨利弗，住不可思議解脫菩薩，以一切佛土嚴飾之事，集在一國，示於眾生。又菩薩以一切佛土眾生，置之右掌，飛到十方遍示一切，而不動本處。又捨利弗，十方眾生供養諸佛之具，菩薩於一毛孔，皆令得見。又十方國土所有日月星宿，於一毛孔，普使見之。又捨利弗，十方世界所有諸風，菩薩悉能吸著口中，而身無損，外諸樹木，亦不摧折。又十方世界劫盡燒時，以一切火內於腹中，火事如故，而不為害。又於下方過恆河沙等諸佛世界，取一佛土，舉著上方，過恆河沙無數世界，如持針鋒，舉一棗葉，而無所娆。又捨利弗，住不可思議解脫菩薩，能以神通現作佛身，或現辟支佛身，或現聲聞身，或現帝釋身，或現梵王身，或現世主身，或現轉輪聖王身。又十方世界所有眾聲，上中下音，皆能變之，令作佛聲，演出無常苦空無我之音，及十方諸佛所說種種之法，皆於其中，普令得聞。捨利弗!我今略說菩薩不可思議解脫之力，若廣說者，窮劫不盡。是時大迦葉，聞說菩薩不可思議解脫法門，歎未曾有。謂捨利弗：譬如有人，於盲者前現眾色像，非彼所見。一切聲聞，聞是不可思議解脫法門，不能解了，為若此也。智者聞是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心?我等何為永絕其根?於此大乘，已如敗種，一切聲聞，聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界。一切菩薩，應大欣慶，頂受此法。若有菩薩信解不可思議解脫法門者，一切魔眾無如之何。大迦葉說此語時，三萬二千天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 爾時，維摩诘語大迦葉：仁者!十方無量阿僧祗世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力故，教化眾生，現作魔王。又迦葉，十方無量菩薩，或有人從乞手足耳鼻、頭目髓腦、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象馬車乘、金銀瑠璃、砗磲碼碯、珊瑚琥珀、真珠珂貝、衣服飲食，如此乞者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力而往試之，令其堅固。所以者何?住不可思議解脫菩薩，有威德力，故行逼迫，示諸眾生，如是難事，凡夫下劣，無有力勢，不能如是逼迫菩薩。譬如龍象蹴踏，非驢所堪，是名住不可思議解脫菩薩，智慧方便之門。 現在開始講〈不思議品〉。我們研究佛法的人，隨時都會講到「不可思議」這個用語，大家千萬要注意，「不可」是邏輯，講方法，佛法是不可以用思想去討論它、研究它的，方法上是「不可」。但是一般人往往理解成「不能」去思議，佛可沒說過不能思議，所以你們青年同學不要誤解了。佛法是不可以用普通的思想學問去討論、研究所能懂的，硬是要用修持實證來的。 「爾時捨利弗，見此室中無有床座。作是念：斯諸菩薩、大弟子眾，當於何坐?長者維摩诘知其意，語捨利弗言：雲何?仁者為法來耶?為床座耶?捨利弗言：我為法來，非為床座。」維摩居士和捨利弗剛才的對話告一段落，八千天子發了阿耨多羅三藐三菩提心。這個時候捨利弗眼睛向周圍一轉，發現維摩居士的房間空空的，沒有座位，腦子裡想：這麼多大菩薩來了(當時像觀音菩薩、得大勢菩薩、彌勒菩薩都來了，不過在這兒都沒有講話)，同一群弟子要坐在哪兒呢? 你們還記得跟著文殊菩薩去的有多少人嗎?答不出來就是不用心，這是基本的，翻回去看。房間只有一丈見方，後來唐代出使天竺的王玄策到毗捨離，經過此室，用笏板量過，止有十笏，所以稱「方丈室」。玄奘法師的傳記有記載，他親自到維摩居士的這個房間。 捨利弗剛一想，維摩居士有他心通，立刻就知道了，於是他問道：喂!捨利弗，你是為求法來的，還是為座位來的? 在此，我順便跟你們談個八關齋戒律的問題。你們居士可以聽，因為我是居士也可以講，進一步就不能談了。沙彌戒是不准坐高廣大床的，為了這一條戒，我發現好多年輕人實在很可憐，有個年輕同學因此在地板睡了兩年，因為他認為高的床寬的床不能睡。我可以負責任告訴大家，講錯了願下地獄，下二十一層，永不翻身。如果我講對了，那麼很多人就錯了，害死人了。制定這一條戒律，是要初學佛的弟子先學會謙虛，不准坐高廣大床，意思是不准坐上位!文字要搞清楚，床在中國古代就有，我家鄉老祖母的床比一個房間還大。床是由西域來的，椅子原來叫床。中國原來沒有椅子的，秦漢時人都是席地而坐，到了魏晉才由西域傳入椅子，那時叫作胡床。高廣大床是地位很高的人、領導人坐的，那個床又高又寬。胡床又有個名字叫腳床，床腳可以折攏起來的。打坐的叫繩床，草繩編的，可以折起來帶出去，佛圖澄禅師就經常坐在繩床上打坐。所以這戒律是要沙彌學謙虛，並不是說不能睡床鋪。為了這件事，許多年輕人不敢睡床，怕犯戒，弄塊窄窄的木板鋪在地上睡，連翻身都不行。 現在念了《維摩诘經》應該明白了，捨利弗想的床座指的是椅子，否則那個方丈的房間，豈不又要擺椅子又要擺床的。不要搞錯了!我特別提出這一件事。 捨利弗答復說：我是來求法的，不是為了坐好椅子來的。大家學佛都是為了求法，有的人拚命學個法，像咒子、手印、功夫等。古今中外學法，一開始多半是學打坐，也有點竅，教你守住的，都算是傳法。各地方傳法是大事一件，有第三人在還不傳，有的要發毒誓不准外洩，否則天打雷劈。像我這樣隨便指出穴竅位置可不得了，所以每逢打雷我就有點怕(眾笑)。佛教中藏密要求法也是不得了的事，我和已涅盤的章嘉活佛、甘珠活佛，過去常有往來，和他們說笑，說學密宗是富貴法。比如學個咒子，第一要磕頭如搗蒜，這個很平常。然後要獻哈達，這是古法。哈達都是綢子作的，拿到了也不知道如何處理，當褲腰帶太寬，當圍巾太薄。能當上活佛的，收到的哈達就堆積如山。 當年我在杭州讀書，年紀還小，班禅活佛來到了靈隱寺，依密宗規矩他先頂禮佛像，三拜後，起身右繞一圈，頭還碰一下佛壇，表示碰到佛足了。然後他就要獻哈達，因為佛像非常高，他就玩了個把戲。只見他從懷中拿出一條黃色哈達，很長的，輕輕用手一送，哈達就飄上去，掛在佛像脖子上了。這一下子，當天皈依的人不計其數，活佛就活了。這是什麼道理呢?就值得一參了。若是氣功，這功夫也了不起的。這是我當年擠到人群最前面，親眼看到的，絕不是靠機械作用，當時看到的人很多。這是講到哈達，想起這一件往事。再說求個法，在獻了哈達之後還要供養，供養不是十塊二十塊錢，都是很重的，要依你的經濟能力表示你的誠意。所以我說學密宗是富貴法，假使要學遍密宗的法，可以說不管你有多少財產，也會學光的。 講了半天的廢話，回頭講求法。究竟什麼是法?這是個重大問題。大家都想求個法，好像求到了就可以立地成佛、立地成仙。現在《維摩诘經》在這裡指示我們，什麼是真正的法。法在哪裡?就在你自己那兒。現在法在哪裡?就在《維摩诘經》上。上卷講到皈依佛，如何是佛的淨土，中卷(第五品─第九品)講皈依法，如何求法。 有些話我經常在重復，有時會岔開很遠，原因是四個字：語重心長。話是啰嗦，有時刺激了人。我的用心是愛護青年同學們，希望能續佛法慧命，續中國文化慧命。你們年輕同學一定要先把中文弄好，中文學不好，自己祖先傳下來的法寶你就打不開。佛經就是法寶，我們這裡好幾部大藏經，不知有多少寶在裡頭，誰去求了?只有書蟲在求。這你不求，偏要向外求。《維摩诘經》文字翻得太好了，文學的境界好，你不要輕易地就看過去了。 如何求法 「維摩诘言：唯!捨利弗!夫求法者，不貪軀命，何況床座。」維摩居士說：喂!捨利弗!真要求法的，連自己身體性命都可以不要，你還問椅子在哪裡!二祖神光向達摩祖師求法時，把手臂都割下來了，達摩要他手臂干什麼?這是二祖表示自己的志氣，為了供養佛法僧，沒有別的可供養，不惜軀命供養。你們讀密宗密勒日巴祖師的傳記，他是宋元之間的人物，他的出家修行多苦啊!十幾年住山洞沒飯吃，比佛祖六年雪山修行還要苦，一身長出綠毛來。衣服也沒得穿，後來總算他未婚妻和自己妹妹，為他化緣得了一些布，才做了個衣套來覆體。師父要他獨立蓋棟房子來供養，他費了幾年時間挑土石蓋起房子，師父又叫他拆掉重蓋，還不准別人幫他。拆了又蓋、蓋了又拆，毫無怨言，為法忘軀。學密宗的人都以他為標榜，但是有幾個人真做到像他一樣?他為求法受到莫名其妙的磨練，但是從未反悔。 看到《維摩諸經》這句「不貪軀命」就要往這裡想。可是我們學佛學打坐的，哪個不想求長生不老?又想通奇經八脈、頭上放光。十個來的人有五雙是為了身體而學佛，都在身體這四大上做功夫，沒有一個是「不貪軀命」的。還有的人來向我發牢騷，他學佛二三十年怎麼還生這種病，好像我該為此負責似的，我只好說我還沒見過一個不死的人。所以《維摩諸經》還是沒看懂嘛!真為學佛法，求個心地法門，能知道心地法門不在身上、不在健康長壽上、不在內外中間，能不貪軀命的，這個世界上還真不多。 對佛法的認識，首先一定要正確，所以禅宗講見地。沩山禅師告訴仰山兩句重要的話：「祇貴子眼正，不說子行履。」眼正是講見地，就是觀念要正確，行履是功夫。如果觀念不正確，你的功夫做得再好他沒用。只在身上做功夫，這個肉體是有生老病死的，會過去的，不是佛法。如果見地對了，行履也有，這個肉體雖然會過去的，但是比較少病少惱。要想做到無病不死，是要有特別法門的，但是連佛自己都不肯去做。所以佛與佛相見，還要互問「少病少惱否，眾生易度否」。你們年輕法師學了這一句，將來彼此寫信也可以用上，可是不要講「信徒」易度否，那是神權用語，佛教用的是「信眾」，眾生平等，順便一提。 「夫求法者，非有色受想行識之求。」色受想行識是五蘊，我們都知道的。簡單地為新來的同學講一下：色法包括物質、生理方面，四大都是色法。受，是感覺方面，身體和心理有感覺謂之受。想，是心理的思想。行，包括了肉體與心理內在的思想，還包括外在的空間和時間，行是一種動轉，宇宙萬象隨時在動，分秒不停。打坐雖然入定了，心髒還會跳，血液在循環，就是行陰沒有停，到三禅以上氣住脈停了，行陰還不能真算停止，只是暫時用自己的功力把它切斷而已。這就要了解唯識的二十四種心不相應行法，那是意志控制不住的。換言之，生命的原動力是行陰。識，八識都屬於識的范圍，這裡有專門的課程研究《成唯識論》，現在不多解釋了。所謂五蘊，包括了生理與心理，包括知覺與感覺，這樣講你就比較容易懂了。五蘊，是五個區分，代表了生命的身心全體。 維摩居士說，真正想求法的人，不在色受想行識上面去求，也就是說，不在身心上去求法，剛才也說「不貪軀命」。 「非有界入之求」，「界」是佛學名辭，共有十八界，眼耳鼻舌身意，是生理的各種機能的六根，色聲香味觸法，是外在與生理機能相對的六塵，六根與六塵中間有界限嗎?沒有的，眼睛看著手表，馬上就看見了。眼睛與手表之間真沒有界限嗎?絕對有的，用中文說是「間不容發」，連根頭發那麼細微的距離都談不上，研究物理的人就知道，這中間是有界限的，所以佛法定十八界不是偶然的，不是為了理論上的差別，是有實際上、科學性的差別。所以，六根六塵、加上中間的界限，共有十八界。這個界限中又有個秘密，佛法為什麼說有十八層地獄?這個屬於數理哲學的范圍，與易經的數也有關聯，佛法說的各種名辭數目，七覺支、八正道等，這數目字都不是亂定的，其中有最高深的道理，因此學過數理哲學的人，學起佛法就很容易。 「入」是十二根，眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法，六塵有時又叫六入，但六塵和六入又不一樣，古代大師翻譯時非常痛苦，用盡心機，不過用六塵比較文學化，用六入則科學化。你看著手表，究竟是手表進入眼神經視線，還是眼神經視線到手表這兒?這是個問題。學科學的人要這麼問，學佛的人要參就得這麼參。是手表在放它形象的光，進入我的視覺，然後視覺神經到腦，因此才了解到有手表嗎?還是眼神經放射視覺到手表，才覺知到手表?有人可能覺得，這麼參太啰嗦，看見就看見了嘛!但是真學佛的人，應該要在這裡參究。翻譯成六入就有根塵進入的作用。 鸠摩羅什法師的翻譯真好，這裡六個字概括了十八界六根六塵，我們表面對佛學名辭熟練，一看就懂。但是假定把《維摩诘經》翻成英文還是這樣翻的話，是絕對不通的，將來一定會有用外文翻譯中文佛典的，現在也有些人在做，都很粗淺。我們看漢朝、南北朝初期翻成中文的佛典，有些都不通的。後來一次又一次的改革，到了唐朝，玄奘法師還要重翻，精益求精。所以現在中文翻成英文的佛經，都很有問題。 還有你們要注意，《漢英佛學大辭典》的很多名辭翻譯是不通的，你們青年同學只會用《漢英佛學大辭典》翻譯英文，是你們不好好讀書。《漢英佛學大辭典》的作者自己在序言中講，他是在創作，把佛法名辭根據梵文翻成英文，不能算數，希望後來有人能利用並加以修改。可是幾十年過去了，也不見有後起之秀發這個大願，真正去編一本英漢或漢英的佛學字典。佛教界天天講要做功德，這是佛教文化的大事業啊!哪個來做?你看一本普通的《漢英字典》，修改再修改了多少次，可是佛教界這一本書，幾十年沒有人動過。 我可以預言，三、五十年之後，是大翻佛經的時代，如果照鸠摩羅什法師的中文直翻成外文是不行的，愈翻愈不懂。梵文同西方文字一樣，一句一句非常啰嗦，到了鸠摩羅什法師，曉得中國民族文化怕繁瑣，就濃縮成一句話帶過去了。一部《大般若經》六百卷，非常長，其實濃縮成中文二卷也夠了，可是玄裝法師不敢濃縮，就成了六百卷。 「非有欲色無色之求。」欲界、色界、無色界合共三界，不在三界裡頭求法。 根據維摩居士告訴捨利弗，所謂真正求法，不在色上求，你們打坐看到光，不要覺得有什麼，光也是色，同佛法不相干，是你用功經過的境界。記住《楞嚴經》的話：「不作聖心，名善境界」。碰到好的境界，不要認為自己進步了，得道了，這才是好事、才是進步。「若作聖解，即受群邪」，如果看到光、氣脈動了、或者見到佛菩薩現前，自以為了不起，那就叫走火入魔了。為什麼抓住境界就是魔道呢?《金剛經》上說：「應無所住而生其心」，有所住即受群邪，即入魔障。 所以真正佛法，不在色上求，不在受上求。今天有位外國同學打電話來，問題解決不了，氣脈通不過，騎著車子自己人都不見了，就害怕了。我告訴他這是個感受，是一定的過程，中國儒家講變化氣質，不只是理論講講的，是在做功夫上，氣是氣機，質是身體物質，修養好了的人身體硬是會變化，脫胎換骨。道家講就是氣脈變動，到某個階段是會如此。修行用功，膽子不要那麼小嘛!我自已經驗，走在路上忽然走不動了，現在人可能會認為是心髒病發作了，或中風了，我就不管它的，走不動就死在這兒，萬一被車子輾過去都無所謂。有時甚至走著走著，覺得身子倒過來了，頭在下腳在上，我都不理。碰到這情形，我把身體一丟，「不貪軀命」，充其量殉道而死。我就告訴那位外國同學沒有事的，但是這幾天不要騎車子，氣機在夾脊通不過，一定會有這階段的，不稀奇。然後就請他找朱文光，貼兩付膏藥，幫他快一點通。 這些事說明，我們做功夫都被身體感覺困住了，所有修持方法也都在感覺上打滾，這就要注意了。應該照見五蘊皆空，不要搞受陰境界。 我們參禅作功夫，多半是在想陰裡做功夫。密法的各種觀想都是意識境界，在想陰裡。這種路線對不對?不能說不對，理由等一下再討論。 至於行陰就不大容易懂了。舉個例子，有位同學本身是教書的，他一邊學道家，一邊學佛，走無為路線。他喜歡讀《大般若經》，他說有時念著念著就到了一個很好的境界，自己都講不出來，那時他經也不念了，這一舒服真萬緣放下，空靈境界可以維持好幾天。他就怕自己走錯了路。我說這很好，就這麼走下去。這還是行陰境界，不過他不作聖解是對的。 識陰境界更難懂了，非要有很深的禅定功夫，至少要到了初禅以上，慢慢可以討論識陰的問題，我們在此不再詳談。 所以說「非有色受想行識之求」，才是真正在求佛法，我們自我反省一下，有哪一個學佛不是在這五陰裡轉呢?誰能夠跳出五陰?能夠跳出五陰就對了。但是在五陰上求法修行對不對呢?初步是對的，道理何在?好比你要做個桌子，工欲善其事，必先利其器。要把木工做好，就要有鋸子、斧頭、釘子這些工具。以修行來講，六根、五陰就是工具，所以從色受想行識入門並沒有錯，但是不要被它們所轉，不要執著這些境界。如果執著在色受想行識的境界，以為這個是佛法，那就錯了。 我們要了解《維摩诘經》所講的，是上乘的大乘菩提正道，是證得菩薩道的究竟之論，你初步從色受想行識入手沒有錯，到最後應無所住就對了。 剛才說的「非有界入之求」，是把五陰再分析變成十八界。例如打坐時心中念佛，是在意識界裡修，你作觀想也是在意識界裡，這在密宗叫生起次第，把意識上本沒有的東西使它生起來。好像觀想佛，密宗非常注重形象的佛，或雕塑的、或繪畫的，每個人要有個小壇場(就是道場或佛堂)，或稱壇城或曼達拉(曼荼羅、曼陀羅)。打坐時佛像要對著自己眉心位置高度，叫瞪目視佛，若佛像眉尖明珠，看久了慢慢也忘記看了，眼睛也不看了，一切忘了，就是觀佛眉尖的明珠入定。傳這樣的修法已經是不得了的，你們該欠我哈達和供養了，我這麼隨便講出來了，所以我碰到打雷就怕。 講正經的，我的觀念不同，道是天下的公道，法是天下的公法，不屬於我的，只要誠心來學的，我就知無不言，言無不盡，不來磕頭供養那一套。我和許多老喇嘛說，有一天我會把密法全部公開的。他們說要得到我本尊許可才行，就是要有文殊菩薩、佛答應。我說：放心吧!早答應了。佛要度眾生嘛!有什麼秘密呢?為什麼一定要磕頭要供養?但是學人不誠心，也是學不到，學到了也不會修，也等於白學。 總之，觀佛像這個法門是從十八界的眼界來修，必須修得生起次第，意境上生起，無中生有，就是要先把佛像看清楚，影像留住才觀得起來。你說，這不是著相了嗎?顯教說要斷除一切妄想，不錯的，但是在妄想沒有斷除以前，你只好借用妄想。所以一心不亂是加重妄想，怎麼加重呢?把所有的妄想集中在一點上了，他的理論方法是以楔出楔。古代蓋房子不用鐵釘，用的是木釘，叫作楔，要取出先前打入的木釘，就再打入一支木釘，把先前的釘子推擠出來，叫作以楔出楔。我們用功時妄念斷不了，如何清淨呢?只有把所有的妄念集中在一點，叫作系心一緣，把所有的心都放在一點，念佛法門也是這個道理。 以楔出楔還有個比方，面粉灑散了怎麼收拾?就拿一把面粉沾濕了，捏成一團，再用這一團去黏散開的面粉，就可以黏光了。修行的方法也是如此，由系心一緣開始。用這方法去觀想佛像，觀得起來時，在意境上，身心內外就是佛像一尊，在密宗就叫做生起次第的成就。無中生有，由真空生妙有，再由有歸到空。把所有的面粉黏成了一團，然後把這一團丟掉，一點面粉也不剩了。從有歸到空，叫圓滿次第。所有的修持方法就是這個原則，沒有第二個原則的，這也就是不二法門了。 所以分析五陰的求法之後，最後的成就不落在十二根塵，不落在眼根，不落在色塵等等之間。好了，這兩句經文我們了解了，維摩居士傳的法我們也懂了，可是到達這個程度是學佛法的成就嗎?沒有。有句成語說，修道的人跳出三界外，不在五行中。三界是佛家的話，五行是道家的話，這是說修道成仙成佛了。道家講的五行是從物理入手，所以用金木水火土物質來代表，佛家文化從心入手，所以是講色受想行識，道理是一個。離開欲界的邊緣，還要再進一步，跳出色界、無色界。我們學佛的人要隨時反省自己的起心動念，今天去廟上磕頭供養，為自己求福報，這是欲望，還是在欲界中求。做了好事想得善報，這也是欲。因為我修行，來生想要好一點，這是人欲，比做生意還功利。以此求道，何道能成啊! 超越了欲界，在色界中求，或在光明中，或求無念得清淨，一定八萬四千劫，還在無色界，都沒有跳出三界之外。因此說「非有欲、色、無色之求」，你看這經文，你如果要把它翻成外文可不要簡略，不要亂翻。唐朝時有位居士想批注佛經，去見南陽慧忠國師，忠國師嘉許他能發心，然後讓小和尚拿碗水，碗中放七粒米，碗上擺只筷子，問居士知不知道這什麼意思，居士不懂。忠國師就說，連我這老和尚的意思都不懂，你能懂佛的意思嗎?還想批注佛經? 「唯!捨利弗?」，這裡維摩居士再起一段話。他為什麼要再叫一次捨利弗呢?在古文作文時，這一句話會被先生用紅筆給你槓掉的，你重復了。這要了解佛經是對話錄，這是表情，是個層次，是個階段。如果是電影，維摩居士講到這兒，會看一下捨利弗，看他懂了沒有，然後說：唯!捨利弗，我再告訴你。 「夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求。」上面說真正佛法不在五陰中、不在十八界中、也不在三界中求。再進一步說，也不在佛、法、僧三寶。這裡要注意這個「著」字，是黏著的意思。「眾」是指僧伽、僧眾，也可以是單一個僧，一個比丘就可以代表古往今來一切十方三世聖賢僧。真正的求法，執著佛、執著法、執著僧也錯了。但是你不要讀了這一句，就不皈依三寶了，那是妄語，你沒有到這個境界。這裡講的是上乘的不二法門，真正的解脫道。 「夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證修道之求。」這是講也不著於苦集滅道，聲聞眾的四谛法門。很多人說因為看通了人生皆苦，所以出家學佛，這是見苦而求道，換句話說是在逃避，覺得世間太苦，所以要出家離苦得樂。前面一句要你不「著」求，這一句換了一個字，要無「見」苦求，無「斷」集求，無「造」盡證修道之求。 所以叫你們文字不要馬虎過去了，《維摩诘經》最容易看懂，最容易馬虎。一般人發心修道是見苦、怕苦而求，大乘菩薩無見苦也不求樂。 苦與不苦很難講的，推開佛學，我講個哲學的道理。我在學校裡講比較宗教的研究，說到所有的宗教哲學，對人生的看法都是悲觀的，認為世界是淒慘的，該厭惡的。他們都站在日落西山的觀點看世界、看人生，天要黑了，悲慘呀!不管回教、道教、基督教都如此。所以就來兜攬生意了，好像旅館的人站在門口拉客人，宣揚自己旅館可以收容人，設備好，專管死人的事，不要怕死。中國文化不然，它不看日落西山，看日出東方，生生不已。宗教家是站在殡儀館門口的，中國文化是站在婦產科門口的，哈!又生出來一個了，生生不已，生死是晝夜的兩頭。 那麼，宗教與哲學思想為何如此呢?從大乘佛法來看，宗教與哲學思想，是落在小乘的苦集滅道范圍裡。所以，真正佛法是「無見苦求」，見是觀點。像《華嚴經》看這世界，是沒有苦集滅道的，永遠是至真至善至美的一真法界。 「無斷集求」，斷惑證真是小乘境界。大家打坐最苦惱的是，妄想雜念斷不掉，都以為能把妄想雜念完全切斷，斷惑證真就悟道了。無斷集求是不去追求，就沒有無明煩惱了，這裡為什麼說不要去斷它呢?妄念如同李白的兩句詩：「抽刀斷水水更流，舉杯消愁愁更愁」，真是千古名詩。同樣道理，你想斷去妄念得清淨，那斷去之念就是大煩惱，因此告訴你「無斷集求」。 「無造盡證修道之求」，「造」依古書的讀法如「超」，這句話是要你，不要以為斷盡一切無明煩惱就證得道了，那是小乘的法門。譬如永嘉大師的話「了即業障本來空，末了先須償例債」，這是永嘉大師的真話，大小乘都一樣，人生都是來還例債的，還完了就好了，像對兒女的債，就乖乖地去還吧! 這是維摩居士的第二段話，他說：哩!捨利弗，真正的求法，不著佛法僧三寶去求，不著於苦集滅道而求。然後他自問自答： 「所以者何?法無戲論。」為什麼如此?真正的佛法沒有「戲論」。怎麼叫戲論?中文的「戲」字本來有兩個，看電影、看唱戲的戲字，用的是虛字邊加個戈字，表示是虛假的。現在通用這個「戲」字，是小孩子在玩的游戲，是玩耍的。佛法講戲論，是指小孩子開玩笑的話，玩笑的話不是實際的。什麼是戲論?佛法的「空」「有」，主張空是真正的佛法，這就是戲論：講有，一定要修到什麼果，都是有為法，也是戲論。「非空」「非有」還是戲論，非空就是「有」嘛!非有又是「空」嘛!都是文字游戲。 所以清朝的大思想家顧亭林就說，佛經像是一桶水，倒入另一桶中，再倒回來，只有一桶水在兩個桶裡倒來倒去，一個空的，一個有的。雖然他這是批評佛法，但有他的道理，你如果佛法搞不通，就成了這樣。所有的佛法、所有的論辯，在邏輯上離不開這「空」「有」「亦空亦有」「非空非有」四個方向。維摩居士講真正的菩提大法，要把戲論掃掉。 禅宗講「離四句絕百非」，就是要離開這四個方向。也有人以為《金剛經》上有好幾處四句話，像「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」等，但不是這裡所說的四句。這裡說「法無戲論」是告訴你，真正的法不在「空」、不在「有」、不在「亦空亦有」、不在「非空非有」的戲論。 什麼不是求法 「若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。」執著了苦集滅道四谛法門就是戲論，就不是佛法。這很嚴重了，《維摩诘經》所批駁的苦集滅道，是小乘佛學的基礎，但是我們不要上維摩居士的當了，告訴你：戲論也是佛法。是什麼佛法?方便法門。要明白世界上任何教育手段的本質，都是誘導法，都是用哄的。誘導就是佛法講的方便法門，固然從無上佛道觀點批駁戲論，但戲論也是佛法，是方便法門。《涅盤經》上說：指黃葉為黃金，為止兒啼而已。小孩子哭了，就拿個黃葉哄他，說是黃金，他就不哭了，不哭就好了嘛!就是用誘導的方法使他不哭，不受這個煩惱。一切佛法也都是指黃葉為黃金，為止兒啼而已啊! 我在峨嵋山廟裡閉關時，第一天入關，在大殿上看到了明朝末年禅宗破山祖師的對聯，覺得這個字之好，是一氣連下來的。和尚告訴我是破山祖師親筆寫的。不但字好，對子作得也真好： 山迥迥水潺潺片片白雲催犢返 風飒飒雨灑灑飄飄黃葉止兒啼 真高明極了，全部佛法的道理都講完了。 「唯!捨利弗!法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也。」這裡牽涉到對佛法認識最基本的問題。根據本經，真正佛法是自性寂滅的。涅盤有時也翻成寂滅，還有一個翻法叫圓寂，這都是不得已的翻法，整個涅盤的意義只表達了十分之一。一提到涅盤或是寂滅，普通人就聯想到死亡，什麼都沒有了。其實涅盤真正的意義包括了：常、樂、我、淨，四個要點。涅盤在印度不只是佛教用語，婆羅門和其它宗教都有用到涅盤，而且是指神妙不可思議、無上安樂、生生不已的意思，也不是指死亡。中文把涅盤翻成圓寂，現在來看，實在是沒有辦法中的辦法，「圓」有圓滿、包含一切的意思，既充實又空靈，不一定是空，也不一定是有。「寂」不一定是沒有，是代表干淨、寧靜、安詳。 涅盤有時又被翻成無為，是借用了《老子》的名辭。《老子》講無為並不是沒有，也不是不動，所謂「無為者無不為」。你可不要多加一字，變成無為者無「所」不為就糟了。用而不用、動而不動是無為。但是無為還是不足以完整翻出涅盤的意義，到了唐代的玄奘法師，就分開成「有余依涅盤」和「無余依涅盤」(古人也翻成「有余涅盤」「無余涅盤」)。在無為的觀念再加上有、無，使道理更清楚。佛法最高目的是證得涅盤，不是學死亡。小乘所證得的道偏向於空，認為得了空就什麼都放下了，在空的境界而不動，這在佛法是屬於有余依涅盤。比方說人睡著了，也什麼都不管了，但是睡眠不是死亡，是生命的一種狀態，在睡眠時，身心內外一切事都仍然存在，所以雖然在睡眠時說放下了一切，但不是徹底休息。有余依涅盤，就是用來形容小乘的證果境界，還是有剩余的，還有連帶的。大乘的佛果是無余依的，畢竟空的。 維摩居士對捨利弗說，「法名寂滅」，真正佛法所求證的是寂滅，寂滅是圓滿清淨安詳安樂的，有時這個境界用之於佛土，就叫作淨土。可是一般人學佛，對這第一義谛沒有認清楚，都在生滅法中做功夫。嚴格說來，不論哪一宗，所修的法都在生滅法上轉。比方，念佛就是起心動念，用念頭在念。思想念頭是生滅的，前一念滅了，後一念就接上來了。譬如我們在講話，在聽話，也都是生滅法，當你聽到這聲音，這個觀念就過去了。一切的心行(心理行為)，以及知覺狀態，完全是生滅法。念佛、念咒、觀想法門，都是求佛法入門的方便，抓住了這種方便，當作是佛法的究竟就糟了，修一輩子也不能證到涅盤之果。天台宗有數息法門，到了唐朝，道家吸收了這個法門，歸納成四個字：「收視返聽」。把眼神回轉來，內觀、內照，耳朵聽呼吸。後來到了西藏密宗，就演變成修氣脈，那方法就多了。十七八世紀東西方交流之後，西方國家也流行起來，醫學上有用聽呼吸治失眠，乃至催眠。這也是生滅法。宋朝詩人陸放翁，也是學天台宗的數息觀，他有一名句：「一坐數千息」，這大概要兩個鐘頭左右，可見他每次打坐比一般人久得多了，他的功夫也不錯。實際上，這與道不相干的。像很多年輕同學說，他念佛幾萬次，或者數息上千下，我就問他是否在做會計?光搞數字做什麼?依六妙門要數息、隨息、止、觀、還、淨，我們前面講過了。 所以維摩居士告訴我們：「若行生滅，是求生滅」，與求佛法背道而馳。《楞嚴經》上佛說的名言：「因地不真，果遭纡曲」，你動機、觀念不正確的話，你用各種方法去修，都是在走冤枉路。《法華經》也說：「諸法從本來，常自寂滅相」。這個「法」用現代的話來說，包括了一切理、一切事、一切物。《法華經》這句話說，宇宙萬有一切的現象是此生彼滅的，它的本來是清淨的(所以是「自」)，用不著你去求個清淨。用《法華經》來對照《維摩诘經》這句話，就很清楚了。 我岔進一個禅宗故事，你們參參看。有位禅師讀到《法華經》這裡就悟了，他告訴一同參禅的道友說，佛講的這句話只講了一半，什麼理由呢?「諸法從本來，常自寂滅相」只講了法身的清淨面，沒有講法身的起用，是留給我們去參的。大家不服，要他把下一句講出來，他就說：「春至百花開，黃莺啼柳上。」他露了消息嗎?有的，涅盤境界是生機活潑的。 「法名無染，若染於法，乃至涅盤，是則染著，非求法也。」真正佛法本來就沒有染污的，既然自性本來涅盤清淨，不是凡夫善惡業果所能染污上去。假使你認為自性是受染污的，因此我要去掉染污而證得涅盤，就又染污了，染污了清淨。雖然去了惡念，又被善念蓋上，也是染污。就比如我們的眼睛進不得沙塵，縱然是名貴的黃金粉，放進眼睛也是受不了。《維摩诘經》這裡是破除小乘觀點，小乘要去惡念染污，要斷惑證真。大乘是要努力行善去掉惡念，但最後善念也空，把它捨掉，善果回向一切眾生，自已一無所留，善惡兩頭都不取，用不著斷惑，自性本來清淨。 「法無行處，若行於法，是則行處，非求法也。」《維摩诘經》這裡，每一句話的層次愈來愈高了。剛才他告訴捨利弗，自性本來寂滅的，不要以生滅心求寂滅之果，會走錯路。又因為自性本來寂滅，所以它不受一切染污的，惡法、善法都不可能染污它。這是兩個層次。現在是第三個層次，真難懂了。「行」有三種讀法，有讀如「形」，有讀如「杭」，也有讀如「恆」。像《普賢行願品》，就有人堅持要讀成「恆願」。其實，每種讀法都是對的。大多數的佛經是唐朝年間翻譯的，唐朝時的中文發音，比較接近今日的客家話或廣東話，「行」字就是讀如「杭」。不論怎麼讀，意義是一樣的，這是順便提到。 中國文化講五行，《易經》也講「天行健」，行代表著運動的觀念。佛法的行是很難了解的，前面講五陰時稍為提過行，用現代話講是本能的活動，這樣你會比較容易了解。身體的本能也會恢復健康，所以生病不吃藥，硬熬一熬有時也會熬過去了，因為我們身體的本能是新陳代謝、血液和氣脈運行，這就是行陰的作用，永遠在轉。修持到行陰停了，那就是禅定得到了氣住脈停，呼吸停止，甚至毛孔呼吸也停了，血液不循環。那是三禅定以上的境界，不過這時識陰還沒停，雖然呼吸停止了，脈也停了，腦還沒有死，腦神經還有微波的，這都是現代醫學可以證明的。 維摩居士講「法無行處，若行於法，是則行處，非求法也。」這是什麼行?不是我們剛才講的行，但有連帶關系。這裡是講行願的行。一般人講自己在修行，認為修行就有功德，這就像講自己念了一百萬次往生咒，好像有了大筆銀行存款，往生時可以提取，是這樣的心理。這就是行法，是佛法也沒錯，是人天乘果的修行。但是依《維摩诘經》所講的第一義谛菩提大道，執著於修行為修行，就錯了。所以大乘的修法就叫你隨時要回向，要施捨出去。你能施捨給一切眾生，實際上一切眾生也會施捨給你，這就是今日常用的標語：「我為人人，人人為我。」盡管去布施，布施完了，這個力量會回轉給你。如果執著了行願為究竟，就被修行法門(行法)所綁住，是不會證得徹底的涅盤之果。所以大乘菩薩要行願也空，空不是沒有，是捨、放下。因此，維摩居士說「法無行處，若行於法，是則行處，非求法也。」這個問題就出在執著了。行處法也是意識境界，不是真正求佛法。 有些朋友來問，我打坐三年了，怎麼一點成果都沒有?我告訴他，這又不是在做生意，不能用時間來計算。見地觀念到了，也許剎那之間你就悟道了;見地觀念不到，八萬劫也沒有用啊!這是第三層的說明。 接下來是第四層。 「法無取捨，若取捨法，是則取捨，非求法也。」剛才講「法無行處」，雖然在修行中，也不以為自己在修行。因此大菩薩雖然在作六度萬行，心理沒有自己在作菩薩行的觀念。如果有了這種觀念，就著了相，非菩薩道。但是，我們聽到這裡就會產生一個觀念：法是有取捨的。取捨什麼?學佛法修行如果不抓住修行，不自己抓住修行的功德，要捨，這豈不是又落入一邊了?落入有取有捨了，也不是究竟，不是中道觀。因此維摩居士更進一步說：「法無取捨」，他對捨利弗真是苦口婆心啊!步步叮咛，一層一層上來。如果有取捨，就非求法了。 初學佛的同學們，常常對法有取捨。取捨在哪裡?有些人執著淨土，大罵禅宗、密宗。學禅宗的人說，淨土是愚夫愚婦笨人學的，我要學最高的。執著密宗的又說，只有密宗才是至高無上的。這種觀念都是功利主義，也像是去買菜，專挑又好又便宜的。結果常常忙著趕道場，學了密又學禅，好忙啊!我過去也是這麼忙過來的，後來恍然大悟，也就不忙了。當然我不是悟道，是悟到自己趕得太辛苦，干脆萬緣放下，我還是我，多安詳呢! 所以「法無取捨」，青年同學記住這句話，少走冤枉路。《金剛經》也告訴你，一切法皆是佛法，那怕你只拜佛也會悟道。 我小時喜歡作詩，我父親就給我一本書，要我背裡面的詩。我一讀很歡喜，父親說，這是附近一間廟子的和尚作的。那位師父是打漁出身，一個大字不識。他不知什麼因緣，忽然出家了，經也不會讀，就整天拜佛。那廟子地面是石塊鋪的，他拜了九年，石塊都拜出印坑來了。後來他又忽然不拜佛，去睡覺了，一睡睡了三年，中間有時連睡幾個月動都不動的。他師弟在他屁股上放碗水，第二天再看都沒翻掉，還以為他死了，好在他師父知道他是入定去了。三年以後，他作文章作詩都會。這是我親身見到的，說明你拜佛或用什麼法都好，只要誠懇、專心一致、系心一緣，制心一處，無事不辦。你搞淨土、又參禅、又學密，到處找能讓自己快一點成就的法門，好像在買股票一樣，是一無所成的。一門深入的話，誠懇拜佛也會悟道的。佛法其實很簡單，制心一處，無事不辦，專一就成功了，不要念「多心經」啊!記得《金剛經》告訴過我們：「是法平等，無有高下。」現在再上一層。 「法無處所，若著處所，是則著處，非求法也。」真正佛法沒有固定地點的，這個「處所」，小而言之指身體上的，像道家或密宗守竅，三脈四輪，都在身體上搞，這成了法有處所。如果氣脈感受是佛法，那你死了肉體沒了，感受沒有了，那佛法不是完蛋了嗎?這個生意不能做啊!大的處所，例如密宗觀虛空，觀藍天，觀日輪，這些都是方便法門，非究竟。如果認為這是第一義谛，那就犯了法有取捨，犯了法有行處，犯了法著處所。佛法是活潑潑的，你著了處所是呆板的。「處」是十二處，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法。念佛是意處在念，觀想也是。無上大法是無處所，用有處所之心求佛法，已經被處所困住，不是真正求佛法。 剛才休息時間有一位道友找我討論，學佛很多年了。他說現在什麼都對，就是覺得好像放不下，所以沒有多大進步。我說：這個問題正是現在講的，剛才不是聽過了嗎?所以你聽經要拿到心上才用得到，不然就白搞了。「法無取捨」，你覺得一定要放下了才是，這就有了取捨，本來就是放下的。譬如有人說自己的心無法空靈，你們現在專心聽我講話正是空靈嘛!否則你怎麼聽得進去，對不對?本來不用放下，自然是放下的。你有一個放下之心就有所取捨了，就是行於法，行於生滅法，行於取捨法，也是行於染污，因為你認為放不下是染污了，法是沒有染污的，自性本來寂滅。這位道友問：那麼該怎樣呢?我說，就是這樣，沒有那樣，這樣就是這樣。如果你真到了這樣就是這樣也差不多了。 所以一般人修持都有取捨心，或者求清淨，或者求放下。放下是個名稱，你上了座想我要放下!放下!早就放不下了。因為你有一個求放下之心，這個念頭擋住了，就有所取捨。那你問，我這麼坐在那邊豈不是傻不楞登?嘿!就怕你不傻，真傻了蠻好。世界上的人都太聰明了，所以找了許多煩惱，真求傻而不可得。所以我說這一位道友是現身說法的菩薩，我們藉這個機會，給大家再把《維摩诘經》這一段講了一次。 「法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也。」第一義谛、真正佛法是無相的。我常說，一般人以有所得心來學佛，想求無所得果，是背道而馳。所謂「相」，是佛學名辭，用現在的話講，普通人都想求一個境界，尤其是學密法的。有的人天生個性如此，這種人來找我，我就說：你不要跟我談，最好去學密宗。他一聽，眼睛都亮了，還問我為什麼。我說：因為你腦子裡充滿了神秘主義。很多人都是好奇，有神秘觀念，打坐修道就想求個境界，若是沒有境界，還要埋怨為什麼沒見放光、沒這沒那。他這是求有相法，而佛法是無相的，非境界。有個境界就有染污，有所取捨。無上大法是「法名無相」的。「若隨相識」，你以為境界是佛法，「是則求相，非求法也。」那是錯誤的。 「法不可住，若住於法，是則住法，非求法也。」這更要注意了!剛才講無相的道理，大家研究過《金剛經》，其中談了很多，我就不再多說了。現在很流行禅宗，大家都知道六祖悟道的故事，他未出家前大字不識一個，聽到別人念《金剛經》中的「應無所住而生其心」就有所悟了。當然後來見了五祖，所謂三更入室，才真的大徹大悟。這裡《維摩诘經》也是說「法不可住」。 講到這裡，我要告訴你們，現在研究佛學最好的辦法，近百年來的著作最好不看，包括我的在內。不是說這些完全不對，而是最好讀原經。這不只是研究佛學，做其它學問也應該讀原典。原典讀熟了之後，可以「以經注經」，會融匯貫通。像我們讀到「法不可住，若住於法，是則住法，非求法也。」《金剛經》的「應無所住而生其心」就可以注這裡了，或也可以用《維摩诘經》這句話去注《金剛經》，就清清楚楚了，後人的著作就變多余了。 清乾隆年間的大學問家紀曉岚，他奉皇帝之命編成了《四庫全書》，共五萬多冊，不過其中有不少已被古人燒了。紀曉岚編了這樣的巨構，自己沒什麼著作，他自言再寫什麼書，古人都說過了，何必再多浪費紙張呢?這是真話，書讀多了就不想寫了，有時自己認為發明了什麼大道理，一查，古人早就說過了，只有氣自己不如古人了。研究原典就有這個好處。 前幾天看了一位在國外的同學寄來的日記，他寫平日修行都不錯，有一次就很不對勁，最近他自己找到出路。這是不在一起的好處，常在老師身邊會依賴性太重，一有問題就找老師問。那位同學忽然想到，白骨觀中講過要「易觀」，修行做功夫要「知時知量」最重要。同吃飯一樣，你吃飽了不能再加一碗。譬如做數息觀，你不要老數下去，只要覺得呼吸到了息的境界，馬上就要放掉數息，跟著就要用隨息了。隨到心息相依，馬上要換成止的境界，就是要易觀，馬上變更方法。所以知時是要知道什麼時間要換，知量是知道夠了。你練氣功盡練下去就成了蛤蟆功，肚子鼓得那麼大，越練脾氣愈大。《大學》講：「苟日新，日日新，又日新」，就是要不斷地進步，今天的成就不算數，滿足於今天的成就就是退步。 「法不可住」，你停留在一個境界，抓住某一點，「若住於法，是則住法，非求法也。」，也不是佛法，法無定處。佛也告訴過我們，「諸法不定」。不論你學哪一宗的，對了就用一用，明天不對了，這一宗就暫時擺一擺，後天又拿來用，你的目的是求得阿耨多羅三藐三菩提，證取佛道，不被這些方法所困，才是真正學法。 接下來維摩居士快要作結論了，你看他說法是有層次的，不要把他當作平面的一篇讀過去了。 「法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。」佛經分類中，《維摩诘經》在《大藏經》中不歸在般若類。《維摩诘經》這一段內容的要點，在《大寶積經》裡也有。《大寶積經》就是大雜燴，像百貨公司，什麼都有，不能歸般若，也不能歸法相唯識。真要研究佛學，大寶積部的經典應該多看，所謂淨土三經，也包含在大寶積部的。 像這樣的佛經分類，很合現代人的用處，把人生用見、聞、覺、知四個字概括了。見是眼睛所見的，聞是耳朵聽到的，覺是感覺狀態，身上感受，知是知覺狀態，思想觀念。打坐時覺得腿麻、氣脈發動了，是感覺狀態的范圍。看到光是見的范圍。觀音法門是聽的范圍。《維摩诘經》告訴我們，真正佛法是不能用見聞覺知去求的。大家反省一下，不論你學哪一宗，都是在用見聞覺知求佛法。常有人告訴我他做了個什麼夢，我一開口就罵他，又來癡人說夢，本來是夢幻空花，還沒有睡醒。見聞覺知就是在夢中，你求個境界，看見什麼了，聽見菩薩給你說法，都是在做夢。 真正佛法不在見聞覺知上求，假使在見聞覺知上去修佛法，那是凡夫境界，非求法也。凡夫都在見聞覺知中轉，各位現在號稱聽經，我冒充講經，都在見聞覺知境界中。修行還在這上面轉，就走冤枉路了。放下，就在這個地方放下，放下了，不以見聞覺知為是，也不須要放下見聞覺知，不以見聞覺如為非。現在結論來了。 「法名無為，若行有為，是求有為，非求法也。」開頭講自性本來寂滅，最後講自性本來無為。是不是很有層次?這就是以經注經的辦法，你不要靠老師了，就把本經讀熟就好了。釋迦牟尼佛就在你的前面，他就告訴你了，為什麼不去求呢?這裡的結論是無為法，以有所求心，求無為無所得之果，是顛倒眾生。一切修行都是在有為當中求，是求有為法，非求法也，不是真正學佛。 我們形容維摩居士說法，如銀瓶瀉水，嘩啦啦就倒出來，停都停不了。他說法的氣概像莊子的文章，不知道哪裡來，只可借用李白的名句：「黃河之水天上來，奔流到海不復回」來形容。 「是故捨利弗，若求法者，於一切法應無所求。」最後吩咐捨利弗這一句，同《金剛經》一模一樣。真做到一無所求，就是如來大定境界，像我家鄉那位和尚，他睡三年就是在定中，醒來只覺得是彈指間事，因為他完全靜止了，無所求了。 「說是語時，五百天子，於諸法中得法眼淨。」什麼叫法眼淨?《金剛經》提到五種眼，佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼。如果有人臉上長了五只眼，你看了非把他當怪物不可，不會認他作菩薩。但是天人境界不一定啊!其它星球上眾生，不一定長得像我們這樣的，密宗畫的佛像有那麼多只手，像蜘蛛似的。天人看我們可能覺得我們臭美，難看的要死。我們認為是美食的，天人連聞都不敢聞的，好像我們看到狗吃大便似的，境界不同嘛!我們如果真有修持，肉眼就具備了五眼，這是真的，《法華經》上說：「父母所生眼，悉見三千界」，你真到了，天眼、慧眼、法眼都會有。 你們年輕人喜歡談密宗的，真照密宗規矩，弟子要去找已證了道的具德上師。隨便找一位上師的話，弟子是犯戒的。上師傳法給弟子，如不是功德具備的話，上師也是犯戒的。那麼怎麼選呢?又沒有法眼。只好靠自己多生累劫的法緣，作人做事求法要依正因。你種的因正，所得的果，法緣自然好。我常告訴你們，多結人緣，多做好事，多結法緣。像我對密宗的法，是知無不言，言無不盡，因為我的願力是：法應該屬於眾生公有，道是天下的公道。你有那個資格一定傳你，但是如果你沒有那個功德就免談了。因此我這一生的法緣也很好，有時碰上了還硬要我學，一定要把秘本塞給我。後來想想何以如此?應該是同我個性有關，我什麼秘本拿到就把它印了，不印就斷了，我不守秘的，要我守秘就不要傳我。 法眼就是說人真有眼光，認識得很清楚。維摩居士把佛法真正的道理告訴你，但是跟文殊菩薩去的，共有三萬二千人，而能得到法眼淨的，卻只有五百天人，除此之外，捨利弗有沒有得法眼淨，我們不知道。其實他當然得了，他是佛弟子中智慧第一，早超過法眼淨了。其它有的人聽了還是聽了，仍然不懂。可見得法眼淨之難，得法眼淨者是相等於菩薩功德，一看佛經就知道，哪是方便法門，哪是究竟法門。 師子之座 現在我們要討論《維摩诘經》的這一段，一般人的觀念認為是在說神話，像演電影，或者把它當宗教信仰。事實上這一段非常難研究、難了解，必須要先了解《華嚴經》的菩薩境界、《佛說大方廣十地菩薩經》、性宗(般若)、相宗(唯識)的道理，才能徹底了解這一段。 「爾時長者維摩诘問文殊師利：仁者游於無量千萬億阿僧祇國，何等佛土，有好上妙功德成就師子之座?」這平實的文字中包含了許多問題。 「仁者」這個稱謂，是佛教界客氣尊稱平輩或師友之間所用，是從鸠摩羅什法師翻譯《維摩诘經》之後才出現。例如唐代六祖在《壇經》中也常客氣稱呼他人為仁者。仁者就像是中國人老師寫信給弟子，比較謙虛，會稱對方為賢弟、賢契、賢者。維摩居士以仁者稱呼文殊師利菩薩，非常恰如其份。 他說，你文殊師利菩薩「游於無量千萬億阿僧祇國」，可見文殊師利菩薩，經常在十方上下一切佛國經行、供養、禮拜中。由這一句想到，我常勸年輕同學早晚要念《普賢行願品》，培養自己的願力與心境。當你在念誦禮拜之時，不是只對著一尊佛像，自己此心心量擴大，遍禮於十方三世一切諸佛菩薩，要作這樣的觀想，這裡「觀」要讀如「灌」，帶有灌注、一心不亂的意思。在一念之間，要觀想出來，在十方三世一切諸佛菩薩之前，都有我在頂禮。如此修行成就了，可以在一念之間遍游一切佛國，這是個修持的法門。例如小本的《阿彌陀經》或是《無量壽經》都告訴我們，往生西方極樂世界有上品成就的菩薩，不會是光躲在西方極樂世界阿彌陀佛加持之下，好像逃難，什麼地方都不敢去，諸大菩薩於一念之頃，能遍游十方世界，供養一切佛、一切法、一切僧。何以到了西方極樂世界的大菩薩有這樣的成就呢?就是我們初步學佛的人，要以《普賢行願品》的教導為基礎的原因。 維摩居士在這裡，等於也是在贊歎文殊師利菩薩智慧功德成就，念念之間「游於無量千萬億阿僧祇國」，千萬億只是小數目，雖然在我們人世間來講已是很大，但是不要忽略前面還有「無量」，加上「無量」就更不止千萬億了。「無量」擺在前面是外文翻過來，倒裝的佛經文學筆法，特別美，唐宋以後也為中國文人所模仿。 接著他起問：「何等佛土，有好上妙功德成就師子之座?」這個「等」字包括了智慧成就、福德成就的平等。這「何等佛土」用白話來說就比較麻煩了，相等於哪一個佛、哪一種地方、哪種功德智慧成就的佛土。這個「土」字，照古本會往右上方加一點，應該讀如「度」。所以中國古書有寫國度的，干脆直寫了，是尊稱人家的國家。現代的外交辭令都用「貴國」，而自謙稱「敝國」，這也是中國的文化傳統，你們年輕人要留心。所以「西方淨土」也應該讀成西方淨「度」。 「有好上妙功德成就師子之座」，這可不是什麼工廠制造的家具，這個座位首先在本經中有個點題，念經時不要就這麼讀過去，忘記了這個點題，下面都在討論這個座位的問題。這個座位是師子之座，是修持成就、功德智慧成就的上師的座位，不是木頭也不是大理石作的，非輕非重，不高不低。我們年輕時讀經，一看只曉得是座位，不會注意這文句中的內涵。讀經決不能馬虎，一個字也不能放過，你能做到這地步，那麼每讀一次經，對你的修證、理解就可以深入一層。 「文殊師利言：居士!東方度三十六恆河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在。彼佛身長八萬四千由旬，其師子座，高八萬四千由旬，嚴飾第一。」維摩居士問，在何等佛土有這樣的師子座，文殊師利菩薩立即就答出來了，代表他智慧成就等同於佛。 維摩居士稱文殊師利菩薩「仁者」，前兩天有位出家的同學來，他口口聲聲稱我老師，我就告訴他不要叫我老師。我與他相交這麼多年了，去檢查一下我寫給他的信，從沒把他當學生，不是稱他賢者就是仁者，或者是法師。一個居士就要尊重三寶，不管他程度如何，能夠剃光頭，穿上這衣服，就比你難能可貴。這麼一想，世界上任何人就都值得尊敬，何況出家眾?你們可不要學我罵人，我有時吼吼他們出家同學，是恨鐵不成鋼，希望他們能馬上大悟，成為大菩薩，為佛教弘法。但我寫信寫條子給出家同學，從來不稱他某某老弟，對比丘尼我都稱某某師。 你看，文殊師利菩薩有他的身分，稱維摩居士為「居士」，這些地方你都要注意，鸠摩羅什法師翻譯的時候，一個字都不隨便的。 文殊師利菩薩講，由我們這個世界為中心，向東方一直走，「度」是經過，究竟走多遠?如果佛是在今天說法，會講經過了多少光年。可是兩二千年前的大眾，沒有光年的觀念，只有用「恆河沙數」來比方，這是佛法的創作，其它的文化、宗教都沒有。一個數量到了無法計算的地步，只有用比喻的，這是佛法「因明」的喻。這裡雖然大家都了解，但我還是不厭其詳的再提起大家注意，印度最大的河流是恆河，恆河中有多少沙子，誰也沒法計算。 文殊師利菩薩講的還不是一條恆河，而是三十六條恆河那麼多沙數的國家。像現在坐飛機去美國要十幾個小時之久，這只是一個地球。一個地球在佛經上，勉強只能算是一個國土，完全不是中國、美國、日本這種國土的觀念。實際照大乘說法，這一個太陽系才是一個國土。拿這個觀念看，就更大了。平常為了怕我們凡夫的心量無法接受，也會稱人世間的國家為國土，真正佛法所稱國土，是佛的國土。 文殊師利菩薩說，向東方一直走，經過了三十六個不曉得多少的單位。這些數字，我還沒有見過有人寫一篇關於佛經數理哲學的論文，因為一般人不懂數理哲學。佛經裡頭那麼多的數字，三界、四念、八正道等等，這其中都有大學問，也包含了佛法修持的大奧秘，與《易經》的數也有關。可是一般研究佛學的，在這方面比較欠缺，往往略過這些數字。歷代高僧中只有兩三個懂的，唐代的一行禅師，天文、地理、相術都通的。他學禅又學密，是唐代密宗三大士善無畏、金剛智、不空三藏的嫡傳弟子。一行禅師是唐明皇時代的人，唐明皇也是從善無畏上師修學密宗的。相傳一行禅師死後很多年，人家挖了他的墳，看見他的頭骨變成了金色，一敲居然還發出金屬聲，就去請問一位高僧，高僧說這個人前生一定大有修持，而且修的是密宗。一行禅師在唐明皇之前涅盤，唐明皇曾經問過他國運。一行禅師說得很妙，陛下在我死後會有萬裡之行。後來安史之亂，唐明皇逃難到四川了。 佛經一提到活龍活現神通的表現，一定在東方，這與象數有關。譬如提到長壽佛、藥師佛，就在東方。一說到與生命生生不已有關的神通功能、無量功德，就提到東方。這些都是佛法裡的奧秘，是真正的大密宗，不是西藏或日本那些了，那裡的密宗也沒講這些，因為他們不懂。所以菩薩要學五明，這些是包括在因明裡的，因明不是光講邏輯辯證的道理。這裡面有大學問，懂了就可以幫助各位修持的進步。 文殊師利菩薩說，往東方走過三十六個不可知的單位，有一個佛世界，那個世界真叫什麼名字待考，不過為了方便我們這個世界的眾生了解，用了個代號，把它稱為須彌相。好像我們這個世界以須彌山為中心，我們整個地球只是南贍部洲而已。北俱盧洲並不在這個地球上。所以一般寫的佛學概論問題大了，可以說不懂佛教的科學。有的講北俱盧洲在西伯利亞，真莫名其妙，那東勝神洲豈不是在日本或美國了嗎?不是這個道理的!你們青年同學將來去弘法，一碰到這個就成了大問題。我可以負責任地告訴你，這個地球在大乘的佛法裡，只算是南贍部洲。上面說過，嚴格講起來這個太陽系統才是娑婆世界，一個太陽系統才是一世界，不是普通人所理解的這個地球世界。 須彌山在我們這個世界是最高點，文殊師利菩薩所講的這個在東方的世界，崇高而偉大，無以名之，就叫作須彌相。這個世界的佛，佛號也就叫作須彌燈王。是形容這個佛的功德智慧成就，無比的光明偉大。而且，這個佛沒有涅盤，現在還在。為什麼沒有滅度?大家如果把《維摩诘經》這一段，配合《藥師經》《法華經》來研究，對你們的修持一定有最好的發現。 這一位佛身長八萬四千由旬，不知道有多高大，由旬是度量衡的長度。再注意，佛經經常用到八萬四千這個數目，又是個大問題。印度人過去不注重歷史，所以要研究印度史，還要好好研究中國的《大藏經》。他們對時間也不重視，所以提到過去就說「一時」。由於對數字也不重視，所以說「八萬四千」表示多數。但是這個八萬四千還是有它的道理的。 這位佛的座位，也高達八萬四千由旬，裝飾得非常漂亮。這是個什麼座位?要搬這個座位到我們的世界來，沒有運輸工具可以裝得下。這個是「師」子座，不是「獅」子座，是大師的座位。這個消息是由文殊師利菩薩洩漏，去搬的是維摩居士。 「於是長者維摩诘現神通力，實時彼佛，遣三萬二千師子之座，高廣嚴淨，來入維摩诘室。」注意!維摩居士稱文殊師利菩薩為「仁者」，文殊師利菩薩稱維摩居士為「居士」，現在記錄經文的人稱維摩居士為「長者」。古代能稱為長者、居士的人，要具備十個條件，是年高德劭有道行的，不是隨便稱呼的，現在當然沒這麼嚴格了。佛涅盤時，把護法的工作交代給國王、大臣、長者、居士。 這裡只說維摩居士「現神通力」，並沒有說他的手伸得好長，不要自己想象。他現神通力，立刻就送來了三萬二千個師子座位，不多不少，正是跟著文殊師利菩薩前來的大眾人數。不要忘記，這時房間裡面，還有維摩居士自己的床座和那麼多的人。 「諸菩薩大弟子、釋、梵、四天王等，昔所未見，其室廣博，悉皆包容三萬二千師子座，無所妨礙，於毗耶離城，及閻浮提四天下，亦不迫迮，悉見如故。」「釋」「梵」要分開，不是一樣的。釋不是說出家人，是欲界天的天主，名帝釋，等於中國的玉皇大帝。梵是色界天的天人。四天王是保護這個世界的護世天王，是帝釋天之下的。 各大菩薩和佛的弟子們，包括這些天人們，從來沒有看過這樣的座位。那麼多那麼大的座位，都可以容進維摩居士一丈見方的房間。 毘耶離城是維摩居士所居住的地方，經考據是在恆河之南，地處溫帶，是非常富裕的都市。當時的印度分成很多個國家，毘耶離城可以算一個小國家，是個民主自治的地方，沒有長官，也沒有公務員，也不需要法律，人民依道德自律。維摩居士是城中民選的領袖，是當地的長者。毘耶離城這個地方，並沒有因為進來這麼多師子座位而覺得擁擠。甚至於閻浮提(我們這個世界)四天下，都沒有覺得空間膨脹了，大家安然如故。這裡頭不是說神話故事，是說悟道的人的修證功夫境界。 這裡想起有位同學去了美國，寫信來提到件趣事，說美國都市空氣不好，有人去高山裝了新鮮空氣在瓶中，賣到都市來，你買了打開瓶子也不見有空氣出來。如果多買幾瓶在房間中打開，會覺得空氣變好了，大概也是心理作用，可是也沒有見到瓶中空氣把原來室內空氣擠出去。可以用這個例子去了解《維摩诘經》現在講的境界。其實這個境界，就是禅宗的話頭，要參一下。 「爾時維摩诘語文殊師利：就師子座，與諸菩薩上人俱坐，當自立身如彼座像。」當時，維摩居士就一擺手，請文殊師利菩薩上師子座，又請諸位菩薩上座。他很客氣地稱菩薩為「上人」。出家弟子對自己的師父可以尊稱上人，在家居士皈依了某法師，也可以稱法師為上人。上人這稱號的來源，也是首次出現於《維摩诘經》。唐代很多詩人，如韓愈，作的文章都題的是贈某某上人，一看就知道是送出家人的。 維摩居士也告訴他們，要坐上這個師子座，有個條件，要「當自立身如彼座像」。立身究竟是說站直身子，還是抽象的立身?中文有「立身處世」，人如何自己尊重自己站起來，在中文叫立身。我要求同學們要懂得作人做事，就是立身處世。你活在這個世界上，要曉得自己為什麼活著?應該作個什麼人、做什麼事?這是立身的問題，用現代話是要把自己的立場搞清楚。在家是在家的立場，出家是出家的立場，做生意就有做生意的立場，學生有學生的立場，都要搞清楚。 後人怎麼批注這句話我們不管，批注是個人的意見，本經翻譯者鸠摩羅什法師，不加任何批注。我們光從這幾個字的表面意思看就嚴重了，他要菩薩們站起來，像那座位的形像。那糟糕了，不能坐了!前面還請人上座，現在又要人站著，不是不通嗎?難道是經文翻得不通?不可能的，他文字用得極好，一個字都不能動的。維摩居士是要求，諸位大菩薩現在的境界，要達到須彌燈王佛那個境界，才能夠坐上那座位。當自立志修道，智慧功德成就，有了智慧神通，不是普通的五通，是般若神通，那樣就立刻轉身了，如彼座像，像須彌燈王佛那個坐姿而坐。 我們打坐就是毗盧遮那佛的坐像，可是，須彌燈王佛的坐像是怎麼樣的?這就要注意了，要研究密宗佛像了，他同毗盧遮那佛一樣，只是手印不同。 「其得神通菩薩，即自變形，四萬二千由旬，坐師子座。」得到了智能神通的菩薩，聽了這話，當場一念之間立刻就變了，身體無比的高大。不過比八萬四千差了一半，這是坐像，所以只有一半高。你看佛經在文字上沒有一點漏洞。 「諸新發意菩隆及大弟子，皆不能升。」菩薩有大小，分十地，再前面還有十信、十住、十行、十回向等等。新發心的菩薩，沒有這個神通，佛的一班大弟子像捨利弗等，也都上不去。只能「高山仰止」了，好在沒有戴帽子，否則仰頭一看會掉了帽子。 「爾時維摩诘語捨利弗：就師子座。」你看，這文章翻譯多好。前面維摩居士對文殊師利菩薩，和諸大菩薩上人，很客氣地請他們上座。對捨利弗這些弟子，就回過頭來，唉!你們也坐啊! 「捨利弗言：居士!此座高廣，吾不能升。」捨利弗吃癟了，只好說，對不起，這位子太大了，我沒有神通，上不去。連號稱神通第一的目連尊者在內，這些弟子一聲都不敢響，不敢在這個場合來耍二乘阿羅漢的神通，他們沒有大菩薩神通。什麼是大菩薩神通?根據佛經，大般若即神通。要大般若的成就，智慧成就。在《大智度論》中，文殊菩薩也說過，真正大神通就是大智慧，就是般若。天眼天耳等五通是小神通，還是生滅法，非究竟。所以即使智慧第一的捨利弗，都上不了這大師座位。 現在很多人都成了大師，連我都有人稱為大師，真讓我臉紅，甚至變綠了。當年我們學佛時，看見出家人都稱某某師，已經很客氣了。今天出家人隨便都稱法師了，甚至連法師也不夠，又是導師又是大師的，再過幾年怕大師要加一點變太師了，再下去，人字那一點要是點到上面去就糟了。可見現在的人好虛榮，我們老頭子看來無限感慨。我幾十年寫信寫字，具名都是剃光頭的，只有南懷瑾三個字，因為頭發都白了，要過分客氣自稱老弟也不好意思，要自稱老師那更狗屁了。我哪有資格!我是永遠做人家徒孫的人。所以不要亂給我加什麼大師、導師的頭銜，不可有此心。 捨利弗上不去，因為要那麼大的智慧和神通，我們不曉得修多少大阿僧祇劫也不到。維摩居士就講一個方法，立刻可以到，任何眾生凡夫都可以到，只要讓此一心、動此一念都可以到。 「維摩诘言：唯!捨利弗!為須彌燈王如來作禮，乃可得坐。」他就要捨利弗以一心不亂、至誠的一念，向東方世界須彌燈王佛頂禮，就可以上去了。這也是《普賢行願品》的第一條。注意啊!維摩居士沒有叫大菩薩下跪頂禮，是要他們長高。對這些弟子則是叫他們要低下，然後才可以上座。 沒有驕慢心，而且要有至誠恭敬佛法之心，只這一念就可以上這個座。就這麼簡單。這個師子座說難還真難，普通的神通上不了，要大菩薩神通才上得了。但是真那麼難嗎?其實也很方便的，任何人很謙虛地萬緣放下，至心頂禮佛菩薩就到了。當你這個頭磕下去的時候，就已經有那麼高了。如果你是菩薩境界，高還要高才能上座。這就是話頭，是佛學，是真正的佛法，要我們謙虛。一切都在你一念之間，放下它，對一切眾生謙和，視之如佛，你就可以到這個位子。 「於是新發意菩薩及大弟子，即為須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。」聽了維摩居士的教導，他們就頂禮了，這一頂禮下去，大概還沒起身就已經坐上那位子了。經文也不說他們是坐電梯還是直升機上去的，但是你把經文前後仔細一讀，就非常明白了。當這些弟子們一磕頭，一謙虛，至心以求，就上座了。所以《維摩诘經》同禅宗的關系太大了，禅宗大師用的許多語句，都是出自《維摩诘經》。日本人研究，認為中國禅宗是受了老莊的影響，老莊的影響是小部分，其實也不是影響，是與老莊的機鋒相同而已。但是禅宗沒有離開過真正的佛法，要說真受影響，就是《維摩诘經》了。學禅乃至學密的人，都要注意《維摩诘經》。 佛經處處教我們自謙，不要傲慢，貪嗔癡慢疑，這個慢字會擋住我們一切成就，非常重要。眾生本來就有我慢，不要學了佛法，加了佛法的觀念，變得我慢更重，成了增上慢，那就太可怕了，永遠上不了這個座。這是要點，千萬不要有增上慢心。 現在大家都入座了，一個不剩。應該還有一句，經文上雖然沒有寫，但是我用四個字說出來：「各安本位」。本位就是這個座位，本分上就是道，本分上就是佛法。此時，三萬二千人，各安本位，都坐好了，非常安隱，不是安「穩」。佛經上都是用安隱，不是印錯了。實際隱字的意思通於穩，但是不同。除了安詳穩當之外，隱有一切放下，一切皆空的味道。後人有的自作聰明，印佛經時把它改成安穩，是不對的。 「捨利弗言：居士!未曾有也。如是小室，乃容受此高廣之座，於毗耶離城，無所妨礙。又於閻浮提聚落城邑，及四天下諸天龍王鬼神宮殿，亦不迫迮。」這裡翻譯得非常高明，我們讀起來好像在看場電影一樣。可以用中國文學一句話說：「維摩居士方丈一會，俨然未散。」你把這經讀通了，仔細去念，你會到那個境界，好像自已當時在場一樣。 捨利弗上座了，像個小學生似的，提出一個問題，居士啊!從來沒有過的啊!他不說我從來沒有過，否則又要挨維摩居士的罵，以你這個年紀、你這個小神通，怎麼會有這個經驗!他說這麼小的房間，能夠容納那麼多偉大的寶座，並且對毘耶離城沒有妨礙，大家坐在這裡又很寬，這大小中間的差別奇怪極了。不但對毘耶離城沒有妨礙，大至對我們的這個世界(閻浮提)，小至對鄉村(聚落，如北方所講的屯，西南人講的場)，對城市(城邑，城是有城牆的，邑是沒有一定范圍的)，擴而言之對四天下(南贍部洲、北俱盧洲、東勝神洲、西牛賀洲)，對諸天(三界二十八天)，對龍王鬼神宮殿，都不擠。 講到諸天，順便一提。明朝亡國後，在太湖一帶有一教派，自稱為諸天教，是吃素供佛的。教主相傳是崇祯皇帝的公主，在北京破城時，被皇帝砍斷一條手臂，她逃出後出家，創立日月教。日月就是明，為了避滿清而取名諸天教，其實骨子裡是朱天教的意思。 在佛教廟宇內常看到一個標語：「不二法門」，也就是《維摩诘經》的重點。像做生意的講不二價，就是沒有兩樣的價格。不二法門是沒有二個法門，只有一個。換言之，世界上的真理只有一個，沒有第二個。我們學佛法是追求真理，怎麼是不二呢?這就很嚴重了，誰也沒有做到真正的不二。《維摩诘經》講不二，出家在家一樣，修與不修是不二，解脫與不解脫一樣，世界上的一切只有一個，沒有二個。不二法門本身就是個話頭，學佛真達到不二法門，可以說已經把握住入門基礎了。這不是理論，要真實證到。 解脫──不可思議 維摩居士提出一個證入不二法門的方法，第一就是解脫。維摩居士提出的是不可思議解脫法門，不可用理論推測的。一切眾生被煩惱痛苦的繩子所束縛，例如生死就是一條繩子，為什麼生了又死，為什麼生來的命運自已作不了主，隨外境而轉。我們活著，就受外在環境、歷史、文化、政治、社會、家庭、乃至自己身體的影響，自已始終不得自在。這還是大的繩子，還有許多小的繩子，要求名求利、要結婚、要求學，都是。你不想捆這繩子也不行，都在這圈圈中打滾，永遠跳不出來。不過你不要討厭它，有時候這條繩子還難找，比如青年男女找對象，明明知道這條繩子算不准是上吊的，可是還不容易找到呢!連這找不到的心境也是一條繩子。所以人生最難得是解脫。 佛法告訴我們，諸法無我，諸行無常。理論懂了，就是解脫不了。小乘的方法是求自我的解脫，但是不徹底。大乘是要徹底求解脫。不論大小乘，都有五個次序：戒、定、慧、解脫、解脫知見(解脫後所知所見)。在解脫知見的發揮裡面，有大小乘的差別。這是簡單的講，嚴重的講有五乘的差別：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘及菩薩乘的解脫。真解脫了以後是真自在，那真是觀自在菩薩了。人生最苦是解脫不了，為形象一切所拘束。解脫了不是沒有了，是法身清淨成就，就是無始以來的本來面目清淨圓滿。學佛要得法身，必須先求得解脫。 我們如何解脫呢?不是方法，不是靠功夫好，也不是買得來。六祖在《壇經》中說：「惟論見性，不論禅定解脫。」為什麼?見著法身達到本了，就不入末。許多學禅的人見解成什麼樣都不管，並不是正途，法身也沒有現前，了不起只從人情中解脫。我常說有些同學個性太拘束了，不好意思同人講話，做什麼事也不好意思，這就須要人情解脫。那種不在乎的氣魄也不容易學的，手受傷了需要截肢，能說要砍就砍嗎?麻藥也不用上了，那是真解脫了。痛還是痛的，但是不是練了武功，而是心念解脫，捨條手臂好像也沒什麼大不了。有的同學認為自己解脫了，但是處處拘束，習氣若改不了，何以說解脫?何以講禅? 我常告訴同學，真正佛法的成就，是智慧的成就，是般若的成就。解脫不是靠功夫，四禅八定、三明六通都是加行，是加工的程序。所以般若、法身、解脫，三者不可缺一。我們幾十年看到過的，有些學顯教的或學密宗教理的學者，例如歐陽竟無居士，他的老師楊仁山居士等等，他們的佛學真好，是我們一般人所不及的。佛學好有什麼用?習氣不改，生死到來不得解脫。佛學是文字般若，也是般若的一種，但是畢竟沒有得到真正解脫。所以有般若沒有解脫，法身不得清淨，不得圓滿。有些人不研究佛學，專門做功夫、參禅，常常在清淨境中，好像是法身清淨，那不是真法身，是偏空之果，因為他沒有般若，始終被清淨的境界綁住了，又是一條繩子。有法身沒有般若智慧，也是不圓滿。 有些人，當中有學佛的有不學佛的，他們人生很潇灑，萬事看得開，他成就了嗎?沒有，因為他認不到自己本來的面目，因為沒有 般若，沒有證得法身。講圓滿成就的成就，也是一條繩子，我們為了講話方便，在言語表達時不得已借用這名辭。以上所講都是《維摩 诘經》最精彩的一段，是不可思議解脫法門的前奏，是為了幫助了解主題。 上次講到，維摩居士心念一動，就從東方不知多遠的地方，借來了三萬二千那麼多高大的座位，居然全擺在他一丈見方的房間內，又容納那麼多人。因此捨利弗才有這樣的問題。現在維摩居士回答他。 「維摩诘言：唯!捨利弗!諸佛菩薩，有解脫名不可思議。若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣內芥子中，無所增減，須彌山王本相如故。而四天王忉利諸天，不覺不知己之所入，唯應度者，乃見須彌入芥子中，是名不可思議解脫法門。」他說，一切佛菩薩有一個解脫法門，叫作不可思議。注意!維摩居士並不是說，諸佛菩薩有不可思議解脫法門，如果這文字是這麼翻的也對，可是意義就兩樣，變成是以不可思議為重點。而現在的經文，是以解脫為重點;但是這個解脫法門是不可思議的。 他說，諸佛菩薩不是偶然到達這個解脫境界，是「住」在那裡，還不是小乘的「定」在那裡。定和住，在佛經上是兩個概念，不可以相互替代，定只是一個點，譬如旋轉中的陀螺，雖然在動，但是中心在一點上，就是定。住就不然，那個陀螺也不轉了，就擺在不動了。 佛經說須彌山，是我們這個世界中最高大的山，一般人認為，就是這個地球上的喜馬拉雅山，我是不同意的。若須彌山就是喜馬拉雅山，那南贍部洲就是印度，中國就是東勝神洲，中東和歐洲就是西牛賀洲，西伯利亞就是北俱盧洲。幾十年前有位大師寫的佛學概論，就主張西伯利亞就是北俱盧洲，佛經描寫北俱盧洲幾乎是天人境界，是很舒服的。西伯利亞極為窮苦，哪裡是北俱盧洲的樣子?那佛經豈不是妄語?難怪以學者看來，佛經都是謊話。所以，不要誤認須彌山是喜馬拉雅山。佛過世之後，有些小乘經典這麼說，但也是很含糊的。 老實講，真正的須彌山是個形容，勉強說是代表地球的地軸也不正確。據我的了解，佛經上說，大陽和月亮是須彌山一半，在須彌山的中間，根據《華嚴經》，須彌山應該是銀河系統。所以須彌山這個問題非常嚴重。 剛才吃飯的時候，蕭主任也跟我說，非要加強年輕法師的外語課程不可，否則將來到國外開不了口，怎麼弘法?在未來的世紀，外語能力非常重要。你看當初鸠摩羅什法師，以一個中亞僧人來到中國，他就是把外語搞好了，才能弘法。我說這要靠各人立志，玄奘法師當年去印度留學，也是要能精通梵文才有這樣的成就。未來的科學會更昌明，如果你出去弘法，仍然沿用須彌山是喜馬拉雅山的觀念，真會讓人家笑掉大牙的，連佛法的光彩都失掉了，人家也就不會有興趣聽佛法。這些地方看起來是小事，其實是佛法接觸到現代最緊要的地方，必須要搞清楚。你「閉戶稱王」，關起門來自稱最高最好的學問可以，開了門可不行的。今天的科學文明造成了繁華，也開展了混亂，不是偶然的，不是簡單的，不要忘了外面的現實。這是我談到須彌山，順便給大家一點鼓勵，不要隨便講話，被知識分子聽了，會被斥為胡鬧，連基本常識都不夠，怎麼去談最高般若? 須彌山是世界的中心最高的山，照佛經三界天人的組織，欲界天的太陽月亮系統是須彌山之半。如果諸佛菩薩住在這個解脫境界的話，那麼以須彌山之高之廣之大，「內芥子中」，把須彌山放到芝麻大小的芥菜子之中，「無所增減」，須彌山沒有縮小，芥菜子也沒有放大。這句話一聽很容易懂，氣派也很大，他說這是不可思議的解脫法門，請問我們要如何解脫?我們連把自己身體放進火柴盒都做不到，你說懂了佛法得了解脫，你來解脫看看。如果你做得到，外出旅行裝在口袋就可以了，飛機票都省了。這都是問題!佛經說解脫，要怎麼解脫?如果說佛經只是形容而已，那佛經就是謊話。佛是無妄語的，我們相信真得解脫的人是做得到的，並不是一定把身體放進火柴盒裡，這其中有深刻的道理。 住解脫法門菩薩──空間 維摩居士說，諸菩薩真住在解脫法門，所以「以須彌之高廣，內芥子中，無所增減」，你們學禅宗的同學要注意了，瞎吹是沒用的。近來外面很多人找我，這個求開悟，那個求印證。我有了個罪名，變成了什麼禅宗專家，禅宗又不是我的，我不懂禅，更沒有開悟。我真想到報上登個廣告，我是個說書的，不過我說書的時候，很努力給大家說就是了。下一句話更重要。 「須彌山王本相如故。」這個「王」是形容須彌山是最高大的山，是一切山中之王。全句是說：登菩薩之道真得解脫之人，住在這個境界裡，把須彌山放入芥菜子中，須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大，為什麼呢?因為須彌山王本來就是如此。他原文就是這樣，你不要看前人今人的批注，否則就被別人拉走了，你要看原典。但是這句話怎麼辦?他說「須彌山王本相如故」，須彌山本來不增不減，可大可小，非大非小。這又是什麼道理?這裡還沒有完。 「而四天王忉利諸天，不覺不知己之所入。」佛經說須彌山是這世界中心，日月圍繞須彌山之半，四大天王就在這日月圈子放大一點的地方。忉利天是欲界的中心天，比日月系統又高一層。釋迦牟尼佛的母親，因為有生佛的功德，所以身後升到忉利天。忉利天又叫三十三天，不是像高樓有三十三層，而是有三十三個聯合的區域，其中的主席是帝釋天主，中國稱之為玉皇大帝，他好比統領三十三路天人諸侯。 我是沒有時間做這件事了，但我希望你們同學能用白話文好好寫一篇三界天人的論文，把大小乘佛經、律論參透了，馬上再翻成英文，我包你賣大價錢，人家會驚異，二千多年前佛就已經有如此科學的宇宙觀。現在科學進步了，別的宗教的天堂觀念，已無法令人信服了。佛說過，這個宇宙的星球多至不可數的，所以科學會幫忙弘揚佛法。因此你們應該走科學路線，但是你們也不肯研究這些常識、我天天在著急，每星期要寫四五種不同的文章，每天晚上十二點寫到兩三點，寫得自己頭在哪裡都不知道了，可是極少會寫錯字的。這個本事你們要學，怎麼學?要解脫。寫到頭昏腦脹時，已經忘記這個頭了，死掉算了，眼睛也不要了，就要肯犧牲自己。這是閒話，你們年輕，好好研究，佛法有太多的好東西。 四大天王是東西南北四個天王，你們到廟子可以看到他們的像，有拿雨傘的、拿寶劍的、拿琵琶的等等，那都是象征。我到現在還在與學科學的同學研究，為什麼晴空是蔚藍色的青天。若乘宇宙飛船離開了地球，看到窗外卻是漆黑的，所以藍天是在這黑圈子以內，再過去這黑圈子，外頭又變成亮的了，這物理世界奇妙得很。這天何以是藍色?我們曉得太陽光是有七彩的，這又講到易經數字了。紅到極點變成橙，橙到極點變成黃，黃到極點變成綠，綠到極點變成藍，藍到極點變成靛，靛到極點變成紫。那麼藍天是太陽光照所生的嗎?這還是問題。 佛經的說法是，南天王天庭的階口，是青藍色的琉璃構成，所以我們看到的藍天，是南天王天庭階口的反映，但是其它世界看到的，卻不一定是青天。這在《大藏經》裡有，怪我定力不夠，當年在四川時讀到，但沒記住是出自哪一本經(按：大藏經八十五冊疑似部妙法蓮華經馬明菩薩品第三十)。 其次，你們氣脈全通了的人，打坐定的光中若是藍天，青藍色的光，那美得很。所以密宗的藥師佛畫像是藍的，不過顏色不對，太藍了，好像是人生了肝病似的。可是世界上沒有一種顏色，可以顯示出那麼清淨莊嚴的藍色。為什麼藥師佛畫成藍的，因為中脈通了的人，可以得長壽的人，他內中同天庭的藍色是一樣的。這是真的，你們年輕人自己說氣脈通了，有這個境界嗎? 上面提到了四天王天、忉利諸天，包括了中國民間天文常識的三垣、二十八宿、三十六宮，都「不覺不知己之所入」。須彌山包括欲界天的天人了(注意，這裡沒有講到色界)，這些都納進芥菜子裡了，可是自己不覺得進入了一個小地方。一切眾生和須彌山被放進一粒小芥菜子裡頭，自己都不知道，只有什麼人知道? 「唯應度者，乃見須彌入芥子中。」只有應該得度的，就是有成就的菩薩，得了般若能看到一點清淨法身，他們才見到，那麼大的須彌山，進入了那麼微小的芥菜子中。換言之，只有明眼人看到了，其它人都不知道。這就叫作「不可思議解脫法門」。我們看得很熱鬧，不知道他在講些什麼，中國文學後來就有「芥子納須彌」的用語。 禅宗有個公案，宋朝有位居士，這居士是有功名的，能考得功名總是有相當學問的。中國文化一直到清朝末年，所謂正途出身的，是說由秀才到舉人、進士、選翰林、外放作地方官，一二十年的學問功名下來，第一步可能只放個縣長等級的官。這樣子的人在自家祠堂裡，會寫明是進士出身。以前作官的出門可威風了，前面有舉牌子的，鳴鑼開道的，大家都知道是進士出身。這是正途出身，比非正途出身的就好像高了一級。像今天講學歷，同是博士、碩士，大家會比某某是哪所大學畢業，其某是留學某大學，是一樣情形。 回頭再說這個居士，他去請問一位禅師，問道：須彌納芥子是很平常，但芥子納須彌就讓人難信。禅師一笑，問他：聽聞居士讀書萬卷，是否確實?居士答是。禅師就說：一萬卷書如何裝得入居士身中?這居士馬上就有所悟了。當然這還是道理上面的悟，只是理解上的懂，禅宗說這是知解中的，在理論的解釋、推理中去了解，真實的境界般若，還是沒有證到。 這是古人的例子，現在就要用科學的道理了。譬如小小一塊肉，其中有多少細胞?乃至小小一個細胞上，可能有多少細菌?每個細菌又可以再分下去，它生命裡還有生命，這就是芥子納須彌的道理。再例如人身上的血管，接成一條有多少公裡長?一秒鐘血液流動幾公裡?心髒跳動平常自己聽不見，除非你捂住耳朵聽，但是從科學上講，跳動聲應該是其大如雷的。理論上我們可以說是有這種事，芥子可以納須彌，大可以納小，小也可以納大。 我們曉得有大小，就是我們的痛苦，所以不能得解脫。譬如大家打坐，經常有兩個東西忘不掉：時間觀念和空間觀念。空間觀念，像是學道的，一定要面對東方打坐，學佛的又要面對西方。大小是人為的，時空、內外都是相對的。去掉了這些人為的、相對的觀念，你才真得到不可思議解脫，明心見性才算有一點影子了。 現在年輕人好談禅，這也就是禅的道理。禅不是空談的，要實際證得的，能夠一念放下就解脫了。一念放下，不是你打坐時閉著眼睡覺，萬事不管，那只是第六意識不起活動，而你血液仍然在流。你坐了一兩小時起來，自己也知道坐了很久，一看表，嗯，這一堂坐得蠻不錯。你白坐了!連時間觀念都沒有忘掉。念，不是只講第六意識的，一念放下的念，是指下意識不動念。這個道理了解了，才能真正放下大小、內外、時空，才到達了解脫法門。這是《維摩诘經》的重點，就有這麼嚴重。下面仍然是這個題目。 「又以四大海水入一毛孔，不娆魚鱉鼋鼍水性之屬，而彼大海本性如故，諸龍鬼神阿修羅等，不覺不知己之所入，於此眾生亦無所娆。」娆是困擾。對年輕同學的粗心大意，我常常很生氣，現在來幫你們仔細讀經。你看，上面是講到山，現在講到海。山代表了什麼、海代表了什麼?這都是問題。佛經的寫作方式，記載佛的說法、大菩薩的說法，不是偶然。 現在講四大海水，這個同須彌山一樣，過去小乘經典講四大海水以印度為中心。現在可以地球為中心：太平洋、大西洋、北冰洋、南冰洋。地球上水最多，陸地上山地多，平地最少。四大海的海水，進入一個毛孔中，連帶四大海水中的生物，魚、鱉、蝦等等，都進去了，卻絲毫不覺得入到了那麼小的地方，仍然覺得自己的世界很大。為什麼呢?因為四大海到了毛孔中，並沒有縮小，「本相如故」，沒有大小分別。海裡的龍、鬼、神、阿修羅(這些是低層的阿修羅)，都沒有覺得自己跟著海水進到毛孔中。「於此眾生亦無所娆」，大海這些眾生，因此也不覺得苦惱。 我們現在曉得，陸地上有的，海裡都有，而且比陸地上還多，所以科幻小說寫地球的中間還有個世界，實際上國外也在作這方面的研究和探索。我覺得這些科學幻想很有意思，因為根據佛經和中國道家思想，這個地球是個活的生命，在地表下面是另有世界的。像《華嚴經》，就是龍樹菩薩從龍宮取出來的，而龍宮的佛經藏書，不曉得比我們這世界多多少。現代人固然是不願相信，但是即使是研究海洋學的，也不敢斷定海洋最底層，究竟面貌如何。深海是漆黑一片，那兒的魚是自己會發光的，深層的魚是不會游到中層或上層來的。這有點像欲界、色界、無色界分為三層。有個同學常去南沙群島潛水，他給我帶了好多貝殼珊瑚作紀念。他說每次潛到水底，覺得那個世界是無比的干淨、漂亮，甚至可以在水底打坐。每次若不是氧氣沒有了，真不想上來。當然他說的是在淺海，不是深海。佛說三千大千世界，每個有每個的世界。一個蜂巢對蜜蜂來說，就是一個國家或社會。 《維摩诘經》上面講高山，這裡講海水，代表什麼?我們不作結論，大家自己去研究。假使拿我們身體來講，高山就是骨架，四大海水就是血液。 「又捨利弗，住不可思議解脫菩薩，斷取三千大千世界，如陶家輪，著右掌中，擲過恆沙世界之外，其中眾生不覺不知己之所往。又復還置本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故。」這都是實證的菩薩境界，所以我要先說明，要徹底研究《維摩诘經》的大乘菩薩境界，就要研究《菩薩十地經》，看看這初地菩薩是什麼境界，同時要配合《華嚴經》有關十地的說法，然後才會了解。 一個三千大千世界就是一佛國土，是一個佛的教化所到的范圍。三千大千世界怎麼計算的，前面已經討論過了，但是我仍然要說，佛他老人家在幾千年前，是怎麼有這麼先進的天文宇宙觀，我真只有頂禮了。在從前科學不發達的時候，佛這麼說真會被人當作是在吹牛。到了現代科學昌盛了，對佛法是更加信仰了。 這裡說，大乘菩薩住於不可思議解脫的境界裡，他手這麼一抓，就把三千大千世界拿下來，像做陶器的人捏陶土一樣，拿在手裡玩;然後把三千大千世界一拋，拋過不知多遠的距離，這厲害吧!可是這三千大千世界，其中的眾生卻不知道去了哪裡，然後又把三千大千世界放回原處，眾生都覺得沒有動過。為什麼?這世界本來面目就是這樣，它沒有動過，這是不可思議境界，是不二法門。 看了這段，真要佩服他的境界，若在幾百年前講，決不會相信的。現在大家都知道地球會自轉會公轉，我們不覺得有動，海水也不會倒出來，在南半球的人也不覺得是倒掛著的，這個都和地心引力有關。我們坐在這裡聽一堂課，整個地球已經不曉得移動了多少距離，但你也可以說沒有動過，仍然坐在虛空中。這也是為什麼我常要參禅的同學注意，為什麼《楞嚴經》說：「妙湛總持不動尊」，為什麼北方佛是不空如來，為什麼阿彌陀佛是西方，為什麼生生不已的都是在東方?這些都是話頭。你不要以為參禅只是參一句「念佛是誰」，那太小器了。佛法裡這麼多大話頭參通了，那麼你的禅大概有些影子了。 現在提過了三個不可思議，一個是須彌山高山，納入芥子，沒有大小之別。第二個是四大海水納入一毛孔，就像《楞嚴經》說：「於一毫端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪」，在一根毫毛的尖端有一個佛的國土，在一粒灰塵中說法。第三個是三千大千世界，無論怎麼樣地折騰，在空間上不覺得動過。接下來講時間。 住解脫法門菩薩──時間 「又捨利弗，或有眾生樂久住世而可度者，菩薩即演七日以為一劫，令彼眾生謂之一劫。」一切眾生根器不同，有的眾生對世間留戀得很。我接觸到有些人有這種想法，他們認為這個世界不知道有多可愛，對於許多宗教討厭這個世界，就覺得很奇怪。你們可能認為這是愚癡眾生，可是我投他們一票，這個世界本來也不錯嘛!這世界是釋迦牟尼佛的國土，我們看到很丑陋的一面，沒看到很美的一面，本經在後面也會說到很美的一面。大乘菩薩反而是愈多苦難的地方他愈要來，好的地方他反而不去。 對於樂於住世而可度的眾生，菩薩就可以把七天變成一劫，把短的時間在感覺上拉長，因為他要長嘛!為了要度他，使他感到過了一劫。 「或有眾生不樂久住而可度者，菩薩即促一劫以為七日，令彼眾生謂之七日。」相反的，有的眾生認為世界太苦了，不如早日離開，菩薩就把一劫變為七天，使他感覺上變得很快就過去了。 時間、壽命的長短是沒有一定的，是唯心所造，唯心所變。人在歡樂中，時間過得很快。有的人做生意比較得意時，會希望能再多幾年。痛苦中的人，像受刑的人、醫院中的重病者，是度日如年。這就是唯心的道理，要參究的。《維摩诘經》中處處是大話頭，「念佛是誰」，是我，沒什麼好參的，要參就參大話頭。 這裡也牽涉到後世學佛的人，要「即生成就」和「即身成就」的問題。即生成就是禅宗所標榜的，這一生就可以頓悟成佛。密宗標榜即身成就，這個業報之身，轉化成佛的色身，父母所生的肉身，轉化成圓滿的報身。顯教對於禅宗所標榜的即生成就，已經覺得有問題，對於密教標榜的即身成就，更難同意。根據教理，由凡夫來學佛，要經過三大阿僧祇劫才能成就，不可能有即生成就的，更不承認有即身成就。禅宗所依止的《楞伽經》，提過「劫數無定」，所以學禅的和學密的就主張，安知這一生不是最後一生?但是這種氣派也很狂妄，據我幾十年看到過的，大部分標榜這一生就是最後一生的，都不大圓滿，更沒有看到一個報身圓滿修成的。 所以不要讀了《維摩诘經》這一段而自我傲慢，修行畢竟要從實際來的。可是在實際的修行中也不要氣餒，佛說劫數無定，地數也無定，所以《楞伽經》也說初地等於十地，十地等於二地，二地等於七地。這十個地給它顛倒一番，十地菩薩等於無地，不是無地自容，是說一切地，一切時間，都在一念之間。所以一念得解脫，劫數也無定。 住不可思議解脫菩薩所能 「又捨利弗，住不可思議解脫菩薩，以一切佛土嚴飾之事，集在一國，示於眾生。」證到了不可思議境界，而能夠得解脫的菩薩，可以把一切佛的國上中最莊嚴的事(例如極樂世界的莊嚴、東方藥師佛世界的莊嚴)，集中到一個國家，給眾生看到。以凡夫眼光看來，這事連凡夫都能做到，也許古人會懷疑，但是今日科學進步，商業發達，任何國家都有可能把其它國家好的東西集中到一處，做成模型展覽。凡夫能做到，佛菩薩當然更沒問題，不須要懷疑，這是第一層。但是我們真到達證到，就要注意「住不可思議解脫菩薩」是先「住不可思議」的，這話好像很容易懂，但要能證到不可思議非常難，證到能得解脫也非常難，這是第二層，也可以說是兩步功夫。 第一，我們先解決不可思議，諸佛菩薩有不可思議智慧，有不可思議的神通，有不可思議的功德。一切眾生也有不可思議的聰明，有不可思議造業的神通，有不可思議善惡的功德。這不可思議在什麼地方呢?我們經常做個比方，譬如我們對自己就不可思議，你明天會做什麼事，想得到嗎?誰也想不到。你下一個觀念，心中想什麼東面，誰也不知道。明天後天人生遭遇如何?不知道。不知道就是不可思議，是凡夫的不可思議，你沒有辦法去推想，即使自己先作了安排，到那個時候，時空變了，環境不同了，完全不如理想。我常和年輕同學們談人生境界，幾乎沒有人活著時，能真正達成自己理想的。假使有人能做到，這個人的福德非常高了、非常夠了。 若問為什麼人達不到自己的理想?因為自己的心意識不可思議，何以如此?大家回想自己的人生境界，理想比事實美多了。比如你期待明天要去郊游，自己就在想，目的地景致如何如何，真到了那裡，又累又渴，不那麼好玩。這裡就要參了，為什麼會不可思議，你真參通了這個，達到解脫就很容易，因為人生的理想永遠不可能實現，那都是夢幻。我們大夢幻中的小夢幻更不能做到，理解通了，自然解脫，不被自己欺騙。 「又菩薩以一佛土眾生置之右掌，飛到十方遍示一切，而不動本處。」這文字很好懂，菩薩境界的人得到不可思議，把十方世界的佛國，右手一抓，放在手掌上，然後自己飛到十方世界給大家看，十方世界的這些眾生，他們自己覺得動都沒有動。只有住不可思議得到解脫的菩薩，才做得到這些。古人看《維摩诘經》覺得是神話，一切都不是神話。現在凡夫也做得到，用一個錄像機把全世界都攝錄下來，以凡夫的智慧，透過物質關系，也做得到。以菩薩的神通智慧，絕對是容易做到。現在這裡若有一位肉身菩薩，他就可以表演給你看，但是他一表演就會走了，不到一個鐘頭立刻就要走的。他不能留，否則要找他的人不知有多少，煩都能把他煩死了。所以肉身菩薩是不露神通的，事實上，這是唯心的功能，都可以做得到的。 「又捨利弗，十方眾生供養諸佛之具，菩薩於一毛孔，皆令得見。」這一條好像毫不相干，其實很相干的。供養與布施不同，對下是布施，對上是供養。現在認為拿錢就是供養，當然錢是流通的，可以買到物質的東西。佛經上講供養，歸類起來有四樣：衣服、飲食、臥具、藥品。包括了穿的、吃的、睡的，尤其是調理身體健康的藥。 實際上我們吃飯也是吃藥。你們看濟顛和尚的小說，他有一次去逗一個醫生，故意問醫生包子饅頭治什麼病，醫生不知道，他答說是治餓病的。這裡說，住不可思議解脫菩薩，在一毛孔中都看得見十方一切眾生供養佛的東西。那是真做到的，不用一毛孔都做得到的，如果修持觀行到了的話。我常說你們修白骨觀的，連一根腳指頭都觀不起來，不要說觀到白骨在放光了。做到了的人，自己本身白骨的毛孔放光是很自然的，放光了之後，在黑暗中能看東西也很自然。為什麼?我們自己的身心本能，就具備了這樣的功能。 莊子說過：「瞻彼阙者，虛室生白，吉祥止止。」可見他也到達了這個境界。真達到空境界的人，在一個空洞的黑暗房間裡都會放光，那是在定的境界，吉祥圓滿。所以在一毛孔中，看見十方一切眾生供養佛的東西，那是當然。即使現在我們凡夫，透過顯微鏡，也可以看見細微世界，透過電視，也可以看見遠方世界如在目前。 「又十方國土所有日月星宿，於一毛孔，普使見之。」這只要得初禅定的人都辦得到，自己在定境一觀(不是肉眼觀)，整個天地身心都在前面。中國古書常說日月星辰，什麼是辰?現在的同學們，即使得了高等學位的，可能都會被考倒了。日月星辰是四樣東西，與日月星宿一樣嗎?不一樣的。中國古代天文學有所謂二十八宿，就是二十八個星座。太陽的行度一年有三百六十五度多，不用日子計算，而用干支計算。十個天干加上十二個地支，變成甲子、乙丑、丙寅等六十花甲，這是計算宇宙天文的行度，在天體上叫作纏度，是天體在虛空中的行度。每一個月的每一天，晚上星座在天空出現的位置都不同。「宿」就是晚上所住的那一宮，住在天體的那個范圍。「辰」是在早上觀察星座的位置，每一個月的每一天亦不同。 中國古代的天文是世界第一，了解天文就需要數學，中國古代的數學也是第一，可是現在中國的科學卻是落後的。好幾年前，我們的童子軍去參加世界童軍大會，別的國家的童子軍，晚上都能認得星星，我們的童子軍就認不出來，真是遺憾。今天下午有位同學問到我這個天文的問題，我要他先去讀《史記》的「天官書」，再配合現代的天文學去研究。以前帶兵的要上知天文下知地理，黑夜之中行軍，沒有方向沒有時間，怎麼走呢?只有靠著天空星座的位置判斷。 這句經文講十方國土一切日月星宿，想想看，那個范圍有多大?但都在一個毛孔中可以看見，這是菩薩境界。現代的太空科學家，用高倍的天文望遠鏡，用一小點，雖然未必看得見十方國土一切日月星宿，也可以看見許多銀河系統、星雲，使得凡夫的智能，也迫近了菩薩的智慧。佛經上有句話：「諸佛菩薩智慧神通不可思議，一切眾生業力也不可思議。」把一切眾生的業力翻過來，就變成諸佛菩薩智慧神通，所以由凡夫成佛，就在一念之間一轉而已。但你轉不過來，能轉得過來，即生成就又有何難? 風火音聲 「又捨利弗，十方世界所有諸風，菩薩悉能吸著口中，而身無損，外諸樹木，亦不摧折。」菩薩境界可以把十方世界所有諸風，一口氣吸入自己的肚子，肚皮也不會脹起來，而最難的是，外面的樹木沒有了空氣也不受損害。這個真無法想象，我主張現代青年同學，要開發新的路子研究佛經，不要走老路子，老的批注，現代人不大容易接受，只會讓佛法落伍。一定要走科學路線，我是不懂科學的，你不要聽我在亂講，我只是有一點皮毛常識，不過在刺激大家要去注意。 比如我們研究這一句經文時，就要想到，地球的大氣層，愈到外層愈稀薄，最後就沒有氣了，這星球之間沒有氣的真空地帶，在《華嚴經》叫作香水海，並不真是海。現代人知道，乘宇宙飛船去外層空間，外頭全黑的，也沒有空氣，所以宇宙飛船要帶氧氣。太空是現代名辭，不要和佛學的「太虛空」混為一談，這是兩個觀念。好了，照這句經文講，有神通的菩薩，一口把地球上的氣吸進身內，可是外太空星際之間沒有氣，要到另一個星球才可能有氣，請問這個神通要怎麼吸?此其一。假使我們有科學知識，再來看佛經就愈看愈有趣，問題愈來愈多，也愈來愈相信佛法。 所以各位不論在家出家的，一定要有「綜合科學常識」，學物理、化學、電機的是專門科學，沒有綜合。綜合科學是有這些專門學科的基礎，作總結論的，是門新興科學。 第二個問題，我們到非常高的山上去，那兒空氣稀薄，平地人去了，呼吸會感困難，是不是得道菩薩把空氣吸進肚子，把那一段空氣也吸進去了? 表面上看，《維摩诘經》講的這些境界，好像是神話，實際上真有禅定功夫的人，絕對能體會到，到了三禅以上氣住脈停時，硬是有這個境界。馬祖接引一個人稱龐居士的龐蘊時，龐蘊問：不與萬法為侶者是什麼人?馬祖說，等你一口吸盡西江水，再同你說，龐蘊因此悟道。西江是江西一帶的水，誰能夠一口吸盡呢?一般講禅學的，都是講理論，人一口吞下一碗水都做不到，怎可能一口吞下西江水?但這個是實證的境界。剛才露了一個消息，要到三禅以上氣住脈停時，這些境界就可以體會了，才知道佛經沒有一句是空話。 「又十方世界劫盡燒時，以一切火內於腹中，火事如故，而不為害。」十方世界劫數盡了就會燒起來，這是佛經提到三災八難中的大三災之一。小三災指人類世界的刀兵、瘟疫、饑馑。大三災是火、水、風災。比方地球要毀壞時。 第一災難是火災，等於古書說的十日並出，地球燒成了灰，一直燒到初禅天界。這是電能，發熱。你們打坐時覺得身上發燒，這些同地水火風都有關系。這種災難在過去有沒有呢?漢武帝時，根據正史，佛法是在七八十年甚至一百年後才傳入中國，其實早在秦始皇時代，已經有印度的和尚來過。漢武帝時，佛教至少已傳入蒙古地方，當時出征蒙古所俘虜的人，身上就帶有佛像，漢書上叫「金人」，就是佛的銅像。漢武帝在雲南修昆明池，地下挖出黑泥，不知是何物，漢武帝就問道家稱為神仙的東方朔，東方朔故意裝不知道，說要找西域來的番僧來問。等找來番僧，他說是前劫之劫灰。也就是說，這世界在若干千億萬年前，世界末日焚燒時剩下來的東西。是什麼?就是煤炭。現在我們也知道，若是純度高的，經過冷凍濃縮的，就成了金剛鑽。你看二千多年前的佛家，竟然已經有了這樣的知識 ! 第二個災難是水災，世界都被水淹了，這不是普通的洪水，淹到二禅天界了。這同我們做功夫有絕對的關系，我常要求同學們注意這些，不要光弄大乘佛學空洞的理論，說了半天，既不能得解脫又不能得實證。現在科學界擔心的是，生態氣候的變化，導致南北極的冰山融化，整個世界會淹沒，到時喜馬拉雅山可能變成一個小海島，或者沒頂也可能。人類到時就滅亡了，照佛經說，全世界的人口，僅剩了五百個好人做人種。我們做功夫時，身內發脹發麻都是水大作祟，水大作祟生的痛，如高低血壓、糖尿病等，包括守戒的漏。地水火風四大，每一大各有一百零一種病，共有四百零四種病。 到了風災來臨時，三禅天也毀了。這些同我們做功夫、色身四大的變化，有密切的關系。這些道理都要參通，否則做功夫到了某一階段，是什麼原因都不知道。 現在經文講到十方世界火劫來的時候，菩薩可以把一切火收容到肚子裡，而火的燃燒功能一點也沒有毀壞。我們當年看的武俠小說，還珠樓主寫的《蜀山劍俠傳》，裡頭就有這些，書中主角就是把劫火放在手中搓揉，把它搓小了放入袋中拿走，所以世界人類沒有受害。我們看了，就知道作者對佛經和道書，都看得很熟，所以有這麼多的幻想數據。胡適之反對文言，可是他自已也愛讀《蜀山劍俠傳》。 「又於下方過恆河沙等諸佛世界，取一佛土，舉著上方，過恆河沙無數世界，如持針鋒舉一棗葉，而無所娆。」我們要注意，佛經每一句經文都不是隨便編的。他說大乘菩薩可以從我們這個世界下去，穿過了地球，過了不知道多少星球，抓了在下方的某一個佛土，拿回來向上送。又過了不知道多少星球，等於一根縫衣服的針，頂住一片棗樹的葉子，就那麼輕松，然而對這佛土上所寄生的眾生，卻毫無妨礙。借用現在的例子，人類去到月球，把那邊的石塊挖了回來，也把地球的美國國旗插了上去，看起來輕而易舉，也是人的不可思議智慧與力量。但只能到月球而已，其它的星球我們人還上不去。用佛法的實證功夫來講，如果禅定境界沒有達到上下連成一體，即所謂得定，沒有達到一念不生，是做不到的。在密宗是要中脈通了才行。這裡講用針尖頂一片棗樹的葉子，不是芭蕉葉，也不是菩提葉，是有它的道理的。 上面都是拿物理世界做比方，接下來是另一類了。 「又捨利弗，住不可思議解脫菩薩，能以神通現作佛身，或現辟支佛身，或現聲聞身，或現帝釋身，或現梵王身，或現世主身，或現轉輪聖王身。」住在不可思議境界的菩薩，能夠以神通現身做一切的佛事。他或者變成佛，或者佛沒出世時的緣覺佛，或稱辟支佛。辟支佛是翻音，用禅宗祖師的話是「無佛處稱尊」，因因緣而悟道，在孤峰頂上弘法十方。譬如天台宗祖師智者大師的師父慧思大師，他只在山頂「氣吞諸方」，不下山弘法，他門下有個智者大師，夠了。等於六祖門下出了個馬祖就夠了。聲聞是羅漢，帝釋是欲界忉利大天主，梵王是統領初禅三天和欲界的天主，世主是人世間的皇帝，轉輪聖王是統治世界的皇帝。 《觀世音菩薩普門品》提到的三十二應身，同這一段是一樣而又不同。這一段說住不可思議境界的菩薩，隨時可以出世入世，現佛身或帝王身。《華嚴經》講過，治世(太平盛世)的帝王是十地菩薩轉世。所以三代的堯、舜、禹都是十地菩薩的化身，這就是功德智慧，就是神通。 「又十方世界所有眾聲，上中下音，皆能變之，令作佛聲，演出無常苦空無我之音，及十方諸佛所說種種之法，皆於其中，普令得聞。」佛陀說：一切音聲皆是陀羅尼。所有的音聲，都是普賢如來根本咒唵阿吽的變化妙用，三個基本音聲演變來的。在我們人而言，唵是頭部音，阿是喉部胸部音，吽是腹部音，分別發於人身的上中下部。中國講發音有平上去入四聲辨音，是齊梁之間的沈約等人，根據華嚴字母創立的，推動了詩詞韻律的發展。四十二個華嚴字母，有聲母、韻母之不同。所以我特別請到一位老法師，來教你們學華嚴字母。真通了華嚴字母的梵唱，學起外語就容易了。 中文本來沒有注音的，東晉鸠摩羅什等法師來到中國，對這方塊字很頭痛，就根據梵文字母，創立了切韻的辦法，就是拼音，用於翻譯佛經。也有學者研究認為，是東漢末的服虔或者三國魏人孫炎，根據印度的梵文字母拼音之學創始反切法的。切韻原來叫翻切，也叫反切，翻譯的翻字定是由翻切來的。隋炀帝很通音韻，可是他討厭這個「反」字，因為當時老百姓要造反，就把反切改成了切韻。到了唐宋時，就又叫做反切。這種唱念音聲之學，到現代變成音韻學，成了專門的學問。 三國時曹操的兒子文學家曹植，他有天夜裡，忽然聽見空中傳來音樂，清雅極了，他聽著就像到了不可思議解脫境界似的，就尋著聲音找到水邊，因為他的音樂造詣很高(當時另一位音樂造詣極高的人，是東吳的周瑜，人說「曲有誤，周郎顧」，他走在路上，聽到有人彈奏走音，就一定會回頭望去。當時這些人的才華不得了。另一位是荊州的劉表，你不要以為他懦弱，他可是易學的大家，只是政治玩不好)，曉得這不是中國本土的音樂，就把它記錄下來，成了〈漁山梵唱〉。 現在的國語是北方的發音，沒有入聲，與去聲混合了，但是作詩作詞還是要分清楚的。這一段經文講的上中下音，代表了平上去。他說，把世界一切的音聲，以住不可思議解脫菩薩的神力，都可以變成說法的聲音。《阿彌陀經》上說，西方極樂世界一切鳥、風、樹等等的聲音，都在念佛、念法、念僧。我們這個世界所有的聲音也都在念佛、念法、念僧，只是我們凡夫被煩惱妄念擋住，聽不見了。煩惱妄念一空，住不可思議解脫境界，聽世界一切音聲，都在演說無常苦空無我之法，都是法音清淨。這要自己得了解脫才能夠知道。 到這裡，維摩居士就趕快收場，再說下去就太多了。 「捨利弗!我今略說菩薩不可思議解脫之力，若廣說者，窮劫不盡。」注意這個「力」字，到達這個境界，見地功夫都到達了，就具備法力。若再說下去，用一個劫數來說都說不完的。 「是時大迦葉，聞說菩薩不可思議解脫法門，歎未曾有。」這時換了一個主角講話，大迦葉是佛弟子頭陀行第一，也是禅宗第一代祖師。他聽了菩薩不可思議解脫法門，歎未會有，從來沒有聽過這等事。 「謂捨利弗：譬如有人，於盲者前現眾色像，非彼所見。一切聲聞，聞是不可思議解脫法門，不能解了，為若此也。」大迦葉以師兄身分，岔進來對師弟捨利弗講話，比方有一個人在瞎子面前放電影，瞎子是看不見的。所以這個境界，除了住在不可思議解脫境界的大乘菩薩，一切聲聞羅漢，聽到這個法門，根本不能懂，智慧程度的差別，就是這個樣子。 「智者聞是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心?我等何為永絕其根?於此大乘，已如敗種，一切聲聞，聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界。一切菩薩，應大欣慶，頂受此法。若有菩薩信解不可思議解脫法門者，一切魔眾無如之何。」大迦葉又說，上面講的不是聲聞境界，真有大智慧的人得悟此理，個個都要發無上正等正覺之心，都會想求明心見性，得了明心見性，就會了解此心不可思議，得大解脫。他講給捨利弗聽，也是給其它的弟子們聽：我們為什麼要走小路，把大乘的善根永遠斷絕?我們非常慚愧，我們這樣的修持真如同焦芽敗種，像爛掉的種子，永遠也不會長出芽來。一切走小乘路子，只求自了的人，聽到這樣不可思議解脫法門，應該大聲地痛哭流涕;一切大乘的菩薩聽了不可思議解脫法門，應該無比地高興欣慰。 「頂受此法」，字義是把這法門放在頭頂上。我要講一下這宗教儀式，大家都很馬虎了，時代不同也難怪。很多在家出家的同學，對於佛經佛像很馬虎，隨便放。雖然說這是書，你就算帶到廁所看也可以，但是不然，我們當年接手一本佛經，一定會放頭上頂禮。受一尊佛像，一定也先請到頭頂上再拿下來，規規矩炬的。就算你們有時拿起來頂禮，但只是擺個樣子，一點也沒有誠意。 若菩薩有信解不可思議解脫法門的，一切魔障均奈何不了他。再進一步說，也同時解脫了一切佛法的束縛，才是真解脫。如果解脫了魔，但還被佛法束縛，就是沒有真得到不可思議解脫法門。 「大迦葉說此語時，三萬二千天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」大迦葉這麼說時，一同來的三萬二千天子，都發了大乘心。這時，維摩居士就找上了大迦葉，對象變了。京劇中有這一場，出場人物都戴著羅漢像的面具，唱功不多，但做功很多，每個羅漢不同，這樣的京劇恐怕以後不會再看到了。 魔王大菩薩解脫 「爾時，維摩诘語大迦葉：仁者!十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力故，教化眾生，現作魔王。」因為大迦葉懂，他到底是禅宗的第一代祖師，所以維摩居士告訴他，十方世界中作魔王的，都是十地以上的大菩薩。《華嚴經》講兩個對立的，十方世界治世的轉輪聖王，是十地以上的菩薩才來的。但是能與佛對抗的魔王，也是十地以上菩薩所演變的。所以魔王這個名辭談何容易啊!禅宗祖師會說，某人的境界可以入佛了，但是還不可以入魔。要魔佛兩邊都不著，才是得真解脫，然後也可以成佛，也可以成魔。 原始佛經翻譯過來時，魔字本來用「磨」，是磨練的意思，經典常用「磨羅」。後來加上宗教觀念，就把它變成魔鬼的魔。這其中的觀念是有差別的。 這裡維摩居士好像是在推崇魔道，他是講大魔王，不是小魔王。嚴格的講，誰是大魔王?十方一切聖賢、一切教主，才是真正的大魔王!沒有這個境界是不能成聖人的。 接下來講什麼是魔王大菩薩境界。 「又迦葉，十方無量菩薩，或有人從乞手足耳鼻、頭目髓腦、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象馬車乘、金銀瑠璃、砗磲碼碯、珊瑚琥珀、真珠坷貝、衣服飲食，如此乞者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力而往試之，令其堅固。」修道的人都怕魔，對不對?但是真修道的人要拜魔，求魔來磨你，魔還不肯來呢!你能受魔王折磨要多大的福氣啊!真受得了魔，打過了這一層，你的道理就躍進一大步。所謂「道高一尺，魔高一丈」，魔的力量比道還大。如果你磨不過去，你的道只高一尺而已，魔可是有一丈高。如果你能把魔降伏了，就跳了九尺，你還不干?有便宜還不曉得占，可見眾生沒有智慧。 這裡說，魔在哪裡?給你反對、給你刺激、給你煩惱的都是魔。十方世界有無量大菩薩現身作魔王，故意要人家這樣那樣，要人家的手腳、財產，要了以後還打你、笑你。真做菩薩是什麼都可以布施的。布施身體的手足、血、皮、骨等，比較容易。比如血庫缺血了，要你捐血，你會同意。要你把房子捐出來，干不干?捨不得了吧!這還不算，要你把太太或先生讓出來，恐怕你會動刀子了。然後還有你的車子、首飾等，都拿出來。有人專門來向你要，其實都是菩薩變成魔王來試你。 中國文化有幾句話，跟這段經文是異曲同功，我前面講過了，你們也記了筆記，但是還記不住：「能受天磨真鐵漢，不遭人忌是庸才」，你們出去做事，受不了人家嫉妒打擊;我說我為你高興，還有人嫉妒打擊你，如果你窩囊的話，就沒人要嫉妒打擊你了，這代表你沒什麼了不起嘛! 許多人為了財產糾紛煩惱，清朝安徽桐城有條「六尺巷」，據說是當時宰相張廷玉家中，土地被鄰人蓋牆侵占了三尺，家人通報在京中的宰相。宰相並沒有去向地方官吏打招呼，而是回一首詩給家人： 萬裡修書只為牆讓他三尺又何妨 長城萬裡今何在誰見當年秦始皇 這事被鄰人知道了，就還他三尺地，又再退讓三尺，所以就成了條六尺寬的巷子。實際上，這位宰相書讀得多，可能是學唐末楊玢勸家人相讓的例子。楊玢在尚書任內，快要告老退休的時候，他在故鄉的舊屋地產，有些被鄰居侵占了。於是他的家人們要去告狀打官司，把擬好的起訴書送給他看。楊盼看了，使在後而批說： 四鄰侵我我從伊畢竟須思未有時 試上含元殿基望秋風秋草正離離 這些是中國的例子。我常說，中國宋明以後的理學家講規規矩炬做人，是佛教的律宗，老莊道家是佛教的禅宗，講解脫的。舉這些例子，你說菩薩在哪裡?不一定在廟子，不一定在宗教中，社會上很多人行的就是菩薩道。倒是穿上宗教外衣的人，常常聽聞佛法的人，卻做不到。社會上很多不信宗教的人，我看了肅然起敬，他們真是菩薩。 維摩居士說，種種來磨難你的都是菩薩，所以你們夫妻感情好的是好菩薩，感情壞的是壞菩薩，都是菩薩!你把另一半當是菩薩，就解脫了! 「所以者何?住不可思議解脫菩薩，有威德力，故行逼迫，示諸眾生，如是難事，凡夫下劣，無有力勢，不能如是逼迫菩薩。譬如龍象蹴踏，非驢所堪，是名住不可思議解脫菩薩，智慧方便之門。」為什麼菩薩才能做魔王來折磨人?因為住不可思議解脫菩薩才有這個威德力。威德是從福德來的，魔王一定是有大福德大享受的。像你們連飲食都艱難的話，要做魔王還做不了呢!只有魔王才有資格來迫害眾生，使你向善，這也是仗頭出孝子的道理，反的教化是能成就人的。但是你如果不具備威德力，就不能這麼做，言不壓眾，貌不驚人，講出來惹人反感，你還是做正面的菩薩吧!沒有這個條件，不能做魔王去迫害人的。比如龍象，踏下去就有力量，小驢子是不能比的。
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