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《圓覺經》講座 十
《圓覺經》講座(十)/20110108 時間：2011年01月08日 地點：台北科技大學 主講：智崇上師 紀錄：張春美、周雅容 整理：周雅容、梁玉明 各位先生、各位女士大家早，我們今天來看《圓覺經》〈普覺品第十〉。 「於是普覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言」右繞三匝，就是順時鐘在佛的外圍走三圈;長跪叉手，長跪是單膝跪下，叉手是右手握拳這樣子一比，是一種當時的禮節。這個禮節西方現在還保有。「『大悲世尊!快說禅病，令諸大眾得未曾有，心意蕩然，獲大安隱。世尊!末世眾生去佛漸遠，賢聖隱伏，邪法增熾，使諸眾生求何等人?依何等法?行何等行?除去何病?雲何發心?令彼群盲，不墮邪見。』作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。」 這一段，普覺菩薩對佛說，希望大悲世尊解說什麼是禅的病。禅病就是後面經文講到的，所謂「作、任、止、滅」這四種病。怎麼說是禅病呢?這是要修行修得很高以後才會得到的病，普通人想得也得不到，能夠得這樣子的病也不簡單了。請佛把這個病講清楚，「令諸大眾得未曾有，心意蕩然，獲大安隱。」使眾生都能夠得到，「心意蕩然」就是心可以打開，獲得安隱。「世尊!末世眾生去佛漸遠」，離開佛愈來愈遠了。這時候「賢聖隱伏」，賢人和聖者都隱藏了，不顯露。 也就是說，顯露的大概不會是賢聖;賢聖多半都躲藏、隱伏了。這個時候「邪法增熾」，錯誤的、不好的法很興盛。所以我們如果追逐愈熱鬧的，以為愈好，那大概不是，末法時期不是這樣。愈熱鬧的，可能是愈有問題的;愈清淡的、人數寥寥可數的，大概是比較好的。這個就是末法時期的狀況。像我們現在就是寥寥可數。 「使諸眾生求何等人?」要眾生求怎麼樣的人?「依何等法?」依照怎麼樣的佛法?「行何等行?」做怎麼樣的修行?「除去何病?」消除怎麼樣的病?「雲何發心?」怎麼樣來發心?「令彼群盲」末世的眾生，對於修行、佛法，都好像是瞎子;他看不到真的。希望世尊能夠把禅病講清楚一點，使得這些瞎子也可以不墮入邪見。這當然要有一點功夫，瞎子就是看不見，要讓瞎子都不會墮入邪見，是要有點本事的。「作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。」 「爾時，世尊告普覺菩薩言：『善哉!善哉!善男子!汝等乃能谘問如來，如是修行，能施末世一切眾生無畏道眼，令彼眾生得成聖道。汝今谛聽，當為汝說。』時普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」 「爾時」這個時候，世尊就告訴普覺菩薩，說「善哉!善哉!」很好，很好，「善男子」稱呼普覺菩薩。「汝等乃能谘問如來，如是修行」你們能夠來請問如來，怎麼修行?「末世一切眾生無畏道眼，」無畏就是不會畏懼，道眼就是修行、修道的那一個看法、觀點。也就是能夠給末世眾生，一個不會恐懼的修行觀點;眾生就能有正確的觀點，知道怎麼樣去做。這就是無畏道眼。「令彼眾生得成聖道」讓末世的眾生能夠修行成道。「汝今谛聽，當為汝說。」你好好聽我為你說。「時普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」這個時候，普覺菩薩就很高興來聽佛開示，大眾也一樣靜靜的來聽了。 接下來世尊就開始說：「善男子!末世眾生將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人，心不住相，不著聲聞、緣覺境界;」因為普覺菩薩一開始就求「何等人」，問要找怎麼樣子的人，可以來跟隨他學習。佛說，末世的眾生，將要發大心、要求善知識、想修行的人，那麼他就要求教有一切正知見的人。所謂正知見，就是有正確的觀念和知識;知是知識，見就是觀念、見解。就要找正知見人，有正確的觀念和正知識的人。 正知見的人是什麼樣子呢?「心不住相，不著聲聞、緣覺境界;」心是不住相的，就是要懂得無住生心，住心的話就不是啦。「不著聲聞、緣覺境界;」不會執著在聲聞和緣覺的境界。我們不是也要學聲聞嗎?我們不是也要修緣覺乘的嗎?這部經典講的是菩薩大乘，在菩薩大乘的觀點之下，聲聞乘和緣覺乘都不是正知見。所以這是立場、位階、層次的問題。如果是對聲聞乘說法的話，那就說聲聞乘是正知見，緣覺乘那還更高一點。現在要講的是菩薩大乘，所以就菩薩大乘的這一個層次來看，聲聞、緣覺境界都是著相、執著的。所以要修行的人，要找善知識，要他心不著相，也不著聲聞緣覺境界的相才可以。 「雖現塵勞，心恆清淨，示有諸過，贊歎梵行，不令眾生入不律儀。求如是人，即得成就阿耨多羅藐三菩提。」這樣子的人，他也現出塵世間的辛勞，他不一定過得很得意，他也許是很辛苦的;也不是沒有麻煩、困難，他是有塵勞的。「雖現塵勞，心恆清淨，」但是他的心是清淨的。你們要找怎麼樣是正知見人，祂就告訴你怎麼去找。「示有諸過，贊歎梵行」他是有過錯、有過失的，我們想要找一個正知見的人，會想說：唉喲!他應該是個完美的人，不能有過錯，也不要有塵勞，要過得輕輕松松、福福泰泰的呀!祂告訴你，不是這樣子。「示有諸過」他是會犯錯的，也就是他會有失敗的。但是他贊歎梵行，他不會因為自己有貪嗔癡慢妒，就說貪嗔癡慢妒是好的。他不會這樣講，他會說貪嗔癡慢妒不好，我們要慈悲喜捨才是好的。 有的人，自己犯了錯;比如說，他貪財貪得很凶，然後他就主張：貪是好的。有沒有這樣?有嘛，對不對!有贊歎這樣的。自己搞了貪的事情，他要自我一致嘛，他就會表達出：貪是好的。然後他有高傲的毛病，他就說：高傲是好的，高傲表示我很有自信。正知見人不會這樣，他雖然也會有高傲、也會有貪欲，這些過錯會表現出來;但他會說這個是不好，要謙虛才是好的，要布施才是好的，要慈悲喜捨才是好的，他會贊歎梵行。祂就教我們怎麼分辨，怎麼來找善知識，找這個正知見人。 「不令眾生入不律儀。」他不會讓眾生，進到那種沒有紀律、沒有禮儀的狀態;不會使別人犯戒律，不會讓別人做犯戒的事情。「求如是人，即得成就阿耨多羅藐三菩提。」你找到這樣子的人，那麼你就能夠成就阿耨多羅藐三菩提。阿耨多羅藐三菩提就是菩提心。已經能夠入世，在世間運作的，這樣子才叫阿耨多羅藐三菩提。如果只是菩提心，還沒有入世、不能夠運用，那個只是叫發菩提心。你的菩提心能夠入世運用了、成熟了，才叫做成就了阿耨多羅藐三菩提，就是修行成道了。 那麼大家會想：唉!這個正知見人，在我們末法時期才會是這樣子的，要現塵勞又有過錯，如果在正法時期就不會了。錯!正法時期照樣是這樣子，只不過過錯和毛病比較少一點，還是有。末法時期過錯和毛病多一點，只是這個差別。所以很多人要找到一個完美的師父，完美的正知見人，那就不用學了。因為沒有，不存在的。 為什麼會這樣?因為這個是世間呀，真那麼完美的話，他不會出現在這個世間。這個世間就是你要有毛病才入得來，你沒有毛病進不來的，你早就解脫、超越出去了，不會在這邊出現的。所以大家要知道這一點，你是生活在這個世間，你現在是在娑婆世界，這個人世間是五濁惡世;你要五濁惡世裡面，有一個完美、清淨的、什麼毛病都沒有的人，他真是這樣子的話，根本進不來;他沒有辦法在這裡出現。這一點大家要知道。所以很多人都在追求完美，完美到後來就是沒有，什麼都沒有。 「末世眾生，見如是人，應當供養，不惜身命。彼善知識，四威儀中，常現清淨，乃至示現種種過患，心無憍慢，況復抟財妻子眷屬。若善男子於彼善友，不起惡念，即能究竟成就正覺，心華發明，照十方剎。」 你找到這樣子的人，就應當怎樣?你就要供養，而且不要命的供養。「不惜身命」就是要不要命的供養，比你的生命都還要重要。為什麼?因為這樣子你會得到慧命。這個生命是欲命，欲命跟慧命相比，慧命重要太多了。「彼善知識，四威儀中，常現清淨，」四威儀就是行住坐臥，在他的生活裡面，他的行住坐臥，「常現清淨」常現出清淨來。「乃至示現種種過患，心無憍慢，」即使行住坐臥當中現出種種過患，各種過失、錯誤、失敗，在四威儀當中現出種種過患的時候，「心無憍慢」他沒有驕慢。 比如說，他貪財貪得很多，撈錢撈得很多;他不會得意的說：「我撈了這麼多!」用這樣子來向人家誇耀。不會。為什麼?這樣誇耀就心不清淨啦，他不會這樣誇耀，他沒有驕慢，沒有覺得什麼了不起。是有這些問題，但是他不會有這樣子不清淨的、驕慢心出現。「況復抟財妻子眷屬。」搏什麼?拼才會贏，搏就是搏命演出，就是愛拼才會贏。他也在搏財，而且搏妻子、搏眷屬。要追一個美嬌娘，這一類的事情。他不是不做的，他是做的。如果女生的話，要找一個帥哥呀!這些都是。 「況復抟財妻子眷屬」就是爭取好朋友呀，建立一些狐群狗黨啊;在這種狀況，他仍然是清淨的，不會有驕慢。他的心是清淨的，不會有驕傲，不會自以為了不起、不得了。善知識是這樣子的德行。重點就是，他的心是清淨的，他沒有驕慢、沒有貪嗔癡慢妒。雖然他的作為會有一些過犯、一些毛病，但是他心裡沒有這些東西。 所謂沒有這些東西，就是對境不生。前一品有提到這些境，但是他對境不會生心，「對境不生」就是表示這一位善知識，他對境不生貪嗔癡慢妒、谄曲、嫉妒這些心。狀況已經出現了，發生在他身上了，他已經這樣做過了;但是他的心不會生起這些，現在要表達的狀況就是這樣。善知識是一個怎樣的人，正知見的人是怎麼樣的一個人，就是這樣子的。 「若善男子於彼善友，不起惡念，」若你找到這麼一個正知見的人，就是你的善友，你不能對這樣子的善友起惡念。所謂惡念就是挑毛病。挑他的毛病，嫌他這個、嫌他那個，這就是惡念。你很容易嫌的，因為你看他有這麼多毛病，有過犯，又有塵勞，看樣子混得也不得意，還不如我咧!這個時候就會嫌他。我告訴你，一嫌就結束了、沒了。你的善知識就沒有了。你如果不嫌那才行。「即能究竟成就正覺，心華發明，照十方剎。」 所以問題不在別人，在自己。這件事情，就像以前我師父教的一個原則。祂說：你如果把你的師父當作是佛，你將來的成就就是佛。你如果把你的師父當作是菩薩，你將來的成就就是菩薩;如果你把你的師父看成是辟支佛，你將來的成就就是辟支佛。如果把你的師父看作是羅漢，那麼你將來的成就就是羅漢。如果你把你的師父看成是平常人、凡夫，那你的成就就是凡夫。如果你把你的師父當作是魔、是壞蛋，你將來的成就就是魔、就是壞蛋。道理是一樣的。 但是有些人就會想說，如果我找到的善知識不是真的，他是惡知識，我把他看錯了，我把他當作是好的、當成是佛，那我不就倒楣了嗎?我告訴你，重點不在他是佛、還是魔，重點是你怎麼看他，你怎麼看他，你就得到什麼。真正決定的那個關鍵，還是在你自己，不在別人。說的更露骨一點，就算他是魔，你把他當成是佛了，你的成就還是佛;跟他是魔、還是佛，沒有關系的。 「善男子!彼善知識所證妙法，應離四病。」接下去就是教你。你要擔心嘛，你怎麼去鑒別他合不合格，是不是真的善知識?是有方法教你鑒別的。就是要離四病，要沒有這四病的，這個正知見人才是真的。所以下面就教你怎麼鑒別。雖然「彼善知識所證妙法」就是他所體驗的這一個佛法、修行的方法，應該是沒有四病的，有四病的話就不是。不過這四病我前面說了，這是所謂的禅病，那是修行到一個很高程度的時候才會有的。程度不高，想生這四個病都生不到，生不出來的。 「雲何四病?一者作病。若復有人作如是言：『我於本心作種種行，欲求圓覺。』彼圓覺性，非作得故，說名為病。」第一個病就是作病。 祂說「若復有人」，如果有一個人，指的就是這個善知識，你找的這個正知見人，「作如是言」他提出他的論述，他對佛法修行的論述。他說「我於本心」我在我的本心裡面，「作種種行，欲求圓覺。」作各種修行，來得到圓覺。「彼圓覺性，非作得故」這個圓覺不是你去做就可以得的。所以提出「作種種行」我在本心作種種行，要得到圓覺。這樣子的論述，就是病。 種種行是什麼行呀?就是菩薩的六度萬行。要修一心三觀、要閉關、要打坐、要守戒。所謂的行就是這些。「作」怎麼會變成了病呢?不就是要我們修嗎?要做菩薩六度萬行呀，這不就是在作嗎?這裡說「作」是個病，那怎麼辦?我們就不要六度萬行了，不要修一心三觀、不要打坐了?也不是。這個病是指他的論述，那個論述是錯的，是病。 我們做這麼多行，作種種行，本身不是圓覺，也得不到圓覺，但是我們還是要修、要作。這個論述的問題出在哪裡呢?他說我這樣做就得到圓覺了。這樣做得不到的，並不是說，不要做菩薩的六度萬行了，不是。而是說，這個論述是錯的，是有病的。大家會想：「為什麼這個論述是錯的呢?我怎麼看都沒有錯呀!」因為你有病所以看不出來，你已經有這個病，當然看不出來。 我現在舉一個例子，譬如說，我要做一件事情，做什麼呢?我要搭飛機到洛杉矶去。如果這個人他提出一個論述：「我只要搭飛機就到洛杉矶了。」有沒有問題?有沒有錯誤?搭飛機是搭飛機，你到洛杉矶是到洛杉矶。洛杉矶是你的目的地，你怎麼搭了飛機就等同到洛杉矶，怎麼可以有這樣子的認定?搭飛機就是作種種行，求圓覺，就是到一個目的地-洛杉矶。這是兩碼子的事情。你們心裡想，飛機降落在洛杉矶，那不是就到洛杉矶了嗎?我搭了飛機，那是不是就算到了? 我現在要用一個詭辯的方法來講。你只是到洛杉矶的機場，那裡不是洛杉矶。好，我又從機場搭計程車，住到一個旅店，住進去了算不算到?還不是呀，那是洛杉矶的一個旅館，那個不是洛杉矶。那這樣子，我就算在那邊買房子，也不算到那裡嗎?真的定居了也不見得呀，洛杉矶只是你心中的一個概念，我們都用洛杉矶這一個名詞，代表這個概念。 每一個人心裡面，洛杉矶的概念都不一樣，你講你要到洛杉矶，那就要到你心中的那個概念，那個洛杉矶那裡，你到得了嗎?你坐飛機怎麼坐，住在旅館，你買了房子住在那邊，你還是沒有到呀!什麼時候會到?你自己認帳了，你說：「這樣就算到。」你認帳就到了，是你自己要不要認帳的問題!我如果認帳就到的話，我現在就到了，我什麼都不用作，坐在這裡就到了。所以，這個圓覺不是你去作可以得的，不是這樣子的。 「非作得故」不是你這樣做才得的。你要到你心中的洛杉矶，你要到那裡不是靠作到的。「非作得故」修行也一樣，不是作了就可以得到，不是你做了六度萬行、修了一心三觀、有閉關、有打坐、有守戒、有行四無量心，你做了這麼多，度了無量無邊的眾生，「作種種行，欲求圓覺」你還是不會到，因為那個不是呀! 所以我們就不要作種種行嗎?不是，又要作種種行，但是觀念不能有病。以我們搭飛機這一件事情來講，有些人做得更徹底，要我自己開飛機到洛杉矶才算。你只是搭乘，做乘客，那到的不算。又有人說，那個飛機還要自己制造、又要自己開，開到那裡才算。又有人說這樣子不行，要坐船去才算，坐飛機的不算。如果提出這樣子的主張，一定要修什麼，不修什麼不可以，修什麼才可以到。你要修我們這個無上法才會到，修別的是不可以到的;你修得不好不能到，像我這樣子修才會到。那個作病就更重了。提出這樣子的論述、這樣子的主張，這樣子的作病就重得不得了。比剛才講那樣子的作病還要更重。我們有沒有呀?有啊，有人主張要發大心、要發大願，我發的比你大，你的不行，我的才算，那是更重的作病，了解吧! 「二者任病。若復有人作如是言：『我等今者，不斷生死，不求涅槃。涅槃生死，無起滅念，任彼一切隨諸法性，欲求圓覺。』彼圓覺性，非任有故，說名為病。」 任病就是把生死和涅槃看成是一樣的，善的、惡的看成是一樣的，生與死也看成是一樣的，涅槃和生死都看成是一樣的，沒有差別。所以他也不斷生死、也不求涅槃，什麼都不用做。這個不是我們要修的「是名狀態」嗎?這不是我們修的中觀嗎?這不就是我們要修的禅那嗎?咦?祂說這是任病。你看「任彼一切隨諸法性」，就順著這個法性，很高竿哦!當然很高竿，這個就是禅那啦，這個就是中觀的狀態，這個就是《金剛經》的是名狀態啊，怎麼不高?當然很高。可是「欲求圓覺」，這就是病。 「彼圓覺性，非任有故，說名為病。」不是你這麼任就可以了。這個任還有一個說法，不在意啦!隨便他，什麼都不用作，等在那裡成道。它們是一體的，好的、壞的是相關的、一體的。什麼好的也不用作，壞的也不用作，生死輪回與涅槃是一樣的，有什麼好擔心?有相無相一樣的，什麼都不用作，他怎麼樣就怎麼樣，隨便呀。這就是任，而這樣做就是病。為什麼這樣子是病?這不就是中觀嗎?這不就是是名狀態嗎?不就是禅那嗎?怎麼又變成病了呢?因為這個不會得到圓覺的。 這為什麼是病，就要說明一下。這樣是沒有智慧的。隨便什麼都好，還用什麼智慧?根本就不用心了。用現在的話，就是不用腦筋。另外一點，你完全不負責任了。沒有智慧、又不負責任，這樣子想要修行成道，作夢!你想要得到圓覺?作夢!但是修行者修到中觀、禅那和是名狀態，他們體驗到的時候會落到這樣。所以你要得任病，還要你做到了那個深度，然後弄錯了，變成了病。所以這個禅病，普通人得不到的。要得到，就是到了那個狀況，他把態度、觀點弄錯了，才會生這個任病。 我們要修行的話，一定要有智慧，要觀察這一個復雜的變化，去觀察、去了解，然後才能夠因應。這樣才叫做有努力、有負責任、有智慧。所以在修行裡面，智慧這一點是非常重要的。什麼樣子叫做沒智慧?我告訴你，我們都在追求沒智慧;也就是說，我們一般都是在追求愚癡，人們的目標是要達到愚癡。你看，我們做了很多努力，會找出一套方法，有了這個方法以後，依著這個方法照做，就可以成功。我們人類不是在追求這樣的東西嗎?當這個方法出現了，滿足他了，他可以不用腦筋，只要照那個方法做就成功了。他的目的就是要讓我們可以不用腦筋，目標就是這個，那你不是在追求愚癡嗎?這是在追求愚癡啊! 我們修行修到「任」這一個階段，中觀、禅那這個階段，以為什麼都不必做，娑婆世界亂起亂滅，隨便它啦，躺在那裡睡覺就可以成道了。有這個想法就是任病，這個想法是錯的。 「三者止病。若復有人作如是言：『我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺。』彼圓覺性，非止合故，說名為病。」 並不是你把什麼東西都止息了，就可以得到圓覺，不是這樣。我們不是要修止觀嗎?我們不是要修息念嗎?不是要修空觀嗎?沒錯，這就是止，可是這樣得不到圓覺。是要做，但是不會因為你這樣子做，就可以說：「這樣我就可以得到圓覺。」圓覺是所有一切，有止有起、有生有滅，一切千變萬化的狀況都存在。不能說，在圓覺裡面，你把所有東西都止息了，就像一個公司，我們停止服務、電力公司停止供電，我們就成圓覺了;大家停止吃飯，就可以得到圓覺了。不是說所有的東西都把它停下來，停下來就當機了，那我們就成了。沒有這樣子的事情。 但是這麼說，我們就不修止觀了嗎?我們就不修息妄念了嗎?不是。我們要修、要做的，但是我們不能認為，這樣子做就可以成，就可以得到圓覺。這個觀點、這個論述是錯的。很多修空觀、修止觀的，就這麼認為：「這樣修就可以修成道了。這樣子空觀空下去，什麼都沒有，空空空以後就成道了。」錯，這個就是止病。 「四者滅病。若復有人作如是言：『我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界?一切永寂，欲求圓覺。』彼圓覺性，非寂相故，說名為病。」 這個滅病，比那個止病還要更深;是同樣的，但是做得更深，所以說「寂滅」。但是我們不是修行要修寂滅嗎?沒錯，寂滅就是這個滅病。但是寂滅不會得到圓覺。我們修寂滅法，是要修的。你看他做到啦，「我今永斷一切煩惱。」所有的煩惱都沒有了，「身心畢竟空無所有」身和心也沒有了，「何況根塵虛妄境界?」根塵，也就是這個身體、還有六塵，這個世間萬有也沒有了。「一切永寂」一切都沒有了。這樣就到了涅槃境界了嗎?那不是!那不是圓覺。這樣想要得到圓覺，得不到的。這是不是在修寂滅法?是在修，但是有這樣子的論述，這樣子的觀點，那是病，那就是滅病。 所以這四個病，你看，作病有一點像修三摩缽提，是吧?任病像在修禅那，止病像在修奢磨他、空觀，滅病是中觀裡面，更深的寂滅，全部都是佛法，都是佛法裡面要修的，結果每一個都會變成病。當你的觀點、認知有偏頗，有錯誤的時候，它就是病。所以祂這邊說病的時候，都是說：「若復有人作如是言」就是他提出這種主張、這種論述的，就是病。只要沒有這樣子的論述，那就不是病了，那就是修行的次第、修行的方法了。 關於這四病，以前我問過我的師父 華藏祖師。因為我當時看到這個的時候，嚇了一跳;這不都是教我們修行的方法嗎，怎麼它們是病呢?我搞不懂。我師父沒有直接回答我的問題，祂說：「這個，我們說它是病，它也是藥;它是可以互為病、互為藥的。譬如說你犯有作病，那你就用這裡面的止病來醫。對於作病而言，止病就是藥，它可以醫你的作病。任病、滅病也是互為藥、互為病的。」當時祂教我的，我就記得這樣子。當時我只想：「喔，它可以互為病、互為藥，那就不都是病了;因為它也是藥，它可以互相制衡的。」現在我了解，何止互為病、互為藥，全部都可以。不一定要作病就對止病，不是哦，可以千變萬化的。既是病又是藥，對大家來講是太復雜了。 因為這個部分是要讓我們鑒別，告訴我們這四個病，讓我們鑒別有沒有選對善知識。只是這樣。至於怎麼去靈活運用，那太深了。那是善知識的事情，對於一個末世眾生而言，不需要深入到那麼深，我們只要能夠鑒別就好了，鑒別我們是不是找對了善知識。經過這樣子鑒別、確定找對了，那就要不顧性命供養，也不要去找渣，不要去踢館了。 「離四病者，則知清淨。作是觀者，名為『正觀』。若他觀者，名為『邪觀』。」離開了四病，才真正的知道什麼是清淨。「作是觀者」認為、了解這個作止任滅是病，明白在什麼樣狀況，它會變成是病。有這樣子的觀點，就是正觀，你的看法就是正確的，那就沒有病了。「若他觀者」如果做另外的看法，「名為邪觀」那就是錯的、就是有病。 「善男子!末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識。彼善知識欲來親近，應斷憍慢;若復遠離，應斷瞋恨。現逆順境，猶如虛空，了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異。如是修行，方入圓覺。」 祂說，末世時期的眾生想要修行的話，你找到了善知識，就應當盡你的命去供養你的善知識;或者是跟你的善知識學修行、來成事。「彼善知識欲來親近，應斷憍慢;」這個善知識要跟你親近，要跟你好，這個時候你應斷驕慢。要注意，常常人家對你好，你就自以為了不起了，這就是驕慢。「若復遠離，應斷瞋恨。」如果是善知識要拒絕你、要離開你、不見你、或者不跟你親近、不跟你好，那就不要怨恨。「他現在對別人好，對我不好了，可惡!」這就是瞋恨心、怨恨的心生出來了。這個狀況，就是孔子《論語》裡面的：「唯以小人難養也。近之則不遜，遠之則怨。」你不要做小人，不要有小人的反應。 「現逆順境，猶如虛空，」人家跟你好、人家跟你不好;或者是現在很得意，春風得意，那就是順的，萬事不如意，樣樣都遇到挫折、阻礙，那就是逆境了，你要把這些境看成像是虛空。「了知身心畢竟平等」你要知道，身心畢竟都是平等的，逆境界、順境界，那都是平等的。「與諸眾生同體無異」跟其他的眾生，也都是平等的、一樣的。這樣子來修行，才能夠入圓覺，才能夠進得去。 「善男子!末世眾生不得成道，由有無始自他憎愛一切種子，故未解脫。若復有人觀彼怨家，如己父母，心無有二，即除諸病。於諸法中自他憎愛，亦復如是。」 祂說，末法時期的眾生，之所以不能夠成道的原因，追根究底去找的話，最基本的原因，就是「由有無始」不知道什麼時候就開始有了，「自他憎愛一切種子」你的、我的、他的，所有的問題糾結在一起，還有愛啊、恨啊，你、我、他的恩怨情仇，有這樣子的種子在那裡，所以沒有解脫。那些東西，弄得你沒有辦法解脫。祂說了一個檢驗方法，「若復有人觀彼怨家，如己父母，」如果有人能夠把他的仇人、他的冤家，看成是跟自己親生父母一樣的，「心無有二」沒有分別，是一樣的，「即除諸病」就表示你消除了自他憎愛一切種子這樣子的病。不是前面那四病，那個四病可不是那麼簡單。 這是指無始以來的，你的自他憎愛一切種子，這種病就消除了。當你心裡面，能夠把你的冤家，看成是自己的父母一樣，沒有差別，這個應該就算做到了。這是告訴你檢查的方法，並不是要你去練習把冤家看成是父母，不是這樣。只是讓你去檢查自己，是不是可以做到，是不是在這個狀態。是讓你用這個方法去檢查的。因為並不是你去努力去做到的;你做到就是做到，你心裡面就是沒有把冤家看成是仇人，沒有把仇人看成是仇人，這樣的話就可以了。 以前我還聽過，有人還把父母當冤家的。我在馬來西亞就遇到這樣子的人，他說他沒有辦法學佛了，學佛要把冤家看成是父母。他說他把自己的父親就視為他的冤家。為什麼?他的父親在他小時候就棄家了。當他父親比較得意的時候，拋棄了他們母子;老年的時候自己很潦倒，就要求他們來養他，要他們孝順。他都恨死他了，才不要孝順他呢!我說，那我也沒辦法。 「於諸法中」不但是跟你的冤家沒有憎愛，就是在生活中也會有各種狀況。例如你在工作、在讀書、或者你在吃飯、在享樂……各種生活的狀況當中，「自他憎愛，亦復如是。」自他的、憎愛的種子，也一樣沒有了。要做到這樣就可以了。 「善男子!末世眾生欲求圓覺，應當發心，作如是言：『盡於虛空一切眾生，我皆令入究竟圓覺，於圓覺中無取覺者，除彼我人一切諸相。』如是發心，不墮邪見。」 這裡的應當發心，就是發願。「作如是言」發願說什麼呢?「盡於虛空一切眾生，」在空間裡面的所有一切眾生，我都要讓他進入、證到「究竟圓覺」，我都期待他們能夠證入圓覺。當然我自己也想在這個圓覺中，「無取覺者」，這個話很深喔，用我們習慣、熟悉的話來說，「無取覺者」意思就是，沒有能知、被知的差別，就是能所不二。「除彼我人一切諸相」彼我人，就是我、人、眾生、壽者相。 「如是發心」這樣才是發心。什麼是發心?我們一天到晚很發心，心中沒有四相了，就叫發心。沒有我、人、眾生、壽者相、沒有憎愛，這樣就叫發心。「如是發心」這樣發心，那就不會墮入邪見。這一段講了一個很清楚的事情，就是要去掉你心中的病，你最重的、最根本的那個病，就是「自他憎愛一切種子」，那就是你心中的病。你能夠把這個病消除了，就不墮邪見了。這裡告訴你怎麼修行，也告訴你找怎麼樣的人，怎麼發心、怎麼修行，這裡都講了，都交代了。 「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：『普覺汝當知：末世諸眾生，欲求善知識，應當求正見。心遠二乘者，法中除四病，謂作止任滅。親近無憍慢，遠離無瞋恨，見種種境界，心當生希有，還如佛出世。不犯非律儀，戒根永清淨，度一切眾生，究竟入圓覺。無彼我人相，當依正智慧，便得超邪見，證覺般涅槃。』」心裡面應該把善知識看成是稀有的，「還如佛出世」把善知識當作是佛出世。 我想這個偈，就是前面的文裡面說的內涵，我們都已經解說過了，不再解說。至於這四病，怎麼去運用在修行上，這個還不是末世眾生大家立刻要做的。大家立刻要做的，是要把自己無始以來的，自他憎愛一切種子，這樣的病根把它消除。消除的方法，其實在前面第九章裡面就提到了，「對境不生」你面對著境界，心裡面不生出這個病，不反應出來，就可以消除了。 好，我們今天就講到這裡。 【現場問答】 問：身是屬六入，而心是在六入之上，何以身心畢竟平等? 師：還是平等的。這樣講，身和心也是平等的;別人的身心跟你也是平等的。經文裡面主要講的是，別人的身心跟你的身心是平等的。即使是自己的身和心，還是平等的。 問：有時諸念得一切信，自然平等，為何是病?怎樣的境界才不是病? 師：這個我已經講過了，你沒有聽懂嗎?因為他的觀點是病，他說做這樣子寂滅了、平等了，這樣就得到圓覺;其實是得不到。這個觀點錯誤、論述的觀點錯了，他的病在這裡。 問：如果有人，只有掠去心中所有幻相，不去想任何作用，他的煩惱都沒有了，這樣有禅病嗎? 師：沒有，提出那樣的主張就不是，沒有禅病。那個禅病是說，他作如是言，他提出這樣的主張，那個主張才是病。 問：任病和滅病，互為病互為藥，希望進一步開示。 師：你就是把這個任病，當滅病的藥。如果你犯有滅病，那麼現在你就讓你自己得任病，它就可以把你的滅病醫好。因為任病對滅病來講，它就是藥。如果你犯了任病，那你就拿這個滅病當作藥，你就讓自己得滅病，那你的任病就醫好了。祂的互為病、互為藥的意思，就是這樣。 問：何期自性本自具足，圓覺自性本自具足，只能隨順覺性清醒狀態。依作病造作、刻意，都是識心的運作，不是隨順覺性嗎? 師：不是，識心的造作，不是。作病指的還不是這個造作而已，造作當然也是作病，當我們修六度萬行的時候，都是刻意去做的。這樣不叫做隨順覺性，這樣子叫做隨順識心，不是隨順覺性。 問：任病隨諸法性，不等於隨順覺性，不清醒、不負責、沒智慧，隨諸法性也不等於。 師：沒錯啊!不等於的。 問：止病，刻意遠離塵勞，就是止，不是止病，就是止病的一種狀態，是嗎? 師：不是，是止的一種狀態，並不是止病。止病是指「你用止，就可以得到圓覺」，這種主張、這種觀點。 問：滅病就是斷滅相、死寂，不是活用，是嗎?不是真功夫。 師：不見得。當然，如果死寂、不會活用，不是真功夫，是斷滅相的話，是滅病，是屬於滅病。但是還不是《圓覺》這個經裡面，剛才經裡面講的這個滅病。當然這樣子是滅病，沒錯。 問：順境、逆境都是心性的流露呈現，所謂涅槃與娑婆，全憑一念明覺，或一念無明。這些境界，都是來幫助自己靈性的成長，讓自己早日清醒，發現自己的妄念、邪見、執著。 師：對。 問：為所當為，就是無所作為，就是如是發心，是嗎? 師：這裡，不是。不是套在這個如是發心。這邊如是發心，是要我們離，心不著相，也就是發無所住心，沒有住相的心。是要這個無所住相的心。「為所當為，就是無所作為」，這個不是用在這個地方的，是在講其他的;細微上不適合說。這邊如是發心，指的是，我們的心要不住相;心不住相，要無所住而生心。無所住而生的心，那個發心就正確了。 問：心靈本是起伏不定，五蘊影響，如何能知自己心靈?心靈能分辨清澈，自己正在作止任滅何種層次上?如何達到彼此平衡，如何用病，何時用病，如何用藥，何時用藥? 師：這個問題都太大了，這個就要自己去揣摩，而且不要想得那麼高啦。做那個作止任滅，那是善知識他不能犯的，他要做的事情。你是求善知識的，你還在修，還不要做到那裡。你只要能夠去除自他憎愛種子，對境不生，就很厲害了。 問：請問，現今地球生態變動劇烈，蜜蜂群體消失，數百萬只的魚群、鳥類死亡。不知您的看法如何?請慈悲開示，如何因應?2012年馬雅預言會成真嗎?這些狀態是法界深意的安排嗎? 師：這些狀態不是什麼法界深意的安排，這些狀態是法界的自然現象。蜜蜂這樣子消失，然後最近又有什麼魚啊、鳥啊，這樣子的死亡，這些是什麼?他們要搬走了。這些死亡，大家不要看成是死亡，其實他是搬家了。他不要這個身體了，到別的地方去了。所以我們看到好像這是死亡，事實上是因緣。這個地方，他們已經覺得不適合他們住，不適合居留了，他們要到別的世界去了。他到別的世界去的時候，呈現出來的、我們看見的狀況，就是死亡。你們看見死亡，我看見的是搬家。 2012年，那個馬雅的預言，只有部分會呈現。那個預言，是會有這個事情的;但是已經被改變了。所以還是會呈現一點，但是不會完全的呈現。這個也不是法界的深意安排，這是自然現象，因緣就是這麼走的。看得懂，我們就順著它;看都看不懂，當然也就不知道怎麼順、怎麼逆，只在那裡害怕。至少，我可以讓大家知道的，就是不用害怕。沒有預言那麼嚴重的事情，沒有。 好，我們到這裡，謝謝各位。
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