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圓覺經直講 第八章 輪回種性 示現方便
第八章 輪回種性 示現方便 佛法是無盡之說，是隨機緣而啟。眾生在輪回之中，依愛欲之本而發為現行;有種種理事的障礙，有五性的差別，所以為了使眾生脫輪回，了斷根元，而鏟除障礙，從自類種性而超入佛種性，符合圓覺的道而成就果德。千百億化身的彌勒菩薩就機而啟問： [於是彌勒菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言：大悲世尊!願為菩薩開秘密藏，令諸大眾深悟輪回，分別邪正，能施末世一切眾生無畏道眼，於大涅槃生決定信，無復重隨輪轉境界起循環見。] 彌勒菩薩因為聽聞了佛在上面所開示的圓妙道理，所以在大眾中，即從座起，行了禮儀後，以慶祝的心來對佛如是說：「大悲世尊已經廣泛地對一切菩薩開示了秘密法藏，使令一切大眾深徹地悟明輪回的道理，分明辨別了邪與正，能夠施予末世一切眾生決定無畏的道眼--慧、法二眼同智，真俗二谛並照，使一切眾生對於大涅槃之道，生起決定的信心--妙信常住，一切妄想滅盡無余，不再重新隨逐輪轉的境界--不執月運岸移，而起循環之妄見。」 彌勒菩薩接下去進一步請問斷輪回的方法： [世尊!若諸菩薩及末世眾生，欲游如來大寂滅海，雲何當斷輪回根本?於諸輪回有幾種性?] 如來的大寂滅海，就是大涅槃之海，它的體深而用廣，具足一切功德秘藏，法身、般若、解脫等都含在其中。我們怎樣才能游戲於這樣廣大無量的如來大海呢?所以彌勒菩薩提出了：雲何當斷輪回根本的問題。如果想游如來清淨廣大功德之海，首先要斷眾生貪愛執著的污染輪回之河，這兩者是根本的不同，當斷輪回之時，也即是游戲於涅槃之海的時節。那麼眾生既在輪回之中，這輪回的人有幾種種類?這是在輪回中的眾生所關心的問題。因為只有了解自己的類型種性，才有進修的方便。 下面彌勒菩薩又提出第二個問題： [修佛菩提幾等差別?回入塵勞，當設幾種教化方便，度諸眾生?] 佛果菩提不從修得，但是因地菩薩則應藉修而了妄，所以問修行的人有幾等差別?這體現了「法門無量誓願學」，而一一化歸於空性--一切大智的空明而朗照。既是智，必以悲心救度眾生。所以菩薩要迥入塵勞。塵勞復雜，菩薩應當施設方便來教化，才能度脫一切眾生的苦惱。這體現了「眾生無邊誓願度」，也即從空性上出興妙假的大悲。 [惟願不捨救世大悲，令諸修行一切菩薩，及末世眾生，慧目肅清，照耀心鏡，圓悟如來無上知見。] 這是彌勒菩薩代我們向佛請求慈悲開示，目的是使修行一切菩薩以及末世的眾生，在應用能照的智慧之眼在對境緣塵的時候，不被塵勞所染，所以講「慧目肅清」，並以此慧目「照耀心鏡」，也就是所照。一個行人當心達清淨之際，猶如明鏡，朗然明湛。 能照之智本空，所以無有能照可得;所照之心鏡本淨，所以無有所照可得;沒有能所，自在圓明，所以就是圓悟如來無上知見。這一無上知見也就是法華會上佛所開、示、悟、入的中道實相。 [作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。] 彌勒菩薩也以菩薩禮儀而請佛為眾生解答斷受入世的方便。 [爾時，世尊告彌勒菩薩言：善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來深奧秘密微妙之義，令諸菩薩潔清慧目，及令一切末世眾生永斷輪回，心悟實相，具無生忍。汝今谛聽，當為汝說。] 這是佛的慈悲贊許。如來深奧秘密微妙之義，是以佛眼觀見一切輪回本來清淨無染，一切差別種類也本無差別。由此佛之知見，令一切菩薩潔清慧目，並且使一切末世眾生永斷輪回，心悟實相，具無生忍--顯示了真性無生，本來清淨的實相境界。但是眾生未悟之前，以虛妄之心見萬法有生，有生必有滅，所以形成了輪回。現在因佛的開示，悟入實相，了心無生，心既不生，輪回永絕。這樣在無生性上，忍可於心，湛然明淨，即是無生忍的境地。 [時，彌勒菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。] 彌勒與大眾皆以歡喜心不聽而聽。 [善男子!一切眾生從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪回。若諸世界一切種性：卵生、胎生、濕生、化生，皆因YIN欲而正性命，當知輪回，愛為根本。] 佛說：「善男子!一切有情的生命，從無始際以來，由於有了種種恩愛貪欲--男女情愛與五欲的貪著，所以才有輪回。世界上四種類型的生命，都是因為YIN欲而正性命的，應當知道輪回是以愛為根本。」 《楞嚴經》中說：「流愛為種，納想為胎，交遘發生，吸引同業，以是因緣，故有生死。」，佛在《涅槃經》中說：「因愛生憂，因愛生怖，若離貪愛，何憂何怖?]，《佛名經》中也說：「有愛則生，愛盡則滅。」由此可知生死輪回以貪愛為根本。胎、卵、濕、化的四種生命，都是因為耽染愛著，所以以思業為因，而成四生之緣，生死相續，輪回不已。 [由有諸欲，助發愛性，是故能令生死相續。欲因愛生，命因欲有，眾生愛命，還依欲本，愛欲為因，愛命為果。] 由於有欲的境界，如男女以及現代的黃色片子等，助發了愛性--貪愛的心念之種子，內外塵欲牽起愛心，同時也由愛心貪著欲境，於是眾生造業受報生死相續不斷。 貪YIN欲是因為愛而產生，身命是因為貪欲的作用而存在，眾生貪愛身命，還是依欲為本，所以「愛欲為因，愛命為果」。由此感招未來生死果報，輾轉相續無窮。 [由於欲境，起諸逢順，境背愛心，而生憎嫉，造種種業，是故復生地獄、餓鬼;知欲可厭，愛厭業道，捨惡樂善，復現天人。] 由於欲境的作用，引起了不可意的違逆之境與可意的順心之境，如果所遇的境界違背了愛心，因此，不順的心理便產生熱惱、憎恨、嫉妒，並由此引發了嗔恨之心。所以有殺害、逼惱、打駡、凌辱等種種惡業，同時也可能在可意境上因貪愛之心的作用，引生耽著YIN欲、盜竊他物、飲啖眾生肉、侵奪財產、绮語、妄語等種種惡業。所以就有了地獄、畜生、餓鬼的三惡道的報應。 如果稍有道德觀念，明白善惡因果，於是了知YIN欲可厭--知愛欲心是惡道之因，對於欲境深生厭離。從而對於離惡法門深生愛樂，因此「捨惡樂善]，就出現了天、人、修羅的三善道之報。 這裹看出一個問題，三惡道可怖，惡業惡行有因果報應，人要行善，行人天善道。但是這出發點是甚麼?是自私。在本質上講，對善是執著的愛，對惡產生恐怖，有怖畏的心。因在本質上有執著的關系，內心是沒辦法解放的，是要故意去克制、去表現怎樣去做，這樣對一個惡的人來說，行善是好的，但從佛、菩薩的角度來講這是執著於善。執著之人討厭惡道的思想，就會喜歡人天境界。這樣子還是在因果輪回當中，還是在愛樂的執著當中，並沒有解脫自在。所以我們知道，特別是一些年紀大些的、道德修養也比較好的，但有些人不喜歡跟他們在一起，為甚麼?因這種人有一種壓抑的東西，有教條的束縛，這樣會失去人性的活潑，人性的自然境界。其實有些儒家的東西對人也是有點壓制的，本來是好的，卻因為人過份地執著與表現，所以窒息了人性。我們這裹並不是反對道德修養，而是想通過道德修養以後，要解放人的人性，要回歸人的自然性，這樣才是真正的好，否則的話總是有矛盾、有斗诤。因為善的人碰著惡的人，總是譴責他們，訓斥他們這樣、那樣的惡行。一個人如譴責別人是惡行時，他的善不是真的善，是一種矛盾的心理，老是在斗诤，是在痛苦的斗诤當中，這種東西本身就是一種輪回。 [又知諸愛可厭惡故，棄愛樂捨，還滋愛本，便現有為增上善果。皆輪回故，不成聖道。] 這樣才知道一切愛可厭惡故，一切愛都可厭惡，都要捨去不要，就是對人天的愛也不要，那麼「棄愛樂捨」，愛欲不要，善與惡也不要。捨：捨去，禅定境界、思惟境界，這樣還不行。「還滋愛本」，因還有東西可以捨的，還有個捨在，還是執著。所以還是起愛心，就如把世界一切都放棄，到深山老林修禅定，那也是愛，愛深山的清淨環境、愛禅定的快樂，覺得靜下來真舒服，或隱在什麼地方，沒人來訪，覺得很清淨，這樣還是愛心。「使現有為增上善果」，還是有為增上善果，色界與無色界二種境界，還是有為增上善果，還是有為法，還是有漏，還是愛。因喜歡這地方，喜歡這地方沒善沒惡，這個地方比較清淨。禅定境界，還是有漏有為的，[皆輪回故」。因為都以愛樂為根本，所以還是輪回，還不能成聖道。為甚麼這樣說?不了自心，我們的心不是愛也不是不愛，我們的心不拒一切，心的本源是清淨如虛空，它具足一切法，一切萬物由它而生，卻沒來沒去。因為不了自心的關系，所以不能成聖道，都是無明發揮這愛的作用。 [是故眾生欲脫生死，免諸輪回，先斷貪欲及除渴愛。] 「是故」，是作總結性的說明，就是講我們眾生若想學習佛法、修證大道，若想脫離輪迥的痛苦，免去輪回顛倒，先要斷去貪欲，以及除去愛與渴。愛渴是非常的愛，好比我們的修行非常精進、非常努力，相信會開悟或相信會生西方，如是執著一定會怎樣，造就是渴愛，還是貪欲的境界，所以講都是流轉生死。那麼為甚麼要講這樣的話?就是啟示我們修行要歸到平等，要歸入無為，要直接去體現。行、住、坐、臥當中都是道，動與靜都是道的體現，都不要落在愛的裡面;也不是努力，也不是不努力，就是不要落在兩邊的境界;也不要認為這師父的話講得特別好，那位師父的話不願意聽;一切境界都不管，只管平直而行。但是悲願可以建立，稱性而起，無為而用，是平直地去做，不急急忙忙去趕什麼，或者特別興奮，特別有激情，或者認為某某人講得特別好、特別中聽;這樣的心理都不要生，一切歸於平淡、歸於平靜，這樣才能得道。一個修行人若興奮起來時，是墮落;如某師父來了，他急忙東奔西走，這樣他的修行就馬上退步;或者甚麼錄音帶寄來聽，這講得真好，心生比量執著，這就馬上退步，任何人都一樣，所以應歸於一種平淡的修養中安心於道，這樣才會成功。 [善男子!菩薩變化示現世間，非愛為本，但以慈悲令彼捨愛，假諸貪欲而入生死。] 那麼這裡提出菩薩為甚麼要入生死?我們眾生有輪迥，而菩薩為甚麼要到我們的生死中來?做為一個人來度我們?佛說：「善男子!菩薩以人的身份變化，來示現在人世間，但菩薩的示現不是以愛為本，而是以慈悲來利益眾生。為了利益眾生的關系，示現與人一樣，有喜、怒、哀、樂，這樣才能方便度人。若不跟眾生一樣，就很難度眾生，所以表面上與眾生一樣，才能把眾生度起，所以有與眾生同事而利物，是示同凡夫，藉這個貪欲來入生死。」從天台宗來說，有些淺位菩薩，是留一分迷惑不斷，為甚麼不斷呢?因為這樣才能投胎做人，這是淺位菩薩的做法。若深位菩薩根本沒迷惑，他完全藉眾生的種子或者過去的習慣種子與因緣來度人，這是大悲示現。所以《淨名經》說：「眾生病則菩薩病。」 [若諸末世一切眾生，能捨諸欲及除憎愛：永斷輪回，勤求如來圓覺境界，於清淨心便得開悟。] 這是個關鍵，假若末世一切眾生能捨去一切欲，求貪愛的欲不要，求成佛的欲也不要，所有欲望都沒有，但是我們要知道，都沒有時，就沒有一切思想。一個人如成佛道的欲也沒有，那麼世界欲就沒有，若對世界欲沒有，才會在佛法上的欲也沒有，這樣才對。假若世界欲還存在，而佛法欲不要，這肯定是個有罪的人，這是佛門當中的罪人，其結果會亂來。所以要捨去一切欲及憎愛，那麼就能永斷輪迥--輪回的心就斷掉了，一切都歇下來，再「勤求如來圓覺境界]。雖然沒欲，但需「勤求」，用功還是要用功的，還要去精進用功。但在用功當中要與如來的圓覺境界相應，與如來清淨心相應，當然清淨心是無念境界，就是空。譬如有些人做工夫，突然身心脫落，一切境界都沒有，這一下是清淨心，在這清淨心中能夠開悟，但是若還有一點欲望在，譬如講怕死，當下空的時候，怕死的念頭就會起，這樣就又蓋住了，把開悟阻住了，產生了障礙。所以一個人要破盡一切煩惱執著，破盡一切能所對立，破盡一切有愛的欲望，這樣使我們的萬念歸於一念，一念頓破時，就是開悟的境界。開悟以後是萬裡無雲萬裡天，一片清淨，再來顯現佛法，或者說已開悟的人就是菩薩的示現，來有情世界度眾生，所以做工夫要逼到一切欲望都沒有的盡頭時自然會開悟。 [善男子，一切眾生由本貪欲發揮無明，顯出五性差別不等，依二種障而現深淺。] 一切眾生貪欲的關系，發揮無明，無明本來沒辦法發揮，無明由貪欲的愛來發揮，無明發揮出來以後，就產生五性的差別：一是二乘種性，二是菩薩種性，三是不定種性，四是佛種性，五是外道種性--外道修行有執著，執著於我、執著於法、執著於境界，這是邪師，邪師執著很深。而二乘的羅漢及緣覺執著就淺些，而又比較菩薩來講，二乘執著還是深的。菩薩執著就輕些，而講到佛就沒執著，菩薩還有微細執著。不定性的人是隨緣而變化的。所以這裹要詳細分析。 [雲何二障?一者理障，礙正知見。] 理者是根本無明，開悟以後，根本無明破了，正知見產生了，假若一個人不了達法界性相，是個障礙，是礙正知見的地方，所以說正見知者是無見。因為體會到法界性，所以《大乘起信論》講：「是心從本已來，自性清淨，以不達一法界故，心不相應，忽然念起，名為無明。」 [二者事障，續諸生死。] 就是說六種生滅變化的染心。此事染念念相續，由愛欲去造一切罪而受苦果，這就是事障續諸生死。 [雲何五性?善男子!若此二障未得斷滅，名未成佛。] 這裡講怎樣叫五性，假若二障還未斷滅時，這樣還沒成佛，都還沒斷，是沒根性的眾生。 [若諸眾生永捨貪欲，先除事障，未斷理障。] 眾生在事相上做工夫，如淨土宗行人，一般都是在事相上做工夫，不是以理性來做工夫。一心念佛，厭離娑婆，欣求極樂，可能是伏，是把娑婆世界的煩惱伏下來，歸到一心不亂。煩惱伏下來後，事障還沒斷，假若能夠繼續一心，二十四小時都在一心裹面，到一定時候事障就能斷了，亦能夠證到方便有余土，這樣就高些。 所以羅漢要以禅定來做工夫，禅定當中看到四谛的理，以四谛的理消去三界的煩惱，三界煩惱了盡，斷盡事障，得無生，所以根本無明還沒破。但能悟入聲聞、緣覺，未能顯住菩薩境界。菩薩境界是在世間出世間，而聲聞人做不到，他們只能出世間。 [善男子!若諸末世一切眾生，欲泛如來大圓凳海，先當發願勤斷二障，二障已伏，即能悟入菩薩境界。] 二障若能伏，就能悟入菩薩境界，這是登地以前的菩薩位。 [若事、理障已永斷滅，即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃。] 菩薩入地之後，一直到果位，二障從少分斷，到究竟永斷。前面是伏，伏是菩薩境界;這裡是斷，斷盡是佛的境界。 [善男子!一切眾生皆證圓覺。] 也可以說一切眾生皆有圓覺之性。「皆證圓覺」，就是有證圓覺的可能性。逢善知識， [依彼所作因地法行，爾時修習便有頓漸。] 這裡有頓與漸的不同，因眾生的興趣不同，遇到師父的教誨不同，產生頓與漸，這說明不定性的情況。 [若遇如來無上菩提正修行路，根無上大小，皆成佛果。] 假若遇到佛，因為遇佛得有深厚的善根，能遇到如來無上菩提，正修行路，不管根大根小都能成佛，這裹說明揀擇明師的重要，所以要擇到最高師父。 [若諸眾生，雖求善友，遇邪見者，未得正悟，是則名為外道種性，邪師過謬，非眾生咎。] 假使眾生求善友，遇到邪見的師父，沒有得正悟，那麼就是外道種性，這是「邪師過謬，非眾生咎」，是邪師的過錯，邪師的罪業。因此，應知初心入佛，切須善辨宗途，明悟道意，不可盲目從師! [是名眾生五性差別。] 以上說明了五性的差別內容。 以下是佛回答有關修悲智的問題： [善男子!菩薩唯以大悲方便，入諸世間開發未悟，乃至示現種種形相、逆順境界，與其同事化令成佛，皆依無始清淨願力。] 這裹講菩薩大悲方便入諸世間，實際的目的是開發未悟，所以菩薩利益眾生不是給你方便、給你條件。但眾生太愚癡，求個心外之佛，求個與我們本性沒關系的東西，都是求這些，但菩薩入世，是使令眾生知道「妄法本空，真法本成」，要求個永遠不生不滅的真性，所以說：「乃至示現種種形相。」如觀世音菩薩三十二應人世間。「逆順境界」，逆或者順，或者作親友、或者作冤家，總是使眾生增長善根，得到解脫利益。「與其同事」，跟你生活在一起。「化令成佛」，一切種種施設方便，無非使一切眾生成無上佛道。因此，菩薩只要有大悲精神，必普遍地化度眾生;只要有方便，必能符合眾生的根機而說法，這樣才沒有過失與掛累。 佛在《思益經》中說：「眾生行世間而不知世間，菩薩行世間，明了世間相，世間虛空相，虛空亦無相，菩薩知如是，不染於世間。」 只要真正發菩提心，以明見之智觀照眾生世間，以慈悲方便入諸世間，又能知空無為，不著於相，這樣的菩薩才能行化無礙。 「皆依無始清淨願力」，菩薩之所以能行入世的大悲方便，都是依據無始以來生生世世所發的清淨願力。 無始是不曾開始，因此，也不一定是局限時間，所以只要菩薩在因地發起度生的大願，乘著願力，所生的地方，更不退轉。心裹如果覺得疲倦了，就回憶起過去的願力，作為策勵自己向前努力的動力，不是隨感情而執著的。所以說：「皆依無始清淨願力。」又不是希望報恩，也不是由愛見所發的悲心，所以說是：[清淨。] [若諸末世一切眾生，於大圓覺起增上心，當發菩薩清淨大願。應作是言：「願我今者，住佛圓覺，求善知識，莫值外道及與二乘。」依願修行，漸斷諸障，障盡願滿，便登解脫清淨法殿，證大圓覺妙莊嚴域!] 假使末世的一切眾生對於大圓覺的無上佛道起了增上心，就是上求下化，一定能夠趣向無上佛道。「當發菩薩清淨大願」，應當發菩薩清淨大願。[應作是言：願我今者，住佛圓覺。]現在就住佛的圓覺，不是理解，住佛的圓覺境界。[求善知識，莫值外道及與二乘]，現在要求善知識，求明師，不要遇到外道及二乘--聲聞、緣覺。「依願修行]，依著大願修行，不是依自了的小願修行，而是悲智不二的願力去修行。「漸斷諸障」，根基比較差，慢慢地斷掉，沒辦法做到頓斷;理可以頓悟，但事要慢慢地斷。「障盡願滿，便登解脫清淨法殿」，一切煩惱障、所知障、報障，一切障斷盡時，所有的本願得到圓滿，也就是證到大圓覺，就能夠登到解脫清淨的法殿。行、住、坐、臥當中，一切無非都是解脫。有些人問彌勒菩薩兜率內院在什麼地方?一般人說：「總是生在天上嘛!」實際就是這個地方。如果一個人登到解脫法殿時，當下就是彌勒菩薩兜率內院。有些講：「寺院裹真清淨，居家不清淨。]其實不應這樣講，我們如能達到這樣的相應境界，家裹就是道場，就是清淨的地方。佛到處都是，但看到形相的佛都是假的佛，不是真的佛，真佛無形無相，真的淨土到處都是。「證大圓覺妙莊嚴域]，願如圓滿，觸目對境，一切法無非大圓覺，所以說「妙莊嚴域」。有些人認為妙莊嚴，是像華嚴世界的莊嚴相，其實這僅僅是莊嚴的緣相，真正的妙莊嚴是體現出真性非常圓滿，能夠顯了一切法，證到真性時，十方世界都在這裏顯現，都是從這裹圓滿，都是從這裹成就，所以真性是最要緊的。 [爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：彌勒汝當知：一切諸眾生，不得大解脫，皆由貪欲故，墮落於生死。若能斷憎愛，及與貪嗔癡，不因差別性，皆得成佛道，二障永銷減。求師得正悟，隨順菩薩願，依止大涅槃。十方諸菩薩，皆以大悲願，示現入生死。現在修行者，及末世眾生，勤斷諸愛見，便歸大圓覺。] 這時佛講了如何永斷愛欲無明與大悲入世方便之後，為了使我們更加明了，所以又重新用偈頌宣揚出其中的妙義： [彌勒汝當知]，彌勒菩薩你應當知道。「一切諸眾生，所有眾生。[不得大解脫，皆由貪欲故，墮落於生死]，眾生不得大解脫是甚麼原因?只因貪欲關系，二乘還是在貪欲修行--法執也是貪。即使現在不貪，但他們貪的因還在，現在還不注意。某一個境界出現時，馬上會產生貪的相應，境界相應執著，所以會墮落生死，分段與變異。「若能斷憎愛，及輿貪嗔癡，假若斷掉憎與愛及貪、嗔、癡。「不因差別性，皆得成佛道」，之所以人有差別，因人的根性有不同，有五性的不同，但是能斷掉它。都會成佛，不管根基差或根基好都能成佛。「二障永銷滅，求師得正悟，隨順菩薩願，依止大涅槃」，要使事理二障永遠銷滅，一定要有明師的教授，明師的指點，師父成就高的，徒弟成就亦高，師父成就低的，那麼其徒弟成就亦低，這是必然道理。「隨順菩薩願」，開悟後要隨順菩薩的悲願。「依止大涅槃」，依止大涅槃境界。「十方諸菩薩」都是依這樣的「大悲願，示現入生死」。淨土並不是在西方的甚麼地方，就是眾生心內，這在《維摩诘經》裡已講得很清楚。「布施是菩薩的淨土，一切能捨的眾生，會聚集在這個地方，這個地方就是菩薩的淨土。 「現在修行者，及未世眾生，勤斷諸愛見」，現在修行的及未世眾生，要勤斷一切愛見，愛見斷了之後，「便歸大圓覺」，也就一一歸於大圓覺法性海中。 這裹講的眾生生死輪回的關鍵在於愛，一切愛斷盡時，就是現成的佛，所有的行為都是修行，所以就沒有固定的法軌。念佛、持咒等都是修行，這些都是方便。 入門的方便關鍵的是依甚麼心去念佛、依甚麼心去持咒、依甚麼心去做工夫，要斷掉一切的貪欲，一切無求，歸於無念真空寂滅境界，這樣子才能夠相應。 上面我們學了第五節段，彌勒菩薩提出的問題，佛作了精辟的解答。彌勒菩薩所提的問題是輪回尋根的問題，所以講以輪回的心、輪回的見沒辦法來具足圓覺。 那麼作為修行人來講，首先的任務是怎樣去斷輪回的根元，這樣對圓覺才能有一種體現，真實的體現，所以這問題提出是相當重要的。彌勒菩薩提出以後，佛對他講，愛是輪回之根，為甚麼彌勒提出這樣的問題。我們知道，彌勒菩薩最初修行時，比較喜歡名相、愛好名相，好游族裡，喜歡與親戚、朋友往來，喜歡建立友誼，所以緣份比較多，心地原來是愛心，後來較為慈悲心，他對事物看得特別透徹，對人觀察相當的深入。所以在所有菩薩當中來講他的慈悲心最強，他將要成佛時，龍花三會，琉璃為地，眾生面前都是相好光明，就是說相當莊嚴、相當殊勝，比釋迦牟尼佛還要殊勝。釋迦牟尼佛成道是通過苦行、精進苦行，而彌勒菩薩不是苦行，是樂修、是愛修、慈悲修而成道。所以他的愛心在有情中是極普遍的，與眾生的緣份是非常廣的。所以當他成就時，當然成道會遲些，是因受眾生的拖累;愛心太好、太慈悲，而被眾生拖累了。但是與眾生結的緣相當深厚，而且對眾生的利益也是相當的深遠，生生世世都利益眾生。所以到如今還有百千億化身，來化度眾生。而彌勒菩薩提出的問題，輪回之根怎樣去斷，佛對他講愛是輪回之根。 那麼我們來分析愛，作個補充：愛是無明發源於人的真心裏面的一種天性，愛是一種天性，但人有無明，把愛染污了，所以有生死流轉，有生死流轉，於是在形成了我們的肉體之後，自然有一種愛欲的天性，愛一種溫暖。如小孩喜歡吃甜的，討厭苦的;愛一種感情，如男女的兩情相悅。但是愛需要引導，就是講愛會導致人一種低級的欲望，導致人的嗔恨，導致人的YIN欲，這是往低處走。所以《楞嚴經》中說：「純情即墮。」人既有自己的情，再在情上加入YIN欲，圍繞自己的貪心，以自我為中心，結果是墮三惡道;那麼一個人若離開這種低級情趣，就是善。愛一種美德、愛一種向上人生，比較高尚的樂趣;譬如說琴、棋、書、畫，愛藝術的境界、詩人的境界，或者外道說的天的境界，這種會走向天，即「純想即飛」。《楞嚴經》說：「純想即飛。」--飛升。而在淨土宗來說在想心中，要是發願求生西方，便能往生到淨土。發願生淨上，也是屬於想，也是屬於一種愛。但西方淨土是佛願力所成，即叫橫超三界，並沒有豎出，叫橫超、超過、超出三界，所以一個人從低級走向高級過程，愛是作為中間的紐帶，有愛才有慈悲，愛的清淨無私的體現就是慈悲。那麼人有類型不同，有些人相當聰明，但其習氣比較深厚，就是說人的心性比較惡劣，都相當聰明，相當活絡，這些人是兩極之性。兩極之性的人如果接 受善知識的指導而開悟，其心性會明白，智慧也會開啟，但惡性難改，所以智者大師說：「性具善惡。」惡的一面也同存於人的性中。就是在最高智慧的角度來說，不僅對惡，對於一個惡人講，應具有佛性，惡人亦能成佛，有些惡人就不一定愛心很重，也即不是說情很重。在對於惡不壓制惡，即不執著於惡的時候，那麼在去惡之時即能開悟。所以說惡也能夠成道，也即佛教所說的性具，不但具善且具惡，而具惡才能夠了知正因，才能夠使善惡達到平等，這是一種說明。 從究竟的圓覺道來講，一切平等，關鍵是愛的轉化，愛轉化以後，進入慈悲，產生智慧，把愛的根本解脫出來，根本的解脫就是理悟--深悟理體，理明就是悟入圓覺的性;事斷--就是斷除事障，就是破輪回的染著。所以一般人從世俗的眼光來講，事障是嚴重些的，以為人的行為及品質等是最嚴重的問題;從大乘佛來講，人的心靈問題是最嚴重的。人由於平時的習慣性，反而認為內在的心靈是次要問題，那麼就是角度不同。如兩種能夠達到一致，那才是最好的，即理上也明，事上面也得解脫。但在未法時代的人是最難最難做到這一點的。大家要注意，未法時代有福但沒智慧，即「呆頭福」，這福還不是真福，因心量不一定大，而另一種人是有智慧卻沒福，人很有智慧，佛教方面亦通達，但卻沒福德。所以這也還不行，真正的福德是心量廣大，智慧充滿。所以我們一般分析這問題時，福指紅塵的福，或者說是世俗的福，這還不是真福，真福是一種心地的慈悲，真性純厚，心量廣大，人能夠空一切境界。智慧不是聰明，或者很會辯，而是深悟理性，明照無礙的道眼。因為有了智慧，才能不被一切所惑;因為有了心量，才能容納一切。慈悲之福德能入世為人，智慧的方便能出世無染，兩者相融而不二，才能示現人間，利樂一切。 我們了解了愛，就應善用愛而成為廣大的慈悲心，再進而以智慧，圓成無上的大道。 您能否從這一節段裡，領悟到從斷愛欲到慈悲入世的關鍵之處?其中應該先悲後智，還是先智而後悲?
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