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月溪法師：大方廣圓覺修多羅了義經疏 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	大方廣圓覺修多羅了義經疏 　　月溪法師講述 　　目錄 　　圓覺經大義 　　圓覺經疏 　　文殊師利菩薩 　　普賢菩薩 　　普眼菩薩 　　金剛藏菩薩 　　彌勒菩薩 　　清淨慧菩薩 　　威德自在菩薩 　　辯音菩薩 　　淨諸業障菩薩 　　普覺菩薩 　　圓覺菩薩 　　賢善首菩薩 　　-------------------------------------------------------------------------------- 　　圓覺經大義 　　在開講經之前,先講經中大義,然後全本經皆可明白。釋迦佛說的大乘法寶,猶如箱內的寶貝,《圓覺經》如同開箱子的鑰匙,全部經的意思,是教我們如何開箱子,得箱子的寶貝。中國哲學家認箱子是寶貝,西洋哲學家分兩方面:一方面認箱子為寶貝,一方面站在箱子面前猜箱子內是什麼寶貝。小乘聲聞分兩種:一種是定性,一種是不定性。定性聲聞生纏空,認鎖是寶貝;不定性聲聞認纏空不是寶貝,再去問找寶貝。二乘緣覺分兩種:不回心者、回心者。不回心者迷正知見,認空無所有,不執著空,認箱子為寶貝;回心的二乘緣覺再去問找寶貝。大乘人研究用什麼方法,將鑰匙如何開箱子,得箱子裡的寶貝。這一部經完全是開箱子的方法,一部經就是全部經綱要,先將經題解釋明白。 　　(附表解見後頁) 　　“大方廣”就是佛性的體用。“大”是指佛性光明,遍滿虛空,充塞宇宙,超出時間空間;“方”是指佛性的體,用是由佛性的體發揮出來;“廣”是佛性的用,是時時加庇我們眾生的,猶如太陽光明一照,將一切昏塵照破,照著我們眾生,就是《華嚴經》裡說的:“佛身充滿於法界,普現一切眾生前,隨緣赴感靡不周,而常處此菩提座。”“圓”就是指佛性遍滿虛空,圓滿不漏;“覺”就是指本來絕對的大覺,不是指對迷而覺得覺、相對的覺。 　　“無始幻無明”,就是說無始以來,無始無明同佛性是同時有的。經裡面說:“一切諸眾生無始幻無明,皆從諸如來圓覺心建立,猶如虛空華依空而有相,空華若復滅,虛空本不動。”無始無明是無始以來同佛性有的,是可以破的,我們不能見我們的佛性,就是被無始無明遮障佛性,如同空中有烏雲遮障太陽的光明,將烏雲吹散,太陽的光便能顯現;將無始無明打破,本有的佛性就可以看見。無始無明,就是《華嚴經》裡說的“破無明黑暗”、《勝鬘經》裡說的“斷無始無明”、六祖說的“無記空”、臨濟祖師說的“湛湛無明,黑暗深坑,實可怖畏”。這一部經主張的,就是破無始幻無明,一破便可看見佛性。 　　見聞覺知、一念無明、六根就是經裡說的:“四緣假合(四緣指見、聞、覺、知),妄有六根(眼、耳、鼻、舌、身、意),六根四大,中外合成,妄有緣氣,於中積聚,似有緣相,假名為心。” 　　經裡主張破無始無明,應遠離四種禅病。佛說:“末世諸眾生,欲求善知識,應當求正見,心遠二乘者,法中除四病,謂作、止、任、滅。”四病就是: 　　一、是止病 將一切思想勉強止住不起,如海水不起波,無一點浮漚。小乘斷六根、道家“清淨寡欲,絕聖棄智”,皆此病也。佛性非“止”而合。 　　二、是作病 捨妄取真,將一個惡思想改為一個好思想,背塵合覺,背覺合塵,破一分無明,證一分法身。老子“常無欲以觀其妙,常有欲以觀其徼”、孔子“正心誠意”、宋儒“去人欲之私,存天理之正”,皆此病也。佛性非“作”而得。 　　三、是任病 就是思想起也由他,滅也由他,不斷生死,不求涅槃,不執著一切相,不住一切相,照而常寂,寂而常照,對境無心。儒家“樂天知命”、道家“返自然,歸嬰兒”,皆此病也。佛性非“任”而有。 　　四、是滅病 就是將一切思想斷盡了不起,空空洞洞,如同木石一般。中乘破一念無明、老子“惚兮恍兮,窈兮冥兮”、莊子“坐志”、宋儒“我心宇宙”,以及印度外道六師,皆此病也。佛性非“滅”而有。 　　釋迦牟尼佛的辯證法,用功有此四病,就是經裡邊說的:“一切諸眾生,皆由執我愛,無始妄流轉,未除四種相,不得成菩提。愛憎生於心,谄曲存諸念,是故多迷悶,不能入覺城。”四相就是: 　　一、我 相 即我執。小乘人斷六根時,“小我”已滅,入於“大我”境界,此時心量擴大,有充滿宇宙之象,清淨寂滅。宋儒所謂“我心宇宙”,莊子所謂“坐忘”(出篇),希臘哲學家所謂“大我”、“上帝”,老子所謂“惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精”,皆是“我相”境界。 　　二、人 相 即法執。起後念以破前念,譬如前念有我,乃起後念之“否認我”而破之,繼而復起一念以破此“否認我”之念,如是相續,以至無我,破見仍存,悉為“人相”。莊子所謂“吾今喪我”,即此相也。 　　三、眾生相 亦是法執。凡我相、人相所未到之境界,是眾生相,所謂“前念已滅,後念未起,中間是”是也,儒家所謂“喜怒哀樂未發之謂中”、《書經》:“惟精惟一,允執厥中”,此“中”字即“眾生相”境界。 　　四、壽者相 即空執。一切思想皆已停止,一切善惡是非皆已忘卻,其中空無所有,如同命根,六祖說是“無記憶空”,二乘誤認為涅槃境界,其實即“無始無明”,禅宗稱為“無明窠臼”、“湛湛黑暗深坑”,道家所謂“無極”,即此相境界。 　　錯用功就是犯作、止、任、滅四病,結果認我、人、眾生、壽者四相為佛性,其實不是佛性。經中佛說:“善男子!彼善知識所證妙法,應離四病。”照著經裡邊所說的三種法門用功,便不落於四病。 　　經裡又提到有三種法門可以破無始無明,就是“奢摩他”、“三摩缽提”、“禅那”。“奢摩他”中國音叫做“寂靜”,就是六根齊用破無始幻無明;“三摩缽提”中國話叫做“攝念”,就是一根統領五根破無始幻無明;“禅那”中國話叫做“靜慮”,就是修大乘的六度第五度靜慮,六根隨便用一根破無始幻無明。 　　破無始幻無明用功,用六根的隨便那一根,我們南贍部洲(即是這個地球)的人,以眼、耳、意三根為敏利。如用眼根,眼睛就不向外看,而向內看,其余五根也不攀緣外境,清清淨淨的看,向腦根裡面來看,看來看去,看到山窮水盡的時間,達到黑黑暗暗、一無所有的境界,這時不可停止,再向前看,看得多叻的一聲,無明就會破的,無明一破,豁然貫通,柳暗花明又一村,徹天徹地的看見佛性了。或者六根齊用,清清淨淨的將一切外緣放下,眼根反觀觀自性,耳根反聽聽自性,鼻根反聞聞自性,舌根反嘗嘗自性,身根反覺覺自性,意根反念念自性,這樣用功得多,機緣成熟叻的一聲,就會破無明見佛性的。又或者隨用一根統攝五根,好比用一主帥統領兵將來進攻敵人一樣。譬如用意根來做主將,其余五根向無明窠臼來進攻,眼、耳、鼻、舌、身都到意根上去,放下萬緣清清淨淨的,起一個純淨的思想來向心裡去研究,研來研去,研究得多,功夫純熟叻的一聲,無明就會破的。又或者我們沒有時間靜坐用功,就無庸收攝六根,眼由他看,耳由他聽,意由他想,但是於其中要執一個念頭來照顧佛性,不論何時何地,片刻不忘,好似失去寶珠,必要將它尋獲一樣,如此觀照,機緣一到叻的一聲,也可以見佛性。 　　經裡邊說:“善男子!此三法門,皆是圓覺親近隨順,十方如來因此成佛,十方菩薩種種方便一切同異,皆依如是三種事業,若得圓證,即成圓覺。善男子!假使有人修於聖道教化,成就百千萬億阿羅漢、辟支佛果,不如有人聞此圓覺無礙法門,一剎那頃隨順修習。”考查古今禅宗明心見性的人歷史事跡,統統照此三個法門修的。 　　可破與不可破辯論 無始幻無明譬如盜魁,一念無明譬如股匪,六根譬如賊匪所用的武器。欲為民除患必須剿賊,但擒賊要擒王,所謂“殲厥渠魁,脅從罔治”,盜首已除,股匪無主,則其受撫也必矣。若捨其魁首,而擒其附從,不特擒不勝擒,即使一時擒盡,他時賊王再招新匪,是賊患仍未平也。六根煩惱、一念無明,皆從無始幻無明而來,無始幻無明者,根本就不明亮,而迷昧本來明明自性也。小乘之斷六根,六根何罪?特工具耳!而斷之,是何異奪盜賊之刀兵而毀之,遂以為盜害既除也?豈知害固在盜,而不在兵器。夫兵器靡特不宜毀,且當資之以攻盜賊;六根豈獨無庸斷,反應利用之以破無明。中乘之務斷一念無明,而不知斷根本無明,是猶擒賊不擒王也;大乘用一念無明破無始幻無明,猶如以毒攻毒然。一念無明是起一個思想為法執,根本無明是空空洞洞,是空執,法執是不可破的,空執是可破的。 　　真妄辯論 照外道所見,思想斷滅便為真心,思想一起即是妄心,起了又斷,斷了又起,妄心變為真性,真性變為妄心,反反覆覆,何時了止?我今說一比喻:有婦人焉,夫亡守節是為貞操,設若再醮是失貞操,後悔再嫁之非,復歸故夫之室。是寡婦者,有貞操乎?無貞操乎?若雲貞操未失,豈通人情!斯喻何解?寡婦譬如腦筋,守節譬如思想不起,貞操譬如真性,再醮譬如思想又起,復返夫家譬如再斷思想,“思想再斷,真性恢復”之見,何異於寡婦再嫁之喻哉?夫根本既錯,修亦無益也。昔祖師有雲:“真法性本淨,妄念何由起?從真有妄生,此妄何所止?無初即無末,有終應有始。無始而無終,長懷懵茲理。”就是說佛性本自清淨,那裡會起妄念?起妄念是腦筋,不是佛性。假使妄念是從佛性起,那末根本就有妄念了,止它何益?是止不勝止的。因為無初就無末,有終才有始的,若果“無始無終,相對是假,絕對是真”這個道理都不明白,那就不能夠解悟佛法的。學佛錯用功夫,猶如以沙煮飯,飯終不成。 　　我們見、聞、覺、知,一念無明的妄念一動分為兩方面,就是正念與不正念,不正念是妄,正念亦是妄。如妄念從外面來,與你不相干,又何必去斷呢?如妄念從裡邊生出來的,比喻龍潭出水的水源,時時有水生出來的,斷了又生,生了又斷,無有了期。修行斷妄念,這個道理實在不通!古人雲:“王道不外乎人情。”佛法亦不外乎人情。 　　漸修頓悟之分別 漸修是由修小乘斷六根,修中乘斷一念無明,但六根與一念是不能永斷的,修大乘用一念六根隨一根,破無始幻無明,由小、中、大是為漸修;頓修指小乘,中乘皆非,直修大乘,是名頓悟。 　　“大方廣圓覺”、“無始幻無明”、“見聞覺知”、“一念無明”、“眼耳鼻舌身意”,這五種不能說先有圓覺後有無始幻無明,亦不能說先有無始幻無明後有見、聞、覺、知,亦不能說先有見、聞、覺、知後有一念無明,又不能說先有一念無明後有眼、耳、鼻、舌、身、意,經裡邊說:“善男子!如銷金礦,金非銷有,既已成金,不重為礦,經無窮時,金性不壞,不應說言本非成就,如來圓覺復如是。善男子!一切如來妙圓覺心,本無菩提及與涅槃,亦無成佛及不成佛,無妄輪回及非輪回。善男子!但諸聲聞所圓境界,身、心、語言皆悉斷滅,終不能至彼之親證所現涅槃,何況能以有思惟心,測度如來圓覺境界?如取螢火燒須彌山,終不能著;以輪回心生輪回見,入於如來大寂滅海,終不能至。”經裡邊又說:“譬如銷金礦,金非銷故有,雖復本來金,終以銷成就,一成真金體,不復重為礦。生死與涅槃,凡夫及諸佛,同為空華相,思維猶幻化,何況诘虛妄?若能了此心,然後求圓覺。” 　　未曾見佛性以前,思想、人生、宇宙萬物皆是生滅相對的;認為心中一樣不想是絕對,因為自己不明白是相對中的絕對,並不是真正的絕對。打破無始幻無明以後,見絕對的大方廣圓覺佛性,思想、人生、宇宙萬物統統變為絕對的佛性,變為絕對的法身淨土。 　　經中又說:“善男子!此菩薩及末世眾生,證得諸幻滅影像故,爾時但得無方清淨,無邊虛空,覺所顯發;覺圓明故,顯心清淨;心清淨故,見塵清淨,見清淨故,眼根清淨;根清淨故,眼識清淨;識清淨故,聞塵清淨;聞清淨故,耳根清淨;根清淨故,耳識清淨;識清淨故,覺塵清淨。如是乃至鼻、舌、身、意,亦復如是。善男子!根清淨故,色塵清淨;色清淨故,聲塵清淨;香、味、觸、法,亦復如是。善男子!六塵清淨故,地大清淨;地清淨故,水大清淨;火大、風大,亦復如是。善男子!四大清淨故,十二處、十八界、二十五有清淨;彼清淨故,十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道品清淨,如是乃至八萬四千陀羅尼門,一切清淨。善男子!一切實相性清淨故,一身清淨;一身清淨故,多身清淨;多身清淨故,如是乃至十方眾生圓覺清淨。善男子!一世界清淨故,多世界清淨;多世界清淨故,如是乃至盡於虛空,圓裹三世,一切平等清淨不動。善男子!虛空如是平等不動,當知覺性平等不動;四大不動故,當知覺性平等不動;如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動,當知覺性平等不動。善男子!覺性遍滿清淨不動,圓無際故,當知六根遍滿法界;根遍滿故,當知六塵遍滿法界;塵遍滿故,當知四大遍滿法界;如是乃至陀羅尼門遍滿法界。善男子!由彼妙覺性遍滿故,根性塵性無壞無雜;根塵無壞雜故,如是乃至陀羅尼門無壞無雜。如百千燈,光照一室,其光遍滿,無壞無雜。善男子!覺成就故,當知菩薩不與法縛,不求法脫,不厭生死,不受涅槃,不敬持戒,不憎毀禁,不重久習,不輕初學。何以故?一切覺故。譬如眼光曉了前境,其光圓滿,得無憎愛。何以故?光體無二,無憎愛故。善男子!此菩薩及末世眾生,修習此心得成就者,於此無修,亦無成就,圓覺普照,寂滅無二,於中百千萬億阿僧只不可說恆河沙諸佛世界,猶如空華,亂起亂滅,不即不離,無縛無脫,始知眾生本來成佛,生死涅槃猶如昨夢。” 　　以後我們的人生處世 經裡面又說:“善男子!一切障礙即究竟覺,得念、失念無非解脫,成法、破法皆名涅槃,智慧、愚癡通為般若,菩薩、外道所成就法同是菩提,無明、真如無異境界,諸戒、定、慧及YIN、怒、癡俱是梵行,眾生、國土同一法性,地獄、天宮皆為淨土,有性、無性齊成佛道,一切煩惱畢竟解脫,法界海慧照了諸相,猶如虛空,此名如來隨順覺性。善男子!但諸菩薩及末世眾生,居一切時不起妄念,於諸妄心亦不息滅,住妄想境不加了知,於無了知不辨真實,彼諸眾生聞是法門,信解受持,不生驚畏,是則名為隨順覺性。善男子!汝等當知,如是眾生已曾供養百千萬億恆河沙諸佛及大菩薩,植眾德本,佛說是人名為成就一切種智。”這就是《華嚴經》說的:“佛法不異世間法,世間法不異佛法;世間法即佛法,佛法即世間法;不能於佛法中分別間法,不能於世間法中分別佛法。”別種經就是叫做經,惟有《圓覺經》叫做經中了義經,與別種經不同。經裡面說:“善男子!是經百千萬億恆河沙諸佛所說,三世如來之所守護,十方菩薩之所歸依,十二部經清淨眼目,是經名《大方廣圓覺陀羅尼》,亦名《修多羅了義》,亦名《秘密王三昧》,亦名《如來決定境界》,亦名《如來藏自性差別》,汝當奉持。善男子!是經唯顯如來境界,唯佛如來能盡宣說,若諸菩薩及末世眾生,依此修行漸次增進,至於佛地。善男子!是經名為頓教大乘,頓機眾生從此開悟。”此經以圓覺為“體”,以見、聞、覺、知頓悟破無始幻無明為“宗”,以眼、耳、鼻、舌、身、意六根為“用”。此經是頓教法門,如來五時說法,此經是說華嚴時(五時即華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時)。 　　三種法門在未曾用功以前,要先明白以下的條例: 　　○ 佛性與靈性的分別 佛性就是我們的本來面目,無生無滅,無來無去,如如不動,遍滿虛空,充塞宇宙,恆守本性,無有改變,不受熏染,不起妄念(出《華嚴經》),佛性人人的都是一樣。 　　靈性,新學家謂之腦筋,舊學家謂之靈魂,內外合成,內是見、聞、覺、知,外是眼、耳、鼻、舌、身、意。分兩方面的能力:染緣與淨緣。染緣有善、惡、是、非、愛、喜、怒、哀、樂、欲、煩惱、思想,種種俱全,是受熏染、有漏的,人人的不是一樣;淨緣,靈性裡面只有清清淨淨的一念。染緣是起妄念,淨緣是斷妄念。我們的眼睛看見印象在靈性裡面見的一部份,耳聽得的印象在靈性裡面聞的一部份,鼻子所嗅的、舌頭所嘗的、身子所感觸的印象在靈性裡面覺的一部份,意思所想的印象在靈性裡面知的一部份,所有印象在靈性見、聞、覺、知四部份收藏。 　　○ 無始無明與一念無明之分別 不同之點:一為無知無覺,無生無滅,空洞黑暗,一無所有,是可以破的;一為有知有覺,有生有滅,就是從靈性裡面起一個妄念,謂之“一念無明”。無始無明是無知無覺,無始有終,可以打破;一念無明是有知有覺、無始無終,是不可破,悟後變為佛性。 　　○ 佛性與無始無明不同之點 一是有知有覺,無生無滅,遍滿虛空,光明普照;一為無知無覺,無生無滅,空洞黑暗,一無所有。 　　○ 《指月錄》雲:“未見佛性以前,佛性不受熏染;見性以後,靈性、一念無明、眼、耳、鼻、舌、身、意,皆變為佛性。” 　　○ 修小乘、中乘、大乘及一佛乘之分別 小乘是斷六根,靈性裡面只有清清淨淨的一念,譬如一面明鏡,將灰塵打掃帚得干干淨淨,就是腦筋裡面的淨緣(即修四谛法門)。 　　○ 中乘將一念無明,清清淨淨的斷了,知覺都沒有,空空洞洞,是無始無明,非佛性(即修十二因緣法門)。 　　○ 大乘用功,一念無明及六根統統都不斷,利用六根的一念,隨便那一根,破無始幻無明見佛性為主要(即修六度靜慮法門)。 　　一般人注解《圓覺經》“永斷無明方成佛道”,有的認為斷六根就是佛性,有的認為斷一念無明、十二因緣就是佛性,其實斷六根是小乘,斷一念無明是中乘,《圓覺經》是大乘,非中、小乘,永斷無明是指斷無始幻無明,非六根,非一念無明,經裡邊說見佛性後六根與一念無明皆變為佛性。有的注解說:“不怕妄起,只怕覺遲。”佛經中並無此話,這是從孟子的“良知良能”脫胎來的。有的注解說:“知之一字,眾妙之門;知之一字,眾禍之門。”佛經中並無此說,乃從老子《道德經》脫胎出來的,《道德經》裡說:“玄之又玄,眾妙之門。”有的注解中又說:“不要執著有妄念,不要執著無妄念,亦不要斷妄念,似有非有,似無非無。”佛經中並無此話,是《道德經》中的“渺兮冥兮,其中有精”;有些注解中又說:“中道是前念已滅,後念未起,中間是。”佛經中無此話,中道是儒家的話,並不是佛經的話,儒家謂“喜怒哀樂未發之謂中”。 　　大乘法門是說用功法門的,《圓覺經》說得最明白,是大乘菩薩問佛用功的,非小乘、中乘的道理。《華嚴經》是發揮寶貝體用;《楞伽經》大慧認箱子是寶貝,佛將寶貝告訴他,指導他箱子不是寶貝;《維摩诘經》中釋迦佛、維摩居士、文殊菩薩說寶貝,其余的人認箱子是寶貝;《大般涅槃經》問寶貝,佛告訴他寶貝;《大般若經》說寶貝的妙用透三句;《無量義經》說寶貝的體;《妙法蓮花經》說將來得才寶貝;獨有《圓覺經》開了箱子拿寶貝,才稱贊為經中經。如《大寶積經》等講二乘不講大乘,《阿含經》等講小乘不講二乘大乘。說佛法和佛經最緊要的是將三乘用功分清楚,才不會顛倒混淆。 　　中國的佛法,修明心見性的法門很多,各人說一派,究竟照那一派去修?我們沒法子分別那一派是、那一派非,我們沒法子決定,只有照著釋迦牟尼佛這三個法門去修,就是十方三世諸佛也是從這三個法門去修,釋迦牟尼佛也是不出這三個法門,古今一切祖師亦是不出這三個法門,我們現在照著這三個選擇去修,是不會走錯路的,就是佛所說:“欲知三叉路,須問過來人。” 　　寶貝譬比佛性,箱子譬比無始幻無明,鎖譬比能起淨緣。 　　圓覺經大義 圓覺經疏 文殊師利菩薩 普賢菩薩 普眼菩薩 金剛藏菩薩 彌勒菩薩 清淨慧菩薩 　　威德自在菩薩 辯音菩薩 淨諸業障菩薩 普覺菩薩 圓覺菩薩 賢善首菩薩 圓覺經解析(法禅法師) 　　-------------------------------------------------------------------------------- 　　大方廣圓覺修多羅了義經疏 月溪法師 講 沙門冰谷 疏 　　唐罽賓沙門佛陀多羅譯 　　釋經題:佛性遍滿虛空,充塞宇宙,故曰“大”;佛性能轉萬物,不為萬物所轉,故曰“方”;以大悲方便,入諸世間,開發未悟,化令成佛,故曰“廣”;明心為“圓”,見性為“覺”,自性遍滿虛空,圓裡三世,流出一切清淨真如、菩提涅槃,故名“圓覺”;“修多羅”譯為“經”;了義者,最徹底之法門也。 　　釋人題:此經是唐朝時,北印度罽賓國一位沙門,名“佛陀多羅”,在洛陽白馬寺譯出的;“罽賓”華言“賤種”,其國原屬奴隸階級,婆羅門教目為最卑賤之種族,世尊提倡平等,不分貴賤,一切眾生皆有佛性,皆可成佛,雖賤種人亦得列於門牆,故罽賓國佛法極盛,高僧輩出;“沙門”華言“勤息”,謂勤修戒、定、慧,息滅貪、瞋、癡也;“佛陀”譯“覺”,多羅譯“救”,即自覺、救人之意。 　　如是我聞:一時,婆伽婆入於神通大光明藏三昧正受,一切如來光嚴住持,是諸眾生清淨覺地,身心寂滅,平等本際,圓滿十方,不二隨順,於不二境現諸淨土,與大菩薩摩诃薩十萬人俱。其名曰:文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等而為上首,與諸眷屬皆入三昧,同住如來平等法會。 　　此段若照晉朝道安法師所創之三分法(序分、正宗分、流通分)講,應屬於序分,乃敘述佛說本經之緣起。 　　“如是我聞”譯為白話是“我所聽到的是這樣”,佛經乃世尊滅度後諸弟子所錄出者,故冠以“如是我聞”四字,意謂“我所聞於佛者如是,非私見也”。又《大涅槃經》載佛臨終時,有四依之囑,其一即經典皆冠以“如是我聞”四字。 　　此經乃世尊就清淨法身圓覺自性發揮妙理,故與他經不同,他經開首必先舉講經地點(如《金剛經》開首即說:“如我是聞:一時佛在捨衛國只樹給孤獨園”等),而此經則否,良以法身自性圓滿十方,現諸淨土,不可稱名,故開首即曰:“一時,婆伽婆入於神通大光明藏三昧正受。” 　　“婆伽婆”三字,歷來注疏皆解為佛十種通號之一,其實佛之另一通號乃“婆伽梵”非“婆伽婆”也。《涅槃經》雲:“婆伽名破,婆名無明。”即破無明之意,無明破則法身現矣;《報恩經》亦謂“婆伽婆”乃指法身,《圓覺經》發揮法身妙理,故同於婆伽婆說法也。 　　“神通大光明藏”者,圓覺自性也,簡稱“佛性”,自性能生萬法、能轉萬物,故曰“神通”。言釋迦破無明見佛性,轉大*輪,得到真正受用也。此佛性乃佛與眾生所同有,是“一切如來光嚴住持”,亦名“諸眾生清淨覺地”,其體則“平等本際,圓滿十方,不二隨順”。不二者,法身無二也,隨順者無礙也,故能由體起用。“於不二境,現諸淨土”,此淨土乃法身淨土,於三昧中示現,故諸大菩薩及眷屬,亦須入於三昧,方能“同住如來平等法會”,恭聆大乘妙理。 　　十二菩薩者,當時之大善知識,親近世尊發大乘心成道者也,與觀世音菩薩、維摩诘居士等,俱不在一千二百五十弟子之列。此法會乃世尊就圓覺自性發揮妙理,揭出大乘頓教之要義,非淺學所能唱酬,故以十二大菩薩為上首。觀其次第提出之問題,皆屬肯要,故知圓覺了義,非普通一般弟子及聲聞二乘所到之境界也。觀《維摩诘經》與,即可明了諸大弟子與諸菩薩境界之差別,諸大菩薩有已悟及未徹悟者,而諸弟子則尚居學地。迦葉於佛晚年拈花示眾時悟入,而捨利弗則佛滅度後始發憤用功成道,故佛說《法華經》時,退席者五千人,皆小乘根器,未能領略大乘妙法也。 　　圓覺經大義 圓覺經疏 文殊師利菩薩 普賢菩薩 普眼菩薩 金剛藏菩薩 彌勒菩薩 清淨慧菩薩 　　威德自在菩薩 辯音菩薩 淨諸業障菩薩 普覺菩薩 圓覺菩薩 賢善首菩薩 圓覺經解析(法禅法師) 　　-------------------------------------------------------------------------------- 　　文殊師利菩薩 　　於是文殊師利菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手而白佛言:“大悲世尊!願為此會諸來法眾,說於如來本起清淨因地法行,及說菩薩於大乘中發清淨心,遠離諸病,能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見。”作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。爾時,世尊告文殊師利菩薩言:“善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩,谘詢如來因地法行,及為末世一切眾生求大乘者,得正住持,不墮邪見。汝今谛聽,當為汝說。”時,文殊師利菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。 　　文殊在十二菩薩中德學最優,故先代表大眾提出問題請佛解答。其問題之要點有二:一為如來最初修行時所采取之方法如何?二為菩薩發心修行時應遠離之錯誤如何?文殊此問其目的蓋在使末世眾生學大乘者,得到正當之途徑,不致墮於二乘外道邪見也。 　　“善男子!無上法王有大陀羅尼門,名為“圓覺”,流出一切清淨真如、菩提涅槃及波羅蜜,教授菩薩,一切如來本起因地,皆依圓照清淨覺相,永斷無明,方成佛道。” 　　世尊答文殊菩薩之問,最先標出“圓覺”二字。圓覺者,佛性也,亦名“自性”,乃一切如來之本體,菩薩及眾生修道時之共同目標也,此經所闡明者即“圓覺”之體用。“一切清淨真如、菩薩涅槃,及波羅蜜”皆自“圓覺”流出,佛以此教授菩薩,一切如來最初用功時亦依此“圓照清淨覺相”以為目標,打破無始無明方成佛道。誦經至此,不禁合掌贊歎,並欲大聲疾呼,以告天下學人曰:“我等學佛,第一須先將目標認清楚。目標者何?即明心見性、成佛度眾生是也。” 　　“雲何無明?善男子!一切眾生從無始來種種顛倒,猶如迷人,四方易處,妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相,譬彼病目,見空中華及第二月。善男子!空實無華,病者妄執,由妄執故,非唯惑此虛空自性,亦復迷彼實華生處,由此妄有輪轉生死,故名‘無明\’。善男子!此無明者,非實有體,如夢中人,夢時非無,及至於醒,了無所得。如眾空華滅於虛空,不可說言有定滅處。何以故?無生處故。一切眾生於無生中妄見生滅,是故說名‘輪轉生死\’。” 　　由是觀之,一切如來最初用功,既須打破“無始無明”,方能見性成佛,而一切眾生亦因“無明”遮障,致有輪回生死。然則“無明”者,豈非一最重要之關頭乎?故世尊於標出“圓覺”之後,即舉“無明”以示大眾,因為“無明”是“佛性”的死對頭,無明未破,佛性不現,故用功人須下極大決心,非滅此不可,一旦因緣時至叻的打破,宇宙河山、萬事萬物無非佛性,得到真正受用,才是到家田地。 　　上文既明“圓覺”,此段解說“無明”。言“無明”者,一切眾生自無始以來,便有種種顛倒,譬如昏迷之人,將四方易處,其實東南西北依舊,並未因之變易其處。眾生因為妄認“地、水、火、風”四大為“身”,色、聲、香、味、觸、法”六塵為“心”,其實兩者皆虛假。譬如有眼病之人,見空中有華及有兩個月亮,其實空中無華,乃病目者妄執故耳。因此不但未能見其“自性”,亦復錯認“無明”以為“自性”,故受輪回生死。其實無明並非實有其體,如人做夢,夢時若真,醒來了無所得;如空華滅於空中,不可言其定有滅處。何則?因其本來無生處故也。一切眾生錯認無明為實相,無中生有,故不能超出輪回生死也。 　　“善男子!如來因地修圓覺者,知是空華即無輪轉,亦無身心受彼生死,非作故無,本性無故。彼知覺者,猶如虛空,知虛空者,即空華相,亦不可說無知覺性,有無俱遣,是則名為‘淨覺隨順\’。何以故?虛空性故,常不動故,如來藏中無起滅故,無知見故,如法界性,究竟圓滿,遍十方故,是則名為‘因地法行\’。菩薩因此於大乘中發清淨心,末世眾生依此修行,不墮邪見。” 　　上文既將“佛性”與“無明”體狀講清楚,此段乃更進一步說明,如用腦筋思想揣測佛性亦是不對,因為佛性並非腦筋(即見、聞、覺、知)作用,亦非想像或假設可及,須實實在在把無明打破,方能見到佛性。見性之後,一切六根、六塵、見、聞、覺、知亦皆變為佛性,故名為“淨覺隨順”。 　　經文“如來因地修圓覺者,知是空華即無輪轉,亦無身心受彼生死,非作故無,本性無故”一節,言欲修圓覺明心見性者,須打破無明空華。“知是空華”之“知”字並非見、聞、覺、知之“知”,乃含有“實行”、“實現”之意。既已實行打破無明空華,則“佛性”已現,無所謂輪轉生死矣。但此所謂“無”,非故作為“無”,或用腦筋想像假設為“無”,乃因“無明”暨“輪轉生死”之體性,本來是“無”故也。次言“彼知覺者,猶如虛空,知虛空者,即空華相,亦不可說無知覺性,有無俱遣,是則名為‘淨覺隨順\’”,此節最宜分別清楚。言彼腦筋之“知覺”,其性亦如虛空,但用腦筋想像而知之“虛空”並非實性,乃與無明空華之想相同。雖然如此,亦不可說無知覺性,不可將六根、見、聞、覺、知斷滅,因為要打破無明,須利用它來做武器,一旦無明已破,則此“知覺性”亦變為佛性矣。故未見性時,說“有”、說“無”俱不對、俱不必,一經見性,則“有”、“無”皆是佛性矣,故名“淨覺隨順”。“淨覺隨順”者,佛性清淨平等,能轉萬物無礙之謂也。 　　然則何為若此?蓋因圓覺自性,性如虛空,如如不動,無有起滅,亦無腦筋知見,同法界性,本來圓滿,遍滿十方之故。故以上所發揮之妙理,乃如來“因地法行”,菩薩於此大乘法門發清淨心,末世眾生如果欲明心見性,依此修行,則可不墮邪見。序分竟。 　　爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言: 　　“文殊汝當如:一切諸如來,從於本因地,皆以知慧覺,了達於無明。知彼如空華,即能免流轉,又如夢中人,醒時不可得。覺者如虛空,平等不動轉,覺遍十方界,即得成佛道。眾幻滅無處,成道亦無得,本性圓滿故。菩薩於此中,能發菩提心,末世諸眾生,修此免邪見。” 　　此段文殊與世尊之問答,乃全經之綱領,以後十二菩薩所問者,乃枝節之問題,及用功時所最易患之毛病耳。文殊問佛:“如來最初修行時之方法,及菩薩修行應遠離之錯誤?”世尊答以欲修圓覺打破無始無明,然後能成佛。佛性非用腦筋揣測想像可見,但亦不可如小乘之斷滅腦筋思想,須利用此腦筋知覺(即六根)打破無明,無明一破,則一切六根、六塵,甚至無明皆變為佛性矣,佛性本來圓滿,故“成道亦無得”。 　　圓覺經大義 圓覺經疏 文殊師利菩薩 普賢菩薩 普眼菩薩 金剛藏菩薩 彌勒菩薩 清淨慧菩薩 　　威德自在菩薩 辯音菩薩 淨諸業障菩薩 普覺菩薩 圓覺菩薩 賢善首菩薩 圓覺經解析(法禅法師) 　　-------------------------------------------------------------------------------- 　　普賢菩薩 　　於是普賢菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手而白佛言:“大悲世尊!願為此會諸菩薩眾,及為末世一切眾生修大乘者,聞此圓覺清淨境界,雲何修行?世尊!若彼眾生如幻者,身心為亦幻,雲何以幻還修於幻?若諸幻性一切盡滅,則無有心,誰為修行?雲何復說修行如幻?若諸眾生本不修行,於生死中常居幻化,曾不了知如幻境界,令妄想心雲何解脫?願為末世一切眾生,作何方便漸次修習,令諸眾生永離諸幻。”作是語已,五體投體,如是三請,終而復始。爾時,世尊告普賢菩薩言:“善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,修習菩薩如幻三昧,方便漸次,令諸眾生得離諸幻。汝今谛聽,當為汝說。”時,普賢菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。 　　此節普賢菩薩恐眾生未能明了“以幻修幻”之義,故代表大眾提出疑問,言若眾生已知身心皆幻,則何以當借此如幻之身心修行?豈非以幻修幻乎?若諸幻性一切盡滅,則無有心,誰是修行者?何以說修行如幻耶?反之,若眾生不修行,常居生死幻化之中,則如幻境界當不能了知,何能令妄想心解脫耶?故此請佛再示方便修行之法,使諸眾生得永離諸幻。 　　“善男子!一切眾生種種幻化,皆生如來圓覺妙心,猶如空華從空而有,幻華雖滅,空性不壞。眾生幻心,還依幻滅,諸幻盡滅,覺心不動。依幻說覺,亦名為幻;若說有覺,猶未離幻;說無覺者,亦復如是。是故幻滅,名為不動。” 　　佛答普賢之問,言一切眾生自無始以來便有佛性,同時亦有無明,佛性乃真如實相,不染不壞,而無明幻化則屬虛妄體,一經打破永歸消滅,無明既滅,佛性永現,如空華在空中,幻華雖滅,空性不壞。然欲打破無明,非利用六根(即一念無明)不可,故曰:“眾生幻心,還依幻滅。”及至無明打破,諸幻盡滅,則佛性如如不動矣。“依幻說覺,亦名為幻”者,言若用腦筋揣測佛性,則其所得影像亦同於虛幻。未見性時,說有覺、說無覺,皆未離於幻境,因但屬腦筋作用故也;須實實在在將無明打破,然後方算到家,方名“不動”。 　　“善男子!一切菩薩及末世眾生,應當遠離一切幻化虛妄境界,由堅執持遠離心故。心如幻者,亦復遠離;遠離為幻,亦復遠離;離遠離幻,亦復遠離;得無所離,即除諸幻。譬如鑽火,兩木相因,火出木盡,灰飛煙滅;以幻修幻,亦復如是,諸幻雖盡,不入斷滅。善男子!知幻即離,不作方便;離幻即覺,亦無漸次。一切菩薩及末世眾生,依此修行,如是乃能永離諸幻。” 　　此節說明打破無明之步驟。“一切幻化虛妄境界”,即無明界也;“堅執持遠離心”者,下決心之謂也。遠離心是“一念無明”,換句話說,即起一切想,用一念無明打破無始無明。“心如幻者,亦復遠離”,第一步離我執心者,眾生妄認六塵緣影之心也,即我執;“遠離為幻,亦復遠離”,遠離者,法執也,我執雖離,尚有法執;“離遠離幻,亦復遠離”,言法執、我執雖離,尚有空執,空執即無始無明,臨濟祖師所謂“湛湛黑暗深坑,實可怖畏”,到此已是最後關頭,正須著力,古人所謂“百尺竿頭,更進一步”,一旦空執已破,則“得無所離,即除諸幻”矣。以“一念無明”破“無始無明”,譬如用兩木相鑽取火,火出木盡,灰飛煙滅,無始無明既斷,而一念無明亦變為佛性,“以幻修幻”正是如此。但諸幻能盡,不入斷滅,因六根、見、聞、覺、知、一念無明皆變為佛性也,此等法門名為頓悟。未見性前,一假皆假,妄想所支配故;既見性後,一真皆真,真心所流露故。故曰:“知幻即離,不作方便;離幻即覺,亦無漸次。”一切菩薩及末世眾生依此修行,方能打破無明永離諸幻。 　　爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言: 　　“普賢汝當知:一切諸眾生,無始幻無明,皆從諸如來,圓覺心建立。猶如虛空華,依空而有相,空華若復滅,虛空本不動。幻從諸覺生,幻滅覺圓滿,覺心不動故。若彼諸菩薩,及末世眾生,常應遠離幻,諸幻悉皆離。如木中生火,木盡火還滅,覺則無漸次,方便亦如是。” 　　普賢乃大乘菩薩,非不能領略“如幻三昧”,而有規律提出疑問,乃因當時十萬眾中修小乘、二乘者甚多,驟向大乘妙理未能解悟,故普賢代表一部份大眾提出疑問。所提問題細分之有錯誤之點二:一為不明“以幻修幻”之理,一為誤認諸幻(即無明)滅盡,佛性亦滅,此皆小乘、二乘之見也。小乘所修之法門為斷六根,即破我執;二乘所修法門為破一念無明,即破法執;大乘所修者為破無始無明,即破空執。破我執、法執皆不澈底,惟有破空執然後能見佛性。故佛再為明白宣示:“幻華雖滅,空性不壞,眾生幻心,還依幻滅。”言無明雖破,佛性不動,欲破無明,仍須利用幻心(即六根)也。小乘所謂“滅”,乃屬於斷滅;大乘則否,大乘無明是“轉”不是“斷”也,無明破後,六根、一念無明皆變為佛性,所謂“轉識成智”是也(此“智”字乃佛性,非智識之“智”)。 　　“心如幻者,亦復遠離;遠離為幻,亦復遠離;離遠離幻,亦復遠離;得無所離,即除諸幻。”此八句最為要緊,學者不可草率。“心”者,即六根、見、聞、覺、知合成,眾生妄執以為我心,故名“我執”;我執雖離,尚有“離”之念在,此念即“一念無明”,名為“法執”;法執復離,則達空洞之境,名為“空執”,禅宗所謂“湛湛黑暗深坑”、“無明窠臼”、“漆黑桶底”,皆指此“空執”境界也。空執即無始無明,無始無明一破,則無所復離,諸幻盡除矣。故小乘破我執、二乘破法執皆不澈底,惟大乘破空執,方能見佛性,方是澈底解決法門。“我執”、“法執”(即六根及一念無明)不能斷,只能“轉”之而已,吾人欲明此理,不難於體驗中得之。試靜坐室中,眼不見、耳不聞,六根皆置而不用,此時自以為無“我”矣,殊不知仍有支援這樣做之“一念”在也;於是更進一步,把思想完全停止,一念不起,自以為清淨矣,但此時之境界果何如耶?豈非空空洞洞、渺渺冥冥、恍恍惚惚乎?倘認為此空洞恍惚之境為實,則有智識之上等動物,反不若渾渾噩噩之下等動物矣!況此種境界並不能支援若干時侯,普通人不過五分鐘至數十分鐘便思想復起,算你最有本事,亦不過和印度婆羅門教徒一樣,支援一星期、甚至一月之久,但終有一天醒來,有何用處?小乘所謂入定便是這種境界。傳說現時某大和尚一入定便是半月、一月,以此受人崇拜,若照此理觀之,豈非欲與婆羅門外道爭一日之短長耶?(引傳燈錄志隍禅師坐禅一節),故曰:“空無出入,禅非坐臥。” 　　儒家謂“喜怒哀樂未發之謂中”,認為“中”乃最高之境界,其實一日廿四小時中能有幾時是“中”耶?倘完全做到“中”的地步,喜怒哀樂俱不發,則豈非同於無性木石乎?天台宗謂“前念已滅,後念未起,中間是”,以“中”為佛性,亦屬錯誤。後念未起,乃頃刻之事,終有起時,若以此僅能支援片刻之“中”為佛性,則佛性變為有輪回之生滅法矣!故佛家明心見性之哲,乃“喜怒哀樂俱是中”,日常行住坐臥、嘻笑怒罵,無往而非“中”,良以見性之後,六根、六塵、一念無明,以至一切日常生活俱變為佛性。總而言之,儒家之“中”、天台宗之“中”、道家之“清淨無為”,皆屬腦筋作用,皆是“空執”,其所到之境界乃“無始無明”之境界耳。能辨乎此,則可以語“大乘”,可以修圓覺頓教矣! 　　圓覺經大義 圓覺經疏 文殊師利菩薩 普賢菩薩 普眼菩薩 金剛藏菩薩 彌勒菩薩 清淨慧菩薩 　　威德自在菩薩 辯音菩薩 淨諸業障菩薩 普覺菩薩 圓覺菩薩 賢善首菩薩 圓覺經解析(法禅法師) 　　-------------------------------------------------------------------------------- 　　普眼菩薩 　　於是普眼菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手而白佛言:“大悲世尊!願為此會諸菩薩眾,及為末世一切眾生,演說菩薩修行漸次。雲何思惟?雲何住持?眾生未悟,作何方便普令開悟?世尊!若彼眾生無正方便及正思惟,聞佛如來說此三昧,心生迷悶,即於圓覺不能悟入。願興慈悲,為我等輩及末世眾生假說方便。”作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。爾時,世尊告普眼菩薩言:“善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,問於如來修行漸次、思惟住持,乃至假說種種方便。汝今谛聽,當為汝說。”時,普眼菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。 　　普眼菩薩所發之問,乃承上段佛闡明“以幻修幻”不可將腦筋思想斷滅之義而來。其發問之意蓋謂思想既不可斷滅,則應如何運用,如何修持,方是“正思惟”、“正方便”?上段佛答普賢菩薩“知幻即離,不作方便,離幻即覺,亦無漸次”,已言明修圓覺頓教,並無所謂方便漸次,一悟永悟,一了百了,但普眼菩薩仍恐眾生根淺,聞此三昧,心生迷悶,不能悟入,故再為懇求,請佛假說種種方便,使眾生有個入處。假說者,本無可說,為眾生故,勉為宣說耳。 　　“善男子!彼新學菩薩及末世眾生,欲求如來淨圓覺心,應當正念遠離諸幻。先依如來奢摩他行,堅持禁戒,安處徒眾,宴坐靜室,恆作是念:我今此身,四大和合,所謂發毛、爪齒、皮肉、筋骨、髓腦、垢色,皆歸於地;唾涕、膿血、津液、涎沫、痰淚、精氣、大小便利,皆歸於水;暖氣歸火;動轉歸風。四大各離,今者妄身當在何處?即知此身畢竟無體,和合為相,實同幻化。四緣假合,妄有六根,六根四大,中外合成,妄有緣氣,於中積聚,似有緣相,假名為心。善男子!此虛妄心若無六塵則不能有,四大分解無塵可得,於中緣塵,各歸散滅,畢竟無有緣心可見。” 　　佛答普眼之問,言末世眾生欲明心見性,應當將大乘用功方法認清楚。“正念遠離諸幻”,正念者,大乘法也,以別於聲聞、二乘之法。遠離諸幻,則破無明是也。第一步,先依如來奢摩他行,堅持禁戒。奢摩他,譯為“正定”、“寂靜”,言初學菩薩及末世眾生對於大乘法門,不可猶疑或恐怖,宜有堅定之念泰然處之,則其內自然寂靜輕安,能辨諸妄。妄認自身為實,應所宜禁,而妄用腦筋揣測佛性亦所宜禁,能如此“堅持禁戒”,則“安處徒眾”之中,或“宴坐靜室”之內,無論熱鬧處亦好,隨時均能運用其正當之思惟曰:“我今此身,乃地、水、火、風四大和合而成,四大各離,則此妄身當在何處耶?故知此身,畢竟無體,和合為相,實同幻化耳。”既明白身是虛幻,於是又思惟曰:“見、聞、覺、知四緣假合,隨妄有六根,六根、四大(此四大乃見、聞、覺、知,非地、水、火、風)中外合成,故妄有緣氣,於中積聚,似有緣相,假名為“心”。此心乃屬虛妄,若無六塵,則不能有,四大分解,則無塵可得,其中所積之緣塵,各歸散滅,畢竟無有緣心可見矣。”此乃用思惟辨別身心之虛妄,謂之“正思惟”,亦名“解悟”,亦名“有名三昧”,乃用腦筋思索而得也,故思想仍有用處,不可入於斷滅。至若見性之“悟”,則名為“證悟”,又名“無名三昧”,即“無诤三昧”,乃佛性妙用,離於言說。佛拈花示眾即是此理,所謂“不立文字,直指人心”,隨拈一法,皆是佛法矣。 　　“善男子!彼之眾生,幻身滅故,幻心亦滅;幻心滅故,幻塵亦滅;幻塵滅故,幻滅亦滅;幻滅滅故,非幻不滅。譬如磨鏡,垢盡明現。善男子!當知身心皆為幻垢,垢相永滅,十方清淨。” 　　此節言眾生用腦筋辨知其幻身之妄靈不存,則幻心無所寄矣;幻心無寄,則幻塵亦不存;幻塵不存,則所余者“空執”耳。“幻滅亦滅”者,空執打破也,則見佛性;佛性非幻,乃實相也,不生不滅,故曰“非幻不滅”。故知身心皆為幻垢耳;幻垢者,無明是也。無明打破,則佛性充滿十方,一切處清淨矣。故《楞嚴經》雲:“一人發真歸源,十方虛空悉皆消隕。” 　　“善男子!譬如清淨摩尼寶珠,映於五色,隨方各現,諸愚癡者見彼摩尼實有五色。善男子!圓覺淨性現於身心,隨類各應,彼愚癡者說淨圓覺實有如是身心自相亦復如是,由此不能遠於幻化。是故我說身心幻垢,說名‘菩薩\’;垢盡對除,即無對垢及說名者。” 　　此節申明“假說種種方便”之理,恐眾生誤解此“方便”為實法也。其實佛性本來圓滿,佛性本無可說,為引導眾生故,故假說種種方便耳。譬如清淨摩尼寶珠,本自純淨並無五色,為光線所映,隨方各現五色,愚者不明其本體,而誤認虛幻五色為實有;圓覺淨性本來清淨,而現於身心,隨眾生根器而有差別,愚癡之人不明圓滿體性,遂說圓覺有種種差別,身心自相亦有種種差別,何異於誤認摩尼珠有五色耶?由是之故,不能離開幻化之境。可見佛說“心”、說“身”、說“幻垢”、說“對離幻垢”之方法,皆屬於“假名字”耳,甚至一切說此種種假名之菩薩,亦是假名。若就清淨自性本體而言,凡此種種假名皆兩頭話,無從建立也。是故見性之後,“垢”已盡,“對”亦除,即無所謂對離之法,亦無所謂心身幻垢等假名及說此種種假名矣。《法華經》雲:“十方佛土中,惟有一乘法,無二亦無三,除佛方便說。但以假名字,引導於眾生,說佛智慧故。諸佛出於世,惟此一事實,余二則非真。” 　　《金剛經》雲:“若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。須菩提!說法者,無法可說,是名說法。”故知方便說法,皆屬“假名”,名曰“有名三昧”,與“佛性”之“無诤三昧”,不可同日而語也。此一節乃佛說法時,提醒聽眾不可誤解“方便”為實法也。 　　“善男子!此菩薩及末世眾生,證得諸幻滅影像故,爾時便得無方清淨,無邊虛空,覺所顯發;覺圓明故,顯心清淨;心清淨故,見塵清淨;見清淨故,眼根清淨;根清淨故,眼識清淨;識清淨故,聞塵清淨;聞清淨故,耳根清淨;根清淨故,耳識清淨;識清淨故,覺塵清淨;如是乃至鼻、舌、身、意,亦復如是。善男子!根清淨故,色塵清淨;色清淨故,聲塵清淨;香、味、觸、法,亦復如是。善男子!六塵清淨故,地大清淨;地清淨故,水大清淨;火大、風大,亦復如是。善男子!四大清淨故,十二處、十八界、二十五有清淨;彼清淨故,十力、四無所畏、四無疑智、佛十八不共法、三十七助道品清淨,如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清淨。善男子!一切實相性清淨故,一身清淨;一身清淨故,多身清淨;多身清淨故,如是乃至十方眾生圓覺清淨。善男子!一世界清淨故,多世界清淨;多世界清淨故,如是乃至盡於虛空,圓裹三世,一切平等,清淨不動。” 　　此節言菩薩及末世眾生,破無始無明滅諸幻之後,便得“無方清淨”。“無方”者,佛性無所不遍,即無余之謂也;清淨者,非淨染之淨,乃佛性無壞無雜,不受薰染之謂也。《華嚴經》雲:“法身無染,畢竟清淨。”因證得本體之故,由“圓覺”本體顯發妙用,虛妄之“假心”此時已變為圓明“真心”。由於真心之清淨流露,故見、聞、覺、知六根清淨;六根既淨,六塵清淨;六塵已淨,則六識亦淨;推而至於四大、十二處、十八界、二十五有、十力、四無所畏、四無癡智、佛十八不共法、三十七助道品,以至八萬四千陀羅尼門,無不清淨。何以故?自性流露故,其性無壞無雜,故名“實相”。一切相清淨故,則一身、多身,以至十方眾生皆入於圓覺清淨,一世界、多世界亦無不入於圓覺清淨,乃至盡於虛空,圓裹三世,一切平等清淨不動,包括三世萬象。“不動”者,佛性無始無終,本來圓滿,永不變易,故名“不動”。 　　自“顯心清淨”起至“一切平等清淨不動”,其間包括三世萬象,起自圓覺妙用,而攝歸圓覺本體,即體起用,即用歸體,即體即用,即用即體,體用不二,左右逢源,無不自得,佛法盡於此矣。 　　“善男子!虛空如是平等不動,當知覺性平等不動;四大不動故,當知覺性平等不動;如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動,當知覺性平等不動。” 　　佛恐眾生顧“指”忘“月”,未解不動之理,故再三表明:虛空、四大(指見、聞、覺、知),乃至八萬四千陀羅尼門,之所以平等不動者,乃“覺性平等不動”故也。禅宗所謂“搬柴運水、穿衣吃飯,皆是佛性”亦同此理,即覺性平等不動是也。能明乎此,則可以讀祖師語錄矣。 　　“善男子!覺性遍滿,清淨不動,圓無際故,當知六根遍滿法界;根遍滿故,當知六塵遍滿法界;塵遍滿故,當知四大遍滿法界。如是乃至陀羅尼門遍滿法界。善男子!由彼妙覺性遍滿故,根性、塵性無壞無雜;根、塵無壞雜故,如是乃至陀羅尼門無壞無雜;如百千燈,光照一室,其光遍滿,無壞無雜。” 　　此節言見性之後,六根、六塵、四大(見、聞、覺、知),以至陀羅尼門皆變為佛性。故《華嚴經》雲:“佛身充滿於法界。”法界者,指遍滿虛空、無所不在之謂也。因佛性遍滿法界,故根、塵等亦遍滿法界,因佛性無壞無雜,故根、塵等亦無壞無雜,體用一如是也。“圓滿”如百千燈光同照一室,其光遍滿,無壞無雜,光性圓滿不二,不能分彼此也。能明此理,則知斷六根、止思想皆屬錯誤,斷六根、止思想譬如築堤障水,堤益高,水益滿,終至崩潰,為害愈烈;破無始無明,如大禹鑿龍門,工程雖大,一旦鑿通,水患遂息,永得太平矣。《六祖壇經》雲:“使六識出六門,於六塵中無染無雜,來去自由,通用無滯,即是般若三昧、自在解脫,名無念行。” 　　“善男子!覺成就故,當知菩薩不與法縛,不求法脫,不厭生死,不受涅槃,不敬持戒,不憎毀禁,不重久習,不輕初學。何以故?一切覺故。譬如眼光曉了前境,其光圓滿,得無憎愛。何以故?光體無二,無憎愛故。善男子!此菩薩及末世眾生,修習此心得成就者,於此無修,亦無成就,圓覺普照,寂滅無二,於中百千萬億阿僧只不可說恆河沙諸佛世界,猶如空華,亂起亂滅,不即不離,無縛無脫,始知眾生本來成佛,生死涅槃猶如昨夢。善男子!如昨夢故,當知生死及與涅槃,無起無滅,無來無去;其所證者,無得無失,無取無捨;其能證者,無作、無止、無任、無滅;於此證中,無能無所,畢竟無證,亦無證者,一切法性平等不壞。善男子!彼諸菩薩如是修行,如是漸次,如是思惟,如是住持,如是方便,如是開悟,求如是法,亦不迷悶。” 　　此節敘述明心見性後之光景。未見性時,求解脫,厭生死,愛涅槃;及至見性,則不與法縛,亦不求法脫,不厭生死,亦不愛涅槃,良以自性之中,無所謂“縛”,無所謂“脫”,亦無所謂“生死涅槃”也。“不敬持戒”者,言自性無是非善惡,故亦無所謂持戒。昔李翱問藥山禅師:“什麼是戒、定、慧?”答曰:“我這裡無此閒家俱。”即此意也。因此之故,毀謗我、妨礙我,皆不憎之。久習法者不足重,初學法者不足輕。何以故?一切皆佛性故,佛性平等清淨故。譬如眼光明了前境一樣,其光圓滿,得無憎愛。何以故?光體無二,無憎愛故。到此境界已是到家,不用再修,無須頭上安頭,不必畫蛇添足。而“圓覺普照,寂滅無二”,在此如來性海之中,恆河諸佛世界,“猶如空華,亂起亂滅,不即不離,無縛無脫,亦無所取捨憎愛”,方知“眾生本來成佛”。“本來成佛”者,非謂原已成佛,言“本來具足佛性”是也。此時回顧“生死涅槃”,猶如昨夢一樣,於是恍然大悟曰:“原來生死涅槃,無起無滅,無來無去;所謂證者,原來無得無失,無取無捨;所以能證者,原來無作、止、任、滅四病;在此證之過程中,原來無所謂“能”(即我執),亦無所謂“所”(即法執、空執)。“畢竟無證,亦無證者”,蓋因“一切法性平等不壞”之故也。故初發心菩薩,若照這樣修行,這樣思惟,這樣住持,這樣方便,這樣開悟,求這樣法,便不至陷於錯誤也。《楞嚴經》雲:“五蘊、六塵、十二處、十八界皆如來藏妙真如心,宇宙山河大地皆是如來妙真如心,返觀父母所生之身如大海一漚,若存若亡。”即此謂也。 　　爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言: 　　“普眼汝當知:一切諸眾生,身心皆如幻。身相屬四大,心性歸六塵,四大體各離,誰為和合者?如是漸修行,一切悉清淨,不動遍法界,無作止任滅,亦無能證者。一切佛世界,猶如虛空華,三世悉平等,畢竟無來去。初發心菩薩,及末世眾生,欲求入佛道,應如是修習。” 　　普眼一段乃佛假說種種方便,敘述運用“正思惟”辨知“身心”之妄,進而打破“空執”見性成佛,於是闡明“圓覺”真心之體用,最後敘述明心見性後之光景,中間再三提醒大眾勿認此方便法門為實法,引文浩浩蕩蕩,可謂盡大觀矣。對於悟的光景一節如能契會,則於祖師奇特舉止、呵佛罵祖、殺貓斬蛇,皆一一銷歸,不加駭怪矣。 　　圓覺經大義 圓覺經疏 文殊師利菩薩 普賢菩薩 普眼菩薩 金剛藏菩薩 彌勒菩薩 清淨慧菩薩 　　威德自在菩薩 辯音菩薩 淨諸業障菩薩 普覺菩薩 圓覺菩薩 賢善首菩薩 圓覺經解析(法禅法師) 　　-------------------------------------------------------------------------------- 　　金剛藏菩薩 　　於是金剛藏菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手而白佛言:“大悲世尊!善為一切諸菩薩眾,宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼,因地法行漸次方便,與諸眾生開發蒙昧,在會法眾承佛慈誨,幻翳朗然,慧目清淨。世尊!若諸眾生本來成佛,何故復有一切無明?若諸無明眾生本有,何因緣故,如來復說本來成佛?十方眾生本成佛道,後起無明,一切如來,何時復生一切煩惱?惟願不捨無遮大慈,為諸菩薩開必密藏,及為末世一切眾生,得聞如是修多羅教了義法門,永斷疑悔。”作是語已,五體投體,如是三請,終而復始。爾時,世尊告金剛藏菩薩言:“善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,問於如來甚深秘密究竟方便,是諸菩薩最上教誨、了義大乘,能使十方修學菩薩,及諸末世一切眾生,得決定信,永斷疑悔。汝今谛聽,當為汝說。”時,金剛藏菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。 　　金剛藏菩薩之問,乃承上文佛說“始知眾生本來成佛”一語而來。佛說此語,全就佛性本體而言,謂眾生本元俱足佛性、本自現成,無所欠缺之謂也。昔觀明星悟道,第一句話即是“奇哉!奇哉!一切眾生俱有如來智慧德相”,其意蓋亦若此。而金剛藏菩薩代表大眾之問,全出自腦筋作用,未達圓覺體用無二之旨,差之毫厘,失之千裡,故曰:“倘眾生本來成佛,何以復有無明?倘無明是眾生本有,何以說眾生本來成佛?若眾生本來成佛後起無明,則一切如來何時復生煩惱耶?”其意蓋謂眾生成佛,復起無明,再為眾生,則眾生、佛反覆無常,豈非佛亦有輪回生死耶?故提出疑問請佛宣說,以斷疑悔。 　　“善男子!一切世界,始終生滅、前後有無、聚散起止、念念相續、循環往復、種種取捨,皆是輪回。未出輪回而辨圓覺,彼圓覺性即同流轉,若免輪回,無有是處。譬如動目,能搖湛水;又如定眼,由回轉火;雲駛月運、舟行岸移,亦復如是。善男子!諸旋未息,彼物先住,尚不可得,何況輪轉生死垢心曾未清淨,觀佛圓覺而不旋復?是故汝等便生三惑。” 　　佛聽金剛藏菩薩之問,知其屬於腦筋揣摩作用,無明未破,不達本體無二之義。故告之曰:“一切世界所以生滅聚散,一切意念所以循環往復,皆因無明未破。未出輪回、未見自性,而欲用腦筋想像以辨圓覺,則圓覺之性即隨同流轉矣。譬如目轉動而令水搖,眼久空而疑火轉,雲駛而月似運,舟行而岸若移,此等錯覺,正復相似。”“諸旋未息”者,言倘目在動、雲尚在駛、舟尚在行,而欲水之不搖、月之不運、岸之不移,尚且不可得,何況輪轉生死垢未淨,而欲辨圓覺體性,豈有不隨之旋轉者乎?因此之故,便生“三惑”。“三惑”者:眼翳、空華與虛空自性是也。因眼翳而誤執空中有花,因空華而惑於虛空自性,正如因無明而妄有輪回生死,因輪回生死而不解“眾生本來成佛”之義,月岸雲舟亦復如是,故曰:“三惑”。下文明之。 　　“善男子!譬如幻翳,妄見空華,幻翳若除,不可說言:‘此翳已滅,何時更起一切諸翳?’何以故?翳、華二法非相待故。亦如空華滅於空時,不可說言:‘虛空何時更起空華?’何以故?空本無華,非起滅故。生死涅槃,同於起滅,妙覺圓照,離於華翳。善男子!當知虛空非是暫有,亦非暫無,況復如來圓覺隨順,而為虛空平等本性?” 　　言若人因眼所幻翳而妄見空中有花,幻翳若除,不可說何時更起諸翳。何以故?翳、華二法,非相待故。“相待”即相對之謂也。虛空譬如佛性,本來便有,亦永不變易;而翳華譬如無明,本無體性,乃相對者。正如上文所說,如夢中人醒時了無所得,故翳、華二法不得與虛空相對待,而無明亦不得與佛性並論也。又如空華滅於空時,不可說何時更起空華。何以故?空本無花,非起滅故。故無明已滅,不可說何時復生無明,因佛性本來圓滿,而無明本無體性故也。 　　“生死涅槃,同於起滅”,言生死、涅槃乃相對者,故有起亦有滅。“妙覺圓照,離於會翳”言妙覺圓照乃絕對者,故非華翳可譬也。當知虛空尚非暫有暫無之體,況如來圓覺無礙,乃虛空平等本性乎? 　　佛說眾生本來成佛,乃親見本體之言。夫佛性體乃絕對者,非言語所能及,非想像所可知。古人雲:“惟證與證者,乃能知之。”香嚴禅師未悟時,屢乞沩山禅師說破,山曰:“我說底是我底,終不干汝事。”故佛學非同哲學,哲學惟窮思想作用,佛學貴於實證真知,哲學是相對,佛學是絕對,不可同日而語也。絕對謂之“了義”,相對謂之“不了義”,如生死對涅槃、善對惡、染對淨、起對滅、來對去、得對失、取對捨、寂對照、寂而常照對照而常寂、陰對陽、靜對動、是對非、四句百非,皆屬相對,皆屬“不了義”,皆變幻不居,自性中所無,如上文述悟後光景一節所雲“生死涅槃,猶如昨夢……無起無滅,無去無來”是也。能明相對之理,則可以辨金剛藏問題錯誤之所在矣。 　　“善男子!如銷金礦,金非銷有,既已成金,不重為礦,經無窮時,金性不壞,不應說言:‘本非成就。\’如來圓覺,亦復如是。” 　　此節再申明“本來成佛”之旨,言如銷金礦一樣,金非“銷”而有,乃本來便有此金質也,不過將河泥雜質提出,便現本來面目耳。既已成金,不重為礦矣,經無窮時,而金性不壞不雜,故此不應言“本非成就”。蓋“銷金礦”者不過一種功夫而已,倘無金質,雖銷何益?金質本有,則其成就已在未銷之前矣。圓覺佛性亦復如是,本自具足,本自現成,故曰:“眾生本來成佛。” 　　“善男子!一切如來妙圓覺心,本無菩提及與涅槃,亦無成佛及不成佛,無妄輪回及非輪回。善男子!但諸聲聞所圓境界,身心語言皆悉斷滅,終不能至彼之親證所現涅槃,何況能以有思惟心,測度如來圓覺境界?如取螢火燒須彌山,終不能著;以輪回心生輪回見,入於如來大寂滅海,終不能至。是故我說一切菩薩及末世眾生,先斷無始輪回根本。” 　　此節再申明用腦筋思想測窺則佛性之誤,言一切如來妙圓覺心,乃屬絕對者,非言語思想之可及,所謂菩提、涅槃、成佛、不成佛、輪回、非輪回等等,不過是方便假名而已,佛性中本無此等事,亦無此等名也。不用說思惟無法測度佛性不思議境界,就是諸聲聞(即小乘)人用斷滅六根功夫所圓之境界,雖將身心語言斷滅盡,亦終不能至彼之親證所現涅槃(指二乘淨緣境界,非無余涅槃)境界,何況用普通思惟心而欲測度“如來圓覺境界”者乎?此等人有如取螢火燒須彌山,終不能燒著。故以輪回之心生輪回之見,而妄冀能入如來大寂滅海,終不能至也。故說一切菩薩及末世眾生,應先斷無始輪回根本。(即無始無明)。 　　“善男子!有作思惟從有心起,皆是六塵妄想緣氣,非實心體,已如空華;用此思惟辯於佛境,猶如空華復結空果,展轉妄想,無有是處。善男子!虛妄淨心,多諸巧見,不能成就圓覺方便,如是分別,非為正問。” 　　此節佛斥金剛菩薩發問之不當,言凡腦筋做作之思惟,皆從有心而起,是六塵妄想緣氣,非實心體,如同空華,況復用此妄想思惟來辨別揣測佛性境界,猶如空華復結空果,輾轉妄想無有是處。用此虛妄浮心,生諸巧見,妄上加妄,不能領悟圓覺方便,故所問非正問,乃邪問也。 　　爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:“金剛藏當知:如來寂滅性,未曾有終始。若以輪回心,思惟即旋復,但至輪回際,不能入佛海。譬如銷金礦,金非銷故有,雖復本來金,終以銷成就,一成真金體,不復重為礦。生死與涅槃,凡夫及諸佛,同為空華相,思惟猶幻化,何況诘虛妄?若能了此心,然後求圓覺。” 　　“眾生本來成佛”一語,乃如來證入圓覺之第一義谛,發前人之未發。耶教有上帝,婆羅門有大梵天神,回教有阿拉神,其他宗教也皆有其至高無上之“主宰”。獨釋迦則曰:“眾生本來成佛。”佛與眾生,平等不二,使人人自尊,人人能證入至究極之圓覺。他教乃於自己腦筋中創造主宰,而反誣自己是此主宰所創造者;而佛則明白宣示,自己便是主宰,更無為汝主宰者。○○禅師雲:“但求本心,不假依賴。”佛教與他教立場不同,即在乎此,而佛教之所以超越他教亦在乎此。乃末流所被,精義不彰,一般僧徒多以福田獲利為目的,陷於迷信,淺識之流,遂誣佛教為多神教,豈不謬哉?歐西學者以小乘佛學之主張斷滅,近於虛無,遂以Buddhism Nihilism名佛法,尤為大謬!佛法以實相為體,斷非Nihilism一字可代表佛家之思想也。欲佛教之重興,惟有揭出世尊本意,發揚大乘經義,方足挽斯歪曲之見解也。 　　圓覺經大義 圓覺經疏 文殊師利菩薩 普賢菩薩 普眼菩薩 金剛藏菩薩 彌勒菩薩 清淨慧菩薩 　　威德自在菩薩 辯音菩薩 淨諸業障菩薩 普覺菩薩 圓覺菩薩 賢善首菩薩 圓覺經解析(法禅法師) 　　-------------------------------------------------------------------------------- 　　彌勒菩薩 　　於是彌勒菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手而白佛言:“大悲世尊!廣為菩薩開秘密藏,令諸大眾深悟輪回,分別邪正,能施末世一切眾生無畏道眼,於大涅槃生決定信,無復重隨輪轉境界起回圈見。世尊!若諸菩薩及末世眾生,欲游如來大寂滅海,雲何當斷輪回根本?於諸輪回有幾種性?修佛菩提幾等差別?回入塵勞,當設幾種教化方便,度諸眾生?惟願不捨救世大悲,令諸修行一切菩薩及末世眾生,慧目肅清,照耀心鏡,圓悟如來無上知見。”作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。爾時,世尊告彌勒菩薩言:“善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,請問如來深奧秘密微妙之意義,令諸菩薩潔清慧目,及令一切末世眾生永斷輪回,心悟實相,具無生忍。汝今谛聽,當為汝說。”時,彌勒菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。 　　彌勒問題意謂:“今得世尊如此大悲開示,使大眾分別邪正,深悟輪回之義,開無畏道眼,生決定信心,永斷以前一切錯誤見解,實為希有。但輪回以何為根本?有幾種屬性?修大乘道有幾等差別?入塵勞世間度眾生,當設幾種教化方便?不可不細加分析,故求佛為宣示。”“分別邪正”者,言能分別大乘與聲聞二乘迥異之點也;“無畏道眼”者,言聞大乘教義而不生畏怖退悔也;“圓覺陀羅尼”為深妙無上法門,故曰:“深奧秘密微妙之意義”;“無生忍”者,言佛性無生無滅,如如不動,而能轉萬物也。 　　“善男子!一切眾生從無始際,由有種種恩愛貪欲,故有輪回。若諸世界一切種性:卵生、胎生、濕生、化生,皆因YIN欲而正性命,當知輪回,愛為根本。由有諸欲,助發愛性,是故能令生死相續。欲因愛生,命因欲有,眾生愛命,還依欲本,愛欲為因,愛命為果。由於欲境,起諸違順,境背愛心,而生憎嫉,造種種業,是故復生地獄、餓鬼;知欲而厭,愛厭業道,捨惡樂善,復現天人;又知諸愛可厭惡故,棄愛樂捨,還滋愛本,便現有為增上善果。皆輪回故,不成聖道。是故眾生欲脫生死,免諸輪回,先斷貪欲及除愛渴。” 　　此節闡明輪回之根本,言一切眾生自無始以來,因有種種恩愛貪欲故有輪回。世界上一切種性,卵生、胎生、濕生、化生皆因YIN欲而起,故而生命,其始則根於“愛”,欲因愛生,愛因欲而發展,互相因果,故生死循環相續。由於恩愛貪欲發展之故,遂有種種追求,追求而不得,則生憎嫉之心,或不擇手段以求,造種種惡業,結果墮於地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等;飽經痛苦之後,知欲之可厭,於是捨惡樂善,漸次悔過修行,復生於人道,其欲仍在發展之中;久之又知人道愛欲之可厭,於是捨棄塵勞,而樂清淨,如老子之主張“清淨無為,絕聖棄智”、婆羅門之“清心制欲,求生梵天”、耶教之“求生天國”,不過是屬於善之欲望而已,自地獄以至天國,名為六道,皆欲界范圍也;至若小乘之修苦、集、滅、道四谛,斷六根、六塵,二乘之耽著禅味,外道之修十二門禅,則生於色界四禅天,雖獲增上善果,不能超出生死輪回,無法成就聖道。故眾生欲脫離生死免於輪回,應先斷貪欲及除愛渴。 　　“增上善果”者,如《楞嚴經》雲:“卵惟想生,胎因情有,濕以合感,化以離應。”皆因愛念而起,而愛則根源於“業識”,此世界本成、住、壞、空,輪回往復,世界未成以前而業識已有,業識乃無始以來便有,一切眾生萬類由此業識感召而生,而此業識亦因一切眾生物類“共業”感孕而成世界,由於愛欲發展不同之故,感生六道(天、人、地獄、畜生、餓鬼、阿修羅),六道輪回構成宇宙萬象,此乃佛家之世界觀也。另一方面,就佛性之立場觀之,則自“無明”以至“宇宙萬象”皆屬虛妄,皆有成壞輪回,謂之相對;惟佛性永不變易,無壞無雜,方是真實,謂之絕對。 　　“善男子!菩薩變化示現世間,非愛為本,但以慈悲令彼捨愛,假諸貪欲而入生死。若諸末世一切眾生,能捨諸欲及除憎愛,永斷輪回,勤求如來圓覺境界,於清淨心便得開悟。” 　　上節既言眾生欲免生死輪回,惟有先斷貪欲及除愛渴。然則菩薩用種種法門示現世間以度眾生,豈非以愛為本乎?曰:“否。”菩薩非以愛為本,乃以慈悲為本,以慈悲令彼眾生捨其愛渴。又因欲度眾生之故,假借貪欲而入生死世間,此菩薩偉大之處,非二乘所及也。故曰:“我不入地獄,誰入地獄?”《華嚴經》雲:“諸大菩薩為眾生故,自捨身命,受諸苦毒。”若末世一切眾生,能捨欲除愛,發大乘心,修菩薩行,勿餒勿懈,勉力勤求,自有一日打破無明,頓登佛位也。 　　儒家所發揮之“仁”、耶教所主張之“愛”,皆屬善良之情欲而已,惟佛家之慈悲心,乃絕對之德性也。諸佛、菩薩之大慈悲心,與凡夫之慈愛心絕不相同,須明心見性之後,方能顯現者也。凡夫之慈愛心,乃發生於極有限之范圍中,但絕非純潔,因其為相對者,故瞬刻遷變,起於第六識之上,不過為一時間感激之產物;諸佛、菩薩之慈悲心,則出自絕對之佛性本體,佛性平等不二,故慈悲心亦平等不二,慈悲所鑒臨萬事萬物皆平等不二也。 　　“善男子!一切眾生由本貪欲發揮無明,顯出五性差別不等,依二種障而現深淺。雲何二障?一者理障,疑正知見;二者事障,續諸生死。雲何五性?善男子!若此二障未得斷滅,名未成佛;若諸眾生永捨貪欲,先除事障,未斷理障,但能悟入聲聞、緣覺,未能顯住菩薩境界。善男子!若諸末世一切眾生,欲泛如來大圓覺海,先當發願勤斷二障,二障已伏,即能悟入菩薩境界;若事、理障已永斷減,即入如來微妙圓覺,滿足菩提及大涅槃。善男子!一切眾生皆證圓覺,逢善知識,依彼所作因地法行,爾時修習便有頓漸,若遇如來無上菩提正修行路,根無大小,皆成佛果。若諸眾生雖求善友,遇邪見者,未得正悟,是則名為‘外道種性\’,邪師過謬,非眾生咎。是名眾生五性差別。” 　　此節言眾生貪欲因無明而發展,其發展之程度不同,故顯出五性之差別,總不離二障,二障亦各為淺深。何謂二障?一者理障,即所知障,礙正知見,法執是也,一切哲學家皆犯此障;二者事障,即煩惱障,我執是也,一切煩惱及生死輪回,皆因執“我”之故。 　　雲何五性?一、凡夫性。具足二障,發展貪欲,難入佛道。二、二乘性。我執雖破,法執未除,事障雖滅,理障尚存,但能到達聲聞、緣覺境界,不能達菩薩境界。三、菩薩性。能發大願伏此二障,二障已伏,則所余者空執(即無始無明),菩薩功夫即在破此空執,空執已破二障永滅,即可明心見性,入如來微妙圓覺。四、不空性。一切眾生本來具足佛性,逢善知識授以修行法門,因眾生根性互異,所言法門不同,故所證不等,致有頓漸之別,倘得如來最上乘法門,當下直指,則根無大小,皆得成佛。五、闡提性。即外道種姓,皈依邪師,走錯路徑,不求明心,但趨迷信。今人學佛,每言能見神見鬼、能知休咎等等,以此搖惑人心,妄圖供養,皆此類也。眾生有為所愚者,然非眾生之咎也。 　　“善男子!菩薩唯以大悲方便,入諸世間開發未悟,乃至示現種種形相、逆順境界,與其同事化令成佛,皆依無始清淨願力。若諸末世一切眾生,於大圓覺起增上心,當發菩薩清淨大願,應作是言:‘願我今者,住佛圓覺,求善知識,莫值外道及與二乘。’依願修行,漸斷諸障,障盡願滿,便登解脫清淨法殿,證大圓覺妙莊嚴域。” 　　上一節闡明二障五性,乃答彌勒修佛菩提有幾等差別之問,此節闡明菩薩回入塵勞,設種種方便教化眾生,歷盡順逆境界,受諸苦毒,皆所不辭,其唯一目的乃在化令眾生成佛,此皆依無始清淨願力。故末世眾生,當學菩薩發大乘心,具度己度人大願,並時時念言:“我今但求明心見性,決定不趨二乘外道。”依願修行,一旦無明打破,便登佛位矣。 　　爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言: 　　“彌勒汝當知:一切諸眾生,不得大解脫,皆由貪欲故,墮落於生死。若能斷憎愛,及與貪瞋癡,不因差別性,皆得成佛道,二障永銷滅。求師得正悟,隨順菩薩顯,依止大涅槃。十方諸菩薩,皆以大悲願,示現入生死。現在修行者,及末世眾生,勤斷諸愛見,便歸大圓覺。” 　　此分闡明輪回根本起於愛欲,愛欲發展不同,故顯出五性差別,而為害最大者莫如事、理二障。事障為凡夫所共患,而理障則二乘以及孔、老、西洋哲學家所未除,即法執是也。全篇悉在“求善知識,莫值二乘、外道”一語,良以眾生發心修行至為難得,倘遇邪師墮入歧途,則如煮沙為飯,終難成就也。 　　圓覺經大義 圓覺經疏 文殊師利菩薩 普賢菩薩 普眼菩薩 金剛藏菩薩 彌勒菩薩 清淨慧菩薩 　　威德自在菩薩 辯音菩薩 淨諸業障菩薩 普覺菩薩 圓覺菩薩 賢善首菩薩 圓覺經解析(法禅法師) 　　-------------------------------------------------------------------------------- 　　清淨慧菩薩 　　於是清淨慧菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手而白佛言:“大悲世尊!為我等輩廣說如是不思議事,本所不見,本所不聞。我等今者蒙佛善誘,身心泰然,得大饒益。願為諸來一切法眾,重宣法王圓滿覺性,一切眾生及諸菩薩如來世尊,所證所得,雲何差別?令末世眾生聞此聖教,隨順開悟,漸次能入。”作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。爾時,世尊告清淨慧菩薩言:“善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,請問如來漸次差別。汝今谛聽,當為汝說。”時,清淨慧菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。 　　清淨慧菩薩問言,佛所發揮各種妙理,誠聞所未聞,我等今已決信不疑,身心泰然,獲益匪淺,但關於眾生、菩薩、如來之“隨順覺性”有何差別?請再開示,俾得隨順開悟,漸次能入。 　　“善男子!圓覺自性,非性性有,循諸性起,無取無證,於實相中,實無菩薩及諸眾生。何以故?菩薩、眾生皆是幻化,幻化滅故,無取證者。譬如眼根,不自見眼;性自平等,無平等者。眾生迷倒,未能除滅一切幻化,於滅未滅妄功用中,便顯差別;若得如來寂滅隨順,實無寂滅及寂滅者。” 　　佛答言:“所謂圓覺自性者,本來圓滿,非屬有無起滅,亦無取者證者,故名實相。在此實相之中,唯此為實,余皆虛假,菩薩、眾生皆是假名。何以故?因菩薩、眾生皆是相對者、幻化者,終歸幻滅,無可取證。譬如眼根本來便是,不假他求,性本平等,故無所謂平等者。眾生幻化未滅,無明未破,修行功夫不同,故有凡夫、菩薩等差別;倘得如來寂滅隨順,本心已明,達於實相境界,則無所謂寂滅及寂滅者矣。” 　　“非性性有”者,本無所謂性而其性乃圓滿現成之謂也;“循諸性起”者,不循他性而有起滅也。因清淨慧問:“所證所得差別漸次?”故佛先破其差別之觀念,言實相之中無所謂差別漸次也,次乃解釋所以有差別漸次之原因及其境界。 　　“善男子!一切眾生從無始來,由妄想我及愛我者,曾不自知,念念生滅,故起憎愛,耽著五欲;若遇善友,教令開悟淨圓覺性,發明起滅,即知此生性自勞慮。若復有人勞慮永斷,得法界淨,即彼淨解為自障礙,故於圓覺而不自在,此名‘凡失隨順覺性\’。善男子!一切菩薩見解為礙,雖斷解礙,猶住見覺,覺礙為礙而不自在,此名‘菩薩未入地者隨順覺性\’。善男子!有照有覺,俱名障礙,是故菩薩常覺不住,照與照者同時寂滅。譬如有人自斷其首,首已斷故,無能斷者;則以礙心,自滅諸礙,礙已斷滅,無滅礙者。修多羅教如標月指,若復見月,了知所標,畢竟非月,一切如來種種言說,開示菩薩,亦復如是,此名‘菩薩已入地者隨順覺性\’。善男子!一切障礙即究竟覺,得念、失念無非解脫,成法、破法皆名涅槃,智慧、愚癡通為般若,菩薩、外道所成就法同是菩提,無
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