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慈法法師:圓覺經講記(圓覺要義) 第八集

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  第八集

  因為佛有止答之答法,我們知道佛有三種答四種答之說,一問一答的答法也有,反問答的答法也有,止答的也有,什麼止答?不理你,你問的是非問。說十四難不答,止答。

  有一比丘跟佛這麼說,說:“世尊,你對十四難不作答,我認為你不是一切智者,我不跟你學了”,釋迦佛也不作答。因為什麼?這叫非問,非問若一回答就墮入非問之虛妄的作業之中,那佛的確不是一切智者,佛的確是迷悶者。教下的我們有因緣看一看教,才知道所謂的十四難問。

  “為諸菩薩開秘密藏”

  也叫“金剛藏”,唯有金剛藏菩薩能提出這樣殊勝的問題啊!如沒有這樣的問題,秘密藏不能打開的,金剛藏不能打開,我們沒有鑰匙。你要進入寶庫得有打開寶庫的鑰匙。

  “及為末世一切眾生,得聞如是修多羅教”

  修多羅教,亦即了義教,所謂殊勝對機,契機契理的教誨。

  “了義法門”

  佛在給我們講法,並不是給我們談玄說妙,搞文字游戲。

  “永斷疑悔”(注:錄音中無“作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。爾時,世尊告金剛藏菩薩言:善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,問於如來甚深秘密究竟方便。是諸菩薩最上教誨,了義大乘。能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生,得決定信,永斷疑悔。”一段正文及開示,因此注明)

  我們眾生貪瞋癡慢疑,末法時代的人這個疑根特別深厚,我這幾年被一些人猜,被一些人疑,被一些人謗啊贊啊,都是在疑中。許多學佛人都是了解這個人,實際說人了解不了解呢?拿經教最好了解,不需要了解任何人。

  現在的人疑根特別熾盛,貪嗔癡慢疑是五條毒根,佛住世時,貪瞋癡三毒根,現在慢、疑、惡見又加上了,六條毒根都纏縛起來了,厲害得很呢!

  “汝今谛聽”

  你要好好地去思惟呀!審視這個因緣。

  “當為汝說”

  為汝開許、悅可,使你的心胸通達,是為“說”。解你的心結是為“說”,“說”有悅可之意,有喜悅之意,開除眾生疑惑的意思,叫“解說”。

  “時金剛藏菩薩奉教歡喜”

  奉教者,知道自己有打開秘密藏的因緣了。為一切眾生,為末世眾生,為諸菩薩打開金剛藏的因緣了,所以說會奉教歡喜,這些菩薩真是為我們而引發的因緣,他們早已度生死,是古佛再來,不需要問這些問題,但是為了我們末世這些不知道怎麼來問法、怎麼來學法的人,來提出這樣的問題。

  “及諸大眾默然而聽”。

  隨順金剛藏的因緣叫“默然”。默然而住,默然而聽。

  善男子,一切世界,始終生滅,前後有無,聚散起止,念念相續,循環往復,種種取捨,皆是輪回,未出輪回,而辯圓覺,彼圓覺性即同流轉,若免輪回,無有是處,譬如動目,能搖湛水,又如定眼,由回轉火,雲駛月運,舟行岸移,亦復如是。

  “善男子!一切世界始終生滅”,

  我們知道,一切世界都是成、住 、壞、空之相,

  “前後有無”

  這都是有對,“始終”是一對,“生滅”是一對,“前後”是一對,“有無”是一對。

  “聚散起止”

  這又是兩對,

  “念念相續”

  這是世界相、幻化相、有對相,就象我們這個世界的男女、是非、善惡、天地、陰晴都是有對的,這叫“世界相”,這是“俗谛相”,也叫“因果相”。

  “循環往復,種種取捨,皆是輪回”

  明確地告訴我們“種種取捨,皆是輪回”,一切世界相、因果相、差別相,都是輪回相。

  “未出輪回而辨圓覺”

  沒有出輪回的人,這種覺性想辨別圓覺。

  “彼圓覺性,即同流轉”

  我們凡夫心,用流轉的這種有對的心性來辨別圓覺性,圓覺性亦流轉,法身隨順眾生的虛妄作業,法身也是流轉業。所謂地法身流轉於五道是名“眾生”,不名為“佛”!祖師這麼開示的,這跟經典的話是無二無別的。我們現在的人總識自己的心,所以釋迦佛在很多經典上反復告訴我們不可識心,汝意不可信。未證阿羅漢果之前,汝意不可信,汝心不可識。現在的人不光自己識心,還要叫別人識他的心,罪惡累累啊!過失無量啊!果報現前的時候,自己承擔。

  “若免輪回”

  那你真正出三界,得清淨的法益了,與大菩提心發生所謂地菩提心行,得見一切法無起無作,無有分別,不垢不淨,本來安住,在佛不增,在凡夫不減,以此因緣發起所謂地不動智,種相現前,一切智現前,那圓覺性就可以啟用了,可以思惟,可以運用,要不然沒法發起。

  “無有是處”

  你要依這種所謂輪回的相、輪回的業、輪回的心來辨圓覺性,那圓覺性也是輪回的,也是流轉的,輪回的業也是無有出離的,再裝腔作勢也沒有用,再狂妄也沒有用,再強執也沒有用,再自大也不行,根本不沾邊,沒有意義!但受虛假果報、輪回果報。

  “譬如動目”

  佛舉了一個例子,就如眼睛轉動。

  “能搖湛水”

  水不動,我們眼在轉的時候,你看的這個境界也在動。這很好實踐。

  “又如定眼,猶回轉火”

  那你定著的時候,你的眼睛定了,別人在轉火輪,還是在轉,我們不斷這個輪回的業流的時候,就是說不斷起作的因緣的時間所發的因緣都是相應的,都是輪轉的,包括我們這個圓覺性也在轉,老在取捨之中,一會兒這個好,那個壞,一會兒這個是,那個非,都會發起,順著自己的心的就認為是“好”,就會護持它,就會認為如法,都是隨轉性。

  “雲駛月運”

  這都是舉的例子

  “舟行岸移”

  這都是有對的,因為世間的這些有對的法,可以說無量地有對都是輪轉相,我們知道有轉相,不知道法界清淨平等之時都會運用這種有對的。所以法性也會流轉,這個地方,佛就要啟發我們的法性,要我們念念歸入法性,依法性來起作、運行,所以要順性起修,也要發菩提心起修。

  我經常聽到人說這個人好那個人壞、這個人對那個人錯、這個如法那個不如法,這都是拿自己的心性來對照的,法性不能如是,但人情就是這樣,就是是非、善惡,沒有休息。因為我們沒有發起心性這種平等、廣大,徧於法界的真實之前,都會這樣做的,也都會這樣認為的,今天張三好,明天李四壞,總在變化,即所謂“雲駛月運,舟行岸移”。兩岸的風景也在變化,水也在變化,自己的心也在變化,隨著境界在變化,叫“隨境轉”,是為“眾生”,是為“業流”,轉化相。諸佛菩薩、一切賢聖,不被境轉。何以不被境轉?他知法界本不生滅,本不動搖故,所以一切流轉相也歸入清淨,得安穩、得利益。眾生不知,所以以流轉心、變異心,所以說常被境轉,常被八風所左右,生死不休。

  善男子,諸旋未息,彼物先住,尚不可得,何況輪轉生死垢心,曾未清淨,觀佛圓覺而不旋復,是故汝等,便生三惑。

  “善男子!諸旋未息”

  就是有對的因緣,沒有停息之時,

  “彼物先住,尚不可得,何況輪轉生死垢心”

  從根本上來說,種種幻化相、輪回相、變異相,就是你現前所依止的這個標准,也是不可得的,況且在生死輪回的夢幻呢?況且善惡是非大小佛魔這些差別相呢?畢竟是不可得的,但是大家在這個地方捕風捉影啊,作真作假、作垢作淨,不能休息,不能歇心。

  “曾未清淨,觀佛圓覺而不旋復”

  你要是垢心沒有清淨,怎麼能觀呢?

  “是故汝等,便生三惑”

  這樣的因緣會產生“三惑”,三種惑亂,現在我們在這個惑亂中特別熾盛,有的人學一點相似的東西,不光惑亂自己,還惑亂別人,使別人苦不堪言。我也如是審視自己。由於我們的垢心未清淨之前,不知道法性平等之廣大圓滿的這種真實之前,往往就會觀佛圓覺,雖不復轉,但往往就會生三惑,三種惑亂。

  “三惑”,我們看看“三惑”是指什麼?對照對照自己,會不會生這“三惑”。

  善男子,譬如幻翳,妄見空華,幻翳若除,不可說言此翳已滅,何時更起一切諸翳。何以故,翳華二法,非相待故,亦如空華滅於空時,不可說言虛空何時更起空華。何以故,空本無華,非起滅故,生死涅槃,同於起滅,妙覺圓照,離於華翳。

  “善男子!譬如幻翳,妄見空華”

  有的人眼中會生“翳”,出現重影,別人看到空中無華,但他會看到,為什麼呢?就是因為這個眼翳,是他生眼病,我們眾生的這種差別心、生死心、是非心、你我心、顛倒心,亦復如是。

  “幻翳若除”

  做手術將此眼翳除去,恢復正常了,空中無華了。

  “不可說言此翳已滅”

  因為這種幻翳是多余的東西,不是人人都有的,是病態,所以不可言說此翳已滅。

  “何時更起一切諸翳”

  因為病本來是無有的,無有而妄發起是為“病”。是眾生妄執病,所以佛為醫王,治我們的妄想、執著的病罷了,說八萬四千法是對我們的八萬四千煩惱、八萬四千病,是以佛說無量的法,是對治無量的病。有人把它歸納為660法——百法,漢地有人歸納為十種法門,一些大德歸納為二教——制教、化教,有人歸成顯教、密教,有人歸納為他力與自力,怎麼個歸法,千說萬說都是治我們的病,我們要是沒有病,佛也就不說法了,所以眾生病是沒有盡的,佛說法也就沒有盡,佛說法因眾生所需。

  “何以故?翳華二法非相待故”

  它是同生的,這種幻化與煩惱是同時生出來的,如是生是無生的,是一種無明產生的幻業罷了,妄業罷了,本不可得,本無起作,眾生以為有,墮入夢幻境界,自以為實有而受流轉,我們這個輪回都是虛妄的,虛妄的夢幻,所以說它不是相對的。

  “亦如空華滅於空時,不可說言虛空何時更起空華”

  虛空本來不生華,因你眼中有病所以才見第二月或者空華,空本無第二月也無空華,只因為眼有病罷了,眼病一好,華無有生滅,本無生滅。我們眾生亦復如是,生死輪回本是不可得的,我們若是能覺悟,能醒悟過來,法性平等,不起不作,那生死本來不可得的。所以“佛令無量眾生入無余涅槃而無一眾生得度者”就是此語。本無眾生故,空中本無華故。

  “何以故?空本無華,非起滅故”

  空中本來沒有華生華滅的因緣,但因眼病了,看見幻華以為空中生華,所以眾生以為生死涅槃亦復如是。

  “生死涅槃,同於起滅。妙覺圓照,離於華翳”

  這種妙覺圓照,徧於法界,沒有取捨,清淨廣大,一切眾生本具,雖然本具,但是不能發起功用,這叫“病翳”。

  善男子,當知虛空非是暫有,亦非暫無,況復如來圓覺隨順,而為虛空平等本性。

  “善男子!當知虛空,非是暫有,亦非暫無,”

  佛舉個例子來說明我們的圓覺性,是為方便之語,非究竟之教。究竟之教是沒有言語的,言語道斷的,無法言辭的。過去宗下的人說向上一招,千佛不傳,這個不傳是我們本具的,不是給的。永明延壽大師在他開悟後說“知法非從外得,尊重一切善知識”,就是此教。

  “況復如來圓覺隨順”

  如來的這種圓覺是一種隨順相,我們眾生的覺性也是個圓覺性,但是已經執著了,執著取捨、是非、善惡,對自己的情懷,不對自己的情懷,已墮入不隨順因緣了。

  我們知道普賢十大願王,有“恆順眾生”之願——第九大願。十大願王不會散壞的,這是隨順覺性而發起的,隨順佛性而發起的修持,眾生都是逆性發生的自我的取捨,順我者則喜則取,逆我者則嗔則捨,非為隨順覺性,就會散壞,包括你的福德、罪業,都是如是。

  “而為虛空平等本性”

  舉個例子,象虛空一樣是平等的,無有來去的,無有生滅的,無有增減的,這叫“本性”,或叫“本地風光”,實際谛理。

  善男子,如銷金礦,金非銷有,既巳成金,不重為礦,經無窮時,金性不壞,不應說言本非成就,如來圓覺,亦復如是。

  “善男子!如銷金礦,金非銷有”

  舉個例子,我們知道,金礦不是因為銷才有的,若沒有金礦,你銷也沒有因緣。

  “既已成金,不重為礦”

  假如把金礦從礦中通過銷溶、冶煉,使之成為純淨的金子以後,它不再為礦了。

  “經無窮時,金性不壞”

  方便說,比喻。

  “不應說言本非成就”

  沒有金礦,不能煉成真金。方便說,一切眾生本來都有佛性,但通過這些分別的執著,象沙金一樣,就有沙子了,不能運用了,但是在各個覺性點上也在放光,也在執著,也在運用,但不能成就大的法益,多生煩惱,因為煩惱就不是圓滿的、整體的法性。

  “如來圓覺亦復如是”

  如來的圓覺象金錠一樣,眾生的覺性就象沙金一樣,跟沙攪在一起,不能發生功用了,發生功用也是偏執功用、取捨功用。

  善男子,一切如來妙圓覺心本無菩提及與涅槃,亦無成佛及不成佛,無妄輪回及非輪回。

  “善男子!一切如來妙圓覺心,本無菩提及與涅槃”

  菩提也是個名字,“涅槃”也是個名字,這都是對比說,

  “亦無成佛及不成佛,無妄輪回及非輪回”

  這是真實說、究竟說、威德說、究竟安穩平等說,在這地方就是法性,在這個地方能見得到,用得起,是為發菩提心。我們要審視自己是不是學佛之人,就可以從這樣地方看,不喜這個地方,在這個地方麻木不仁,基本上就沒有學佛。

  善男子,但諸聲聞所圓境界,身心語言皆悉斷滅,終不能至彼之親證,所現涅槃,何況能以有思惟心,測度如來圓覺境界,如取螢火燒須彌山終不能著,以輪回心生輪回見,入於如來大寂滅海,終不能至。是故我說一切菩薩及末世眾生,先斷無始輪回根本。

  “善男子!但諸聲聞所圓境界,身心語言皆悉斷滅”

  聲聞、緣覺證於實際,斷滅就是取涅槃的意思。

  “終不能至彼之親證,所現涅槃”

  他不能得究竟涅槃,所以叫無余涅槃。他不能取親證究竟涅槃,就是究竟的利益,所以叫化城,《妙法蓮華經》有化城之喻,怕眾生怯懦,佛說涅槃,使眾生有一個安住之地,中間休息一下,要不怯懦害怕,說我不學佛了,三大阿僧祗劫的修持太遙遠了。

  “何況能以有思惟心,測度如來圓覺境界?”

  佛在《無量壽經》上反復告訴我們,捨諸勞慮,捨諸思惟,不是斷滅,他是隨順思惟的意思,就是捨棄你妄想的思惟。

  “如取螢火燒須彌山,終不能著!”

  螢火有多小,須彌山有多大,大家都知道,螢火蟲大家都見過。以你那個有限的、虛妄的現量去測度佛智、佛的境界,太可憐了!現在許多驕诳的人,未證言證,認為自己得到了,就去隨口推測佛智,推測佛教,滿口胡謅。

  說法不順法度,就是胡謅,傷害人的利益。佛法不是推導出來的,聖言量,若沒有證得現量,沒有證得真正的聖量,與聖量不相應的時候,那就是非量!用你的非量,測度佛智,真是滅佛法之人。(編注:三量分二種,第一種:(1)現量;(2)比量;(3)聖言量。第二種:(1)現量;(2)比量;(3)非量。簡單解釋如下:現量,如五根對五塵。比量,是按邏輯推理得出的結論,如對岸山上冒煙,推論該山必有人在燒火,萬為失一。非量:如龜毛兔角,不存在的事物。聖言量:聖者講的話。)現在有許多這樣的罪人,一張口就認為自己說的是佛法,反正我是離開經本,離開戒律,離開論我不敢講佛法,我講不來,我也沒那個本事,一句也講不來,因為沒有親證到這個地方,所以我們只能依教給大家提醒罷了,我只是隨順這個經典的加被,給人做回施罷了,提倡經典就這個意思。提倡佛教,提倡聖言量,引導大家隨順經教的教誨來修持自己。

  現在的人認為某個人證出來了,心生向往,祖師之話當聖旨,諸佛的教誨反而輕慢,這是末法時代最可悲的地方!佛與菩薩說法,都是最直接的,到祖師這個地方,有祖師的修證、知見了,有祖師的現量了,與佛的現量也有差別。種相,一切菩薩,一切賢聖都可以證到的,但種子智還是有差別的,究竟智不見得一樣。說傳佛心印,大部分傳的佛的種相教化,就是一切智,象道種智、一切種智是佛親證,或是大菩薩親證,許多祖師是不能傳播的。但現在的人呢,對祖師之教、對某些人的相似之語恭敬頂戴,認為這個人有修持、了不起,但對佛教——無上的教誨、最清淨最直接的教誨反而輕慢!對經、對這一類的教誨反而輕慢!真是可憐!

  “以輪回心生輪回見”

  這是必然的。

  “入於如來大寂滅海,終不能至!”

  因為如來大智海,盡於虛空,徧於法界,眾生皆在這裡面,你若不相應,必眾生業流之中,沒有什麼好說的。

  “是故我說一切菩薩及末世眾生,先斷無始輪回根本”

  這是第一步,要不然下面特別麻煩,這個根本我們不能丟。在《占察善惡業報經》告訴我們這是最初作業。在《楞嚴經》叫“因地”,因不真,果亦不真。所以,一切菩薩及末世眾生,先斷無始輪回根本,就是先斷有漏、有對,這是生死根。

  象菩薩戒、比丘戒、比丘尼戒,包括沙彌十戒都是斷有漏的,避譏嫌、斷有漏,這是根本,無作戒體都是斷有漏的,斷生死根的。但很少人注意這個地方,注意什麼呢?誰不休息,誰不睡覺,誰一坐能坐七天七夜,可笑可憐,誰有神通,誰有宿命,誰能放光,都是非佛法的,妖魔外道橫行於世,怪異惑眾。

  末法時代人不學佛啊!總學一些怪異,哪個法師能腿一盤坐七天七宿,那就好了,成“善知識”了,其實外道亦能坐。我們知道在窺基大師沒有遇到玄奘法師之前,他坐了三大劫,不是佛法啊!

  當年天台智者大師在天台宣揚教化的時候,許多聽眾來聽,四眾弟子來聽,當時天正下大雪,就看見一個地方遠遠的沒有雪,大家便問智者大師說,為何此方無雪呢?智者大師語眾人言,此處有一外道入於甚深禅定,故此處無雪,眾人不信,看不得見嘛。於是,智者大師三彈指,此外道即時出定,眾人因見其貌,髪須皆長,顏無人色,體態高巨,此人於人壽八萬歲時入於禅定,現在還在那兒坐著,有啥意思?象頑石一塊,但現在的人都認為這是佛法,有本事啊!

  由此可見我們應隨順經教,依止佛的教化,不可怪異惑眾,我們應該學佛,何以故?佛法是清淨、平等之教,是解脫、智慧、涅槃之法!

  我到許多地方人一說就是功夫,一張嘴就是功夫,一合嘴就是神通,一閉嘴就是放光,佛在經典上一喝斥就是怪異惑眾,妖魔鬼怪。《楞嚴經》在這地方喝斥得極為透徹。我希望大家要學佛,能學佛是你的福報,作魔是你的業力,但是的確要學佛吧!

  善男子,有作思惟從有心起,皆是六塵妄想緣氣,非實心體,已如空華,用此思惟辯於佛境,猶如空華復結空果,輾轉妄相,無有是處。

  “善男子!有作思惟,從有心起。皆是六塵妄想緣氣”

  所謂六塵就是色、聲、香、味、觸、法,我們對比對比,是否跳出這個因緣了,是否被它左右了?況且妖魔鬼怪的法?況且顛倒的法?況且狂妄的法?自以為是的法?上帝法?邪見法?外道法?色、聲、香、味、觸、法,我們出離不了,其它的就根本不用說了。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

台灣學佛網 (2004-2012)