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慈法法師：圓覺經講記(圓覺要義) 第二十二集
第二十二集 眾罪皆懺悔諸福盡隨喜 及請佛功德願成無上智 去來現在佛於眾生最勝 無量功德海我今歸命禮 如過去未來,現在諸佛,所作回向,我亦如是回向。“眾罪皆忏悔,諸福盡隨喜,及請佛功德,願成無上智。“後一句最重要了,”去來現在佛,於眾生最勝,無量功德海,我今歸命禮。”我今歸命禮,現在的很多人自以為是,想要人學我、想要人尊我,要人敬畏,一定要審視自己是不是在學佛! 有一天有個居士就公開要求我,要我聽他的話,我當時聽完以後,我感覺,我怎麼會生活在這個時代,聽到這樣奇怪的語言,學佛學成啥了?——占有佛法,跟世間的貪是一模一樣的,比那貪還要猛利啊!拿一個物件可以占有,人怎麼能占有呢?我當時感覺到特別地可悲。所以我說我真可恥、特別可恥可厭——生在這個時代,可憐可悲,我感覺我怎麼生活在這個時代? “無量功德海,我今歸命禮。”歸命於佛,不是歸命於其它。我們出家也好、在家也好,學佛之人,要明白這一點,不明白這一點,太冤枉自己了。 因為從我自身上這個感受比較重,因為以前自己也作過這種愛憎分明的強執我相的修持,認為自己行持佛法,認為自己有正知正見,認為自己是護佛法者,結果很可憐、很可憐的,幾次差點把命捨在這裡面,生死不得啊、痛苦不堪,的確無一物可得,無一物可證。 以前要證一心不亂,說實話真是那樣子的,干得是天昏地暗、耳朵發鳴,不啻七竅出血、七竅出膿,生命沒有依托了,沒有一點用。過去說禅師參禅,參一句話頭,臉發腫,身發腫,以前我不信,那一回真信了。信個啥呢?一切眾生作業都是虛妄的,包括想得到一心不亂,想得三昧,想成佛道,都是一個無明主宰,大虛诳! 然後才知道……一讀十大願王就掉淚,佛這麼慈悲,直接給我們了,菩薩這麼慈悲,直接給我們法益,直接給我們不壞的善根。但是我們卻在這個不壞的善根外,另外覓法。一讀就感覺到特別的可憐。 我們不是沒有去做過,說真正的用功談不上,但的確真正體驗過以後才知道諸佛告訴我們一切修法的確都是權巧,折伏眾生的驕慢因緣,實無所修。 現在的人實以為有所修,就拼命去干!最後不過是個超越罷了,是個放下罷了,歇心罷了。我們的確是拿生命來做過賭注,談不上修行,現在的人說修行是最尊貴,我說修行是不祥之兆,修行是不祥之事,但是以現在人尊崇的因緣,要說修行,所以說修行不可思議。 因為我們要是說不修行,那全天下的人都說你是魔,所以說隨順大家說修行。我們也要修行,干什麼呢?隨順法! 我們看看十大願王,哪一個說我要修行?第一要修行、第二要修行、第三要修行、第四要不睡覺、第五是要吃一頓飯,或者是有三天不吃飯、七天不進食,沒有一個那樣教導我們,但現在人都以這為真實,某人有天耳、某人一坐七天,以這為不壞的善根,真是外道啊,外道知見。所以說,畢竟了知,也就是說從理上,從相上運用,了知清淨涅槃皆是我相。 善男子,雲何人相,謂諸眾生心悟證者。 善男子,悟有我者,不復認我,所悟非我,悟亦如是,悟已超過一切證者,悉為人相。 善男子,其心乃至圓悟涅槃俱是我者,心存少悟備殚證理,皆名人相。 善男子!雲可人相?謂諸眾生心悟證者 覺受現前,認為自己有所證,的確有這種覺受。因為這種因緣,是破的我相,人執一破,法執新生,聲聞多證此因緣。 善男子!悟有我者,不復認我 所謂地成為法我了,不以身命為命,以法為命了,這麼做、這麼行,還是個我。 所悟非我,悟亦如是 有悟,原來這是個五蘊身,六塵為心,這都不是我。所以外道說真我、假我之說,認為有個靈性的我,悟得現前是非我、或是真我,這還是外道知見。 悟已超過一切證者 一切世間的語言也難以表達了,但他還是有一個悟處。這地方亦不是善巧,亦不是法性。在密教講善巧、極善巧、最勝善巧。一般的善巧,超越世間的輪回,或者超越世間的分別是善巧;超越世間的聖道,超越出世間的聖道,這是善巧;極善巧是超越一切菩薩修持,完成最極善巧。這地方講的是圓覺,最上乘教,不留一點痕跡的東西。 悉為人相 因為超越一切眾生的因緣,超越一切的證悟,這亦是人相,因為你還有所證,所以佛法非修非證,非有證者,非有得失。這話看著易說,在這個地方少發運用因緣,極難、極難、極難啊! 我希望大家下去在四相上……,因為讀《金剛經》的比較多,四相因緣比較多,下面我們引用一些其它法師的講法或其他文字,來看看能不能啟開這四相因緣。因為四相是修法的最大障礙,要不然許多奇怪的事情都會發生,非佛法的因緣都會產生還自以為是佛法,走彎路。淨土法門直接地都把它打脫得干干淨淨,我們才能襯托出來淨土法門的殊勝與絕待。 善男子!其心乃至圓悟涅槃,俱是我者,心存少悟,備殚證理,皆名人相。 善男子,雲何眾生相,謂諸眾生心自證悟所不及者。 善男子,譬如有人作如是言,我是眾生,則知彼人說眾生者,非我非彼,雲何非我,我是眾生,則非是我,雲何非彼,我是眾生,非彼我故。 善男子,但諸眾生了證了悟,皆為我人,而我人相所不及者,存有所了,名眾生相。 善男子!雲何眾生相?謂諸眾生心自證悟所不及者。 善男子!譬如有人作如是言:我是眾生。則知彼人說眾生者,非我非彼。雲何非我?我是眾生,則非是我。雲何非彼?我是眾生,非彼我故。 善男子!但諸眾生了證了悟,皆為我人 佛在這樣的文字上直接地、不加任何遮掩地告訴我們,任何只要有所證、有所悟、有證悟了知、不了知因緣,皆為人我之相。因為遠背了所謂清淨法性的根本利益。這都是相似佛法,聽著也是佛法,但的確它不是佛法,它與究竟圓滿覺海不相應。 而我人相所不及者,存有所了,名眾生相 能了、所了——這都不是所謂法性真實所在。因為一切法本無作起故,若有所了、若有能了,皆是有為幻化之法、有漏之法,非無上佛道、非覺性真實。這個地方要善自對照,要不然,基本上都墮到這個地方了。 善男子!雲何壽命相?謂諸眾生心照清淨覺所了者,一切業智所不自見,猶如命根。善男子!若心照見一切覺者,皆為塵垢,覺所覺者,不離塵故。如湯銷冰,無別有冰,知冰銷者。存我覺我,亦復如是。 還有一個我覺、還有一個存我、還有一個銷冰,種種受覺、種種了知,已非了義!這個地方不過是個空執罷了。講的我執、空執、法執,但以我相、人相、眾生相、壽者相來顯現這個因緣。 善男子,末世眾生不了四相,雖經多劫勤苦修道,但名有為,終不能成一切聖果,是故名為正法末世。 何以故,認一切我為涅槃故,有證有悟名成就故,譬如有人認賊為子,其家財寶終不成就。 善男子!末世眾生不了四相,雖經多劫勤苦修道,但名有為 這個地方給我們講得十分清晰,他不管從哪個例子來講,能了、所了,這個歸結發起運作。只要能覺知、能運用,都是有為的;若一染著,自以為有所得,必墮有為、必墮有漏,皆是生死之法。 “但名有為”,一般出家人學戒律,這個地方就好明白一些,好比說出家人這個戒相一發明,不論是沙彌戒也好,或者是其它比丘、比丘尼戒也好,發起,一發起以後,不礙再發,不再啟用了,他自然就會發生這種功用。什麼功用呢?無作功用,無漏功用。他最主要是止一個漏,出家法也好,佛法也好,最主要的是止有漏、止有為。 終不能成一切聖果 這個聖果,他不是說的是菩薩道,一般說聲聞教誨的四果、四相,亦稱為聖果。 是故名為正法末世。何以故?認一切我為涅槃故,有證有悟 現在我們可能是這個時代——正法末世的時代。這個時代,我們要究理,若不依淨土法門、若不依佛力來解決我們的生死問題,基本上究理沒有人能究明白了。 達摩祖師西來之時,與他的第一個弟子慧可,就是斷臂求法那個弟子,拿《楞伽經》印證,印證之後,他說我法只經百年之後,墮於名說,但有名相,其法益沒有了。所以後來六祖大師出世,弘忍法師為其印證就是《金剛經》了。《楞伽經》含量就太大了,就沒法印證了。因為三身四智的東西也沒法發明,只能墮入一個名字、名相。信及,信;信不及,就是這樣了。 釋迦佛滅度後百年,阿羅漢就不及釋迦佛住世時凡夫僧的威德與自在力了,當然果德還在那兒擱著,雖然如是已經不行了,那差異大得很。佛滅度百年後,差異就大了,何況我們現在,人的自我意識更加強烈,自以為自己正確,更加執著,解佛法的意識更加強烈,行佛法的意識基本上很難發起。 我經常聽到一些善知識說,這個時代很少有確實的如法行者。我不服氣,看幾年,走幾年,只能說自己很可悲地墮到末世了,的的確確常常感到自己很可憐,很可恥,或者說無地自容。 因為佛在世時,人的善根聞法利益就現前;現在的人聞法久習,還不斷的校正,但還會出現大的故障,就是這個四相的障礙,就是這個未證言證,未得言得的障礙,就是這個驕慢、增上慢、妄語的障礙,多是以病為佛法,以非法為法。 以前我學習戒的時候,看到這樣的話,寫得太多,老是認為是不是誇張,學幾年才知道真正的佛是如語者、不绮語者、不妄語者、真語者,毫不遮掩地與眾生說誠實言。 我們舉過提婆達多的例子,提婆達多在世時害佛啊!多次用種種方法欲害佛身命,哪怕那樣的人修法,就是修一般的法——神通也好、什麼也好,他的確能七日的去行持,不懈的行持。我們現在的人莫說七日,能七年證果,或說得神通的人,就極少、極少的,多是附體的,或者有一點報德的痕跡,就是過去世的一些痕跡,很難正發起所謂地五眼六通、三明四智的因緣了。這的確是我們要面對的東西,你說到末法時代,是不是決定不能證得呢?能證得,但證得也不一樣了。 我們都知道,近代的阿迦曼尊者是五十年代的阿羅漢,是南傳佛教的阿羅漢,他的威德跟釋迦佛在世時的阿羅漢的威德根本沒法比。去年我舉了一個喇嘛的例子,當然不說名字最好,挺有名氣的,我也不想損害人,但感覺他現在的修持和過去古德加持過的地方的力量都不能相比。 那你說你怎麼知道?不是知道,是個對比罷了。過去的古德,尤其是藏地的古德們,包括我們漢地的一些禅宗大德們都授過這樣的記,他們都用自己的威德力、修持力,加持洞穴、道場、山林,攝護末世修行眾生,以成就末世眾生的增上法益。那你說我們不是沒有救了? 佛在《大集經》上說,末世眾生,億人修持,罕得出離啊!不是開玩笑的,也不是說籠統的說的,你說那往生的也是很多嘛,不是,釋迦佛在《無量壽經》上說:我苦心惠予,信行者少,是以生死輪回不休,其國易往而無人啊。 現在真正辦道者稀少得很,為什麼呢?我們見一個有正知正見,以正見行持的人,那真是讓人歡喜,不光讓人歡喜,周圍人都會歡喜。這個末世,的確是法極弱,種種難緣極強,當然走出來一個也是極不可思議的。 淨土法門可以作通途,佛在那個地方用另外一種因緣說:那淨土法門可以接度一切眾生,因為它是他力。就象我們打一個簡單的比方,佛在世時間,乃至說我們中國的周朝時代,人天還雜居的,人神雜居,那時間人有光環,人能日行千裡、萬裡,不以為稀罕。現在,我們人基本上沒有這樣的因緣了,但是我們現在有飛機,有他力的載負工具。 過去的人,自己有能力,反而不需要其它工具的運用,他自在的這種功用很容易相應。現在我們什麼都是賴他因緣,過去的人夏天可以穿棉衣的。我們知道近代的來果和尚冬夏一衲。有一次,他到一個地方參學,大家給他燒的是熱炕,那是夏天,試他的本事,給他找那個地方也是向陽的地方,太陽照進來,炕是熱的,天十分熱,自己穿的是棉袍,本來就很熱,但他一點汗都不能出,一出汗功夫就壞掉了。所以他把心歇到極處,手腳都冰涼,一滴汗也不出。 能不能做到這樣呢?任何人其實都可以做到的,但你要是沒有把持、修持的功夫,做不到,大棉襖一捂,到夏天你就是出一身汗。夏天你要穿很單薄很單薄,還要吹風扇用空調。現在的人只能賴於外在的環境的這種因緣了,依賴於這個因緣了。 所以仗借他力或者佛力比較殊勝方便,以自己的轉化因緣來轉化自己的依正二報,極難、極難了!行不行呢?大家可以作嘗試,不妨留一個淨土法門的最後的歸向,實在不行了,趕快回到阿彌陀佛這種大願業中;若不然,可能自己無救了,得度無望了。 實際密教也是佛力的加持,密教也重在他力加持的回施上。很多人看過瑪爾巴的前兩個祖師的這種教化。他們沒有什麼修持,要麼要跳崖、要麼要跳崖子、要麼破鞋子打、要麼用腳踹,歇心了,鞋底子往上一扣就成法益了。啥法益?不知道!無無上的佛法。可以看看他們的傳記,這基本上都是佛力的加持,所謂地加持成就、接度成就。這個地方不是什麼聳人聽聞的東西,也不是嚇唬人的因緣,的的確確現狀在那兒擱著呢! 那真正的得這種所謂無生法忍,真正地覺知法性平等,歸於法性,那是大根性人,上品上生,自得安穩,任何人也惑亂不了你。 悟與不悟,“我能證聖道,我能取涅槃,我能得利益,我放在一切法前面,一切以我為中心”,所以末法時代的人五欲橫流,貪嗔癡慢疑惡見熾盛,就是因為這個,有證有悟,這是末世最大的特征。 我們經常遇到這樣的人,認為他開悟了,認為他證到十地菩薩、幾地菩薩了。人能碰見他、挨著他、接觸他,也可以證十地菩薩,象瘋子一樣。好名大德,好名說法者,多是病態之人,講的都是相似無上道、相似般若,實無實用。自己的煩惱不能消除,自己的業障、身障不能消除,反而比一般人還要熾盛。這就是所謂地有證有悟。 名成就故 佛下面打的比喻: 譬如有人認賊為子 你認為你有所得、有證、有悟、有所成,認為你能涅槃、取涅槃,這都是認賊為子。 現在《涅槃經》很少有人能真正把它講解、疏通或者運用了。達摩祖師來的時候,神光講的就是《大涅槃經》,當時講得天花亂墜,地湧金蓮,達摩祖師搖搖頭說你講的不是佛法。那個時候,就是已經墮於這種言教了,能感動人天,但是不能救度,使人天得以超越生死,但給予人天一個安慰罷了。但有名詞,沒有內涵了,無有法的內涵了。 象我們現在又多少年了呢?沒有二千年也快到了吧。這不是開玩笑的事情,我們不得不審視它。要不然近代的大德為什麼都極力地提倡淨土一法的教義,包括密教的這些大德,不管是藏地、漢地的,不管是紅教、白教、花教的大德,這些大德莫不提倡淨土之歸向。 當然有些人還說,為什麼要提倡密教呢?密教因為是它的戒律,就是不管怎樣也要把它行持下去,一直行持到因緣盡頭。要不然就違犯它的根本戒律。這是戒律上的攝化。密法況且也是這種佛力的加持,也是佛力的接度,在藏地這樣的故事是特別多的。 一般的人都看過中陰救度,或者說《西藏度亡經》這一類的東西,那是蓮花生大士傳下來的教化,最主要講的是一念聽聞的利益、一念歸向的利益。在藏地這樣的故事許許多多的,都是說並沒有什麼修持,只是說聽聞佛的名號、知道佛的國土,一念歸向就往生了,得以成就。 其家財寶終不成就 想得到真正的法益,那是根本不可能的。 何以故,有我愛者亦愛涅槃,伏我愛根為涅槃相,有憎我者亦憎生死,不知愛者真生死故,別憎生死名不解脫, 雲何當知法不解脫。 何以故?有我愛者,亦愛涅槃 這是根。佛在這個地方說根,你愛佛法、你愛涅槃、你愛證悟、你愛清淨,這都是生死根,與你愛財、愛色、愛名聞利養等無差別,從究竟地說,這是決定的。 因為佛在《圓覺經》上講的是究竟教誨,它其它都不要了,方便、權巧都不要了,但說真實教義。就象《妙法蓮花經》的《方便品》是一樣的,捨諸方便,但說真實教誨,但說一乘,無三乘之說。諸佛如來出現於世,唯說一乘教,這地方但說一乘教,其它的都捨棄了。 伏我愛根為涅槃相, “伏我愛根”,不過是通過涅槃這個因緣,這個相似的東西,把這個愛根伏下來,遮護下來,實際少有因緣,還是起嗔相,後面有解釋。 有憎我者,亦憎生死 憎恨生死。
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