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慈法法師：圓覺經講記(圓覺要義) 第二十七集
第二十七集 得心輕安 善境界真現前的人會輕安。我們舉個最簡單的例子:例如說打坐,腰痛麻,腿痛麻,我們這個色身都是父母生的,都有種種覺知,都是一樣的器官組成的身體。但是獲得輕安的人跟不獲輕安的人就是不一樣,他運用不一樣了。 你就坐不下來,你坐下來就渾身要晃、要扭,痛苦,這叫粗重受覺。獲得輕安的,這個受覺隨意調整一下就可以過去了。他也可能有痛、麻、酸、脹、粗重、細滑之說,但是隨意一調整,就可以把它給帶過去,也可運用它,也可以帶過去。他這個受覺叫輕安,輕者,遠離粗重的意思。什麼叫粗重?它把你阻礙到這個地方,痛,你就是要痛,你就超越不了它;重就重,麻就麻,你超越不了它。 這個輕安,從言辭上直接這麼講,可能好接受一些。好比說我痛,我稍微調整一下就過來了。它不是不痛,它不是沒有知覺,沒有知覺可能是磚石瓦塊吧!大輕安,可能痛、麻、脹等這八觸因緣都退失了。八觸是欲界眾生的受覺,八觸一過就會得色界受覺。色界這個受覺就特別輕安了,是一種空靈的、無我的一種輕安,一般沒有出欲界定的人是沒法與他言說的,從內涵上可以提示一下,但沒有意義。 現在的人多說境界,不知境界無量無邊,法益亦是無量無邊,不知法益廣大。由是法益不得增上。 “得心輕安”,那心輕安,身也就輕安,周圍的環境也就會輕安,輕安的功用發生也是不可思議的。我們現在的人學法,法益比較弱一些,容易留步,容易驕慢。 過三七日,一向攝念 這種得輕安、得瑞相之後的修持方法就要變了,要調整一下。釋迦佛直接給我們說法——怎麼修持的方法。 若經夏首三月安居,當為清淨菩薩止住,心離聲聞,不假徒眾。 至安居日,即於佛前作如是言:我比丘比丘尼,優婆塞優婆夷某甲,踞菩薩乘,修寂滅行,同入清淨實相住持,以大圓覺為我伽藍,身心安居平等性智,涅槃自性無系屬故,今我敬請,不依聲聞,當與十方如來,及大菩薩,三月安居,為修菩薩無上妙覺大因緣故,不系徒眾。 若經夏首三月安居, 夏首,即四月十五稱為夏首,四月十五以後就不能稱為夏首了。 當為清淨菩薩止住 也就是說不聚眾。 心離聲聞,不假徒眾 這個清淨安住就要遠離徒眾了,應遠離這個因緣,要作一個隔離、隔開的因緣,不能在自他窺鬧中運用了,這種窺鬧不能成就。 至安居日,即於佛前作如是言 就是立誓。因為安居要立個誓,象我們出家人安居都要立個誓,在這九十日中要怎麼做。 我比丘、比丘尼優婆塞優婆夷某甲 就是稱自己的名號,顯自己的身份。 踞菩薩乘 就是要安住在菩薩之中,利益之中, 修寂滅行 因為寂滅行是斷除煩惱,斷除生死根的方便。現在我聽一些人說一些寂滅的話,不行寂滅的行,沒有意義,叫相似語,一點力量都沒有,一點煩惱都擋不住,煩惱一現前,根本不能自制。這個寂滅行發生功用以後,就能自制,雖然業習也可以煩惱,也可以表現一些其它因緣,但能迅速的調整,不隔念的調整,不隔時的調整,不隔日已經沒有這樣的因緣了。 同入清淨實相住持 與諸佛菩薩同住,入寂滅海 以大圓覺為我伽藍 就是以大圓滿覺作我所安住的地方、和合地方。 身心安居平等性智, 身心寂滅稱為“安”,九十日的具足,行不易處是為“居”。這樣身心安居,平等性智會現前。 涅槃自性無系屬故 這樣通過外緣來引發內在的這種寂滅行,或者說平等性智。 ……關中亦是無起無作,寂滅游戲,這樣的人倒方便一些。 今我敬請,不依聲聞,當與十方如來及大菩薩,三月安居為修菩薩無上妙覺大因緣故,不系徒眾 這個地方就是自己立個誓。這麼做,能迅速成就法益。這樣做,必須種種因緣要成熟,內護外護因緣都要成熟;不成熟,不但不能成就法益,還會出現其它過失。過去說內護外護都要圓滿成就。 善男子,此名菩薩示現安居,過三期日,隨往無礙。 善男子,若彼末世修行眾生,求菩薩道入三期者,非彼所聞一切境界,終不可取。 善男子!此名菩薩示現安居 以這樣的行式來顯現安居的真實內涵,比丘安居也是這個內涵。所以許多人真正安過居以後,對安居極為向往,到安居時就會特別振奮,感到自己的生命又會有一個改變的過程、改變的因緣了。但是要是沒有得到利益的人,對安居麻木不仁,或者說一聽到安居,就是九十天不能做其它因緣、不那麼隨便了,反而生煩惱。這個差異特別大。 這個地方是對七眾講的,不單是為出家人講的,所以我們就這麼講一講,釋迦佛在經上講的,都是攝七眾。在戒律上講的,則唯有針對比丘、比丘尼,或者式叉摩那、沙彌、沙彌尼。針對性的戒律,他要有針對的實施,那不能逾越的。象這樣的經教上寫了,大家都可以通學、通用。 過三期日 三期者,不管百二十日,百日,還是八十日,不論哪一個期都是可以的。根據自己的因緣:或者一百二十日,或者百日,或者八十日,都是可以的。 隨往無礙 一般我自己這個感覺特別強。安居以後下來走動就比較輕松一些,就是說隨意性比較大一些。這麼多年安居,就這樣過來了,雖然是相似安居沒有實利,但相似利益還是有一些,的確是走動也沒有什麼障礙,也沒有什麼懼怕的,見什麼樣的人、見什麼樣的修行、見什麼樣的道場就很容易適應,沒有什麼掛礙,比較方便。 善男子!若彼末世修行眾生,求菩薩道入三期者,非彼所聞一切境界 不是你聞,也不是你想象的,你聽別人講也不頂用,真正的這種閉關修持,聽別人講什麼都沒有意義,到時候,境界根本不是那回事情。許多人聽人這樣說,那樣說,其實不講也好,講了對你也沒有啥用,有的反而成障礙了。講一點只能當故事聽,開玩笑,作個公案都是可以的。 境界對你來說沒有意義,是別人的寶貝,或是別人的受覺,沒有意義。對你來說,能不能啟發一點什麼呢?那你向往怪異,啟發怪異,到裡面就會出現,可能會瘋在裡面;如果喜歡其它一些因緣,如智慧、善巧,倒可以講一點。 一般人都向往一種神奇的東西,這樣的人根本不能閉關,靜觀都出問題,有時特別靜,象一盆靜水一樣,馬上會照見許許多多地因緣。發心不正,那扭曲的因緣基本上都會現前。這樣事情是很多的,近代這樣的公案也是很多的。 “非彼所聞一切境界”,一定不要把法定到某一格上,你認為是這麼樣,這會出問題的。的確關內的境界,非我們設計的境界,非我們想象的境界,許多利益你根本不可想象。我雖然沒有閉過關,我從自己一些關在房子裡住的這些受覺上的感受,十天八天或者幾個月的感受,特別強烈的感覺到不能設計,不能預計,這個地方不是能自知的,許多利益根本沒法設計、沒法想象,這麼說吧,收獲都是意外的。 終不可取。 善男子,若諸眾生修奢摩他,先取至靜,不起思念,靜極便覺,如是初靜,從於一身至一世界,覺亦如是。 善男子!若諸眾生先修奢摩他,先取至靜 那這要是從奢摩他上說,它對前面三種觀法的解釋,這個解比較細一些。 不起思念 其實不起思念極易的,人一般認為這個很難的,說我妄想紛飛,妄想紛飛並不是思念,是過去業力的一種慣性罷了。思念是你發起的東西,或者說是你隨順妄想流轉的事情。要是妄想生了,淡淡地看一看,那就可以不起思念,這個方法很簡單、很簡單。若作行持,這個地方不復雜,心裡很快就能寂靜下來。 我們看到虛雲和尚經常披一個厚厚的衲衣,一般在關內,至靜發起,身上基本上是沒有什麼暖氣。最初基本上是這樣子的,身體上的溫度是很少、很少的。因為他這個思念少,生命活力自然也就靜下來了,暖力也就弱,所以穿那個大襖也就是很正常,很正常的。 但這個至靜,它的確是以不起思念為方便下手處。這個不起思念不是無記、不是昏沉,一定要搞清楚這個。它是清清明明、明明利利、輕輕松松、無掛無礙的一種特殊狀態。這個狀態若一生起,可以永遠地運用它,可以盡未來際運用它,也可以不運用它,因為它是自家的寶貝,你要是在這個地方能運用得起來,那這就成了你自家的寶貝了,可以隨時地取用它了。這個地方不是占有的,它沒法占有,但是可以隨意取用,就是開發的這種寶藏。 靜極便覺 靜極這個覺與我們想象這個覺的確不是一回事情,根本上是一樣,但運用就不一樣! 如是初靜, 初靜,最初發起的這種靜。這個靜,它有什麼內涵呢?佛在此處給我們表現得極為充分。 從於一身至一世界 先從自己的這種身相的受覺達到至靜,然後至一世界,這一世界是一小世界?一中世界?還是一大世界呢?還是一大千世界呢?還是三千大千世界呢?還是無量塵沙的世界海呢?還是種子世界呢?還是華藏世界呢?還是一真的無界之界呢?這可能是法益的差別,不運用者不知,只能說釋迦佛在這個地方說得是極詳細、極豐滿。 覺亦如是。 善男子,若覺遍滿一世界者,一世界中有一眾生起一念者,皆悉能知,百千世界亦復如是,非彼所聞一切境界,終不可取。 善男子!若覺徧滿一世界者, 我們可以審視自己到底有多下劣了,我們到底有多迷茫了。你的覺能遍滿一世界嗎?這間房間你能遍滿嗎?我們若能覺遍滿這一個房間,此房間內任何的舉心動念你都能知曉的,你能嗎?就是我們這裡面要有一個能遍滿這一個房間的這種純淨的覺,那這裡面的每一個人的想法,任何人的舉心動念,你都能察知,這不是開玩笑的事情,這不過是從這個地方來說這個覺的真實、直接、清明罷了。 佛法的確不是我們以自己那個凡夫心能想象出來的東西。像說他心通、他心智都沒有什麼。所以說,一般地這種定的因緣,就是來涉足這種所謂地奢摩他、三摩缽提、禅那,都會引發這樣的利益。沒有什麼驕傲的東西,因為真正得到這樣的利益的人,根本不會驕傲,他沒有驕傲的資本,他只有清淨的因緣,光明的利益,給予的悲心,沒有其它東西。若不是這樣,多是鬼神住世,鬼神入體,因為只有鬼神才有驕慢的生命現象。 這個地方只是覺性的清淨,沒有驕傲的因緣,所以真正證得大方便的人,特別地平和、隨順!一般人得點小方便、相似方便,或者有魔障的人,特別地驕慢橫行。 這個地方為什麼要反復地提呢?因為要是我們能真正這麼行持,馬上就會發生這樣的功用,極容易的。有一年,有個法師和我在一起住,別人想什麼他馬上就能知道,就跟我說,我說不過是相似因緣。如果發生驕慢因緣,馬上會危害你。他根本不服氣,後來就出現魔障,所以這個地方一定要把心歇下來。 假如是隨師學,師的棒喝、呵斥經常地加持你,使你不敢動心念,能迅速地會進入這種狀態。所以說不辨師之善惡、隨順師教的人,能迅速進入這種狀態——至靜的狀態。 過去的沙門叫求寂。什麼叫求寂呢?隨順師教,能迅速得到這樣的利益。但對我們現在的學佛人,太遙遠,太遙遠了!為什麼呢?驕慢、邪知、不隨順師教、不請師教,根本不能發生利益!這事都不難,跟我們極為的親近,一定要這樣的認為,才能發生這樣的功用。許多人高推佛法,佛法也不得利益,我們這個地方審視一下。 禅那,奢摩他,三摩缽提這三種行執的法門,佛在結三期中,先為我們提出來的是奢摩他。奢摩他下手最易、最簡單。我們眾生最怕的是業習,結果業習越來越熾盛,最想把握業習,誰知業習是虛幻影象,越想把握,越產生疲勞、虛妄的因緣。所以奢摩他是個極簡單、極簡單的修持方法,就是不起思念。 不起,很簡單的,不起,不復雜,一般人把它看復雜了,妄想紛飛,那只是過去的慣性,與你現下的不起不相干,不能擾亂你這個不起。實際不起有不隨之意。要不起,你隨了,還是起了。現下就是運用佛性之意,佛性是不動的。 所以說,看妄想就象看戲一樣,你看就對了,也不隨它,也不取它,也不捨它,自然地就溶入這種不動的所謂地平等智,久久地就會至靜,覺就會露出來它的面目。覺性就佛性,這個佛性就會發露出來它的全體面貌,先充塞一世界,或者一身心,乃至逐漸波及到一中千世界、大千世界、三千大千世界、無量無窮的世界,乃至到華藏世界、乃至到不可說、不可言說之種子海世界。 那你說行持有這麼厲害?本體是這樣子的,法性無二,這法自然是這樣子的。但是不通過這種所謂地不起思念的方法,徧覺、見覺、用覺的這個因緣不能發起。這方法極簡單極簡單的。 實際一般念佛是通過一個聲來不起念的,念南無阿彌陀佛……;參話頭也是如是:念佛的是誰……。它沒有作取也沒有作捨,前念沒有生,後念也沒有滅,久久地不作不起,自然地就會得所謂地覺,這覺就是破除無始的無明。什麼無明?業流,起思念,或者隨思念,不能自止的一種因緣就會扼制住它。 我們現在人管不住自己,活個生命,意識管不住,色身管不住。為什麼那麼多得三昧的人生命可以隨時住,可以調整?其實人的這個生命、時空,本來是無意義的,是種幻化的以妄加妄的一種交織的業流,形成的一種所謂地暫存實體。實際它不是個實體,是個幻化的體,但我們把它當真了,被它左右,被它主使,所以人命百歲,不能自止。 象虛雲和尚活一百二十歲,不算難事,為什麼?他用心念少。少食少欲的人,生命長;喜歡炫耀張揚的人,生命要短一些;生命是可以調整的。 所以說不起思念,大家可以在這個不起思念上好好運用一下。實際說用觀察的因緣看,基本上可以不用這個,什麼事情跟自己不相干系的時候,心裡不作取捨,不作愛憎的時候,因緣很容易發起。包括自己妄想紛飛的時間,也可以不作取捨。 向內的因緣叫自種,外面的因緣叫他種,自他二種不作取捨,這個地方就不會起思念,能迅速的得入這種寂念。我們可以試驗一下,靜一靜,不是壓迫自己不思想,也沒有什麼壓迫的,人本來沒有思想,這麼看,就簡單一些。所謂一切思慮都是勞慮,都是妄想紛飛出來的東西,它是過去痕跡的波濤、波瀾,水本無波,因風而生波。你那個心風一息,它就無波了。 這個地方可以運用,我們不妨用八分鐘十分鐘試驗試驗,然後三十分鐘五十分鐘試驗,然後一天兩天的試驗,也可能真正的會發覺,這個地方可以破除根本無明,能得真正的智慧、善巧。 實際修法不出此三路,沒法超越的,不管你是念佛、持咒、結手印,還是行般舟,乃至行持無量的法門,都離不開這三類,這是決定說。這是諸佛如來,十方菩薩決定的三種業。你要認為這三門之名還有別法,邪見。所以說這三個法可以說是總持法門的一個分別的表述罷了。 善男子!若覺徧滿一世界者,一世界中有一眾生起一念者,皆悉能知 這個地方決定沒有什麼可懷疑的,也沒有什麼信不信的事情,就是這個事情。我們舉個簡單的例子:例如廣播可以通過衛星向全世界廣播,全世界也都可以接受,只是一個頻道的調整接收。 我們人這個覺,至靜達到某種狀態,全世界任何眾生舉心動念,都能收到這種信號,這是一種物理的比喻。是不是呢?大家要去實踐,不實踐,佛說、我們說都沒有意義。若實踐,真正成法了,有意義了,就有功用了。 有人把神通看得很了不起,作為一種資本,其實神通不過是佛法的下腳料。在做正品的時候自然會產生這種下腳料、邊角料的,它不是正用,的確是這樣。我們不這麼淡的看法,就會被一些妖魔鬼怪所左右,這樣的人還張狂,嗔恨心還大,危害人還厲害,使很多人感到自己特別下劣,使許多人喪失學法的信心,使許多人認為佛法就是怪異,贻誤無量的眾生,瞎卻眾生的清淨眼目。末法時代就是這些東西猖狂,就是這些東西能吸引人。 佛法為什麼能長久的住世呢?因它是正教,它能利人、利社會,能給社會帶來安穩,能給人類帶來安穩,能給人帶來自尊,給社會帶來莊嚴,帶來清淨的善法。要不然都是掠奪性的,殺雞取蛋性的,這都不是佛法,大多是妖魔鬼怪、天魔外道的因緣。 佛法決定不是這樣的。佛法是極平和、真實、安穩、安詳、柔和、隨順、利益、光明、自利利他,佛法都是講自覺覺他、自利利他。現在的人不是這樣,利己必害人,跟佛法的確不是一個路子,要看得清它的。 什麼叫神通?象大目犍連,他能到地獄中去尋找其母,你沒有這個本事不要說你有神通,欺騙自己。他能帶領弟子到他方世界打坐,到忉利天去打坐,到四大天王的園林中去打坐,那叫神通,四大隨意自在,叫如意通、神足通。 佛法告訴我們是真實,不搞虛假,也不搞相似,如天眼,能隨時得見無量的世界,能見諸佛世界之莊嚴,這是佛教所講的神通。象密勒日巴大師能隨時到十方佛國去聽法,這叫神通。 現在我們世上人胡亂說的比較多一些,都是沒有傳承的因緣,自以為是的因緣,妄自發明,自己編的故事,把許多人的思想搞的很混亂,混亂到極處,擾亂視聽,使許多人沒有所依,迷茫,也不知道什麼是法。我經常聽到有人說我的天眼開了、慧眼開了,能看見別人的心肝了、心跳了,這與佛教中的神通根本不相干,可憐得很,自己愚昧還要把這種愚昧傳播給別人、壓迫別人,還要把這些東西發揚光大。所以我們一定要學佛,不學佛太可憐了。 百千世界,亦復如是 大目犍連證得神通以後,他往那一坐,這個三千大千世界下雨的頭數他可以都知道……,他可以看到帝釋天和修羅界打戰,別人聽見的是雷聲,他看見的是胳膊、腿亂飛。在經典上記載的這些故事多得很。 一定不要未證言證,一定不要去自欺欺人。我遇到一些出家師父也是這樣,說自己怎麼樣了。我在家的時間,遇到一些真正有善德的人、有方便的人、有神變的人,反而一語不發,沒有人知道。我說這真是可怪,感覺這些整天跳來跳去的人特別可憐,就象幼兒園的孩子在大學教授面前誇張自己、炫耀自己那一點兒學問一樣,特別地可憐、無知、可笑,但又特別地欺惑人。所以這個地方一定要審思。釋迦佛所說的這個地方是真實的,人人都能做得到。靜下心來都能做得到。 非彼所聞一切境界 不是你想象的,也不是你聽別人說的。以前我看過幾本經書,我對經書是深信不疑的,看到那些連佛法的邊際都不沾的話,感覺特別可憐,我也感覺自己可憐。可憐什麼呢?我感覺到我生活在這個末世,相互欺騙的末世,未證言證、未得言得的末世。我經常在世間上走動,看見一些人欺騙人,大家崇拜啊!特別可憐。被欺者,欺騙者,都很可憐。
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