《西方路》書中,權、實、頓、漸辨疑之文,須先明權、實、頓、漸四字,然後再論念佛、參禅之為權為實為頓為漸,則可了無疑義矣。
權者:如來俯順眾生之機,曲垂方便之謂也。實者:按佛自心所證之義而說之謂也。頓者:不假漸次,直捷疾速,一超直入之謂也。漸者:漸次進修,漸次證入,必假多劫多生,方可親證實相之謂也。
彼參禅者,謂參禅一法,乃直指人心、見性成佛之法,固為實為頓。不知參禅,縱能大徹大悟,明心見性,但見即心本具之理性佛。若是大菩薩根性,則即悟即證,自可永出輪回,高超三界。從茲上求下化,用作福慧二嚴之基。此種根性,就大徹大悟人中論之,亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣,則縱能妙悟,而見、思煩惱未能斷除,仍須在三界中受生受死。既受生死,從悟入迷者多,從悟入悟者少。是則其法雖為實為頓,苟非其人,亦不得實與頓之真益,仍成權、漸之法而已。何以故?以其仗自力故。自力若十分具足,則何幸如之。稍一欠缺,則只能悟理性,而不能親證理性。今時則大徹大悟者尚難其人,況證其所悟者哉?
念佛一法,徹上徹下,即權即實,即漸即頓。不可以尋常教理批判。上至等覺菩薩,下至阿鼻種性,皆須修習(此徹上徹下之謂也)。如來為眾生說法,唯欲令眾生了生脫死耳。其余法門,上根則即生可了,下根則累劫尚難得了。唯此一法,不論何種根性,皆於現生往生西方,則生死即了。如此直捷,何可名之為漸?雖有其機,不如尋常圓頓之機有似乎漸。而其法門威力,如來誓願,令此等劣機頓獲大益。其利益全在仗佛慈力處。
凡禅講之人,若未深研淨宗,未有不以為淺近而藐視者。若深研淨宗,則當竭盡心力,而為宏揚。豈復執此權、實、頓、漸之謬論,而自誤誤人哉?
節選自印光大師:“復馬契西居士書二”