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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
大安法師：既然唯心淨土，為何還要念佛往生？
一些人認為“唯心淨土、自性彌陀”，於是就認為不必要靠念佛往生到極樂世界，他們認為西方極樂世界也只是自心的化現而已，只要心淨則佛土淨，所以只須淨心，當下就是淨土了。這種觀點看似美好，其實極其錯誤。蕅益大師批評這種人是“奈何離此淨土，別談唯心淨土，甘墮鼠即鳥空之诮也哉?”。感恩大安法師對此做出了精彩的開示。南無阿彌陀佛! 以下文章摘自大安法師講解《阿彌陀經要解》： “捨利弗，其佛國土成就如是功德莊嚴”。這句經文當下令我們要深信這種事事無礙的境界，產生圓教的信心。 圓教的信心，信什麼?還要在佛和我們眾生兩個層面去理解。要深信上面所描述的西方極樂世界依報莊嚴，都是阿彌陀佛大導師在因地當中由他的四十八大願、大行——“六度萬行”——所成就的，在他果地上由他所契證的一切種智所現的。這些莊嚴主要是來自於阿彌陀佛那邊。以佛的莊嚴來作為緣念的重要的因素。然而這些莊嚴也在跟我們業力凡夫互動，也是我們這些業力凡夫用信願稱名的淨業所感召的。那所感召的這樣一個莊嚴，也離不開我們“唯識所變”的一種境界。就是阿彌陀佛由“種智所現”的這樣的淨土莊嚴，在我們凡夫層面——阿賴耶識——所變的相分。佛的那種一切種智的心跟我們凡夫的心，也就前面講的本質境是來自佛那裡，獨影境來自凡夫。可以“互為影質”。當以佛心作為本質境的時候，就帶起了我們眾生的獨影境，挾載著它的功德莊嚴顯現出來;當我們以眾生心作為本質境的時候，那麼阿彌陀佛的那個心就作為獨影境。這兩者也是互滲互入、互相增上的。這種“互為影質”——互為本質境和影像境，就反映佛心和眾生心是平等的，可以互相做主、伴的。 那這樣一種佛心和眾生心互相攝入的境界，是什麼情況呢?其實很難理解、說清楚。非親證境界，很難了知。那麼這裡就用一個比喻，好像很多燈發出它的光明，各各遍在一間屋子裡面，這個燈光就好像形成渾然一體的光亮。這叫“各遍似一”。各各遍及在一間屋子裡面，好像就是一個整體的光明：各遍似一。好像是一——不加分別，但是裡面各盞燈有各盞燈的明亮度，又不能消解它的差別性。這就是圓融和行布的關系。佛心和我們眾生心可以“各遍似一”，同時又各有它的差異性——各燈各明。“全理成事”，佛心、眾生心在本源上都是真如實相，這個真如實相是不加分別的，但是真如實相無形無相的理體能夠緣起森羅萬象的事。緣起的森羅萬象，全體就是真如理體。從這裡理解“全理成事，全事即理”。“全性起修”，全體的性德生起它的修德。修德的目的是把性德展示出來。而且這裡面阿彌陀佛的那種全性起修，也就是一切眾生的全性起修。這個“全理成事，全事即理”，我們常常會比喻成水和波的關系。這個大海，當它顯出波的時候，那是“全波即海，全海即波”。你要在這個事相上就它的本質，不能離開事相來談事外之理。 這裡就要呵斥一種愚癡的見解。有些空腹高心的人，常常離開阿彌陀佛願力所成就的——就是種智所現的——不可思議的土，去談“唯心淨土，自性彌陀”，就會陷到“鼠即鳥空”的窠臼裡面。“鼠即鳥空”是什麼?“鼠即”就是老鼠的那種鳴叫聲音。它是比喻一個狂禅之士：他談有，實際上不了解妙有。“鳥空”，鳥發出的聲音。他談空，實際上不了解什麼叫真空〖注：鼠即鳥空，謬煩惱即菩提、生死即涅槃之“即”義，以及諸法皆空之“空”義，前者泯滅了煩惱和菩提、生死和涅槃的差異性，只有圓融沒有行布，後者直接墮入了斷滅見的頑空〗。所以用這個來比喻：如果離開極樂不可思議的淨土來談唯心的話，那你這個所謂的唯心一定是攀緣的妄心，不是妙明真心。如果從妙明真心顯發極樂世界的關系來看，我們就會了解到佛心和眾生的心互為影質：事事無礙的境界。極樂世界這種國土莊嚴由阿彌陀佛願行所成就，一切眾生的願行也參與在裡面。我們眾生的這盞燈的光亮也在當下。所以你看《無量壽經》裡面，包括《阿彌陀經》裡面，講西方極樂世界莊嚴，我們淨業行人在參與莊嚴。就在當下，我們發出一念至誠的信願之心，七寶池八功德水裡面就有我們的一朵蓮華，標上這個淨業行人的名字。你如果念佛精進，信願踏實，這朵蓮華的光亮就會燦爛，而且這蓮華就會大起來。你信願持名的這種心態和行為，在七寶池八功德水裡面都展示了它的光色。可不是你也在莊嚴極樂世界嗎?
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