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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：入行論講記30[正知正念]
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 子二、觀察心之動態： 盡力遍觀察，此若狂象心， 緊系念法柱，已拴未失否? 要用正知正念的繩索，將心拴在正法的柱子上，不讓它跑到顛倒的歧途上去。這是觀察心的動態。凡夫的心就像瘋狂的大象，因此要仔仔細細地觀察：這顆心是否用正知的繩索緊緊系在正法、佛法的柱子上?若是沒有正知正念來守持心，會害己害他。自己要觀察：心是不是在散亂，有沒有去造惡業。時時刻刻讓心安住於修法當中，時時刻刻保持善念，提起正念。它是在造惡業，還是在行持善法?是在邪見的狀態中，還是在正知的狀態中? 在前面也講過，除了修心，沒有其他可修的。心善則一切善，心惡則一切惡。要觀察這顆心，調整這顆心，心態調整好了，一切都會風平浪靜。本來就沒有什麼事，什麼事也沒有，但是我們不明白，總自己找事。 正知就是明白，正念就是讓自己保持清醒的狀態，我們自己要明白。現在我們有很多煩惱的事，有很多不愉快的事情，其實這都是因為我們不明諸法的真相，不知道應該怎樣去調整自己這顆心而導致的。我經常講，都是自尋煩惱，自找痛苦，都是自己的事。心一改變，一切都將改變。只要有正知正念，就能護持這顆心;若能護持這顆心，就能護持一切學處。 若是要護持學處，就要護持心;若要護持心，就要護持正知正念。所以，應該用正知正念的繩索將自己的心緊緊拴在善法的柱子上，不讓它跑，不讓它動。 精進習定者，剎那勿弛散， 念念恆伺察，吾意何所之? “精進習定者，剎那勿弛散”：竭盡全力精進修持一緣專注善法的等持。心裡要有善念、正見，在這個狀態當中，保持善念，保持正見，即一緣專注。所以首先要明白什麼叫善，然後再去保持這個善。首先要明白什麼叫正見，你要有正見，然後再去保持這個正見。 現在很多人根本不知道什麼叫善，根本不知道什麼叫正見，所以沒有正見。我們沒有輪回正見、因果正見，更不懂緣起性空的這些道理，所以相續中基本上沒有正見。既然沒有正見，怎樣去保持正見? 我們要提起善念，要保持善念。誰都會說“行善，積德”，但什麼叫善?什麼叫行善?什麼叫積德?什麼是真正的功德?我們首先要明白這些道理，即明理。善有世間的善，有出世間的善;有小乘的善，有大乘的善;有顯宗的善，有密宗的善。你懂得這些善惡的標准，然後以這些標准去衡量自己：自己有沒有善?有沒有提起善念? 如果自己有善念、有正見，就會把心專注於善念當中，把心安住於正見當中。 “念念恆伺察，吾意何所之”：念念細致觀察我的這顆心，到底在享用善、不善何種對境?這顆心是在行善，還是在造惡，它處於哪種狀態?這是時時刻刻都要觀察的。心不能散亂，那怎樣才能不散亂?若是你能提起善念、保持正念，就不會散亂，心剎那也不會散亂於顛倒的對境當中。 對你來說，這一切的見聞覺知都有，但是在這裡面不愚癡、不迷茫，明明了了，這就行了。什麼是迷茫?不知真相，也就是愚癡。什麼是顛倒?所謂“四顛倒”，無常視為恆常，苦視為樂，無我視為有我，不淨視為清淨。比如，六道輪回裡沒有安樂，只有痛苦，但是我們卻把苦當成樂了，這就是顛倒。這樣迷亂又顛倒，說明你的內心是散亂的。雖然你沒有想那麼多的事，也沒有散亂到一些粗大的外境上，自認為自己的心很專注，自認為自己的心很清淨，其實也都是散亂的。 心不能迷亂，心不能這樣散亂。自己要時時觀察：自己的內心有沒有處於迷亂的狀態當中，自己的內心是不是在散亂。若是知道自己在散亂，或者發現自己內心迷亂的時候，就要時時提醒一下自己，及時轉變，這是很重要的。前面講過，即使你言談舉止上沒有什麼，只要有起心動念，也是造業的，將來也要遭受痛苦，其實當下的這種狀態也是痛苦的。 子三、開許放松之時： 危難喜慶時，心散亦應安， 經說行施時，可捨微細戒。 “危難”是生命有危難，對生命有損害的狀態下。“喜慶”是供養三寶等歡慶節日的時候。在有損生命等的危難情況下，或者供養三寶等歡慶節日，尤其是與眾生重大利益等攸息相關的時候，假設實在無法做到嚴格約束的威儀，則開許相應場合的舉止酌情而為，諸如在布施時，某些戒律可以擱置。 在對生命有危害、有大災難的時候，為了保護自己的生命，則開許相應場合的舉止酌情而為，行為上可能有一些不如法，也有犯戒的情況，但是實際上是不犯戒的。暇滿的人身太難得了，解脫的機會太難得了，不能輕易放棄、失去，不能錯過。為了保護這個生命，需要采取一些措施，雖然是造業、犯戒的，但也是允許的。為什麼呢? 因為我們保護自己的生命，是為了修行，為了解脫，而解脫是為了普度眾生，所以最終是為眾生的。如果你真正能精進修行，最後能獲得成就，那麼你就可以利益、幫助更多的眾生。到那個時候，你真正有弘法利生的能力了，這對眾生的利益特別大。所以，我們保護自己的生命，不是為了自己，而是為了眾生，對眾生的利益也是非常大的。在這種過程中，在這樣的情況下，可以做一些這樣的事情，看似犯戒，但實際上沒有犯戒;是相似造業，實際上沒有造業。 在供養三寶等歡慶節日中，可以唱歌、跳舞。一般情況下，唱歌、跳舞是不允許的。比如說一個在家修行人受八關齋戒的時候，是不能載歌載舞的，否則也會犯戒;出家人平時也是不能載歌載舞。但若是為了供養上師三寶，也是可以的。不是自己想唱歌，也不是自己想跳舞，不是在放逸的狀態下，而是為了贊揚上師三寶，這是可以的。表面上看似犯戒，是相似犯戒，但實際上不犯戒。 為了保護眾生的生命，比如說今天有人追殺動物，動物往東方跑了，若是獵人問起：“動物往哪個方向跑了?”你可以說：“往西邊跑了。”一般情況下是不允許打妄語的，但是為了保護眾生的生命，這是允許的。 在大乘佛法裡，身三種惡業、語四種惡業都有允許的時候。在生命遇到危害的時候，或者為了供養上師三寶，為了更好地利益眾生，這些都是允許的。 第一，必須沒有自私自利之心，這是根本。小乘裡身三業、口四業都沒有允許的時候，因為小乘修行人沒有斷除自私自利之心，所以不允許。而大乘佛法就不一樣了，一位大乘修行人必須要斷自私自利。前面講過，發菩提心(願菩提心和行菩提心)是進入大乘的標准，你若是沒有發菩提心，就入不了大乘法門。若進入大乘法門，就要發菩提心，發菩提心就要去除自私自利，這是基本的要求。 第二，既然沒有自私自利，那就是完全為眾生的，因此還要看對眾生的利大，還是害大，利大弊小的情況下是允許的。 如果對境是個人，就看這樣做對他利大，還是害大。如果暫時利大，最後還是害大，就不能做;若暫時有害，但最終有利，就可以做。 如果對境是在個人和眾生之間比較，就要看對眾生利大，還是害大，在對眾生利大害小的情況下可以做。 現在很多人也說：“我是為了眾生，我是為了對方，喝酒是為了眾生，我做某某事是為了眾生。”你要觀察一下：自己是不是沒有自私自利?然後看對眾生利大，還是害大?如果對眾生只有害，沒有利，你這是害他，不是利益他，所以不能做;如果暫時有傷害，但究竟上有利益，這樣就可以做。比如，有些人信佛，但是家人不信佛，很反感，也會說一些難聽的話，這是造業的，但是你自己要堅定信念，要堅持，如理如法地學佛修行，這是絕對沒有錯的。若是自己的信念堅定，就非常有力量了，慢慢地家人都會理解，甚至會跟著你學。你跟他們硬碰硬是沒有用的，隨便他說，他反對就反對，自己盡量不讓他說，盡量不讓他反對，好好表法，但是你自己的意念不能改變，自己的信念絕對不能動搖，這是任何時候都不能動搖的。 為什麼在這些對境當中，在這些眾生面前，自己總遭遇障礙?為什麼總影響不了這些眾生呢?因為自己信念不堅定。如果你信念非常堅定，誰也沒辦法，只能跟隨你。我們要恆順眾生，但是該隨順的時候要隨順，不該隨順的時候不能隨順。為了某某人、某某事而失去自己的信念、放棄自己的修行，這是錯誤的。 思已欲為時，莫更思他事，心志應專一，且先成辦彼。 如是事皆成，否則俱不成，隨眠不正知，由是不增盛。 我們做任何事情，包括修法，首先一定要仔細觀察，慎重考慮，然後再決定，決定了以後就要做。做的時候，一定要按程序、按次第，一步一步來。 我們現在修大圓滿法，它分前行和正行。前行分四外加行和五內加行，先修四外加行，再修五內加行。大圓滿正行也有正行的前行和正行的正行，我們現在講的三特加行也有共同的和不共同的，目前所學的這些內容都是顯密共同的，此外還有大圓滿正行特有的三種加行，這些都需要一步一步修。如果不按次第學修，學這個，又學那個，修這個，又修那個，最後什麼都學不成，什麼都修不成。 我們選擇法門、學修經論也要按次第。你自己選擇一個法門，然後死心踏地地去修。現在社會上很多人都是今天學這個，明天學那個，今天修這個，明天修那個，盲修瞎煉，東跑西顛，最後什麼也修不成。自己可以選擇法門，主要是選和自己的相續相應的法門。即使法再殊勝、再高深，若是和你的相續不相應，你是不會得到利益的。所以，要選擇相應的法門，自己能受法益，能消化，這就是和你的相續相應，說明這個法對你來說是最殊勝的。 其實法門是平等的，所謂的殊勝與不殊勝主要是針對個人而言的：若和自己的相續相應，對自己來說就是最殊勝的;若是和自己的相續不相應，自己得不到這個法的法益的話，對你來說就不殊勝。你的內心改變了，煩惱減少了，這叫受到法益。選擇法門時，不必區分這個法高，還是不高，主要對自己而言是最殊勝的。法本身是平等的，法門是平等的，但是每個人的根基和意樂不同，不同的根基和意樂有不同的方式、方法，這叫法門。法門都是殊勝的，但是對個人來說有殊勝與不殊勝，若是和自己的相續不相應的就是不殊勝的，和自己相續相應的就是殊勝的。自己選定了法門，就要一心一意地學修。 依止上師善知識也是有次第的，首先要觀察，然後再依止。你可以觀察，找到一位合格的、與自己有緣的上師善知識。具德的上師善知識們本身是平等的，但是眾生緣分不同。尋找和依止上師善知識，是要靠緣分的。現在很多人都不知道什麼叫“有緣分”。有的人說自己夢到的，有的說一見面感覺很好……這都不一定，夢是假的，感覺是不可靠的。什麼是“和自己有緣分”?他能調伏你、引導你，甚至能讓你開悟，讓你見性，這就是和你最有緣分。他有沒有這樣的能力，自己有沒有這樣的收獲，你自己可以判斷。通過觀察，他是具德的上師善知識，是和自己有緣的上師善知識，你自己可以這樣選擇，然後就要好好地依止。 做任何事情都一樣，自己先考慮好，然後再去做，做的時候一定要按程序、次第去做，這也叫具有正知。若是具有正知，心裡的煩惱不會增長。若是自己沒有這樣明確地進行選擇，也沒有按程序去做，就是失去了正知。如果失去了正知，隨眠煩惱將隨之而來，隨之而增長。現在很多人學這個，修那個，今天跟這個活佛學，明天又跟那個活佛學，就像無頭蒼蠅一樣，失去了正知，內心的煩惱也就隨之而增上了。 癸二(觀後當控制)分三：一、中止非事;二、行持應事;三、修未如是行之對治。 子一(中止非事)分三：一、斷除貪執散漫;二、斷除無義之事;三、斷除煩惱引發之事。 丑一、斷除貪執散漫： 無義眾閒談，諸多賞心劇， 臨彼境界時，當斷意貪著。 無有意義的眾多閒談，種種精彩動人的戲劇，如不得已遇到這些場合，自心應當斷除貪著而謹守正念。 很多人常聚在一起說閒話或者一起看戲的時候，作為修行人，盡量不要去這種場所;若是必須要去，一定要以正知正念守持自己的心，不能散亂，不能生起貪心等煩惱。你看，若是有人在外邊說閒話，自己也跑過去跟著他們一起說閒話。若是到很多人聚集的場合，自己也跟著這些人一起造業。其實，一個修行人盡量不要去這些地方，也不能去這些場所。但一些在家修行人可能有時候不去也不方便，必須要去，這個時候要觀察自己的內心，一定要保護好自己的內心，不要散亂，不要生貪心、嗔恨心等煩惱，內心不能被染污，時時刻刻都要這樣。 一個在家修行人難免要面對世俗之人，要經歷很多世間的瑣事，但任何時候都要觀察自己的心，要保護自己的內心，心裡不能起煩惱。一旦內心起煩惱了，相續就被染污了，當下是痛苦的，過後這個果報更嚴重，所以要保護內心。 我們現在無論是學法，還是修行，都是為了觀察和守護這顆心。前面已經講過，若是有正知正念，就能保護這顆心。以什麼保護?以正知正念來保護心。心裡不讓煩惱生起來，不讓這些煩惱把自己所積累的善根、福德偷走、搶走。 此處也強調，當面對這些境界，出現對境的時候，要保護自己的內心，先穩定下來，心不要動。若是心不動，什麼事都沒有;內心一動，就有事了，就開始有障礙了。內心不動的話，沒有障礙。本來沒有什麼事，自己的內心一動搖，就有事了。內心如如不動，這是很難做到的，不是誰都可以做到的，要通過長期的修行，最後才能做到。你的內心如如不動的時候，一切都是安然無恙的，什麼事都沒有了。我們有一句法語：把心放平了，一切都會風平浪靜;把心放正了，一切都會一帆風順。 這幾天都在講這顆心，應該怎樣去守持這顆心，這很重要，這是根啊!在前面講過，若是你真正把握了你的心，就把握了一切;你改變了你的心，就改變了一切。 其實問題不在外境上，解決問題也不是要到外境上去解決。現在很多父母都很操心：“孩子不好管，怎麼辦啊?”這是你自己內心太貪著了，內心太不穩定造成的。以前一個家裡有好幾個“債主”，現在這些債主都變成一個債主來了，那這個債主肯定很厲害啊，你必須要采取措施。因果是不虛的，一切惡業都集中，以一個孩子的身份來討債，這個力量肯定很強大。你看，現在家裡雖然只有一個孩子，但令父母非常煩惱、辛苦。怎麼辦?就是自己的內心要穩定，心態要改變。首先你要明白，這是大債主，你就要還債，你要心裡有數。“哎喲，我這次必須要把債還清。”以這種心態去面對。他不聽話、折磨你，這都是你自己造的業。很多人還問這個，問那個，甚至到算命先生那裡去算命。我講過，算命不如認命。這就是你的命，你只能認命，這是你自己造的業。這種心態很重要，若是你能夠心平氣和地接受，這些境轉變得也非常快。若想在外境上解決問題，是解決不了的。有些家庭花了很多錢，請了很多老師給孩子輔導，讓孩子參加很多講座，這都沒有用，甚至他對父母的折磨更厲害。 我們了緣、還債，都是要靠心的。怎樣才能了緣?“哦，這是我前世欠的，我今生一定要還。”你只心裡這樣想沒有用，你只嘴裡這樣說也不管用，你要明白這個道理，深信這個道理。如果你明白了這個道理，深信了這個道理，無論他對你怎樣，你的內心都是平靜的，這樣才能了緣。怎樣才能還債呢?自己欠的債要還啊，這是理所應當的。你明白了這個道理，深信了這個道理，你的心是不會動的，任何時候都是平靜的，這樣的狀態下你才可以還債。現在我們這些學佛人也會說“欠債、還債”的話，但只是嘴上這樣說說而已，心裡不是這樣想的，心裡還沒有明白這個道理，更沒有深信這個道理。若是嘴上這樣說，但內心還在動，這樣就還不了債。了緣了債才可以了生死，了一切的痛苦。生死指什麼?指輪回;輪回指什麼?指一切痛苦。了緣了債才能了一切的痛苦，這是很重要，是最關鍵的呀! 在外境上是解決不了問題的。作為學佛人、修行人，應該從心地入手，從自己的心裡面下功夫，外在的這一切看似違緣、障礙，看似痛苦、煩惱，到時候都會迎刃而解。真的，這是個秘訣啊。 丑二、斷除無義之事： 無義掘挖割，於地繪圖時， 當憶如來教，懼罪捨彼行。 無有意義挖掘土地、割砍草木，或於地面繪圖時，應正念如來的教誨，畏懼罪業而捨棄這些行為。 在無意義的情況下，在放逸的狀態下，不應該挖土地、割草、在地上隨便畫畫等。其實這裡主要講的不是這些行為，而是內心。內心不能放逸，不能做一些無意義的事情。作為一個修行人，應該時時不放逸，做任何事情，包括吃喝拉撒，都應該有意義。 吃飯要有意義。若是以貪嗔癡的心態吃飯，就是造業的;盡管沒有以貪嗔癡等煩惱的心態吃飯，但若是在放逸的狀態下吃飯，也是無意義的。“怎麼能是無意義的呢?我吃飯了就不餓，不吃飯就餓，吃飯解決了饑餓的問題，這就是吃飯的意義嘛。”這不叫意義。所謂有意義，是指要變成修行，要變成暫時或究竟快樂的因。也就是說，吃飯時也要提起正念，先把飲食做供養，然後當加持品吃。你供養的時候已經憶念佛菩薩的功德了，同時也生起了信心，有信心就有加持，所以這個飲食裡就有力量，就有加持了。把它當加持品吃，這樣能治病，也能消業。尤其是在家修行人，經常說自己沒有時間修行。也許你工作很忙，但是飯肯定還要吃的吧?吃飯也可以變成修行啊，也可以消業啊!念一轉就可以消業了。 現在很多人都擔心食品不健康。即使食品不健康，你也沒辦法，也得吃，別的你也吃不了。這個時候，如果你內心健康，心裡清淨的話，這些飲食自然就變得清淨了，能治病，能消業。這樣吃飯多有意義啊，能消業，還能積福。行住坐臥、吃喝拉撒都一樣，都可以變成修行，這樣才有意義。這叫佛法，這叫修行! 我們任何時候都不能做無意義的事情。怎樣才能做到?若內心不放逸、不散亂的話，就能做到時時都有意義，也就是任何時候都在消業積福。剛才是以吃飯為例，依此類推，吃喝拉撒都一樣，言談舉止等一切的一切都可以變成修行，都可以消業，可以積福。若是內心散亂，做這些事情就都失去意義了，也就是說都沒有變成修行。這時候要立即改變心態，心要專注，把一切都變成修行，這樣就有意義了。 丑三(斷除煩惱引發之事)分三：一、略說;二、廣說;三、攝義; 寅一、略說： 若身欲移動，或口欲出言， 應先觀自心，安穩如理行。 “若身欲移動，或口欲出言，應先觀自心”：無論是身體要行動，還是口中要講話，首先應該觀察內心，觀察發心和動機。我身要行動了，首先要觀察心，這個發心和動機是什麼?我口要說話了，這時也要先觀察內心，這個發心和動機是什麼? “安穩如理行”：通過觀察，若發現內心是煩惱或惡念，自己就要穩重了，不能被煩惱所轉，不能被惡念所轉，要立即對治這個煩惱，斷除這個惡念，然後建立起正念，繼而保持善念，再去行動，再去跟別人談話。 言談舉止都要觀察自心，心若是善，都是善;心若是惡，都是惡的;若心處於不善不惡、無記的狀態，言行也是不善不惡的。若是不善不惡，言行就沒有意義了;若是惡的話，將來就要遭受痛苦，後果更嚴重。所以，就是要保持善念、正念。 寅二、廣說： 吾意正生貪，或欲嗔恨時， 言行應暫止，如樹安穩住。 如果心生貪著或嗔恨了，這個時候言行就應該中止了，了知一切法無作而如大樹般安住於無作的狀態中。 “吾意正生貪，或欲嗔恨時，言行應暫止”：如果生貪心、嗔恨心了，自己知道了以後，言行要先中止。若是帶著貪心去說話、做事，都是造業;若是內心存有嗔恨，說話也是罵人，傷害他人，這個時候做任何事都是擾害眾生的，所以要中止，先不做。 “如樹安穩住”：這時就如外邊的大樹一樣，安住於無作的狀態當中，不允許去做，然後重新調整心態。 時時觀察心真的很重要。也許我們的第一個念頭是惡的、邪的，但是若能時時觀察的話，就可以及時改變：第一，我們在言談舉止上就不會造惡業，不會犯戒;第二，我們很多人都是凡夫，由於無始劫來的串習，惡念、邪念自然而然就會生起來，但是只要我們能及時改變，它就不會再繼續下去了。這很重要! 我們現在要做到時時觀察，也許也難，但是我們可以循序漸進。剛開始的時候，一個小時觀察一次，慢慢地一分鐘觀察一次，然後一秒鐘觀察一次，這樣堅持下去，最後一剎那能觀察一次，那就不得了了，就已經成就了。應該要有進步，最好要時時都有進步! 掉舉與諷刺，傲慢或驕矜，或欲評論他，或思偽與詐， 或思勤自贊，或欲诋毀他，粗言並離間，如樹應安住。 心思旁骛，口中冷嘲熱諷;心生傲慢，驕傲自滿，對自己的財富過分貪著、喜愛;總想評論他人的過患，總想欺騙、敲詐;很自私地常常贊歎自己，時常想诋毀他人;比如，菩薩戒裡有自贊毀他，即為了獲得一些利益而贊歎自己、誹謗他人，企圖阻止他人得到這個利益，而使自己獲得此利;惡口罵人，挑撥離間。這些都是造業之門，通過這些會造業的。 自己要觀察自己的三門，若發現三門中有這些事情的時候，就要立即對治，不能再繼續這樣，要斷除這些惡業。就如大樹一樣，要穩定、安住。 或思名利敬，若欲差僕役， 若欲人待奉，如樹應安住。 如果自私自利，為貪圖名聞利養、恭敬愛戴而讓別人伺候自己，這個時候應該如樹般安住，心不動，不能這樣想，更不能這樣做。 現在有些家庭雇保姆來伺候自己;有些夫妻之間也是，讓對方做家務伺候自己。很多人很得意、很開心：“我在家裡什麼也不用做，都是他在做。”你在那享受，是消耗自己的福報。這時應該搶著做：“我來，我來……”自己想消業，想積累資糧，這個機會不能讓給他。 你讓對方來做，無論是雇人來做，還是讓自己的家人來做，如果能有這樣的發心也行：“我的福報消耗了就消耗了，我下地獄就下地獄，主要是他們不下地獄就行。希望我能成為他們消業的對境，成為他們種福報的良田，我忍。”如果不是自己為了享受而找借口，而是自己真心實意這樣想的話，這也是利他心，也可以。但有些人不是，就是自己不願做而讓別人做，自己為此還很得意。因果是不虛的，今生他來伺候你，下輩子你就要伺候他。今生今世他伺候你一天，你來世要伺候他五百天，要翻五百倍，這是佛講的，就像今天你殺了一條命，來世要還五百條命，二者一個道理。 當自己有這些貪念和行為的時候，要去對治，要麼改變心態，要麼改變行為。 欲削棄他利，或欲圖己利， 因是欲語時，如樹應安住。 貪圖自私自利而想放棄利他而希求眷屬，並且想說自利方面的語言時，心裡有這樣的念頭或想法的時候，也是要如樹般穩定，不能再繼續這樣想，不能這樣去做，立即要對治，要改變。 不耐懶與懼，無恥言無義， 親友愛若生，如樹就好安住。 不能忍耐，懈怠懶惰，生起恐怖，厚顏無恥，廢話連篇，對於自方過分貪愛之心生起時，一定要做到如樹般安住。 “不耐懶與懼”：不忍耐，懈怠懶惰，有時心生恐怖。尤其是在修法的過程中，當生活艱難、路況危險時，就害怕，並因此放棄共修，失去這樣的一個修法的機會。 “無恥言無義”：厚顏無恥，不知道羞恥，也不知道忏悔;瞎話多，廢話多。前面講過，佛菩薩對我們所作所行的一切都一清二楚，但是我們自己卻沒有一點羞愧心。很多人也經常說一些閒言碎語。 “親友愛若生”：對自方過分貪愛之心生起。無論是自己貪愛家親眷屬，還是家親眷屬貪愛自己，只要有過分的貪愛，也是要對治的。無論是你貪愛這些人，還是這些人貪愛你，這都是互相傷害。“他愛我，他喜歡我……”其實這都是染污相續的。愛是可以的，但要有大愛，小愛要變成大愛，才不會造業。小愛是煩惱，一定會染污你的相續;大愛是無分別的，所謂“大愛無疆”嘛。小愛是有分別的，所以叫貪心，是一種染污，這是要對治的。“那我是不是不能愛我的家人?是不是不能愛我的兒女啊?”不是，能愛，但是不能自私地愛，心胸不能狹隘，要無自私地愛，無分別地愛，那才是真愛，才叫大愛。大愛才是真愛，之前不會有真愛的，都是虛偽的。 若是真愛的話，它是不會變的，任何時候都不會變;若是小愛，它是會變的，過幾個月、幾年就變了，就不愛了，這不是真愛。現在有的人說“我是真愛……”你這不是真愛，真愛是無分別的，是不變的。所以，世間的這些愛變了，也沒有什麼，很正常。世間法就是這樣，一切都不可靠，都是無常的。 寅三、攝義： 應觀此染污，好行無義心， 知已當對治，堅持守此意。 我們應該觀察，是否出現了具有染污性、勤於無義之事的心態，如果出現了，那麼菩薩勇士即刻就要對治，不要偏向動搖在自我一方，而要穩固地受持這顆菩提心。 總的來說，要時時刻刻觀察自己的心，這顆心不要放逸，不要勤於做無意義的事情，時時刻刻都應該小心謹慎，應該一切所做都具有意義，也就是說一切都要變成修行，這樣的話才有意義。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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