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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：入行論講記29[正知正念]
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《入菩薩行論》。 庚三(護持之方法)分二：一、護持正念之方法;二、護持正知之方法。 辛一(護持正念之方法)分三：護持方式;二、生起之因;三、護持之果。 壬一、護持方式： 故終不稍縱，正念離意門， 離則思諸患，復住於正念。 在前面講過，要護持心就要有正知正念。若是沒有正念，沒有護持正念，就會有很多過失。若是失去了正念或者沒有用正念護持心，心一定會去造業，將來就要遭受無窮無盡的痛苦。這裡主要講的是起心動念都會造業。即使行為上沒做什麼，沒有罵人，沒有打人，沒有說一些粗語，也沒有做壞事，但是只要有起心動念，心裡生起邪見或生起惡念了，就會造業。所以不能失去正念，意念不能離開正念。也可以說，正念相當於哨兵，相當於門衛，不能讓它離開意之家門，由它來看護意之家門，這樣心態才能保持清淨，才不會造惡業。 正念很重要，若是沒有正念，一定會造業的。如果沒有正念，煩惱的盜賊會把往昔所積累的善根都偷走，一掃而光。平時應該多思維這些過患，自己也注意觀察，一旦失去了正念，立即就讓它恢復。 壬二、生起之因： 下面講正念生起之因，不僅正念，正知也是通過這些因生起的。 恆隨上師尊，堪布賜開示， 畏敬有緣者，恆易生正念。 “恆隨上師尊，堪布賜開示”：應當恆時依止上師善知識，不是一年、兩年，三年、四年，而是長時期依止。上師、善知識、堪布都會給你開示取捨之道理。 “畏敬有緣者”：“畏”在這裡主要指怕造惡業，怕遭受惡果。你恆時依止上師善知識，他們給你開示這些取捨之道理，讓你明白這些善惡因果。如果你造了惡業，不行持善法，將來就要遭受惡果;如果你沒有好好地守持戒律、犯戒了，將來會墮落的，對此有畏懼心理。 雖然我們現在也在依止上師，天天聽聞佛法開示，但是卻沒有畏懼感。“哦，犯戒了，犯戒了就犯戒了呗!”沒有一點畏懼感，“哎呦!我犯戒了，將來要墮落的!”“我造業了，怎麼辦?將來要遭受痛苦啊!”你有沒有這樣畏懼過?沒有。這就說明還是沒有深信因果。 如果你犯戒了、造業了，將來一定會遭受痛苦的。即使你今天得了絕症，又有什麼啊!就疼痛一段時間呗，最後就失去這條爛命呗!這對我們來說傷害不大，損失不大。但如果我們造業了或者犯戒了，這個事就大了。這個傷害太大了，將來要墮落惡趣，感受無窮無盡的痛苦;這個損失太大了，我們會因此失去解脫的機會，我們會因此喪失慧命啊!即使你今天損失了一億美元或一億人民幣，損失大不大?不大!但如果你失去了解脫的機會，喪失了殊勝的慧命，這對我們來說才是特別大的損失，真的!因為解脫的機會非常難得，慧命非常珍貴!慧命是解脫、成佛的種子，如果你喪失了慧命，就等於失去了解脫、成佛唯一的種子、唯一的因。解脫是永恆的快樂啊，成佛是功德圓滿啊，你這個損失多大呀!若是你真正懂得思維，真正深信因果，造業、犯戒對自己的傷害最大、損失最大，所以應該要小心謹慎啊!要有畏懼感! 所謂“敬”，是指恭敬。你依止上師、善知識，要有恭敬之心。什麼叫恭敬之心?說幾句花言巧語，表面上磕幾個頭，簡單做一下供養，這不叫恭敬。真正的恭敬就是依教奉行，沒有二話可說。上師、善知識說一就是一，說二就是二，這種意念、心態叫恭敬!你要完全相信上師善知識說的話，沒有為什麼，不需要理由。上師說什麼都是法，指向何方都是東，你以這種心態去依止，這叫恭敬! 你應該對善惡因果有畏懼感，對上師善知識有恭敬心。若是造業、犯戒了，就要遭受很多的災難，要感受無窮無盡的痛苦，對此有畏懼感，心裡害怕。如果對上師善知識有恭敬心，當觀察自己內心的時候，就會在上師善知識的面前抬不起頭，感到很羞恥。和一位具德的上師或者善知識相比，和這些佛菩薩相比，自己還是人嗎?自己要有這種羞愧心。在上師善知識面前，抬不起頭來，不敢抬頭，那不是害怕，而是恭敬。 以前，我們若是要去見上師，在樓下就開始發抖了，但這不叫害怕，這叫恭敬心。有的人說： “我不怕上師。”好像自己很有膽量似的。你不怕上師，就說明你沒有恭敬心。若是有恭敬心，能不怕嗎?要麼你肯定是個大成就者，心裡沒有任何羞愧;要麼就是你沒有真正的恭敬心。那叫害怕嗎?那不叫害怕，上師不會打你，也不會殺你，怕什麼啊?就像上師如意寶，他也不會說大家，但自己心裡就是怕，這種怕叫恭敬心。 “恆易生正念”：上師善知識們都具有智慧之眼，他對我的所做所行、所思所想一目了然、一清二楚，所以自己很羞愧啊，到他跟前不敢抬頭，這叫恭敬心。應該要有這種心，這樣很容易就可以產生正念，自然就具備正念了。 佛及菩薩眾，無礙見一切， 故吾諸言行，必現彼等前， 如是思維已，則生慚敬畏。 心裡一想到諸佛菩薩具有時刻無礙照見一切萬法的慧眼，心裡就很慚愧，害怕他們恥笑，所以畏懼、羞愧、害怕。實際上也是這樣的，我們所有的言談舉止、起心動念，恆時都會呈現在他們的面前，一清二楚。其實，佛菩薩們具有慈悲之心，不會恥笑你的，但是你自己要有這種心。 你看，自己一而再、再而三地犯戒，佛菩薩、上師善知識們會不會恥笑我啊?自己造了這些惡業，將來要遭受痛苦，心裡感到害怕。真的，我們應該好好地思維思維，有沒有這樣啊?我們也依止過上師，也依止過善知識，我們也經常在祈禱佛菩薩，即使你不祈禱，他們也都知道，主要是你自己有沒有這些慚愧之心。沒有吧，還覺得什麼事都沒有一樣，還覺得自己很了不起似的。真的，我們的很多行為都是顛倒的。有時候上師善知識說我們的一些問題，指出我們的一些缺點的時候，心裡還想不通、生氣。你看，顛倒到什麼程度了!不知道反省，嘴上經常說“忏悔，忏悔。”這都是鹦鹉學舌!也可以用一個更恰當的比喻，就是“鹦鹉說法”。鹦鹉自己抓著昆蟲，還跟別人說：“別殺生，別殺生。”同樣，自己不知道反省，卻在口頭上說“忏悔”，還勸別人忏悔，還在說別人的過患。藏地有一句諺語，看不到自己臉上走的牦牛，卻說別人臉上的虱子。自己的過患更大，自己的毛病更多，卻還在批評別人。 《本生傳》中說：“未被見中造諸罪，然如食毒豈有樂。天眾以及瑜伽士，清淨慧眼必現見。”你認為佛菩薩看不到，上師善知識看不到，同修道友看不到，親朋好友也看不到，什麼事也沒有似的，就在背後、在暗中造惡業，甚至犯戒，這就如同吃了有毒的食物，能不痛苦嗎?你看看，過幾分鐘、幾個小時就要疼痛了，甚至要失去生命了。“天眾”指的是佛菩薩、善神護法。“瑜伽士”指具德的上師、善知識。他們有清淨的慧眼，將這一切看得一清二楚、一目了然。事實就是這樣。若自己能這樣憶念，正念自然就產生了。 壬三、護持之果： 循此復極易，殷殷隨念佛。 為護心意門，安住正念已， 正知即隨臨，逝者亦復返。 “循此復極易，殷殷隨念佛”：我們皈依佛門以後，時時要憶念佛陀。你經常在心裡這樣思維：“佛菩薩有智慧之眼，對我的所作所為、所思所想一目了然，一清二楚。”若能這樣思維，也是在憶念佛陀。 應該時時憶念佛陀，時時憶念佛的功德。比如，晚上睡覺的時候，把佛觀在心間;走路的時候，把佛觀在右肩;吃飯的時候把佛觀在喉間;安住的時候，把佛觀在頭頂。若是能像前面講的那樣思維的話，也是在憶念佛陀，也是在憶念佛陀的功德。 我們也可以憶念上師，若是像前面講的那樣去思維的話，也是在時時憶念上師。我們學佛，尤其是學無上密法，一切成就、一切悉地的根本是上師。在這裡，上師即是佛，佛即是上師，上師與佛是一體的。我們也要時時憶念上師：走路的時候，把上師觀在右肩，作為繞佛的對境;吃飯的時候把上師觀在喉間上，作為供養的對境;安住的時候把上師觀在頭頂，作為祈禱的對境;睡覺的時候把上師觀在心間，作為夢境變成光明的所緣。 要憶念佛的功德，憶念上師的功德，然後對佛的功德、上師的功德生起歡喜之心，這是信心。佛、具德的上師有很多無漏的功德，你要憶念這些無漏的功德，然後對這些無漏的功德生起歡喜心，那麼不久的將來，在你的相續當中也會產生這些無漏的功德。 如果自己要精進，最終要成就，就要靠這樣的心態。這種歡喜心也叫信心，是精進的根本，也是成就的根本。精進要靠這樣的心態，成就要靠這樣的信念。若是沒有這樣的心態，沒有這樣的信念，即使你表面上再刻苦、再努力，也不叫精進;即使你讀的經再多，念的佛再多，最終也不會有成就。所以憶念佛、上師，意義重大啊!這不是隨便要求的，也不是順口說的，都是很有道理的，也是很有必要的。 “為護心之門，安住正念已”：正念一直在你心的門前站崗，防止煩惱乘虛直入。若是不防護煩惱，煩惱就會入侵你的內心，然後把你所有的善根、福德都搶走、偷走。 “正知即隨臨，逝者亦復返”： 若你時時能憶念佛陀，憶念上師，正念一直在站崗，守在你心的門前，防護這些煩惱入侵，這時正知也會毫不費力地到來，而且以前已經離開的也會再度返回。 你也不用特意修正知了，若是有這樣一個正念的時候，正知自然而然也就有了。為什麼?因為如果沒有正知，正念也沒有辦法生起。如果有正念的話，自然也就了知這些取捨之處，自然就明白一切所行、所斷的學處。若是有正念的話，正知自然就會有，而且對以前不明白的學處自然就會明白，以前沒有做到的學處也自然就會做到了。這都是生起正念和保持正念的方法。 大家有沒有明白正念的重要性?對渴望解脫的人來說，正念太重要了。在前面講過，若要護持學處就要護持心，要護持心就要護持正念。正念太重要了，不能失去正念，不能讓正念離開意的家門。 大家要注意，正念也不是輕而易舉就可以有的，不是想有就可以有的。若不失去正念，很難啊!若能具有這個正念，也很不容易啊!此處講的都是生起正念的方法，是不失去正念的方法。依止上師善知識，然後聽聞他們的佛法開示，聽聞他們講經說法;然後時時憶念佛陀，憶念上師，憶念佛的功德，憶念上師的功德，這都是在相續中生起正念、保持正念的唯一方法。十方三世一切諸佛在無數劫當中尋找，最後只找到了這個方法，你對此承認也得承認，不承認也得承認。也許你可能不太承認：“不能吧，也許有別的方法吧，我這樣散亂，這樣隨便也挺好的，也挺有正念的。”不可能! 大家看看，自己要不要采取這些方法，要不要在自己的相續中產生正念?要不要時時保持這樣的正念?真的，修行是個人的事，解脫是個人的事，要修行的是你自己，最終解脫的是你自己。比如說，雖然現在是我在給大家講，但是和我沒有太大的關系，修行是你自己的事，解脫是你自己的事。需不需要這樣做，你應該自己選擇。盡管我現在在講正念，但是我們都是這個法的對境，個人的因緣要個人了，解脫是要自己解脫，修行是要自己修行。 現在是末法時期，真正對正法有信心、有興趣的人很少。很多人都是在名義上學佛，跟著別人在那兒瞎折騰，自己沒有主見，風往東吹就往東跑，風往西吹就往西邊跑，這叫漂浮不定，自己沒有見解。這種情況很多，比如看到朋友學佛了，“我也學”，也不知道什麼叫學佛;看到身邊有一兩個人出家了，“我也要出家”，也不知道什麼叫出家。 學佛就要學覺悟，學智慧。因為“佛”代表覺悟，代表智慧。若是你真的要學佛，就不要跟著別人瞎跑，應該學覺悟，讓內心覺悟;應該學智慧，要轉識成智。 如果你要在佛門出家，就要當沙門。所謂“沙門“，就是“勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。”難道剃個頭、穿個袈裟，就算沙門了?你看看，自己有沒有戒定慧三學的功德?有沒有息滅貪嗔癡三毒?“現在我沒有，但是我在爭取。”“現在我還沒有徹底息滅貪嗔癡，但是我在努力。”這樣也行。你把沙門的果位作為目標、方向而去為之努力奮斗，這也算是沙門，算是出家人。若是心裡一點兒這樣的意識都沒有，“光著頭挺好看的，我也要剃頭，我也要穿法衣、穿袈裟。”僅僅對剃頭、穿法衣好奇，這是不行的。很多人出家就是因為好奇，出家以後沒幾個月、幾年，又嫌麻煩，又覺得不好看，就開始留頭發，越來越長;開始脫法衣，穿著俗服到處跑。 若是你發心出家，剃頭不重要，穿法衣不重要，主要是要有以戒定慧三學息滅貪嗔癡三毒的決心。如果有這種決心的話，你就是個出家人;如果這個決心不動搖的話，你就算一個合格的出家人。 有的人出家了以後，事就更多了。“我已經出家了，我已經受比丘戒、比丘尼戒了，是不是別人都應該恭敬我啊?是不是別人都應該供養我啊?”如果對方對自己不恭敬，甚至沒有什麼供養的時候，就開始煩了，就開始要跟別人吵架了。無論對你恭敬，還是不恭敬，做供養，還是不做供養，這都是對方自己的選擇，你有什麼可埋怨的啊?很多人出家，尤其是受比丘、比丘尼戒，就是為了戒牒。拿到了戒牒，就像拿到身份證一樣，受完大戒後也不學戒律，到處跑。真的，大家應該慎重考慮，自己為什麼要剃頭，自己為什麼要穿袈裟，自己剃頭、穿袈裟的真正意義是什麼。 辛二(護持正知之方法)分三：一、正知之前行;二、一同趨入;三、略說護持之法相。 壬一、正知之前行： 心意初生際，知其有過已， 即時當穩重，堅持住如樹。 在我們日常的行住坐臥等任何時候，都要觀察自己的內心。比如行走、安坐、躺臥、吃飯、喝水的時候，如果發現心裡不清淨，有惡念、煩惱，這個時候內心要穩重。否則，若是以惡念、煩惱去做，這都是造業的。內心要穩重，不能被煩惱動搖，不能隨順惡念，要穩重起來。然後自己要重新調整心態，重新發心，把惡念變成善念，及時提起正見，然後去降伏煩惱。“如樹”就是指如大樹一樣穩重，不動搖。應該及時改變，及時去對治，然後以善念，以正見去做。這樣，所有的事情都會變成修行，都會變成善法。 現在很多人都說：“我有家，有工作，沒有時間修行，也沒有時間做善事。”這還用單獨抽出時間嗎?就在於一個意念，念一轉就行了。剛才講了，做任何事情的時候，首先觀察自己的內心，如果發現是惡念，就立即對治，然後重新發心，提起善念，再去做，這些事不就都變成善事了嗎? 應該要觀察，如果覺得意念不對，是邪見、煩惱，就要及時對治，再重新調整心態，保持正知正見，再去生活、工作。這樣，生活、工作都會變成修行，都會變成善法。一個大乘行者，一個真正合格的密宗弟子，不分身份，不分環境，在哪裡都一樣，因為他有調整心態的能力，有降伏惡念、邪念的能力，內心絕對是堅強的，內心絕對是智慧的。若能這樣，無論在哪裡，無論處於什麼樣的環境中，都一樣，即使身邊都是惡人，都是壞人，自己仍然是清淨的。 壬二：(一同趨入)分四：一、觀察三門狀態;二、觀後當控制;三、控制後作修心之行;四、成圓滿學處之之分。 癸一(觀察三門之狀態)分三：一、觀察身體所做;二、觀察心之動態;三、開許放松之時。 子一、觀察身體所做： 吾終不應當，無義散漫望， 決志當恆常，垂眼向下看。 作為一個學佛人、修行人，平時不應該毫無意義地散亂觀瞧。任何時候，尤其是走路的時候，不能隨便東張西望。如果你的身這樣不穩重，你的內心肯定也是散亂的。因為心是散亂的，就會東張西望。 應該一門心思專注在取捨的這些道理上。自己有很多該做、不該做的，心裡應該時時意念這些所斷、所行的一切學處。目光恆時垂視一木轭許的地方，也就是約一米的范圍。如果很有威儀，身態很穩重，說明內心也是很專注，很堅定的。 走路時若東張西望，這說明內心是散亂的;若你的目光恆時垂視一米內的范圍，很小心謹慎地走路，說明內心是專注的。這裡主要指的是內心，若是你內心散亂，身態怎樣都不行;如果你內心專注，怎樣都可以。當外在的景象影響不到你內心的時候，當你的內心已完全獲得自在的時候，什麼樣的身態都無所謂，但這個時候也還是要表法的，在身體上也會有這樣的表態，有這樣的行為。 若是毫無意義的情況下，不能東張西望。需要看時可以看，但毫無意義地東看看，西看看，說明內心是非常散亂的，一點都不專注，這是不應該的，是不允許的。這裡主要講的是內心要專注，不能散亂。 蘇息吾眼故，偶宜顧四方， 若見有人至，正視道善來。 若經常這樣非常小心謹慎地行走，有時候內心會疲勞，眼睛、身體也會疲勞，這個時候可以休息一下，也可以眺望四方。若看到對面有人過來了，應該很有禮貌地問一句：“您來了，還好嗎?需不需要幫助啊?……”這不是裝的，而是用真心說的。看到來人了，心裡要這樣想：“這都是我宿世的父母，是我成就的助緣。”內心很感恩，覺得很難得，心裡自然就歡喜了。為什麼要這樣想呢?因為來的這個人，無論有錢沒錢，長得好看不好看，都是宿世的父母，都是未來佛，都是修行的助緣、成就的根本，因此就不應該有分別了。盡管我們有時候也很客氣：“來了，需不需要幫助啊?”但是目的和前面所講的不一樣，僅是因為他有錢有勢而喜歡，或者因為他長得好看、順心而問候。 見到每一個眾生都應該這樣想：“這是我宿世的父母，是未來的佛啊;這是我成就的助緣啊，無論是修忍辱還是修布施，必須要靠這些眾生，若沒有這些眾生，我怎麼修忍辱、修布施啊?若是不修忍辱波羅蜜、布施波羅蜜，我怎麼成就啊?”如是思維時，就覺得歡喜和感恩。在這樣的心態下，你的問候都是真心的、清淨的。 為察道途險，四處頻觀望， 憩時宜回顧，背面細檢索。 “為察道途險，四處頻觀望”：我們啟程上路的時候要觀察。以前比丘或比丘尼都住在山洞或者森林裡，要到城中化緣，經過的路途都是山溝和森林等，可能會遇到猛獸、土匪等危險，這時需要觀察。平時走路都要注重威儀，但需要觀察的時候也要觀察，可以停下步伐，仔細觀察一下四方，沒有危險的時候，再繼續前行。 “憩時宜回顧，背面細檢索”：不能僅僅觀察前方，也需要觀察後面，這時要停下來，然後向後仔細觀察、觀察，看有沒有什麼危害，如果沒有，再向前走。此外，也可以這樣解釋：“憩時”指休息之時，走路累了，要坐下來休息的時候，也要先觀察一下。 我們任何時候都要認真，包括走路、吃飯的時候，都要小心謹慎，內心專注，不能散亂。很多人走路根本就不看路，前面有水，有坑，一腳就踩到水裡，掉到坑裡了，把鞋也弄濕了，這個時候才知道不看路的結果是這樣。吃飯也是，呼噜呼噜地吃，也不去觀察飯菜裡有沒有昆蟲之類，囫囵吞棗地吃下去。這都是不如法的。 走路的時候要認認真真，若以正知正念去步行，你所邁的每一個步伐都有正知正念的攝持，就會不斷地提高內心的境界。吃飯的時候也要謹慎，打飯要不多不少，放在口裡的飯要適量，細嚼慢咽。若每一口都以正知正念去攝持，吃一口就增長一分智慧，吃一口就提高一分內心的境界，這樣進步才快。睡覺的時候也是如此，若能保持正知正念，打呼噜也是在提高境界啊，打一聲呼噜就提高一個境界，增長一分智慧。每一件事都用心去做、認真去做，這樣才是所謂的修行，最後才能真正圓滿。 除了行住坐臥，哪有修行啊?在佛堂裡坐著誦經的時候才是修行?在禅房裡打坐的時候才是修行?不一定。除了行住坐臥、吃喝拉撒，若另外有“修行”，另外有“諸佛”，十方三世一切諸佛菩薩都不會相信的;若是真有修行，真有所成就的話，行住坐臥、吃喝拉撒肯定都會變成修行。 前後視察已，續行或折返， 故於一切時，應視所需行。 前前後後作了仔細審視以後，才可以繼續前行或者返回。不僅行走的時候要這樣，其他一切行為都要這樣，都要有正知正念來攝持。 欲身如是住，安妥威儀已， 時時應細察，此身雲何住。 “欲身如是住，安妥威儀已”：今天要做什麼事情，首先要慎重考慮，再決定，決定了以後，不能不去做，必須要去做，而且要堅持到底。 我們學佛修行也是如此。首先，自己要定下學佛、修行的目標。如果你是為了世間的福報學佛修行，這是下士道;為了自我解脫，這是中士道;為了救度眾生，這是上士道。如果沒有目標，一切努力都徒勞無益。 大家上山參加百日共修，天天起早貪黑地聞法、修法，如果沒有目標，一切努力都毫無意義。所以，各位首先應該把目標定下來，明確自己學佛修行的目的是人天福報、自我解脫，還是普度眾生。 “我對解脫、普度眾生這些都不懂，我就想求點福報和平安，沒有別的。”那也行。佛法也講人天道，你想修人天道，首先要在相續中建立起因果正見和輪回正見，這都屬於世間的正確見解;然後，在此基礎上斷十種惡、行十種善，這是受持世間的戒律;最後，在這些基礎上上供下施，多做善事，多積福德。若是這樣做，將來一定會得到人天的福報，今生也一定能得到相應的果報，這就是修人天道。 “修人天道沒有用，有人天福報也離不開痛苦，佛說‘三界輪回處處都是痛苦，沒有一處安樂。’我不求世間福報，我也沒有普度眾生的能力，我要求自我解脫。”這樣也可以。你可以修小乘法——聲聞乘、緣覺乘。這也要有出離心的基礎，還要有證悟無我的見解、智慧，在這個基礎上斷一切惡，行一切善：首先，要有出離心的基礎，你一定要從心裡跟世間、紅塵劃清界限。如果你還留戀紅塵俗世，就不可能得到自我解脫。在這個基礎上，你要有無我的智慧和見解，這樣才可以徹底斷除煩惱。若是沒有無我的智慧，怎麼能斷除煩惱呢?煩惱的根是我執，若要破除我執，必須證悟無我;只有證悟了無我，才能斷除我執。沒有我執了，你就沒有煩惱了;沒有煩惱，你就不造業了;不造業了，你就可以不輪回了，這就是自我解脫。 “自我解脫也不行，還是墮落寂滅邊了，我還是要普度眾生。”這樣也可以。你要有菩提心的基礎，還要有證悟空性的見解，然後再去斷一切惡、行一切善。 正如偉大的佛陀所講的“諸惡莫作，眾善奉行。”無論是修世間福報、自我解脫，還是想普度眾生，都要斷惡行善，這是唯一的道。這個道能成為世間的道、解脫的道，還是成為成佛的道，取決於你內心的見解。如果你只有世間的見解，你斷惡行善了，只能得到人天的福報，可以不墮落惡趣;如果你有出離心的基礎，有無我的智慧，斷惡行善就會變成自我解脫的道;如果你有菩提心、利他心的基礎，有證語大空性的見解，斷惡行善就會變成成佛的道，成為菩提果的因。 所以，大家不要再糊裡糊塗地學佛、念佛，應該首先把目標定下來，然後朝著這個目標去努力，不達目的決不罷休，不達目標決不放棄。內心應該有堅定的信念： “無論過程多麼艱苦，無論過程中要經歷多少坎坷，我不達目的決不放棄!”以這樣堅定的信念、堅強的毅力，最後一定能成就。 “時時應細察，此身雲何住”： 目標確定下來了，要時時刻刻觀察自己的言談舉止是不是在軌道上，是不是在朝著這個方向努力。 無論是立誓言，還是發願，也是一定要想好，不能隨意立下誓言，不能輕易發願。一旦立下了誓言，一旦發願了，絕不能捨棄誓言，絕不能發空願。你首先要觀察，慎重考慮，最後再做決定。若是盲目做事，後果絕對是嚴重的。 無論是選擇法門，還是依止上師善知識，首先要觀察，自己要慎重考慮，然後再做決定。你是修小乘的自我解脫，還是修大乘的自度度他、普度眾生，你選擇哪個法門，你依止什麼樣的上師或者善知識，首先都是要觀察的。若觀察好了，內心做決定了，願就已經發出去了，內心裡已經立下了誓言，就不能再失去誓言，不能讓這個願變成空願，否則就是罪過，緣起也不好。 我們學佛就是要學智慧。決定做任何一件事情之前，都要認真、仔細地觀察，不能盲目，不能糊裡糊塗，一旦自己下了決心、做了決定，就必須去做，必須去完成。這就靠心態、堅定的信念，這是成就的根本。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
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