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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達照法師：快樂的秘訣，平等性的智慧
達照法師 我能夠看到你，知道你們是男女老少，我們知道男女老少的這個分別，是分別心。但是我為什麼會知這是個木頭?為什麼它不知道呀?人與木頭有別，有別在什麼地方?就是在這裡。我有識精，認識的這個精要、精神。講精神，又容易誤解，精神好像變成跟物質對立的東西，實際上這個識精，說得明確一點，就是我們的真心。識，就是我們的妄心，妄心是無體的，沒有實質的，妄心的實質，就是我們的真心。水中的月，是沒有實質的，水中的月怎麼會有呢?一定有天上的月，沒有天上的月，水中的月是不可得的。沒有真心，我怎麼可能會分別?所以會分別的這個性能，一定是我們的真心在起作用。 六識，是攀緣的那個情景，攀緣之後的境界。那我現在心裡想，我想到了這個佛像，這個佛像——所攀緣的這個情景，腦子裡面出現了，那麼，這個時候如果建立在我執上，認為我現在想到佛像，有個我在想佛像，這就是攀緣心，就是第六意識的分別心。現在我們認識到能分別，意識所分別的這個法塵，能分別的意根，能所加在一起產生的意識，產生意識以後，不停地產生意識，形成一種種子，存在阿賴耶識當中，這個心、意、識三者，全部是生滅法。我從心中給它捨棄掉，不承認這個我的存在，我們不承認有個自我，不承認這個心，這個攀緣心就是我，那麼這個時候，你想到這個玉佛，這個會想的功能不會丟失。 不是說你生起了“想到它”，就一定是你意識在分別，實際上東西還是一個，還是意根緣著法塵，然後產生意識，東西還是一個。但是現在呢，你意根緣法塵，不建立分別，不建立我執的這種自性見，就是說，凡夫以攀緣心為自性，為自我，那麼我們現在不產生自我的知見以後，你腦子裡面出現什麼情景，你就告訴大家你出現什麼情景了，這個出現情景，就是智慧的分別，沒有在現量境界上，再附加其它的東西。比如你腦子裡出現了佛像或者房子，你只是告訴他，現在我想到了這個房子，那個房子挺好的，你去住可以;那個房子不行，你不能去住，這就是智慧分別。你看，東西還是一個東西，但是你如果有了我執了，他就建立在一種錯誤的、混亂的分別狀態，而如果你沒有了我執，它的分別就稱為智慧，那麼意識就轉化為妙觀察的智慧。它的前提是因為你的第七識轉化為平等性的智慧。 平等性是什麼呢?就是我們能攀緣的這個心，意根的這個心，我執的這個心，就像鏡子一樣沒有我。像虛空一樣，虛空它容納萬物，它只管容納，只管像鏡子一樣照了萬物，照了還屬於第八識，轉化為大圓鏡智。第七識是完全平等，就是你來了，我對你是這樣;他來了，我對他也是這樣，同樣的狀態對待不同的現象。用守門員這個比喻，平常我們在守門的時候，我們就會想，這個東西我討厭的，我不要;那個東西我要的，我用倉庫給它存起來。你在討厭和歡喜當中，每一次，時時刻刻都在選擇，但事實上是很遺憾的，你討厭的東西，你只要一討厭，這個討厭的種子，也是存在你的阿賴耶識當中，所以實際上，你是無能為力的，你不能作主，做不了主。第七識硬要自己作主，這個喜歡的我要，那個討厭的不要，而事實上，第七識意根的功能，它不作主的，好的、喜歡的它存到阿賴耶識當中，不喜歡的也把它存到阿賴耶識當中。 所以我們人生幾十年，如果你能忘記掉痛苦，肯定是只有快樂，可是沒有人能忘記痛苦，為什麼?就是這個第七識，它從來不去管是喜歡的還是不喜歡的。表面上我一定要選擇喜歡的，你看，我們大家一天到晚就要喜歡的、討厭的，每天都在選擇，而事實上它不選擇，它一天到晚就是，什麼來，就把它存到阿賴耶識當中，所有的一切都給它存到裡面。那麼，與其你在那裡選擇了半天，它還是存在阿賴耶識當中，還不如我們不選擇。 你干脆不選擇，它來了你就讓他進來，他只要進來，你就要把它攝持在阿賴耶識當中，你發現情景完全不同了，原來是，你要選擇的時候，你會不停地生起貪嗔，貪心和嗔恨，好的、不好的、痛苦和快樂，這種感受不停地生起來，伴隨著我執。一旦這個我執沒有，不去選擇了，你見到了這個人，噢，你知道這是人，進來吧;看到這是畜生，好，這是畜生，進來吧;這個人是修行的，好，修行人，進來吧;那個人是搗蛋鬼，好，搗蛋鬼也進來吧，它攝持，不去分別了，很平等，對誰都一樣，反正你要進來的，我不去分別了，你發現痛苦沒有了。第七識，它在轉化當中，就是當你去容納它的時候，包容一切惡人、一切善人的時候，阿賴耶識的種子是一樣收的，但是它收到的信號 —— 我們對生命的感受，完全不同。凡夫心感受的信號是膽戰心驚，怕死怕苦;平等的人，沒有我執的人看到這個心，他是一點都不需要擔心，善惡事非清清楚楚，來了攝持進來，去了讓它去。 當第七識平等以後，第六識完全成為妙觀察的智慧了，第六識的分別就不叫妄想。為什麼要讓大家認識到這個心的重要?我們從這個妄想的想當中，當你認識到你所想的，在想的時候只是執著在這個相上，所以有快樂，有痛苦，而如果你看到你所想的這個心，伴隨這個相，生起來的這個心沒有生滅，你感受到柱子也好，感受到凳子也好，你就想到一個蘋果也好，蘋果爛了也好，你想到這麼一個無常的相，在你這裡伴隨著蘋果，伴隨著柱子而生起來的這個妄想，你的心完全是沒有生滅的。你是讓這一切萬法，都在沒有生滅的心當中顯現的，所以，你的分別就成為智慧了，它的背後沒有任何的負作用。 所以轉八識能夠成為四種智慧。第六意識，所有的想法沒有一個想法是有錯誤的。這回你們知道禅師為什麼那麼自在，那麼灑脫了吧!為什麼那麼自在啊?他沒有一個想法有錯誤的。前提，是他已經認識到平等的感受了，在平等的覺受當中，一切想法沒有錯誤。所以祖師告訴我們“萬法無咎”，一切萬法都沒有過咎，沒有任何的錯誤。你想到一件事情，並沒有錯，你想到兩件事情，也沒有錯，你一天到晚都在那裡想，也沒有錯。為什麼在那裡想呢?如果你的背後看到了真心是平等的，那麼，就會看到在想的同時，並沒有一個能想和所想的東西，這就是意識心背後的真心。
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