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妙祥法師：愛護親族之一 用你最好、最心疼的東西去布施，就能種下吉祥的因 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	妙祥法師：愛護親族之一 用你最好、最心疼的東西去布施，就能種下吉祥的因 　　◎愛護親族 　　●五事親敬親族 　　下面講哪句呢?“愛護諸親族”，也就是幫助諸親眷。《善生經》雲：“善生，夫為人者，當以五事親敬親族。”這個“族”，就是族人的意思。現在族人這個觀念在我們東北比較淡，在南方，還有山東這一帶比較多，都是一個家族一個家族的。現在農村有時候一個姓算一個族，但是互相之間關系比較淡。不管是淡也好，或是這個家族觀念比較強烈也好，我們都應該注重“愛護諸親族”這一塊兒，也就是幫助眾親眷。 　　怎樣得到吉祥呢?對親眷這塊兒應以五事親敬就可以得到。親，就是親自的意思;敬，就是尊敬的意思。“雲何為五?一者，給施。”就是給予和布施。“二者，善言。”就是講非常美妙的語言，讓人生起歡喜的語言，也就是說能夠使人得到快樂的語言。這個快樂的語言必須是正念的，不是吹捧、阿谀奉承，這個語言是一種善的語言。“三者，利益。”就是利益大家，能夠給大家帶來利益。“四者，同利。”共同獲利。“第五個，不欺騙。”沒有欺騙。 　　在世間上，我們接觸最多的，第一個是誰呢?父母，是吧?第二個就是妻子和孩子，這是我們常接觸的。第三個我們接觸的是誰呢?那就是我們的眷屬，誰都有親戚眷屬，姑啊、姨啊、舅等等。長輩的也有，小輩的也有，這都是我們的眷屬，都和我們有直接關系。 　　佛講《吉祥經》就是從父母開始，一直往下講，不但要講怎樣孝敬父母，還講孝敬了父母以後怎樣照顧妻子、照顧丈夫、照顧孩子。從最親的開始逐漸展開，最後到六親眷屬。眷屬包括很多，因為他們和你有直接關系，所以佛就強調了這個關系我們怎麼來處理。 　　為什麼要這麼講呢?我們看出了，佛一步一步地展開，首先從我們最親的人開始，再從我們的直系親屬開始，從利益相關的人開始。也就是說佛講的目的是讓我們從最親的開始，然後再展開的意思。並不是說“師父都說孝敬父母，照顧自己妻子、孩子，然後就孝敬親屬了，行了，到此為止，剩下的我就不再去做這些事情了。”這個想法就錯了。 　　佛教和其他宗教不一樣的地方就是在這裡，佛教是由近及遠，由最近的開始一直到遠，都是這麼看待的，它是以展開為目的。展開到什麼程度呢?展開到對所有眾生，我們都應該這麼做。包括對所有的人我們都應該這麼做，包括所有的眾生也應該這麼做，看得見、看不見的都得這麼做。最後的目的是達到離相，只有這個目標是最吉祥的，只有達到這個目標才能真正地去孝敬父母、尊敬丈夫，照顧妻子、兒女，包括六親眷屬等。 　　這裡面就有一個問題了，我們怎麼樣從這裡開始呢?這些眷屬都是我們福田裡的一部分。我們在這個世間是不能孤立存在的，肯定要和這些人接觸。接觸時，怎樣處事能使我們得到最吉祥呢?佛講了有五種辦法，《善生經》雲有五，第一個給施，就是給予。“給”，對親屬我們能夠實心實意地給予。比如說有人來借錢，或借東西，你看他困難，根本就還不上，所以要借的這些東西我就給你了，這是一個給。還一個施呢，就是有的人上門來乞討，或要什麼東西，如果給予，也是布施，很歡喜地布施出去。“給”和“施”，雖然有同等的動作和行為，但這裡也有區別。所以這個“給”我們應該做到，“施”也應該做到。 　　給和施我們經常都放在一起說，它們有同等的目的——就是把你最好的東西布施給別人，你最心疼的東西布施給別人。你給予別人，施給別人，這個所謂的“給”和 “施”，是什麼呢?就是種下吉祥的因。到底誰給誰?誰施誰?這是互給互施，當你給了他財物，他就給了你幸福，給了你吉祥。
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