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| 聖嚴法師 |
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：經咒頌念
第一章·概論 第六節·孝的擴展與外延
佛說盂蘭盆經與佛教孝慈之道 第一章·概論 第六節·孝的擴展與外延 此《佛說盂蘭盆經》，本是目連尊者因自己母親墮餓鬼道中故，於是自己始得六通道果便尋思報答養育、哺乳之恩德。因自己力量薄弱難以解救亡母之苦海，則請求於佛陀，佛告解救之方使其亡母得以超升。但目連尊者則因自己父母而想他人父母，在流通分文中又作如是請問： ‘目連復白佛言：“弟子所生母，得蒙三寶功德之力，眾僧威神力故。若未來世，一切佛弟子，亦應奉盂蘭盆，救度現在父母，乃至七世父母，可為爾否?” 佛言：“大善快問!我正欲說，汝今復問。善男子!若比丘比丘尼、國王太子、大臣宰相、三公百官、萬民庶人，行慈孝者，皆應先為所生現在父母、過去七世父母，於七月十五日，佛歡喜日，僧自恣日，以百味飯食，安盂蘭盆中，施十方自恣僧。願使現在父母，壽命百年無病，無一切苦惱之患，乃至七世父母離惡鬼苦，生人天中，福樂無極。是佛弟子修孝順者，應念念中，常憶父母，乃至七世父母，年年七月十五日，常以孝慈，憶所生父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩。若一切佛弟子，應常奉持是法。”’ 教主與當機的一問一答，一唱一和，便巧妙地將一人父母之苦推及於人，將一生父母之恩德拓展於生生世世之無盡父母。這樣，則十方眾生皆是我人過去父母未來諸佛也。既然如是，那有不解救歷生父母之苦的呢!自然是發大慈悲心，上以恭敬諸佛，下以孝順父母也。 古人說：“百善孝為先”，“求忠誠於孝子之門”，這都說明孝的重要性。孝為百善之本，萬行之首，眾戒之宗。由是世出世間聖人，大力宏揚之踐行之。如大舜因行孝故而得天下，武周因繼祖志而奠王業。又如釋迦世尊為報親恩故，累劫行菩薩道，最終於菩提樹下成等正覺。目連尊者為報哺乳之恩故，請佛講說《盂蘭盆經》。地藏菩薩昔為婆羅門女時，為超度先母生天，發大悲心，出家修行，並發大誓願，獄界不空，決不先成佛道。菩薩發心，大都如此。非但成道後方報親恩，實因報親因緣故而修聖道。可見世出世間聖人，把孝親之行當作自己 個中本分事。 孝行之道，是做人的基礎，是修養道德的方便之門。人人必須踐行孝道，方得完善人格，修成至德。否則與孝道相違，則人格低落，有損於道德，失去做人的資格。不孝是禍亂的根源，，人若心存孝念，則能作到上恭下和。決不會冒犯長輩，擾亂社會。所以，若能廣泛地推行孝道之風，則定能人人向善，家庭和睦，國家安定，社會和平。便能趨於孔子所謂的“大同社會”。儒家因此而提出了“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”的理念。以孝治國，依孝盡忠。“堯舜之道，孝悌而已”。把孝行之道從道德原則提高到了政治原則上來。 不過，孝順自己的雙親只是狹義的“孝”。儒家把孝的范圍得以擴展和外延，把孝的精神得以升華。推己及人，，所謂“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人”，並且做到“鳏寡孤獨，皆有所養”。儒家把孝從個人家庭范疇推廣到了整個社會范疇。佛家更是把“推己及人”的孝道理念發揮到了極點。故有“以慈成孝”之說。不但能使現生現世的父母順心如意，並且能使生生世世的父母皆證道果，永脫輪回，長辭六趣，常享寂滅真常之樂。今就以“以慈成孝”說明之。 以慈成孝者有三種： 一、生緣慈者，觀一切眾生如父母想。《梵網菩薩戒經》雲：“一切男子是我父，一切女人是我母。我生生無不從之受生”。作此觀時，則怨親平等。能於七種境(上親、中親、下親、非親非怨、下怨、中怨、上怨)次第與(上、中、下)三品樂。以此而調伏自己內心的嗔惱悭嫉。乃至證得慈心三昧，凡與我有緣者，皆能為其拔苦與樂。因父母恩最重，故以拔苦為先也。 二、法緣慈者，觀一切法皆從緣生。如《梵網經》雲：“一切地水是我前身，一切火風為我本體”。若能了知緣生無性之理，則知一切眾生惟是四大合成，無我吾人，無壽無命。既然四大無二，故慈心所緣之境亦無有二。作此觀時，怨親一相，平等無二。乃至證得慈心三昧，則拔苦與樂較前更為有力。 三、無緣慈者，了知心佛眾生，三無差別。法界一相，真實平等。不住法相及眾生相。所謂“真如界內無生佛之假名，平等會中無自他之形象”。觀菩提即煩惱，涅槃即生死。起無作誓，欲與拔性德之苦，觀煩惱即菩提，生死即涅槃。起無作誓欲與性德之樂。此時慈即是悲，悲即是慈。稱性圓修，熏成三昧，隨法界眾生。有可化機宜，關於同體法性者，無謀無慮，任用應之。如此大慈，不可思議，普門示現，神力無邊，塵剎含靈，無不遍度。生我重德，寧不超升。 《盂蘭盆經》雲：“常以孝慈，憶所生父母，當知不修慈力，莫成孝道。”儒之《孝經》亦雲：“無故而傷一昆蟲非孝也，無故而損一草木非孝也。”又慈即是順，順法性故。順即是孝，孝即是一切佛法之宗要。欲孝父母，須順三寶。欲孝順三寶，須修孝慈，報父母恩。又三寶即是父母。如《罵意經》雲：“佛為父，法為母”等。又父母即是三寶，如雲：“有二活佛在汝家中，謂父與母”。故《梵網經》雲：“孝順父母師生三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。” 由上可知，佛教把孝推廣到至極，把孝的精神得以升華。佛說法講經無非是為闡明孝道之意旨。希望人們通過行孝成等正覺，普度群蒙。儒家亦是為了闡明孝道思想，提出了“仁者，愛人”的主張，“四海之內皆兄弟”。推極而論，五常百善，六度萬行皆為孝道的擴充。故曾子說：“無故不傷一昆蟲，無故不損一草木。”佛教之《梵網經》一一皆言菩薩行者應生“慈悲心”、“孝順心”、“恭敬心”。儒家把孝由個人關系推至對人人之愛，乃至花草樹木。而佛教把孝擴充至不只普及人類與國家，還要普及到有情無情之眾生。並且把一切眾生皆作父母想，把一切眾生的苦難看作是自己的苦難，“自性眾生誓願度”。人那有不拔自身之苦難的道理?所以把“拔苦與樂”的孝行之道，作為從天性中自然流露出來的一種思想行為。行孝是人人應盡的責任和義務。提倡孝行之道，擴大孝的范圍，升華孝的精神。可以促進民族的團結和諧，緩和種族的兩極矛盾。有利於淨化心靈，淨化環境。人們應當發揚傳統的孝行美德，努力踐行孝道，方不負生生世世父母的養育之恩。說到底，若真正理解世出世間孝之大道，惟有“戒殺食素”，方為根本意義上的體解孝順之道，但這須發菩提心，以上孝諸佛，下順父母。因為四生六道之一切群靈含識，皆為自己過去父母六親眷屬未來諸佛也。
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