我們為什麼不能去?不能去的原因,是我們的煩惱習氣沒伏住。他許可我們帶舊業,不能帶新業,新業是什麼?你現在還在造。那這個說明你習氣太重,到極樂世界還會犯這個毛病,犯這個毛病就染污了清淨國土,破壞了大眾的秩序,這是極樂世界不歡迎的。只要你能夠把煩惱習氣伏住、控制住,控制的方法,這個不能不知道,就是一句佛號。古大德常說,「不怕念起,只怕覺遲」,念就是煩惱習氣,貪瞋癡慢起來了。這個不怕,為什麼?你肯定會起來,因為你是凡夫,你在六道裡頭時間太長、染污太嚴重了,習氣自然很深很深。如果這一句佛號你真念,你發狠心去念,一定要念到能伏住煩惱,這叫效果。我的貪瞋癡慢念頭才起來,這一起來,阿彌陀佛,第二句就是阿彌陀佛,就把它控制住了,這才管用。如果一面念佛,煩惱還一面起現行,這個沒用處。於是我們就曉得,念佛的時候妄念那麼多,把念佛功夫全破壞了。念佛本來是伏煩惱的,現在念佛的時候還被煩惱全破壞了,功夫不得力,這問題出在這裡。於是我們自己曉得自己根性,自己毛病是什麼,用什麼方法來對治是最有效的,各人不同。
我在年輕的時候佛號伏不住煩惱,我用什麼方法?我用讀經,讀經煩惱少。一部經,長一點的經,像《楞嚴》、《法華》,差不多要四、五個小時,一直讀下來,四、五個小時煩惱就很少,妄念很少。念佛不行,妄念多。為什麼?這裡頭有意思在,你妄想來的時候意思就不見了。這各人善根不相同,我用這個方法很有效,我用了六十年。每天我至少四個小時讀經,四個小時給大家匯報,跟大家分享。這個也沒有妄念,有妄念我話就會說錯,叫胡說八道。所以我這樣能保持,至少能保持八小時,就不容易。長年這樣保持下來,才有一點感應,才能把經典注解裡頭看出意思之外還有意思。如果心不清淨就看不出來,表面意思都不容易看出來,這是我們在修學過程當中所見到的。念佛人不能不體會阿彌陀佛的意思,這不可以不體會到,知道阿彌陀佛的意願沒有別的,就一樁事情,幫助眾生到極樂世界,到極樂世界去作佛去,這是阿彌陀佛的本願。「彌陀本意,唯願眾生往生彼土,得涅盤道,悉皆成佛」。
「新成之佛,復度眾生。所度眾生,又皆成佛」,成佛之後,又度眾生,所以叫輾轉教授。這樣子一直傳下去,那個數量就不可復計。所以經上才說,「轉相教授,轉相度脫,如是輾轉,不可復計」。在我們現前環境當中,這個事情應該做。真正彌陀弟子,我們要聽話,就不能不做。我自己功夫還不成熟,還不行,有些好的朋友,可以勸他一起來聽經,一起來學佛,這都是阿彌陀佛的意思。經確實看不容易,聽比較容易,聽過幾遍之後再看經就有味道。為什麼?意思懂得了。現在有光碟。古人有一句話說得好,「讀書千遍,其義自見」。東西沒有什麼巧妙,就是熟,熟透了自己就有悟處。熟透了是什麼?你功夫深。功夫深的人煩惱輕、智慧長,這一定的道理。煩惱輕、智慧長是要靠功夫,我們能夠一門深入。所以真正想學,我們要聽經,聽一部,你就聽《無量壽經》。《無量壽經》我這是第十一遍,你聽哪一遍?就聽這一遍就行,以前講的不需要去聽,你就聽這一遍。愈是最後講的,一定比前面好。這什麼道理?學佛年年有進步,月月有進步,今天講的肯定比昨天圓滿,你就懂得這個道理。就聽最近這一部,這一部聽完從頭再聽,就聽這一部,真聽上十年你能不開悟?肯定開悟。為什麼?聽經剛才講了,是伏煩惱的一個方法,你不專心聽,你就聽不懂,你就漏掉了,一定要專心。這是攝心的一種好方法,絕對大多數人有效。所以釋迦牟尼佛當年在世,四十九年講經教學。
如果我們只要念不要聽,當然這種根性有,不是沒有,他能夠專心去讀誦,也能夠念到三昧現前,也能夠大徹大悟,不過人比較少。所以釋迦牟尼佛當年沒有示現這個法門,只念經不講經,他沒有示現這個法門。也沒有開個念佛堂,領導大家去打個佛七,沒有,經上沒有提到過,也沒有帶大家去參禅。佛陀在世唯一的是教學,各人修行是各人自己的事情,佛不管你的,各修各的法門,你願意怎麼修都可以。在理論上、方向上、方法上一個總原則告訴大家,用什麼方法修行都可以。所以八萬四千法門。學習的人還常常在變更,今天用這個方法,明天用那個方法,看哪個方法有效,總是多次的試驗,然後才專搞一門。我們現在這個時代有,釋迦牟尼佛那個時代也不例外,早就做出種種示現給我們做參考,給我們做榜樣。我們今天所采取的就是讀經、聽經、念佛,這個方法在現前這個時代特別管用。誦經、聽教有一定的時間,念佛就沒有一定的時間,什麼時候都可以。方向目標是一個,斷煩惱,成菩提。斷煩惱就是把煩惱伏住,把煩惱換掉;菩提是什麼?就是清淨平等覺,我們經題上講的。首先要修清淨心,這是第一步,平等是第二步,心不清淨哪來的平等!一切時、一切處覺而不迷。什麼叫不迷?凡是障礙心清淨的都是迷,這個總要懂得。明白之後,所有一切障礙我心地清淨的我都要防范、都要遠離,幫助我心地清淨的我要攝取,要懂這個道理。
【淨土大經解演義 (第四五二集) 2011/6/13