命如果待熟,常恐會零落,已生皆有苦,孰能致不死?
——《法句經•生死品》
你曾經的親人現在還有多少,你曾經的戀人現在在誰懷裡,你曾經的夢想有多少還沒實現……在千萬人中,在千萬年中,你我的這些破事兒算什麼?也許,關於這些,連你自己都懶得去想了,因為每個人都了解並或多或少地經歷過人生的無常。
“生又何歡,死亦何哀”,人們常常這麼說,卻很少有人能做得到。不是不明了,而是看不透。
在羅閱祗城有一個婆羅門,他常聽說捨衛國人民多孝養父母、信仰佛法,而且善於修道,並供養佛法僧三寶。他心中十分向往,便想去捨衛國觀光並修學佛法。
到了捨衛國,他看見有父子二人正在田中耕地、播種。忽然,有一條毒蛇爬到那兒子的跟前,將他咬死了。然而那父親不但不管兒子,反而接著干活,連頭也不抬。
這個婆羅門大為驚奇,便上前問他原因。
耕種者反問道:“你從何方來,來此為何目的?”
這個婆羅門回答說:“我從羅閱祗城來,聽說你們國家多孝養父母、信奉三寶,所以打算來求學修道。”
接著,婆羅門問道:“你兒子被毒蛇咬死,你為什麼不但不難過,還接著耕地播種?”
耕種者說:“人之生老病死及世間萬物成敗,皆為自然規律,憂愁啼哭能有什麼用呢?如果傷心得飯也不吃、覺也不睡,什麼也不干,那不跟死人一樣?活著的意義就不大了。你要進城,路過我家時,請替我捎話給我家人,說兒子已死,不必准備兩人的飯菜了。”
這個婆羅門心裡暗想:“這個人可真不象話!兒子被蛇咬死,竟然不悲哀,反而還想吃飯,真沒有人性啊!”
他進入捨衛城,來到耕種者的家,見到那人的妻子,便說道:“你的兒子已經死了,他的父親讓我捎話說,准備一個人的飯就行了。”
那婦人聽後,說:“人生即如住店,隨緣而來,隨緣而去,我這兒子也是一樣啊!生是赤條條來,死亦赤條條去,任何人都不能違反這一規律。”
這個婆羅門又告訴了死者的妻子,誰知她的回答也是如此。
他心中非常生氣,對那女子說道:“你的丈夫已死,你難道一點兒也不痛心嗎?”
那女子默然不答。
這個婆羅門懷疑自己是否走錯了國家,他心裡暗想:“我聽說這個國家的人民如何慈愛、如何孝順、如何供奉三寶,所以才想來這兒學習修道,沒想到碰上的都是這等沒有人性的人。這種人怎配信佛修道呢?”
他百思不得其解,決定去請教偉大的佛陀。
這個婆羅門來到佛所,向佛陀頂禮,退坐一邊,一臉的愁雲。佛陀已明白他的來意,卻故意問他為什麼憂愁。
他回答說:“遇事不合我的想法,故而憂愁。”
佛陀又問:“遇上何事不合你所想呢?”
他如實向佛陀禀告了路上所見之事。
佛陀說道:“善男子,這些人是真正明白人生事理的啊!他們知道人生無常,傷心悲哀無濟於事,故能正視世間及人生的自然規律,也就無有憂愁!塵世之人不明白生死無常的道理,互相貪著愛戀,等到突發事件一來,即懊惱、痛苦甚至痛不欲生,無以自制。正如人得了熱病,高熱谵語,恍恍惚惚胡說八道,只有經過良醫診治下藥後,熱退病愈,才不會再說胡話了。”
佛陀接著又說:“世間俗人長時間被貪、嗔、癡三種煩惱襲擾,不能自拔。如果自己能明白無常之道理,能明白佛法苦集滅道之道理,那麼自然煩惱盡除。這些人皆可以證道啊!”
這個婆羅門聞佛所說,即自責道:“我真愚癡,不明佛法大義,現在一經佛說,如黑暗中見到光明,恍然大悟!”
經雲:“命如果待熟,常恐會零落,已生皆有苦,孰能致不死?”生命就如同長在樹上的果子,每一顆果子都要經歷風吹雨打,有的能瓜熟蒂落,有的等不到成熟就飄然零落了,沒有誰能保證所有的果實都能夠長到成熟。人生也是一樣,無常鬼每天都跟隨在我們身後,不知道哪一天就把我們的生命偷走了。
人生充滿無常,無常即苦。佛法告訴我們,生命的無常是無法回避的,我們應該面對它、認識它、超越它。一說到苦,很多不了解佛法的人總認為佛教是消極的,是悲觀的。其實不然,佛教認為苦是一種客觀存在,世間的一切都有生住異滅的過程,人生都要經歷生老病死,如同春夏秋冬的輪轉一樣,是一種自然現象。所以,佛法不但不是消極的,反而是積極進取的,是給人以希望與光明的。因為,只有明白了生命的無常,才會珍惜生命的有限,才能放下無謂的執著,才可以坦然地面對人生的苦難和死亡。