今天藉著大家打佛七念佛的殊勝法緣,師父來向大家報告《聞法的重要》。
聽經聞法對我們學佛修行的人而言非常的重要,有人說念佛在家裡認真念,念到死就好了不用聽經聞法,請問諸位:這樣說對不對?這樣說對一半,叫人認真念佛念到死,這個很好,叫人念佛這是對的,但是叫人不要聽經聞法,這是不對的。修學佛法,不論是修持任何一個法門,一定都要解行並進,修學淨土法門亦是如此。念佛是在行門用功,聽經是在解門用功。如果認真念佛不聽經聞法,有可能對念佛的道理不了解、不深入,遇到障緣、遇到考驗,就退失道心了。在座諸位菩薩!學佛修行念佛用功的人有人退道心嗎?有哦!很多哦!為什麼念這一句佛號「南無阿彌陀佛」可以往生西方極樂世界,念三年、念五年就不念了?因為不知道念佛的道理、因為不知道念佛是很可貴的修行、因為不知道念佛一定能成佛、因為對念佛的道理沒有深入的了解。對這句佛號的意義不明白,對南無阿彌陀佛要救度我們的悲心沒有體會,所以遇到障緣退失道心、遇到考驗就投降,非常的可惜、也非常的遺憾,這都是有行無解的缺失。解行並進,在解門了解自己所修持的法門道理,在行門將自己所修持的老實實踐,這樣解行並進,才能夠將所修持的法門做好。以解門來引導行門,以行門來實踐解門。修持佛法一定是經歷信、解、行、證的歷程,你不相信世尊所說的真理,你怎麼會想要去了解?沒有了解你要怎樣去修行?了解了,修行再來實踐所了解的道理,對不對啊?不論修持任何一個法門都是如此,所以聽經聞法非常的重要。
在《正法念處經》世尊有諸多的開示,教導我們三寶佛弟子一定要精勤聞法。所以在這裡師父引用《正法念處經》的八段經文,向諸位報告聞法的重要。
首先我們來看第一段文:
【說法之人,以法布施,法之施主,令他聞法。既聞法已,心得清淨,直心敬重,聽法之人,得三十二功德,何等三十二?法師說法,於聽法人猶如父母,於生死中猶如橋梁,所謂聞所未聞,聞已覺知,知已思惟,既思惟已,則修行入,既修行已,則能安住,安立他人,共彼思量,若得衰惱,其心不動,未種善根,能種善根,思量增上,令根熟者,而得解脫,令邪見者,入於正見,若不善念生,能令斷滅,增長善心,斷不善因緣。不放逸行親近善人,離悭谄曲,供養父母,信業果報,集長壽業。世人稱歎,諸天所護,所念成就,得如法樂。離於懈怠,發勤精進,知恩報恩,常修念死,於命終時,心不悔恨,終得涅槃,如是聽法,三十二功德】。
在《正法念處經》這段經文,世尊跟我們開示說:說法的人以法布施大眾,是一切眾生法的施主。因此令眾生因為說法者的說法而聞法,聞法之後心得清淨。
諸位!我們若經常在聽經聞法的人,內心會比較清淨,沒有聽經聞法,心經常安住於五欲之中煩煩惱惱。有時候內心非常的煩惱、非常的煩燥、非常的郁悶,聽到一句佛陀的法語,內心自然會比較寧靜安詳,所以聽經聞法會讓我們內心獲得快樂。
世尊跟我們說聽經聞法的人,得到三十二種的功德,這三十二種的功德,就是下面經文所說的。
一開始世尊說,說法的法師對聽法之人而言,就像父母、就像橋梁,父母對兒女有大恩德,所以我們要將任何一個講經說法的人,不論是出家或在家大德,我們都要把他當做父母,長養我們的法身慧命。
我們若沒有從講經說法的法師,或在家居士之處聽經聞法,我們怎麼會知道宇宙人生真理,我們的法身慧命要如何解脫。所以在生死之中,說法的法師就猶如橋梁,從我們娑婆世間到西方極樂世界搭成一座橋梁,讓我們能夠聽經聞法,而邁向解脫的西方淨土,所以聽經聞法非常的重要。
因為聽經聞法之後,透過思惟就知道,要如何來過自己的一生。假如我們沒有修行,一定是繼續無窮盡的在六道當中輪回,所以我們聽聞宇宙人生的真理、聽聞世尊的教法,我們就知道要如何找尋人生真實的意義。一定要學佛修行,要不然當然繼續輪回受苦,所以學佛修行,當然聽經聞法非常的要緊。你不知道佛陀所說的真理,你要如何修行?不要說佛法,就是世間法也是如此。譬如說你要學做素食,因為素食你不會,所以你一定要去學,去學要如何烹饪素食的種種,所以你一定會去跟人家學,怎麼去烹調素齋、素食、素料,那你會去買素食的食譜來看、來研究,你才會調理素食。
所以念南無阿彌陀佛也是如此,你一定要去了解這句佛號的意義,了解阿彌陀佛成就西方極樂世界的悲心,你才會對這句佛號阿彌陀佛生起真實的信心,你才會老實念佛。如果你只有念佛而沒有聽法,不知道這句佛號是阿彌陀佛對你大悲不棄絕對的救度,有可能你聽人家說你念佛就想要往生西方極樂世界,哪有那麼簡單,人家這樣一句話把你障礙你就被考倒了,你就會認為念佛要往生沒有那麼容易。
所以一定要有聽經聞法的內涵,我們了解這句佛號能夠使我們轉凡成聖的道理,你的心中才會生出真實的信心,這條菩提道路才會走得很安穩。
那麼聽經聞法內心才會將這些煩惱、無明、業障掃除,我們打掃自己的家裡垃圾,一定會將垃圾整理好,一包一包的裝好丟到垃圾車上讓垃圾車載走,對不對啊?我們內心的煩惱、無明,透過聽經聞法,將它清一清、掃一掃,不要讓煩惱、無明一直住在我們的心中。我們的心中若是常常起煩惱、起無明,會過得很苦惱,是不是啊?所以聽經聞法。
佛陀教我們斷煩惱去無明,所以你沒有聽經聞法,要如何去掃除你的內心煩惱、無明呢?所以不懂得要種善根的人,因為透過聽法而了解到要修善所以能種善根,令善根成熟而得以解脫。
下面說的這句就非常的重要:
「令邪見者,入於正見」,我們對宇宙、對人生有很多錯誤的想法,所以透過佛陀跟我們開示的真理,將我們不對的知見觀念把他糾正過來,這樣就是在修行。所以我們沒有學佛,對人生有很多邪知邪見、對環境也有很多邪知邪見、對自己的生命也有很多邪知邪見,我們學佛修行,從經教之中體解到正確的生命意義,了解到人生應走的方向,知道這個世間的真實與虛幻,我們自然就會斷惡修善。將不對的觀念改過來,這樣就是在修行。修行就是在修改行為,行為有身、口、意三種行為:身業、口業、意業。如果我們內心有不正知不正見,我們當然要透過世尊的教法,把這些不正知不正見,徹底的把它糾正過來,對不對啊?這樣就是在修行。
譬如說沒有學佛的人,他會一心追求世間的五欲,但是學佛的人,他會了解這世間的五欲是帶來我們無止盡的輪回生死,所以對世間的五欲就會放下。
諸位!將我們對宇宙人生不正知不正見把它糾正過來,這就是佛陀在經上教我們要修行。所以邪見的人因為透過了聞法入於正見,所以聽經聞法就能夠糾正我們不對的觀念與知見。
好下面說
「若不善念生,能令斷滅,增長善心」,不好的念頭,就是指的是惡的念頭,當我們的心起貪欲心,這種念頭好不好?不好。當我們的心起瞋怒心,這樣的念頭好不好?不好。當我們的心起愚癡心,這樣的念頭好不好?不好,這叫不善念。不善念就是惡念,當我們的內心在起貪、瞋、癡的煩惱,這樣當然是不好。那不好就因為透過聞法,所以讓這些惡念斷滅,增長善心,所以要聽經聞法。我們有時候被媳婦忤逆得內心很煩惱,師父啊!你都不知道哦,我那個媳婦是怎樣的不忠、又怎樣的不孝,是這樣苦惱得…。師父就跟她說:菩薩!她怎麼不去苦惱別人,而要來苦惱你啊?也許你過去生把人家作弄得非常的淒慘,所以這輩子她嫁來你家報冤,這是因果報應,你甘願還也要還,你不甘願還也要還,你希望快點還完還是慢點還完?師父!我當然希望快點還完,那你就要歡喜去接受。媳婦如果忤逆你,跟你說一句不好聽的話,你就南無阿彌陀佛,她已經再幫我消一分的業障了,她忤逆你說二句不好聽的話,你就再跟她南無阿彌陀佛,消二分的業障了,越多越好,轉一個心念,對不對啊?你心裡自然就會比較自在解脫。
聽經聞法就是在斷我們不善的念頭,增長善念。斷不善因緣,不放逸行。所有一切惡因緣,因為聽經聞法,了解了,所以斷掉,千萬不要再結惡緣。不論是父子、不論是兄弟姐妹、不論是師徒、不論是左鄰右捨、不論是夫妻,如果是結惡緣的,你好好的聽經聞法,知道一切法都是因緣所生法,你不要怨歎。為什麼我會嫁到這種丈夫?每天都在嫌我、每天都在罵我,不論我怎麼做,都無法得到他的疼愛,所以做太太的非常的苦惱。你只有想到這輩子是如此,你沒有想到過去生,或許你每天打人家,每天把人家凌虐、每天把人家傷害,過去世你不知道做了多少對不起他的事情,所以這輩子他回過頭來報復你。一切都是因果報應,對不對啊?世間那麼多男子你怎麼不去嫁,怎麼會嫁你的丈夫?世間那麼多女子你不娶,怎麼會娶你的太太?這一切都是因緣果報,所以你了解這個道理後,當然你就會歡喜去接受。現在所有一切窮通禍福,因為一切都是因緣所生法,一切也都是因果報應。在「因果」二字之下,天下沒有一件事情是冤枉的。
「不放逸行」,因為你聽經聞法,知道修行一定要精進用功,不可以懈怠、不可以放逸。因為你聽經聞法,知道要親近善知識,遠離惡知識。因為你聽經聞法,知道要遠離悭貪、遠離谄媚,悭貪谄媚這些都是煩惱心,因為你聽經聞法,所以你知道要放下,也就是遠離。
放下遠離悭貪心、谄媚心、歪曲心,做人修行,心一定要真實,不可以彎曲。彎彎曲曲的人,人家如果知道你的心性是如此,人家就不喜歡和你在一起了,會遠離你了。
「供養父母」,因為聽經聞法之後,知道要供養父母。父母對我們有大恩德,沒有聽經聞法,甚至還不會想供養父母。
「信業果報」,相信自己所造作的因,自己所感召的果報,如是因如是果,「信業果報」,用比較白話來說就是相信因果報應。諸位!你為什麼出世做女眾?你為什麼出世做男眾?你為什麼這輩子,會過得這麼不幸?你為什麼這輩子過的這麼幸福?這一切都有果報的,都是你生生世世所造作的點點滴滴而感召的,絕對沒有冤枉。為什麼別人生的孩子那麼孝順,你生的孩子就那麼不孝?我的同學叫做蔡吉元,他每天都天天醉、醉天天,游手好閒、不務正業,每天跟他媽媽要錢去買酒,要不到錢會罵他媽媽。我那個同學蔡吉元,在國小讀書的時候是很乖,雖然他的功課不好,但是非常的乖,但是現在在家裡每天都喝酒。有一次喝酒之後,到我家隔壁放稻草的地方放火燒,喝酒之後亂性所以縱火燒稻草,然後再去跟我媽媽叫門:喂!喂!快點快點,你家燒起來了。我媽媽被他叫起來,想說怎和會火燒起來,原來他就是喝醉酒放火燒稻草。你看同樣跟師父的年紀,我一心學佛修行弘法利生,他現在每天天天醉、醉天天,忤逆父母不務正業。同樣是人,有的人一直在邁向解脫的光明大道,有的人一直在墮落三途黑暗。在座諸位!你要做哪一種人?要做解脫的人,還是要做墮落的人?當然做解脫的人啊!你沒有聽經聞法,你不知道人生的真相;你沒有聽經聞法,你不知道世間的真假;你沒有聽經聞法,不知道生命的意義。當然因為你聽經聞法,你才會慢慢了解到,我們這輩子若能夠學佛修行,就是人生最有意義的,對不對啊?
因為這裡面談的很多,沒有很多時間一一跟大家報告,最後講常修念死這一點就好。
「常修念死」,就是你因為聽經聞法之後,常常會有無常觀安住在你的心中,也就是說你會對生死這件事情真正的放在心上。我們為什麼要學佛修行,最根本的目地就是解脫生死成就菩提,對不對?
為什麼我們要念佛?不是為了要往生西方極樂世界作佛嗎?往生西方極樂世界作佛,就是了辦生死。因為西方佛國是三界外的淨土世界,所以我們一定要聽經聞法,才會知道人生真實的意義。我們念南無阿彌陀佛的行者,一心歸命阿彌陀佛,求生西方佛國。常常聽經聞法一定與六字果號南無阿彌陀佛相契相應,為什麼?很簡單的道理。因為阿彌陀佛因地的法藏菩薩,在因地一定是一心求法,精進用功。世尊在因地求法的精神,在諸經之中說很多,師父引用《妙法蓮華經.提婆達多品》一個公案向大家報告,讓大家知道世尊在因地菩薩修行,為了要追求真理,聽經聞法那份精神,非常的難能可貴,甚至犧牲自己的生命在所不辭。
《妙法蓮華經.提婆達多品》說:世尊在過去的無量億劫,為了求得《妙法蓮華經》,從來不曾心生懈怠,從來不曾感到厭倦。曾經在多劫之中常作國王,都發願追求無上菩提道果,從來沒有退道的意念,為了想要圓滿六度的修證,不斷的勤行布施,不惜一切如象、馬、牛、羊、金、銀、琉璃、砗磲、瑪瑙等各種珍寶,以至國土、城邑、妻子、奴婢僕從等身外財物親屬,甚至頭、眼睛、腦髓、身體,血肉、手足以及生命都不曾吝惜過,為了要求法,犧牲自己也在所不辭。世尊在因地是如此精進求法,那個時候的人民壽命無量,雖說難以捨離,但是為了追求妙法,不惜拋棄王位,將國家政事交付太子,然後擊鼓宣令,四方求諸妙法,並且昭告天下,如果誰能夠為我說大乘法,我願意終身作他的僕從,任由他的使喚。你看世尊在因地求法那份精是如此的偉大,國王不要做了,一心求法,實在是非常的難能可貴。為了追求大乘的妙法,他發願要做別人的僕人,任由他的使喚。只要能為他說大乘佛法,他願意服侍他。諸位!我們今天若有像世尊在因地那份求法的精神,百分之一就好,我們一定不會懈怠墮落,對不對?
好,繼續講,當時有一位仙人,聽到這個消息之後,,親自到王宮對國王說:我有大乘法,名《妙法蓮華經》,若是你能夠遵守自己的宣告,聽從我的使喚,不稍違逆,我就為你講述。國王聽說能夠為他說《妙法蓮華經》,不禁歡喜的跳起來,立即隨著這位仙人而去,任由他的使喚,供給他所須的一切,如采果、挑水、砍柴、掃地、煮飯,無事不做,甚至以身體給他做床座,忍苦耐勞,從來不覺得身體疲勞而心生怠倦。就這樣精勤奉事達千年之久,為了要聽他說《妙法蓮華經》,自始至終,精誠服侍仙人,使他無所缺乏。佛陀跟眾比丘說:當時的國王就是我的前身,那位仙人就是現在的提婆達多。由於提婆達多這位善知識以前的教導,使我具足了六度萬行,圓證慈悲喜捨四無量心,成就佛身,具備了三十二相、八十種隨形好,全身成紫磨黃金色,具足十力、四無所畏、四攝法十八不共神通道力,我之所以能成就無上正等正覺廣度眾生,都是因為提婆達多善知識緣故,才得以有今日的成就。這是《妙法蓮華經.提婆達多品》一段公案,世尊在因地求法,受到提婆達多的教導《妙法蓮華經》,所以後來成就佛道。
在座諸位菩薩!你我不論出家在家,在這條念佛要通往,西方極樂世界的菩提道路,一定要精勤聞法,使我們明白,念佛決定成佛的道理,使我們了解阿彌陀佛發願要救度我們的願心,使我們明白西方佛國是我們安身立命的清淨佛國,我們內心才會老實安住於六字果號一生精勤念佛,不會受到任何的障緣而退失道心,對不對?
好,繼續看第二段文
若人聞法善根種子
常習行故則得成就
譬如稻田以時下種
以日光照時至則熟
聽法之人種諸善根
以智慧日令得成就亦復如是
以是因緣常應詣於說法之處
聽受正法
若有人聽經聞法,善根種子就種在八識田中,因為經常聞法所以經常薰習,就是成就智慧,所以大家要經常讀誦經典,經常研究經教,經常聽經聞法。如果識字的人,佛經要每天好好的看,你才會了解
佛祖教我們修行的道理。不識字的人特別要聽經聞法,因為你不識字再不聽經聞法,你怎麼會了解佛陀所說的真理呢?
下面就說一個譬如
譬如一塊田地種稻子,種稻子的時節因緣,把稻子的秧苗種下去,因為日光的照射所以時節成熟,這稻子就成為稻米,就有果實可以收獲。聽經聞法的人在八識田中種下善根慢慢就會流露智慧,智慧之日能得成就,就是聽經聞法會慢慢開顯智慧,就像秧苗種在田裡,時間一到自然就有稻穗收成。在座諸位!多聽經聞法,自然你就會慢慢開顯智慧,因為這個因緣,所以應該要常常到說法的地方聽受正法。
世尊在《正法念處經》的經文說:常應詣於說法之處聽受正法。常就是經常的意思,經常就是精勤。諸位!世尊教我們要常常聽經,我們就要常常聽經,我們才會知道佛陀所說的正法道理。
繼續看第三段經文:
以心善根常詣法會
聽聞正法聞法受持
思惟攝受以是因緣
令心調伏能滅煩惱
煩惱盡故則得解脫
以解脫故厭有為法
應作是念我生已盡
梵行已立所作已辦
不受後有一切皆由聞法功德,
是故應當常聽正法
這段經文也是世尊教導我們應該經常聽聞正法,所以要用善心,常常到講經說法的法會聽聞正法,常詣法會就是經常到講經的法會地方聽聞正法。諸位!世尊教我們要用善根經常來聽經聞法,我們若肯老實奉行經常聞法,自然慢慢就會因為聞法的功德,使我們的煩惱慢慢降伏。因為聽經聞法會讓你的心,從痛苦轉為快樂、從黑暗走向光明,你的心慢慢就因為佛陀的真理法水洗滌黑暗的內心。如果家裡骯髒了,我們就會把它清一清掃一掃,對不對啊?地上如果骯髒,用水把它洗一洗。諸位!你我的心地如果骯髒,是不是要用佛陀的智慧法水來洗一洗,是不是啊?那我們內心的黑暗,一定要藉佛陀的光明來照耀,你沒有常常聽經聞法,你要如何用佛陀甘露法水智慧的法水來洗滌呢?所以要常常聽經聞法。
下面請看第四段經文:
若聞正法聽受其義生一念善
能滅無量百千劫生死令不復生
既知如是聞法功德當勤聽法
無有異法能作此護
以聞正法作大施主行於布施
以聞法故捨離非法
以聞法故而得智慧
既觀如是聽法功德
能出生死應當精勤
乃至盡壽勤聽正法
如是聽法第一救護
第一歸依能出有海
這段經文世尊說得太好了,聽經聞法了解佛陀所說經教道理,生出一念之善根,滅掉無量百千劫生死。諸位!這樣要聽經聞法嗎?
這段經文世尊說得非常的悲心,如果沒有想要聽經聞法的人,實在太對不起世尊如此的悲心。有的人說:何必聽經聞法,認真念佛就可以了,這樣會讓人家因為不想聽經聞法,不了解佛號的意義,遇到了考驗就退失道心。有的人說:去聽經聞法很浪費時間,在家好好念佛就可以了。怎麼會是浪費時間?在家裡看電視才是浪費時間。沒有回來道場聽經聞法,那時候在做什麼,在家裡看電視啦。在家裡會精進聽經聞法,這種人不是沒有,但不多。沒有錯啦,現在很多電視台有播放弘法的節目,有法界衛星、慈悲台、大愛台佛光台也有生命台,很多佛教的節目,有許多法師講經說法,如果能夠在家裡打開電視機用心的聽聞那還好,如果沒有而是在家裡看其他的電視節目呢?看歌仔戲、看布袋戲、看新聞、看連續劇、看綜藝節目、看電影。因為現在的電視有很多台電視的節目非常好看,會一心聽經聞法嗎?如果會,那當然就很值得鼓勵贊歎。如果不會呢?世尊鼓勵我們一心聽經聞法。
這段經文世尊跟我們說,因為聞法故捨離非法,因為聞法故而得到智慧。所以世尊跟我們說,聽法功德能出生死、聽經聞法能夠幫助你出離生死,你要不要?聽經聞法能夠讓你往生淨土,你要不要?當然要啊。這一句應當精勤乃至盡壽勤聽正法,就是世尊教我們要精進認真聽經聞法,乃至盡形壽,就是說一輩子要精勤聽經聞法。諸位!世尊這段經文的開示,實在是非常的悲心。我們身為佛弟子,當然要聽從世尊的勸勉好。請看第五段經文:
【一切不善因緣生者,聞正法故,能遠避之,若不聞法,則不能避】。
一切惡因緣的產生,你因為聽了佛陀的正法,你就知道要遠離、要閃避。佛陀都教我們要親近善知識,遠離惡知識。凡是幫助我們法身慧命解脫、幫助我們邁向西方淨土的人,都是我們生命中的善知識。凡是妨礙我們邁向菩提、凡是妨礙我們修行解脫,都是我們生命中的惡知識。
請問大家:你要親近善知識,還是要親近惡知識?親近善知識啊。請問大家:你要遠離善知識,還是要遠離惡知識?遠離惡知識啊。所以你如果聽經聞法,你就知道什麼樣的人你要親近,什麼樣的人你要遠離。有的人很喜歡聽是非,雖然他沒有說,但他很喜歡聽,每天都要去打聽小道消息。現在那間寺院怎樣又怎樣,現在那個法師怎樣又怎樣,這種心是解脫心還是煩惱心?煩惱心。你每天去打聽這些小道消息干什麼?你把外面的垃圾通通放到你的內心裡面,你的心很快就爛了、腐爛掉了,為什麼?讓這些煩惱的垃圾把你的正念腐爛掉,你的內心怎麼會光明?你的內心怎麼會解脫?你的內心怎麼會快樂?知道要將家裡的垃圾倒掉,不會要將內心的垃圾倒掉,怎麼那麼笨?
我們經常聽經聞法,就是把佛陀的智慧安住在我們的心中,將佛陀的智慧掃進來心中,將心中的垃圾掃出去,對不對啊?這就要透過聽經聞法,要不然你怎麼會懂得。
好,繼續看第六段的經文:
以何因緣斷於放逸謂聞正法
聞正法故知放逸過則能遠避
聞正法故能調諸根
調五根故則能攝心
善念增長滅惡覺觀
以善觀故得第一樂
一切煩惱放逸為本
亦如一切善法之中
不放逸心以為根本
聞正法故斷除放逸
是故眾生常應一心聽受正法
在《正法念處經》世尊一再的勸勉我們要一心聽受正法,世尊的心實在非常的悲愍。「聞正法故,斷除放逸」,凡夫的心是懈怠心、放逸心。對學佛修行不是很精勤,都會希望自己這個身心能夠過得較為爽快,所以容易懈怠、容易放逸。因為聽聞正法,所以斷除懈怠心、放逸心。學佛修行一定要精進,聽經聞法也是一樣。你看佛陀教我們要精勤聽經聞法,教我們要一心聽受正法。
好,第七段經文:
是聽法者三業善故生天人中
受於第一最勝富樂
壽命長遠終得涅槃
如是一切諸大功德
皆由聽法非余能得
是故聞法第一安穩
因為聽經聞法三業生出良善,所以是最勝富樂終得涅槃,將來我們往生西方極樂世界,得到涅槃。所以一切諸大功德,皆因為聽經聞法,所以聞法是第一安穩。聽經聞法你的內心會較為安穩快樂,會將內心的煩惱掃除。
在《法句譬喻經.無常品》世尊說一個故事,以前佛陀在捨衛國祗洹精捨,為那些天人龍鬼說法時,當時捨衛國的國王波斯匿王的母親,年齡已經九十多歲了,忽然得了重病,一切醫藥都已經失效了,很快就去世了,國王跟群臣都,以當時的喪禮出殡下葬,埋葬完之後大眾回城,經過佛陀的精捨時,他們都脫下了喪服和鞋子襪子,到佛陀的面前頂禮,佛陀就請他們坐下問他們說:大王!你從哪裡來的,為什麼穿這一身粗布衣服,人也變得消瘦了,這到底是為什麼呢?波斯匿王回答說:老太後年過九十,忽然得了重病,突然去世,因為替老太後治喪,將靈柩出殡下葬墓地,現在回城順路來拜見世尊。佛陀就跟波斯匿王說:自古至今世人有四件最可怖畏的事情,有生就有老生病就會枯瘦,死後神識就會離體,死後親人也成永別,世間萬事難如人意,萬物生滅無常,親人難得久居,一天過去就不會再回來,人命也像時間一樣,就好像河流一樣,晝夜不停的流著,人的生命飛快消失,也如流水一般。佛陀跟波斯匿王說:世間就是這樣,沒有一個長存的人,大家都要死去,沒人能幸免。以前那些國王、那些已經成道的佛菩薩,獲得五種神通的仙人,也都已經過去了,沒有任何人能夠永住世間,徒然為死者悲傷,這樣會損傷身體。做一個孝順的兒子,哀念死去的母親,為她作福積德追薦超度,就如為遠游之人送飯一樣。佛陀說這些話時,波斯匿王和群臣無不十分的歡喜,忘了煩惱憂愁,也放下了哀傷。所有來見佛陀的人,都得到佛陀的開示,而內心歡喜踴躍。
諸位!聽經聞法就是如此,會將煩惱、憂愁、苦悶放下。有了法喜,當然內心就光明,對不對啊?
好最後一段經文:
說法之人猶如世尊
是故聽法功德出生死中
最為第一常當親近
專心聽法聞已修行
諸位!你有想要出離生死嗎?好好聽經聞法,將說法之人當作世尊,你就會恭敬,你自然就會認真修行。希望這句佛號南無阿彌陀佛透過諸位的聽經聞法,一生不退,老實念佛,將來往生淨土,成就佛道。
時間也到了,師父祝福大家,當生聞法,念佛成佛。
南無阿彌陀佛!