為修持成佛要發殊勝菩提心!
為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!
為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!
今天接著講《入菩薩行論》。
庚二(謹慎所依暇滿)分三:一、暇滿難得;二、未得之過患;三、得後不勤而捨。
辛一、暇滿難得:
要小心謹慎地受持菩提心,要小心謹慎地保護三門的清淨。在此處,主要思維暇滿難得,思維解脫、成佛的機會以及受持菩提心的機會非常難得,修煉不放逸的心態。
暇滿的人身非常難得,具足八種閒暇、十種圓滿的人身是非常難得的。以前講過,我們通過因緣、比喻、數目差別三個角度思維暇滿難得,就能徹底明白暇滿的人身有多麼難得。
比如說從因(因緣)方面思維人身之難得。得人身的因:要斷十種惡、行十種善,還要有廣大的布施、供養等福德和善根。還有緣,即殊勝的願的承接。具足這樣的因緣,才能真正獲得暇滿的人身。
斷十種惡、行十種善不容易啊,容易嗎?大家好好思維、思維。我們學佛這麼多年,修行這麼多年,到現在還沒有斷十種惡、行十種善,現在都來參加百日共修,天天都在這兒嗷嗷待哺,就等著解脫、成佛似的:“我什麼時候解脫啊?我什麼時候成佛呀?”其實,解脫成佛這些事先別談了,我們先談談來世能不能得到人身,能不能得到暇滿的人身,還能不能繼續修持佛法吧。
得到人身,尤其是得到暇滿的人身,這是解脫的機會。“諸惡莫作,眾善奉行”,這是偉大的佛陀對我們基本的要求。斷十種惡,有嗎?行十種善,有嗎?
什麼是斷十種惡、行十種善?斷絕殺生,並且發誓保護自他的生命;斷偷盜(不予取),並且行持布施;斷邪YIN,行持戒律;斷妄語,說谛實語;斷惡語,說悅耳語;斷绮語,念佛持咒;斷離間語,化解怨恨。不貪心,修持施捨心;不害心,沒有傷害他人的念頭,還能修饒益心、利他心;斷邪見,保持正知正見。不僅在行為上這樣做,最重要的是心裡要下這些決心,這叫斷惡行善。如果你心裡沒有下決心,只在行為上做,這是不是斷惡行善?不是,這不能叫斷惡行善,只是沒有做一些惡業,做了一些好事而已。斷惡行善不僅是在行為上做,最重要的是內心要下決心。只有內心裡下決心了,相續中才會有戒體,這樣才有止惡的能力,才能真正積累善根。所以,現在大家應該當著佛菩薩的面,當著上師善知識們的面,先受斷十種惡、行十種善的戒,也可以說是受十善業戒。大家應該先在心裡發誓、發願,然後盡心盡力地去履行承諾、實際去做。在斷十種惡、行十種善的基礎上,還要有上供下施等福德,這些是來世獲得人身的因。此外,還要有一些非常殊勝的願作為緣。我們現在可以經常發願,願來世還能繼續獲得暇滿的人身,還能繼續修持正法,還能繼續修持菩提心。若是在一些殊勝的對境面前這樣發願,這叫殊勝的發願。這些因緣結合,才能獲得人身,才能獲得暇滿人身。
另外,我們還要通過比喻、數目的差別等角度思維人身的難得。只有反復思維暇滿難得,最後才能明白,才能領悟,之前是不可能的。
我們也學過暇滿難得的課程,那裡面也講了很多,但是到現在還沒有真正明白什麼是人身的真正價值,也沒有明白什麼是人生的真正意義。我們是佛門弟子,首先要懂得佛法裡講的人生觀,這和科學家、哲學家講的不一樣,講的完全不同啊!首先要把這個人生觀弄明白。什麼是人身真正的價值?什麼是人生真正的意義?
承辦自他的解脫——真正的解脫、永恆的解脫,那才是人身真正的價值,才是人生真正的意義。因為這是普通眾生、一般眾生做不到的,只有人才能做到。現在很多人都說:“人是高級動物。”只有從這個角度才可以說“人是高級動物”,因為除此之外誰也做不到,只有人做到了。這是種永恆的解脫,再也沒有煩惱,再也沒有痛苦了,無論你是通過什麼手段、方式做到了,這就是人身的真正價值、人生的真正意義。
現在我們覺得自己是高級動物,因為“我們比其他的動物聰明一些,比那些普通的動物生活條件好一些。”你怎麼知道啊?你怎麼知道你比他們聰明,你怎麼知道你的生活比他們富裕?天人比人聰明,他們最起碼有五種神通等很多境界,人哪有啊?不用跟佛菩薩比,就跟天人、神仙比,我們就是個廢物。為什麼?我們沒有神通,看不到外邊的東西,也不能飛;他們可以飛,更遠處的東西能看得清清楚楚,能一清二楚地知道其他眾生內心的想法。我們要到達一個地方,還要靠這些交通工具,即使能看到天空中的某些東西,也是要靠儀器的。而天界的神仙們不用靠儀器,都能看得一清二楚;他們去一個地方,也不要靠飛機,直接飛過去,一瞬間就到。在那些神仙面前,我們人類就是廢物,什麼也不是。我們還誇自己是高級動物,還認為自己是高級動物。其實,他們比我們還聰明,比我們還富裕。
我們唯一比他們好的地方就是能學佛,能修行,能承辦解脫的利益,這才是人真正的特點,其他的吃喝玩樂誰都能。若是你真正能明白佛法裡講的真理,利用人身承辦解脫,到達彼岸,這是其他眾生做不到的,包括神仙都做不到,雖然他們有錢,有權,有神通,但他們缺少智慧。我們可以利用人身修持佛法,通過佛法啟發內在的智慧。若是有智慧了,我們就不會煩惱、痛苦,那個時候,煩惱和痛苦早就忘掉了,這才是人身真正的價值和利益。大家要明白,好好地利用人身承辦自他究竟解脫的利益。
如值佛出世,為人信佛法,
宜修善稀有,何日復得此?
我們值遇佛陀出世,信仰佛法,獲得了人身,還能修持善法,這一切都非常難得啊!此處講了十八種暇滿中的四種:獲得人身,值遇佛陀,進入聖教,修持善法。總之,十八暇滿完整具足的人身實在稀有、珍貴,來之不易啊。今生今世我們得到了暇滿的人身,遇到了佛出世,能皈依佛門,自入聖教,能修持善法,這都不是偶然的,這是宿世修來的福報,今生今世才有這樣的機會。若是不珍惜這個機會,不利用這個機會,這個機會很容易錯過。因為一切無常,尤其壽命是無常的,生命就在呼吸之間,非常不可靠,隨時都有死去的可能性。
暇滿的人身如此難得,即使得到了,人的生命又是如此短暫、脆弱,死魔時時刻刻藏在我們的身邊,我們時時刻刻都有可能面臨死亡。若是你真的想利用暇滿人身承辦解脫的大事,就要抓緊時間,就要分秒必爭,全力以赴!我們要到達解脫的彼岸,就要靠正法妙藥。只有通過正法妙藥,才可以解脫煩惱、痛苦,到達解脫的彼岸。但是,在死魔來臨之前,在死亡沒有顯現之前,我們就要完成這個任務,要圓滿這個事業。所以,哪有時間在那兒放逸,在那兒那麼輕松啊?在前面講過,應該猶如美女頭上著火,懦夫懷裡鑽蛇一般地精進學修。什麼意思?就是精進起來,修持正法,讓自己早日達到解脫的彼岸,這是很重要的。
此處講的是不放逸。所謂不放逸,就是我們時時刻刻要小心謹慎,去行持善法,去斷一切惡業。再小、再微不足道的善業,也要盡心盡力的去做;再小、再微不足道的惡業,也要想盡一切辦法斷掉。為什麼要這樣?因為人身難得,壽命無常。解脫的機會難得,我們得到了,但是這個機會非常容易失去,隨時隨地都有失去的可能,隨時隨地都有錯過的可能,大家怎麼還能放逸呢?怎麼還能懈怠呢?要思維這些,這些很重要啊!
很多人在這兒聽一遍就OK了,根本就不去思維;在這兒學一遍就OK了,根本就沒有再去觀想這些內容,沒有精進修持這些內容。這些都是要反復思維、反復修持的,不可能聽一遍、看一遍就能明白的。也許你聽一遍就覺得自己明白了,但實際上你並沒有真正明白,不信你看看,你從大殿出去後,一到禅房裡,一切都忘了,什麼也沒有了。我們往往是看一遍就覺得明白了,過後不用幾分鐘,腦子裡就什麼也沒有了,這說明你還是沒有明白。你要仔細、反復地思維,反復地修行,最後才會明白,才能真正地領會得到。就像從牛奶裡打出酥油一樣,反復思維、修行,最後就能徹底地明白,最後就能徹底領會這些真理,這時猶如啞巴吃糖塊般。所以,反復思維很重要,反復修行很重要啊!
如果你沒有精進起來,沒有認真地學修正法,你就錯過了解脫的機會。為什麼? 你失去了人身,這就是錯過了解脫的機會。你得到了人身,正好有解脫機會的時候,若是你能夠精進修行,能承辦自己究竟的解脫,你就沒有浪費,你就沒有錯過。但是你沒有這樣做,而是懈怠懶惰,得過且過,一切都錯過了。那麼,還能不能再得到這樣一個人身?能不能還有這樣的機會?不能!一失人身,萬劫難復。很難啊!一旦你錯過了,再要得到人身是非常難的;尤其是再要得到這樣一個暇滿的人身,基本是上不可能的。所以大家不要錯過,不能錯過!
現在是關鍵的時刻,你是永遠解脫,還是永遠輪回、痛苦,就掌握在自己的手裡。現在是最最關鍵的時刻。若是你自己真的能精進修持佛法,就能獲得永恆的解脫,再也不要感受痛苦了,甚至連痛苦的名字都很難聽到。若是你不精進修行,此生沒有承辦解脫這件大事,而是錯過了,你就要墮落了,再也不會有解脫的機會,要遭受無窮無盡的痛苦,也可以說是遭受永恆的痛苦。
今天頭有點兒疼,明天肚子有點兒疼,這都不是什麼痛苦。頭特別疼,肚子特別疼,這還算痛苦啊?輪回裡的苦、惡趣裡的苦,那才真的是無法形容,難以想象啊!所以,大家若是不願意感受痛苦,就好好利用人身,好好承辦解脫的這件大事。否則,一旦錯過了,再想得到人身是不可能的。
縱似今無病,足食無損傷,
然壽剎那欺,身猶須臾質。
“縱似今無病,足食無損傷”:我們已經有幸得到了暇滿人身,盡管也會逢遇健康無病的日子,豐衣足食,順緣樣樣具備。
這裡講的就是現在的我們。我們得到了暇滿的人身,暫時沒有什麼疾病,也沒遭遇其他的災難,這時候能堅持學佛修行。但若是有病或疾病纏身,又會怎麼樣呢? 現在有的人來參加百日共修,沒有兩天,就要下山回去了,什麼原因?說是高原反應。你看,別的就不用說了,稍微有一點點高原反應,稍微有一點點頭疼,心髒難受,不舒服,就跑了。他原來也想參加百日共修,也想精進修行,但是由於身體不舒服,就要下山,就要回家,這就叫障礙。我只是舉了一個例子。若是在身體有病或是疾病纏身的狀態下,還能轉為道用,還能堅持修行,這是很難的,有幾個人能做到啊?!
《快樂之歌》裡講,若是健康的話,也好,可以精進修行。我們現在比較健康,也沒有什麼疾病,這個時候應該好好地利用這樣的一個良機精進修行。我們每個人都是業力纏身,往昔造過很多惡業,這些惡業早晚都會現前的。業力現前的時候誰也擋不住,待到往昔所造惡業的果報成熟的那一天,真的很難!現在很多人都是一拖再拖的:“沒事,我現在還年輕;沒事,我現在身體還好……”其實,這個時候更應該精進:“我現在還年輕,要利用年輕的機會精進修行……”“我現在還健康,要利用這樣的機會精進修行。”但我們現在都不這樣想,而是覺得自己很輕、很健康,然後就開始懈怠了,修行、解脫都一拖再拖:“沒事,等我老了,退休再說……”“沒事,等有病了再說……”若是有病了、老了,你就完了,你還能修行嗎?你還沒有感受過老苦,一旦你老了,感受老苦的時候,很難精進,很難修行啊!就像現在的一些老人,他們也非常想學,也非常渴望解脫,但是他們學不了多少,也修不了什麼,那個時候難啊!再說,生命是無常的,等你退休,等你老了,死亡還能等你嗎?是不是閻羅王告訴你:“沒事,你現在不要著急,等你老了、退休再精進修行,等到你解脫那天,我再來接你。”是不是你和閻羅王,和死魔商量好了?如果不是,閻羅王什麼時候來接你,死魔什麼時候來接你,你怎麼知道呢?你怎麼把握啊?這真的難啊!所以現在就是良機,應該利用這個良機,晝夜不停、全力以赴地精進修行;應該利用這個人身,盡快承辦解脫。
現在沒有什麼災難,是個良機。若是有災難,比如地震、海嘯、戰爭、饑荒……你還能學佛,還能修行嗎?不可能!除了特別有境界、有定力的人,也許還能繼續修行,還能堅持,除此之外的普通凡夫、普通修行人都不可能。所以趁災難還沒有來臨,大家要利用一切機會,想盡一切辦法去修持正法,讓自己解脫成佛。這很重要啊!
現在我們有這麼清淨的道場、清淨的法脈,還有具德的善知識、具德的善友陪伴,這樣的福報,你是什麼時候修來的?大家要好好珍惜。若是沒有這些,你能成就嗎?不會的。
雖然朗措瑪寺大圓滿實修中心規模不大,但是非常清淨,這裡有所謂的靈氣,這裡有所謂的加持,大家要珍惜。修行成就要靠清淨的道場,要靠寂靜處。若是道場不清淨,你再精進修行也不一定能成就。
另外,法脈清淨。這個法脈沒有間斷過,沒有被染污過。可以說,從普賢王如來或從釋迦牟尼佛一直傳到現在,通過三種傳承方式——如來密意傳、持明表示傳、補特伽羅耳傳傳到現在,這個傳承沒有間斷過,沒有被染污過。 看看歷代祖師們的傳記,個個都是大成就者、即身成就者。我們一想到這些,一講到這些,真的很自豪,同時也覺得很幸運!教派和教派不同,法脈和法脈不同,這不是分別,是事實,所以大家珍惜吧。若是傳承不清淨,法脈不清淨,你再精進,再刻苦,也很難成就。
一位具德的善知識或合格的善友,也是非常難遇的。佛陀跟阿難說過,一切的成就都來自善知識和善友。
機會難得,大家的福報很大,千萬別錯過。如果你錯過了,佛菩薩沒有損失,善知識、善友沒有損失,一切的損失都是你自己的,到那個時候,是你自己害了自己。今天有人罵你、打你,甚至搶你的東西,這都不叫傷害;若你錯過了這麼好的機會,失去了這麼好的機緣,才叫傷害。這是誰造成的?是你自己造成的!所以,自己才是自己最大的敵人,自己對自己的傷害才是最大的。到時候你會後悔莫及,會非常痛苦的,但那都是活該!沒有辦法,只能說活該!不只是說你,這個對境包括我們每一個人,到遭受痛苦的時候,我們都活該!為什麼不利用這麼好的一個機會,為什麼不精進修行呢?到時候真的會墮落,遭受無窮無盡的痛苦。
“然壽剎那欺,身猶須臾質”:我們現在沒有什麼病,沒有災難,也沒有太大的違緣。但是人的壽命,一剎那也不可信賴。現在我們很信賴這個壽命,什麼叫信賴?就是根本就沒有想過今天晚上會死,也根本沒有打算明天會死,這都是信賴。我們信賴壽命等於信賴死魔,但是死魔不能信賴,壽命也不可信賴!死魔隨時會把你捉走,壽命隨時都會息滅,完全是欺惑性的。
現在看似沒有什麼事,還很健康,很年輕,安然無恙。我們為什麼沒有想“今天晚上會死”?因為昨天晚上沒死,早上還活著醒過來了。這就是欺惑,看似恆常,很穩固,什麼事都沒有,但這完全是欺惑。昨晚沒有死,不等於今天晚上不死;早上沒事,晚上就不一定了,所以它完全是欺惑性、不可信賴的。
我們必須慎重,提醒自己隨時做好准備,死魔來前隨時都得有准備。他突然來了把你捉走,這個時候你一定會留戀的,一定會痛苦的。若是之前心裡有數,隨時都准備面對死亡,你就不會太留戀這個世間,不會那麼恐懼、痛苦。因為壽命完全是欺惑性的,這個身體就像抵押品一樣,自己無權支配。抵押的東西隨時都會被處理掉,主人完全左右不了;壽命也是一樣,我們左右不了它,駕馭不了它。誰來駕馭?死魔來駕馭。死魔藏在我們身邊,隨時左右著我們的壽命,一切權力都在他的手裡。盡管你不想離開,但是他要你離開,你就得離開這個世界;雖然你不想失去這一切,但是他讓你失去,你就得失去這一切,包括財產、親人和自己的肉體。你沒有權力說:“這是我的親人,我的財產,我一直愛護著的身體。”死魔不管這些,他會讓你統統失去。他讓你跟著他走,你就得乖乖第跟著他走,別無選擇。
我們現在學佛修行,就要把壽命的授權從死魔的手裡奪過來,這就是生死自在,如果這樣,你就成功了。但現在你左右不了自己的壽命,這個壽命完全是欺惑性的,不可依賴的。所以,大家要珍惜現在,把握當下,這個沒有錯。
辛二(未得之過患)分二:一、真實宣說;二、彼之依據。
壬一(真實宣說)分二:一、墮惡趣不行善法;二、不得善趣。
癸一、墮惡趣不行善法:
憑吾此行素,復難得人身,
若不得人身,徒惡乏善行。
“憑吾此行素,復難得人身”: 我們現在的行為完全是放逸、懈怠的狀態,若憑我們現在的做法和行為,如果還是這樣一如既往的話,不用說解脫、成佛,來世連人身都得不到。憑我們現在的行為、現在的狀態,是不是這樣?大家向內觀察、觀察。不用說今生解脫、即身成佛,連來世得人身的把握都沒有。既然連人身都得不到,升天更難,肯定就是墮落地獄、餓鬼、旁生三惡道,那就是你的去處,就是你的下場。大家怎麼一點畏懼感都沒有呢?怎麼還那麼四平八穩呢?自己向內觀察、觀察,是不是這樣?你說要今生解脫、即身成佛,你有什麼把握?若是想今生解脫,最起碼要有出離心,最起碼要有無我的智慧。你有出離心嗎?有無我的智慧嗎?有的人也許會想:“現在沒有,但是以後會有吧;現在沒有,百日共修結束時會有吧。”不一定!憑你現在的狀態、現在的行為,若是這樣繼續下去,即使百日共修結束了,你還是會和以前一樣;即使學佛修行了十年、二十年,還是會和以前一樣。所謂“水裡的石頭”泡不軟,就是指這種人。
現在我們在修法的行列中,正在聽聞佛法,很像修行人、成就者似的,但是我們最清楚自己的內心,我們最清楚自己的秉性,你學佛修行後,習性改變了嗎?內心改變了嗎? 性格改變了嗎?沒有吧!有的人甚至比以前更差,性格比以前更卑劣。以前還是有一點信心的,以前還是有點相信輪回的,而現在膽子越來越大了,聽得多了,道理也會講,但是心裡還在想:“我犯戒了,也沒什麼呀,到現在為止還挺好的。”這些都不會浪費的,你等著吧!所謂“縱經百千劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受。”因緣會合,果報就會成熟,這是不會浪費的。你看,信心越來越差了,對輪回、因果的畏懼感也越來越差,越來越麻木,變成石頭了,這樣即使學修三十年、四十年,也不會有進步的。
“若不得人身,徒惡乏善行”:憑我們現在的狀態,將來連人身都得不到,就要墮落惡趣,感受惡趣的痛苦。這個時候,即使你相信善法,也沒有機會了,三惡道裡哪有機會修持善法?哪有修持善法的條件啊?那裡都是無閒暇處,沒有一點行持善法的機會,根本沒有解脫的機會。所以,大家要萬分謹慎,慎重考慮。
自己最清楚自己的內心。有的人來問我:“我現在修到什麼境界了?我是不是快要見性了?是不是已經見性了?”你修到什麼程度,你自己應該最清楚;你有沒有見性,你自己應該最清楚。若是真有境界,真見性了,還會這麼糊裡糊塗的嗎?見性不是糊塗的,是完全清醒的,像啞巴吃糖塊一樣,內心的一種覺受,你怎麼不知道呢?以後,如果你在修行的過程當中有一些異常或障礙的話,可以問,我們可以共同去解決。其他諸如 “我是不是已經見性”、“我是不是快要成佛了”之類的問題,你別問我,我不知道。
如具行善緣,而我未為善,
惡趣眾苦逼,彼時復何為?
在現在具有奉行善法緣分之時,如果我不精進修持善法,後世死了以後,被惡趣的痛苦所折磨,特別的愚癡、愚笨,那時還能修善法嗎?根本沒有行善的機會,絕對不會有的。
那個時候,愚癡到極點,愚笨到那個程度,又被極大、難忍的痛苦折磨著,怎麼能行持善法呢?我們自己好好回顧一下,前幾天或前幾年,有一次感冒發燒、頭疼,那時候你想過佛法嗎?行持善法了嗎?“太難受了,給我拿點藥吧。”連吃藥的力氣都沒有。我們不說地獄的痛苦,僅僅是感冒發燒而已,還算病啊?你看,難受得睡也睡不著,時光很難熬啊。那個時候,你想到佛了嗎?精進起來了嗎? “這是佛菩薩在考驗我,現在是不是替眾生受苦的時候了?世上肯定有很多像我這樣遭受感冒痛苦的眾生,我願替一切眾生受苦。我感冒就感冒,發燒就發燒,頭疼就頭疼,所有的人都不感冒、不頭疼就行了……”這叫自他交換菩提心,你有沒有這樣想過?“哎呦,這個燒什麼時候能退呀?病什麼時候能好啊?”連說話的力氣都沒有,就不要說別的了。當有一天我們下地獄了,感受地獄痛苦的時候,你還能行持善法嗎?你還能提起善念嗎?不可能的事。
癸二、不得善趣:
既未行諸善,復集眾惡業,
縱歷一億劫,不聞善趣名。
“一億劫”是形容詞,代表無數劫。在惡趣中,我沒有機會行持善法,反而再度積累罪業,這樣無數劫都沒有出脫的時候了,就要遭受痛苦,連善法、善趣的名稱都聽不到,更不要說行持善法,獲得善趣。一旦墮落,真的就難了。
壬二(彼之依據)分二:一、教證之依據;二、理證之依據。
癸一、教證之依據:
是故世尊說,人身極難得,
如海中盲龜,頸入轭木孔。
《大圓滿前行引導文》裡講,我們要通過原因、比喻、數目這三種方式去思維人身難得。大家學修加行的時候,也都聽過、學過這個內容。
比喻有很多,此處只引用了其中一個。佛在《雜阿含經》中雲:“諸比丘,此大地變成一大汪洋,在海面上有一具孔木轭,被風吹動,四處漂蕩。另有一盲龜,每百年伸頸一次。諸比丘試想,大海中之龜頸易得入於木轭孔內否?”諸比丘回答:“世尊,不易。”世尊告言:“諸比丘,與此同理,人身極為難得。”
假設整個三千大千世界變成一片海洋,海洋上漂浮著一個帶孔的木轭,這個木轭不是只停留在一個位置上。海底有一只盲龜,每過一百年浮上海面一次。若要盲龜的頭與頸部鑽進木轭的孔裡,這非常難。木轭四處漂蕩,一剎那也沒有停止過,它沒有想找盲龜的意識和心;若是盲龜天天在海上游蕩,也許能碰到木轭,但是盲龜每過一百年才浮上海面一次;盲龜若要找木轭,卻沒有眼睛,也不知道木轭在哪裡。這種情況下,若要盲龜的頭頸恰好鑽進木轭的孔裡,這不容易,絕對不可能。
這個比喻喻指這個幾率很小,幾乎是不可能發生的。以此來比喻什麼?比喻人身難得。從惡趣中得到人身,比這個還難,非常難!
佛還有其他的比喻,比如在一個特別光滑的牆面上撒一把豆,會不會有一顆豆停留在牆上?不可能吧!即使撒一百次、一千次、一萬次,也不會有一顆豆停留在牆面上!拿這個比喻來說明人身難得。的確是來之不易啊!這是數劫中積累的福報,今生今世才有這樣一個機會,大家可不能錯過啊!我們都要思維、思維。
還可以從數目差別的角度思維人身難得。地獄的眾生像整個大地的微塵,人僅僅如指甲上的微尖,指甲上幾乎沒有微塵。大部分眾生都在地獄裡,得人身的眾生非常少!若把沾在指甲上的微塵放在整個大地的微塵裡,可以說根本找不到,根本就沒有,不存在!同樣,若將所有南瞻部洲的人都放在地獄裡,然後讓你去找出一個人,你找不到!找一千年、一萬年也找不到,可以說不存在!為什麼人這麼少,差距這麼大呢?就是人身太難得了!
你看,一般的石頭哪裡都有,但是如意寶你找不到,即使走遍整個南瞻部洲你也找不到。若是石頭,你根本不用去找,一出門就有,到處都有,要多少有多少。為什麼?因為太容易得到了! 因為多,所以容易得到;因為容易得到,所以多,這是一個意思。如意寶不容易得到,所以少;因為非常少,所以得不到。
癸二、理證之依據:
剎那造重罪,歷劫住無間,
何況無始罪,積重失善趣。
“重罪”就是所謂的誹謗菩薩、殺害現世父母等罪。殺害父母是無間罪,誹謗菩薩的罪過也非常嚴重!“剎那”指成事剎那,一件事做完的整個過程叫一剎那。
若一剎那做了這樣一件事情,造了這樣一個重罪,就可以讓你墮落無間地獄,遭受無窮無盡的痛苦。你看,無始劫以來所造作和積累的惡業是不計其數啊,墮落惡趣而遭受無窮無盡的痛苦,這還用說嗎?這是通過理證而說明的。
然僅受彼報,苦猶不得脫,
因受惡報時,復生余多罪。
若我們造惡業、犯重罪而墮入地獄,在遭受痛苦的同時又會造新業。
如果在惡趣感受果報,待業力窮盡的那一天,能不能從惡趣裡出來啊?比如說,若我們下地獄,肯定有下地獄的因,待這個果報窮盡了以後,能不能從那裡出來? 若我們投生旁生,也是自己造業的果報,待這個果報窮盡以後,能不能從那裡出來或者解脫?不能!如果下地獄了,在地獄裡會繼續造業,嗔恨身邊的眾生,嗔恨獄卒們……內心也是非常不清淨的,也是處處煩惱,處處造業,然後還要繼續遭受這些果報。如果投生旁生了,你看那些鳥或其他動物都是在互相殘殺,互相吞食,處處造業,這些果報都是要承受的。可以說,一旦墮落了,真正是出脫無期。
我們現在利用這個機會,利用這個人身,一定要承辦解脫,讓自己獲得成就。否則一旦墮落了,再也得不到人身,再也沒有出脫的機會了,就要永遠地痛苦。若是你利用這個人身精進修行,就會得到永恆的快樂;如果你利用這個人身造業,就會永恆地感受痛苦!現在決定權掌握在你的手裡,是往上走,還是往下走,你可以選擇。若是精進修行的話,就是往上走,就會解脫成佛;若是還繼續這樣造業的話,就是往下走,最後會墮落惡趣,墮落地獄,出脫無期。所以大家清醒清醒,可以再做一次選擇。真的!自己要選擇好,既然選擇了,既然決定了,就要負責任,就要堅信,就要去做!
此福已得一切智,摧伏一切過患敵。
生老病死猶波濤,願度苦海諸有情!
以佛所獲三身之加持,法性不變真谛之加持,
僧眾不退意樂之加持,如是回向發願悉成就!
達雅塔,班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!