|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
信願法師：親近善知識
下午藉著大家今天持修八關齋戒精進念佛的法緣，師父來向大家報告《親近善知識》。 我們念佛修行在因地要邁向果地，親近善知識非常的重要。親近善知識的相反，就是遠離惡知識。親近善知識，就是為了要成就道業;遠離惡知識，就是為了避免被人破壞修行。親近善知識，就是為了要增長福慧;遠離惡知識，就是要避免道業被人破壞。世間法說：「近朱者赤近墨者黑」，當你日日親近善知識，你的福慧無形當中增加，當你每天親近惡知識，也許你的法身慧命中毒了，你還渾然不知。凡是會幫助你解脫生死的，就是你的善知識;凡是會促成你墮落的，就是你的惡知識。諸位想想自己身邊的人，無論是親人或朋友、無論任何人幫助你邁向西方、成就菩提的人多或少，促成你繼續在三界六道 輪回的人多或少，這樣你就知道要怎麼做。 親近善知識，遠離惡知識，這生道業的成就，這個緣非常的重要。幫助你解脫的是助緣，妨礙你解脫的是障緣，使你墮落輪回的是惡緣。善緣當然要親近，惡緣當然要遠離。 請看講義第一點 善知識的意義：指正直而有德行，能教導正道之人，又作知識、善友、親友、聖友、善親友。反之，教導邪道之人稱為惡知識。 諸位從《觀經》芬陀利華之文非常的熟悉，《觀經》芬陀利華之文說： 【若念佛者當知此人，則是人中芬陀利華，觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友，當坐道場，生諸佛家】。 所以稱念阿彌陀佛的勝號、觀世音菩薩、大勢至菩薩，就做這位念佛人的善親友，所以念佛確實是非常殊勝的修行。念阿彌陀佛的聖號，觀世音菩薩就是你的善知識、大勢至菩薩就是你的善親友。 下面請看此段文 《華嚴經》入化界品記述，善財童子於求道過程中共參訪五十三位善知識，即上至佛、菩薩，下至人天。不論以何種姿態出現，凡能引導眾生捨惡修善，入於佛道者，均可稱為善知識。此以人為善知識，凡是引導你斷惡修善，修心養性、邁向菩提、解脫生死、證入佛道，就是你的善知識，當然你要親近。因為是幫助你了辦生死、成就菩提的善知識，也有法的善知識。 下面就說到以法為善知識： 又《付法藏經》雲： 【佛言：一切眾生，欲出三界生死大海，必假法船方得度脫，法為清涼除煩惱熱，法是妙藥能癒結病，法是眾生真善知識，作大利益濟諸苦惱，此以法為善知識】。 《付法藏經》這段經文告訴我們，要出離三界生死大海，必須藉著法船才能度脫。因為世尊所說的教法，能夠消除我們眾生的煩惱，佛法猶如妙藥，能治癒我們眾生的煩惱病。「結」是煩惱的意思，所以佛法就是我們眾生的真善知識。 諸位，今天回來我們本願山彌陀講堂，持修八關齋戒精進念佛一天，戒律與淨土妙法就是你的解脫真善知識。戒律是世尊所制定的，念佛法門是世尊在淨土三部經所宣講的，所以你好好持戒、好好念佛。戒律與念佛法門就是你往生西方極樂世界、解脫生死真善知識，可以使眾生得到大利益，救濟眾生的諸多苦惱。 諸位菩薩!你我是在生死大海的眾生，對我們還未成就佛道的 凡夫而言，出離三界生死大海是一生最重要的事情，對不對?當然我們要以世尊所說的教法，作為我們出離生死的真善知識。所以每天稱念南無阿彌陀佛，將阿彌陀佛當作我們解脫生死的真善知識，你就會好好稱念，就會好好親近/ 第二點善知識的種類 善知識的種類有四種： 第一、外護善知識 第二、同行善知識 第三、教授善知識 第四、往生善知識 第一外護善知識，是指從外護持使能安穩修道，凡是護持你好好修道、好好修行、好好念佛的人，就是你的外護善知識。也許是你的父母、也許是你的先生、也許是你的子女、也許是你的親友、也許是你周遭的任何人，對你學佛念佛修道非常護持，使你能夠安穩在菩提道路行持，所以你要感恩他的護持，因為他就是你的外護善知識。 第二同行善知識，是指行動與共、相互鞭策鼓勵。同行善知識就是與你同樣在菩提道路修行，經常對你的鞭策與鼓勵，使你一心向前邁向菩堤。學佛修行在末法時代，同行善知識非常的重要。因為凡夫在末法時代，因為家業、因為事業的忙碌，往往學佛修行念佛用功進少退多，所以有同行善知識的鞭策是非常的重要。當發覺自己念佛有比較懈怠了，同行善知識就鞭策，使你增加精進的心，虔誠念佛、認真念佛，所以多多親近同行善知識非常有必要。什麼人會鼓勵你念佛、什麼人會鞭策你修行、什麼人會協助你解脫，多多親近他，對你的生死了辦當然是有助益的啊!對不對啊?當然。 第三是教授善知識，就是指善巧說法、疏通障礙疑惑。教授善知識就是善於說法，方便權巧解除你心中的疑惑，幫助你排除修行的障礙。當你在馬路上行走，前面若有障礙物，有人替你排除了，你一定很感恩對方，讓你行走比較順利。在學佛修行的菩提道路，不管你修持任何法門，總是對世尊所說的佛法有明白的地方，也有不明白的地方，不明白的地方如果自己無智慧眼看懂，當然要向教授善知識請教。雖然念南無阿彌陀佛很簡單，可是很多人對阿彌陀佛名號的意義懂得不多，所以念佛念到內心忐忑不安，不知道能不能往生西方極樂世界?內心不敢肯定。所以當心中有疑惑時怎麼辦?從淨土的經論了解阿彌陀佛的名號使我解脫的道理，當淨土經論看不懂時，怎麼辦呢?向懂得的人請教，向他詢問念阿彌陀佛會往生的道理。當對方為你解除了心中的疑惑，他就是你教授善知識。 最後一種就是往生善知識，就是指助念開示、協助往生淨土。往生善知識這個名相，是善導大師在《觀經四帖疏》所說的。《觀經》下輩品的行者，一生造作罪業，到了臨終遇到善知識為說妙法，教令念佛。善導大師在《觀經四帖疏》說，這樣的善知識，就是往生善知識。所以一個人到了生命的最後，在臨終時如果能遇到往生善知識對他的開示、引導、安慰、勸勉，引導他念阿彌陀佛，前往西方極樂世界，那這個人在臨終得遇善知識、得遇善緣，往生西方就比較有把握，所以往生善知識對我們邁向西方成就菩提非常的重要。 這四類的善知識，外護善知識、同行善知識、教授善知識、往生善知識，實在非常值得大家好好親近。因為這四種善知識是幫助我們成就道業的、幫助我們往生成佛的，要好好親近嗎?當然要。 請看第三點，親近善知識的重要性。 第三點裡面，師父引用五部經經文，敘述親近善知識的重要，遠離惡知識的重要。在世尊所說的佛經之中，說到親近善知識的重要，遠離惡知識的重要經文非常的多。因為我們只有四、五十分鐘的時間而已，所以不能多說。所以引用這五部經的經文讓諸位明白，念佛要往生西方極樂世界，親近善知識是非常的重要。 首先看第一部經 《佛本行集經》卷五十七： 若能親近惡知識現世不得好名聞 必以惡友相親近當來亦墮阿鼻獄 若能親近善知識隨順彼等所業行 雖不現證世間利未來當得盡苦因 這兩首偈頌法語是世尊說出親近惡知識的苦報、親近善知識的善報。頭一首是說親近惡知識的惡報，若能親近惡知識，在現世不能得到好名聞，而且因為與惡友親近，當來也會墮入阿鼻地獄。為什麼?因為惡友傳達惡知見、因為惡友妨礙念佛解脫、因為惡友說一些讓我們不想要修行的話，使我們退失菩提心。請問諸位菩薩：當有一位和你很好的人在你的面前說三寶的壞話，他是你的善知識還是惡知識?惡知識!為什麼?因為他那一番話，使你對三寶沒信心、使你失去了修行的信心。有人說：某某人!那位法師你不要親近，那位法師講經說得不好，當你聽到那樣的話，你對他所說的那位法師就失去了信心，你就不想聽他講經，當你不想聽法師講經，損害的是自己還是別人?自己啊!他在毒害你的法身慧命，這種人就是你的惡知識，要親近還是要遠離?要遠離。 當有人在你的面前說：念佛何必那麼認真?一念就相應往生，西方極樂世界了，信受阿彌陀佛的本願，信心一念就往生決定了，何必常常去共修。這種人是鼓勵你多念佛，還是妨礙你多念佛?妨礙你多念佛，這種人是你的善知識，還是惡知識?惡知識!為什麼?因為他在阻礙你前往西方極樂世界，當然要遠離。 記住!世尊在《佛本行經》跟我們說的親近惡友，當來就有可能墮入阿鼻地獄。 下面一首偈頌法語，就在說親近善知識的利益。 若有人親近善知識，隨順善知識所教導的去修行，縱然不是在現世就能夠證得利益，在未來也不會造作受苦的惡因，這就是親近善知識的利益。所以兩相比較，當然我們念佛要往生西方極樂世界，要親近善知識，遠離惡知識。諸位菩薩記住!凡是幫助我們斷惡修善的、凡是幫助我們修心養性的、凡是幫助我們念佛成佛的，就是我們的善知識，要好好親近。 下面請看第二部經，《大方廣佛華嚴經》賢首菩薩品第八： 若能遠離惡知識則能親近善知識 若能親近善知識則修無量諸功德 若能廣修諸功德則能善解諸因果 若能善解諸因果則成殊勝秒解脫 若成殊勝妙解脫則為一切佛所護 若為一切佛所護則生無上菩提心 若生無上菩提心則能勤修佛功德 若能勤修佛功德則能得生諸佛家 哇!《華嚴經》所說的這段經文，實在說得太好了!只要做好遠離惡知識、只要做好親近善知識，最後的結果就是得生諸佛之家，諸佛之家就是西方極樂世界。只要做好遠離惡知識、做好親近善知識，最後能夠往生西方極樂世界，諸位菩薩!你要嗎?當然要。 這段經文世尊用漸進式的比較，讓我們明白遠離惡知識，親近善知識的重要。如果能遠離惡知識，即能親近善知識;如果能親近善知識，則能受無量的諸功德，因為善知識會教我們修行。如果能廣修諸功德，則能善解因緣果報;如果能善解因緣果報，則能成就殊勝奧妙的解脫;如果成就殊勝奧妙的解脫，就能被一切諸佛所護念;如果能被一切諸佛所護念，則能生出無上菩提心;如果能生出無上菩提心，則能勤修成佛的功德;如果能勤修成佛的功德，則能往生西方佛國。這樣是不是第一步要先做遠離惡知識，親近善知識對不對啊?當然。 親近淨土法門的善知識，這位善知識不論是出家眾或在家眾，這位善知識不論是親戚或朋友，你一定要好好親近，因為他會教導你念佛、他會幫助你往生西方極樂世界。 下面請看第三部經，《一字佛頂輪王經》供養成就品第九： 【乃往古曼殊室利菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、得大勢至菩薩、虛空手菩薩、及我釋迦牟尼世尊，皆於因地，為凡夫時，怖於生死，慕善知識，求得斯法，依教修習，脫諸煩惱，今得如是大自在處】。 《一字佛頂輪王經》說出文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、虛空手菩薩以及釋迦牟尼佛，這些佛菩薩在因地時還是凡夫，因為恐怖生死仰慕善知識，所以前往善知識處所求法、依教奉行、解脫煩惱、成就佛菩薩。曼殊室利菩薩就是文殊師利菩薩，得大勢至菩薩就是大勢至菩薩，世尊與這些菩薩在因地當凡夫的時候，因為恐怖生死，所以仰慕善知識，向善知識求法依教奉行，成就菩薩、成就佛陀。諸位!這樣親近善知識重不重要啊?非常重要。念南無阿彌陀佛，親近念南無阿彌陀佛的同行善知識、親近護持你念阿彌陀佛的外護善知識、親近教導你念阿彌陀佛的教授善知識、親近助你往生西方極樂世界往生善知識，你要往生西方極樂世界，就非常穩當了。所以好好親近善知識，因為世尊與文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、虛空手菩薩，在因地都是因為善知識，求法修行、解脫煩惱得到大自在。所以我們要像佛菩薩成就道業，當然要好好親近善知識，遠離惡知識。 下面請看第四部經，《菩薩璎珞本業經》聖賢學觀品第三： 【佛子!若不值善知識者，若一劫二劫、乃至十劫，退菩提心，如我初會眾中，有八萬人退，如淨目天子、法才王子、捨利弗等，欲入第七住位中，值惡因緣故，退入凡夫不善惡中】。 這段經文對我們的啟示很大，佛子就指敬首菩薩。敬首菩薩是 《菩薩璎珞本業經》的當機者，世尊跟敬首菩薩說：「若沒有遇到善知識，若一劫若二劫乃至十劫，退失菩提心」。所以有善知識的鞭策鼓勵，非常的重要。「值」就是得遇的意思，世尊說他成佛的初會，有八萬人退失菩提心。 下面就說出三個代表 「淨目天子、法才王子、捨利弗」，這三個人在還未修到第七住菩薩階位時，因為遇到惡因緣，也就是遇到惡知識，所以退入凡夫地。所以遇到惡友，遇到惡緣退道心，就是造成修道很難成就的原因。 諸位!為什麼我們修行很難成就?我們生生世世一直到今生此世，不曾有一生一世解脫生死，不然我們今生此世不會在人間再出世做人，當然諸位之中若有佛菩薩示現的就另當別論。如果你是佛菩薩示現的，我所說的話對你都沒有任何影響，因為你是佛菩薩示現的。我最主要要說的是要對凡夫不是要對你，所以念阿彌陀佛要往生到西方極樂世界，記得!今生此世一定要成就。凡是會使你退失念佛心的，就是你的惡知識，你一定要遠離。 捨利弗在過去還未修到第七住菩薩，就是因為遇到惡因緣，所以退凡夫地，所以要成就道業非常不容易。菩薩五十二個階位，要修到第七住菩薩位，才能位不退，階位不退，非常不容易。我們若沒有好好念阿彌陀佛，仰仗阿彌陀佛的願力加持，想要成就道業就非常困難。 諸位菩薩!你好好冷靜思惟你周遭的人，幫助你往生西方極樂世界的人較多?還是妨礙你往生西方極樂世界的人較多?你就知道說為什麼我們修行會退道心。因為使我們退道心的惡緣太多了，使我們精進道業的人不多，所以親近善知識增長道業實在非常的重要。 下面請看第二頁第五部經《雜寶藏經》卷第二： 【佛在王捨城，諸比丘白佛言：世尊，依止提婆達多，常得苦惱 依止如來世尊者，現得安樂，後生善處，得解脫道。佛告比丘言：非但今日，乃往過去時，有二猕猴，各有五百眷屬，值迦屍王子游獵，圍將欲至。一善猕猴語一惡猕猴言：我等今渡此河，可得免難。惡猕猴言：我不能渡。善猕猴語諸猕猴言：毘多羅樹枝桿極長，即挽樹枝渡五百眷屬，惡猕猴眷屬，以不渡故，即為王子之所獲得。爾時善猕猴者，我身是也。爾時惡猕猴者，提婆達多是。所將眷屬，爾時苦惱，今依止者，亦復如是。爾時依止我者，長夜受樂，現得名稱供養，將來得人天解脫。爾時依止提婆達多者，長夜受衰苦，現身得惡名稱，人不供養，將來墮三惡道。是故諸比丘，應當遠離惡知識，親近善知識。善知識者，長夜與人安穩快樂，以是之故，應當親近善知識。惡知識應當遠離，所以者何?惡知識者，能燒燋然，今世後世，眾苦集聚】。 《雜寶藏經》這段經文是在說一個公案，這個公案就在敘述親近善知識，遠離惡知識的重要。 世尊在王捨城時，諸比丘向世尊請教。世尊!依止提婆達多，經常得到苦惱，依止如來世尊現生得到安樂，後生投生在善處得到解脫。 世尊跟諸比丘說：不只是今日，在過去有二只猕猴，這兩只猕猴各有五百只的眷屬，得遇迦屍王子打獵，迦屍王子將這兩只猕猴與五百眷屬團團圍住，其中一只善猕猴跟另外一只惡猕猴說：我們現在要渡過這條河才能夠不遭受被獵殺的苦難。惡猕猴就說：我不能渡，善猕猴跟其他五百眷屬猕猴說：毘多羅樹的樹枝樹干很長，我們就攀抓樹枝渡過這條河。果然這五百只眷屬猕猴就安然渡過此河，免於被迦屍王子獵殺。惡猕猴眷屬因為不聽話，所以不渡過此河，就被迦屍王子所獲得。 世尊說：當時這只善猕猴就是我，當時那只惡猕猴就是提婆達多。因為惡猕猴五百眷屬聽從惡猕猴的話，所以現在非常的苦惱，現在依止提婆達多也是如此。當時依止我長夜受到快樂，現在得到名稱供養，將來得到人天解脫。當時依止提婆達多，長夜就受到衰苦，現生得到惡名稱人不供養，而且將來墮落三途。所以諸比丘應當遠離惡知識，親近善知識，善知識可以令人得到安穩快樂，所以應當親近善知識。惡知識應當遠離，為什麼?因為惡知識如一把火炬，可以燒人使人產生痛苦，所以今世後世眾苦充滿。 這個故事說出親近善知識，遠離惡知識的重要。 諸位菩薩!如果你是猕猴，你要聽善猕猴的話，還是聽惡猕猴的話?聽善猕猴的話。也就是你要親近善知識，要遠離惡知識。世尊是善知識，提婆達多是惡知識。所以你要親近世尊，還是要親近提婆達多?親近世尊。你要好好念阿彌陀佛，還是要好好念子孫?念阿彌陀佛。因為念阿彌陀佛，會使你得到解脫，念子孫不會使你得到解脫，念子孫也許是使你墮落的。 善導大師說：「父母妻兒百千萬，非是菩提增上緣」，你的父母、你的妻兒，也許是使你墮落的，不是使你解脫的。當然有的父母、有的妻兒是幫助你修行、幫助你解脫的。 所以諸位菩薩!從《雜寶藏經》世尊所開示這個公案，你應當明白要聽什麼人的話，聽鼓勵我們念佛往生西方極樂世界的人的話，聽教導我們斷惡修善的人的話，這樣我們才會自在解脫。 最後看第四點，親近善知識的實例。 《妙法蓮華經》提婆達多品，佛陀說完多寶佛塔出現的因緣之後，接著跟諸佛菩薩、跟天人等四眾說： 我在過去無量劫中，為了求得《妙法蓮華經》，從來沒有心生懈怠感覺厭倦。曾在多劫中常作國王，都發願追求無上菩提道果，從沒有退墮的意念。為了想要圓滿六度的修證，不斷的勤行布施，不惜一切，如象、馬、牛、羊、金、銀、琉璃、砗磲、瑪瑙等各種珍寶，以至於國土、城邑、妻子、奴婢、僕從等身外財物親屬，甚至頭、目、髓腦、身體、血肉、手、足以至生命，皆不曾吝惜過。那時人民壽命無量，雖說難以捨離，但為追求妙法，不惜拋棄王位，將國家政事交付於太子，然後擊鼓宣令，四方求諸妙法，並昭告天下，如果誰能夠為我說大乘法，我願終身做他的僕從，任由他使喚。當時有一位仙人，聽到這個消息，他就親自到王宮對國王說：我有大乘法，名《妙法蓮華經》，若是你能遵守自己的宣告，聽從我的使喚不稍違逆，我即為你講述。國王聽說仙人能為他說《妙法蓮華經》，不禁歡喜得跳起來，立即跟隨仙人而去，任由他使喚，供給他所需的一切，如采果、挑水、砍柴、掃地、燒菜、煮飯無事不做，甚至以他身體給他當作床座，忍苦耐勞，從不覺身體疲勞心生怠倦，就這樣殷勤奉事達千年之久。為了要聽他說《法華經》，自始至終精誠服侍仙人，使他無所缺乏，佛陀跟諸比丘說：當時的國王就是我的前身，那位仙人就是現在的提婆達多，由於提婆達多這位善知識從前的教導，使我具足了六度萬行，圓證慈、悲、喜、捨四無量心成應化身佛，具足了三十二相、八十種隨形好，全身成紫磨金色，具足十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力，我之所以能成正等正覺、廣度眾生，都是因為提婆達多善知識的緣故，才有今日的成就。 《妙法蓮華經》提婆達多品這個故事，敘述世尊在過去因地，為了要求聞《法華經》，親近善知識的過程，說明親近善知識、聞法成就道業的重要。 諸位!我們從世尊在因地如此虔誠的求法，使我們得到很大的啟示，世尊為了要求法，所以布施一切精誠服侍仙人，這份求法的心非常的可貴。為了要聞法、為了要解脫、為了要成就，親近善知識聞法這麼虔誠，如此的付出，很值得我們念佛人效法。對不對啊?對。 我們現在在末法時代，要聽經聞法已經非常方便了，打開電視就有很多法師講經說法。在我們台灣大小道場很多，只要我們有心，可以前往道場聽經聞法、可以前往道場念佛共修，不必像世尊在因地為了要聞法，付出這麼多的代價，不必。 諸位!相較之下，我們應該好好精進自勉，好好聞法、好好念佛，親近善知識，了辦生死、成就道業。我們現在是在因地，尚在生死大海，我們若沒有了辦生死，會因為業力的牽引，無止境繼續在六道裡面輪回，所以親近善知識助成道業非常的重要。凡是幫助我們好好修行、幫助我們好好解脫，我們要好好親近。「近朱者赤，近墨者黑」，你與善知識經常在一起，道業無形當中慢慢成就;你每天與惡知識在一起，你的法身慧命在無形之中中毒。你不知道當有人在妨礙你念佛、當有人在妨礙你修行，你還不知道遠離，你的道業有可能慢慢在退步，你不知道而已。 所以一定要很好好親近善知識，當有人在說是非的話給你聽，就是在毒害你的法身慧命，就是你的惡知識，你要趕緊遠離。當然你如果有辦法將所有一切逆惡的話、是非的話誹謗的話轉化，內心如如不動，哇!你了不起。你有遠離沒有遠離都無所謂，但是你有到修行如此的境界嗎?若沒有，人家說批評的話、說是非的話、說謗法的話，會妨礙你念佛，會妨礙你邁向西方，當然你要趕緊遠離對不對啊? 念佛往生西方極樂世界，親近善知識非常的重要，希望諸位好好做。 時間的關系，向諸位報告到這裡，祝福大家，念佛往生，成就菩提。 南無阿彌陀佛!
|