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：經咒頌念
大佛頂首楞嚴經卷一譯解
大佛頂首楞嚴經卷一譯解 唐天竺沙門般剌密帝 譯 烏苌國沙門彌伽釋迦 譯語 菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融 筆受 卷一 經名 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 這就是《楞嚴經》經名的全文，在一切佛經中，這是最長的經名。現在我們逐字略解經名。 ‘大’——佛經中所謂的‘大’，比一般所說的‘大’含義更廣闊，大到無所不包。莊子說：‘至大無外’。現在數學上認為‘無窮大’就是最大的概念。但還不如佛經所謂的‘大’字的含義廣。因為‘無窮大’和‘至大無外’都是概括空間而言。而佛經所說的‘大’，並包畢時間。一般佛經當中常用‘豎窮三際’‘橫遍十方’這兩句話。上句是說時間，‘三際’就是‘現在’‘過去’和‘未來’。這句話的意思是說：‘總括過去現在和未來，窮盡無始無終的時間’。下句是指空間而言，‘十方’就是東西南北四方，加上東南方西南方西北方東北方，再加上方和下方，總成‘十方’。這句話的含義就是‘遍一切空間’。因此佛經所說的‘大’是總包空間和時間二者而言。略異於中國所說的‘大’字的含義，因為中國沒有和它同義的字，因此有些經中只照印度文的音譯為‘摩诃’，以示與中文的‘大’字含義不同。這裡所說的大，是說明本經內容之廣，豎而時間——過去未來和現在，橫而空間，天地萬物盡宇宙無所不包。 ‘佛頂’——‘佛’字是印度文‘佛陀’的省稱。‘佛陀’的含義是‘覺’。但這個‘覺’的含義又不同於中文的‘覺’。這個‘覺’是與眾生相對的。‘眾生’就是泛指一切有生命的生物。‘眾生’因為處在‘迷’中，因此永遠沉淪於生死的苦海中而不能自拔。其實‘眾生’與‘佛’本無區別，只是眾生處在‘迷’中所以沉淪生死。佛處在‘覺’中，因此能超出生死之外。佛不但處在‘覺’中，超出生死之外，同時還能覺醒其他的的眾生，使他們也超出生死的苦海。 因此‘佛’字含有兩重意義，一是‘覺己’(使自己超出生死的苦海)。一重是‘覺他’(使眾生超出生死的苦海)。關於這個道理，後文還要詳細談，此處暫不多說。其次談到‘佛頂’，相傳釋迦牟尼佛的頭頂，任何人也望不到上面去。這象征著他掌握了宇宙間最高的真理，證到了宇宙間最高的成果。沒有任何人的智慧成果在他之上。所以稱為‘無上’，這裡用‘佛頂’來比喻本經。就是說此經中所講的道理，不但內容之廣，包羅萬有，而且所講的道理，也是最高;猶如佛頂一般，沒有任何理論在它之上。 ‘如來’——是‘佛’的另一種稱號。其含義是任何一個人，只要證到佛的境地，就和過去所有的佛一樣，不分高低，猶如過去的佛重來一般。 ‘密因’——宇宙間一切事物的發展，都有它一定的過程。佛家往往用‘因果’二字來概括它。‘因’就是起因，‘果’就是結果。 宇宙間沒有無緣因的結果，也沒有無結果的緣因。種大的因就結大的果;種小的因就結小的果。好的因就給好的果，壞的因就結壞的果。俗話說的：‘種瓜得瓜，種豆得豆’。你今天要想結成佛的果，就必須先種成佛的因。而這個因高深微妙。不是一般普通人心粗氣浮所能理解。一般人因為不能理解這種高深的道理，以為這是一種秘密，所以理解不到。因此佛經上常說：‘愚者不解，故名為密;智者了達，即不名密。’因為這是一種最高深而又最精微的真理，所以能結無上的佛果。 ‘修證’——‘修’就是一種行為。我們既然明白了這個高深微妙成佛的道理，就必須按照道個道理結合行為去實踐它，這個實踐的過程就名為‘修’。不但要‘修’，而且還要從‘修’當中去‘證’到最後的結果。這就名為‘修證’。 ‘了義’——任何一家思想體系，都有它所包含的獨特的意義。這個意義假若是徹底正確的，就名為‘了義’;不如此，就名‘不了義’。但是每一家思想，都認為他掌握了真理。究竟誰是真理，就必須有一定的尺度來衡量它。衡量的尺度有兩種：一是從‘理’上來辯駁，二是從‘事’上來證明。經過這兩方面來衡量，證明此經所講的是能徹底解決宇宙人生根本問題的最精義理，所以名為‘了義’。‘了義’就是能夠徹底了達宇宙人生的義理。 ‘諸菩薩’——‘菩薩’是印度文‘菩提薩埵’的省稱。‘菩提’的含義是‘覺’，‘薩埵’是有情，合而言之，就是‘覺有情’。一切眾生，都是有情，故名‘薩埵’。然而迷惑於生死中，不能自拔。若要超出生死之苦，必須以‘覺’來破‘迷’，超出生死，即名‘菩薩’。然而‘菩薩’所謂的‘覺’，與上文‘佛陀’所謂的‘覺’，是有差異的。‘佛陀’所謂的‘覺’，是‘覺己’‘覺他’，覺行已徹底圓滿，是覺的最高境界。‘菩薩’所謂的‘覺’是自覺已成，而覺他的功德還未圓滿，尚待努力，才能達到‘佛’的地步。是成佛過程中的境界。‘菩薩’隨著自己證的深淺，又分為各種不同位次，後文當詳論。‘諸菩薩’就是泛指各種位次高低不同的眾菩薩。 ‘萬行’——一切眾生，由一個普通的凡夫，發心要想修行，出離生死。經過‘菩薩’的階段，直到最後證到佛的境地為止。這當中有千差萬別不同的道路，供人選擇，最後都能得到成‘佛’的結果。這些千差萬別不同的道路——也就是不同的行為，都是走向出離生死的行為，統名之謂‘菩薩行’。‘菩薩行’不是一種而是多種，故名為‘萬行’。 ‘首楞嚴’——據《涅槃經》上釋迦佛自己解釋‘首楞嚴’三字的含義說：‘首楞嚴者，名一切事畢竟，嚴者名堅，一切畢竟而得堅固名首楞嚴’。窮盡了宇宙萬物即‘一切事畢竟’。‘堅固’就是永恆不變不壞。只有萬物的本體才永恆不變不壞。換言之‘首楞嚴’三字的含義就是‘窮盡宇宙人生的本體’。窮盡天地萬物宇宙人生的本源，而證到了永恆堅固不壞的結果，就是佛法的最終目的也就是佛法的最高境界。 ‘經’——‘經’字含有三重意義：一是‘永恆不變’，二是‘方法’，三是‘道路’。總說就是：‘這是一條走向永恆不變的道路的方法。’ 譯經人〈一〉唐中天竺〈注一〉沙門〈注二〉般剌密谛譯 注一 古代譯印度為天竺。 注二 沙門就是出家修行的人，又叫‘比丘’，中國一般稱為僧人;後文當詳解。 解 相傳隋朝時，天台山智者大師知道印度有《楞嚴經》沒有傳到中國來，就每天向著西方禮拜，禱求這部經早日傳到中國，一共拜了十八年。後來到了唐中宗初年，印度僧人名般剌密谛，秘密把道部經梯山航海偷運來中國。據傳說印度因為很珍視道部經，禁止把這部經傳出國外。般剌密谛偷運此經來到廣州時，正當唐中宗神龍元年。恰遇著武則天時的宰相房融被降職到廣州，房融是佛教徙，知道般剌密谛帶來了道部經，於是要求他在廣州制止寺把這部經譯成了中文。 譯經人〈二〉烏苌國沙門彌伽釋迦譯語 解 烏苌國‘北印度，彌伽釋迦是烏苌國僧人。他精通印度和中國的文字。般剌密谛譯經時，只是依照印度文的音，用中文記錄下來，彌伽釋迦再根據此音的含義譯為中文。 譯經人〈三〉羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯 解 懷迪是廣東羅浮山南樓寺的僧人。他精習各種佛經，並精通五印度的文字。當般刺密谛和彌伽釋迦譯此經時，他怕他們二人的中文不夠熟練，因此在旁邊校正他們的譯文。 譯經人〈四〉菩薩戒弟子前正儀大夫同中書門下平章事清河房融筆受 解 凡是佛教徒都必須受戒，受戒就是接受一定的規章法則來約束自己的思想和行為。這些法規總稱為‘戒律’。受戒後就必須永遠遵守這些法規，不能違犯。戒律中按身份的不同和思想水平的高低又分為‘居士戒’‘沙彌戒’‘比丘尼’‘比釣尼戒’‘菩薩戒’等。‘菩薩戒’是較高水准的戒律。‘菩薩戒弟子’就是受過‘菩薩戒’的佛教徒。正儀大夫是唐朝內閣的一個高級官名。唐朝內閣分‘中書省’和‘門下省’兩部分。平章就是秉公處理國家的政務。一般稱宰相為‘平章’。房融是清河縣人，和他的兒子房琯都是唐朝有名的宰相。此經譯時，房融在旁作詞藻的潤色，因此文辭非常雅淳，為中國文字最美的一部佛經。 卷一 正文 如是我聞。 譯文 如此經上所說的，都是我親耳聽見的。 解 佛每講經，必須具備六個因素。這六個因素佛經中稱為‘六成就’。就是說必須具備這六個條件，才能構成講經這件事實。第一是‘信成就’。假如沒有具備信心，就不可能請佛宣講。第二是‘聞成就’。既然宣講，必須有人聽聞。假如無人聽聞，必不可能開講。第三是‘時成就’。既然講經，就不可能脫離時間，必須有一定的時間。第四是‘主成就’。既然講經，必有主講者。第五是‘處成就’。處就是地點，沒有地點就不可能開講。第六是‘眾成就’。既然宣講，聽者就不是一人，必然有群眾參加，這就總名為‘六成就’。每一部佛經開始時，先說‘如是’，這就是‘信成就’。因為要‘信’才說‘如是’，假若‘不信’，就說‘不如是’了。同時‘如’字的含義是不動。‘如是’就是先點明此經所說堅固不動。換言之，這是不可動搖永恆不變的真理。‘我聞’就是‘聞成就’。 據說釋迦佛在世時，弟子們問他：‘將來我們集結經典，開始應當怎樣紀錄’?佛說：‘一切經典，都用如是我聞開始。’因此任何佛經，都用‘如是我聞’四字開始。又‘如是我聞’四字，是阿難尊者的口吻。因為阿難尊者是釋迦佛弟子中記憶力最強的一個人。凡是他聽講過的經，都全能記憶不忘，因此號為‘多聞第一’。 所以後來佛‘入滅’(入滅是佛教的術語，就是脫離了世間，而住入不生不滅的境界中，又叫‘涅槃’。)後，大弟子迦葉尊者領導眾弟子結集所有經典，都由阿難尊者作證，以示鄭重。‘如是我聞’就是阿難尊者作證的話。其意是‘此經所說，是我親耳聽到的，我可以證明它的真實。’ 正文 一時佛在室羅筏城，只桓精捨。 譯文 在某一個時候，釋迦牟尼佛‘室羅筏城〈注一〉祗桓精捨〈注二〉。 注一 即捨衛城。 注二 地點捨衛城，當初有一個須達多長者，家資富有，最好布施孤貧，眾人稱他為給孤獨長者。他要借捨衛城祗陀太子的花園請釋迦牟尼佛講經，祗陀太子說：‘你要用黃金把這花園的土地布滿，我才借花園給你。’長者馬上用五百頭大象從家中把黃金搬來，布在祗陀太子的花園地上。最後把黃金布完了，還有一小塊土地沒有布滿，長者又准備到家中去運黃金。祗陀太子說：‘我願把花園送給你請佛講經，不要你的黃金，你仍把黃金搬回去吧!’長者就用布地的黃金，花園內修建樓閣，供佛請經。號為祗桓精捨。花園稱為祗陀園，又名祗樹給孤獨園。 解 ‘一時，’就是‘六成就’中的第三‘時成就’。佛是主講者，就是第四‘主成就’。‘室羅筏城祗桓精捨’，就是第五‘處成就’。 正文 與大比丘眾，千二百五十人俱。 譯文 和大比丘〈注〉眾一千二百五十人在一起。 注 就是出家修行的佛教徒。包含三重意義：一是‘乞士’。因為比丘‘下乞食於人，上乞法於佛。’二是‘破惡’。能以正確的知見，端正的行為，破除一切邪惡的思想，邪惡的行為。三是‘怖魔’。俗語說的，‘一正壓百邪。’自己以端正的思想，端正的行為，足以恐怖一切‘邪魔’。‘大比丘’就是比丘當中修行已達到一定的水平，不同於一般初學比丘。又比丘當中男性為‘比丘僧’，女性為‘比丘尼’。 解 釋迦佛初成道時，最先度(就是救度的意思。救度眾生脫離生死苦惱，故名為度)憍陳如等五人出家，次度耶捨門徒五十人，次度優樓頻螺門徒五百人，次度伽耶門徒三百人，又度那提門徒二百人，再度捨利弗門徒一百人，後度目連門徒一百人，共計一千二百五十五人。這裡說一千二百五十人是就整數而言。 正文 皆是無漏大阿羅漢。 譯文 這些人都是證到‘無漏’〈注一〉的大阿羅漢〈注二〉。 注一 就是修行人已經徹底斷除了生死煩惱的根源。譬如一件器皿，完美無有漏眼。佛經上稱這種境地為‘登聖位’，就是超凡入聖，已經超出了凡夫的境地，達到聖人的地步。‘聖位’按照各人修證水平的高低，又可分為幾十個階次。後文當分別詳論。凡登了聖位的人，也就是凡證到無漏的人，盡管各有高低，但都有一個共同點，就是都能超出生死的苦惱。不是說他們能夠長生不死，而是他們已徹底明白生死的本源。他們能掌握生死，能了達生死，能支配生死，所以他們才能不受生死的苦惱，而超出了凡夫的境地。 注二 阿羅漢是印度文的譯音，是一種‘聖位’的稱號。‘阿羅漢’也含三重意義，和‘比丘’所含的三重意義恰好因果相對。‘比丘’是較低的水平，‘阿羅漢’是較高深的境界。‘比丘’是‘因’，‘阿羅漢’是‘果’。阿羅漢的第一重意義是‘應供’。就是說他的功德，應當受人間天上的供養而無愧。這就和‘乞士’因果相對。第二重意義是‘殺賊’。殺煩惱賊。眾生為煩惱所纏，猶如被賊人迫害。阿羅漢能斷一切煩惱，故名‘殺賊’。這就和‘破惡’因果相對。第三重意義是‘無生’。因為‘阿羅漢不受業力(就是牽引你入各種生死的力量)的牽引，所以能夠永絕生死。這就和‘怖魔’因果相對。‘大阿羅漢’就是高水准的‘阿羅漢’。‘阿羅漢’是‘小乘’的最高成果。佛法分‘大乘’和‘小乘’。‘乘’是車乘。‘小乘’因為能度自己出離生死，而度人的力量不夠，所以譬喻為小車。‘大乘’不但度自己出生死，而且還要度無量眾生出離生死。就像一個大的車子，可以裝載很多人渡過生死的苦海。‘菩薩’就是‘大乘’。菩薩能度無量眾生，菩薩的功德圓滿，最後的結果就是‘佛’。因此，凡菩薩都是未來的‘佛’。 正文 佛子住持，善超諸有。 譯文 像佛的兒子一樣，能夠住持佛的事業，善能超出一切煩惱之外。 解 以下都是贊歎這些大阿羅漢的功德的話。佛子就是佛的兒子，含義就是‘菩薩’。因為菩薩繼承了佛的事業，救度眾生，最後都要成佛猶如佛的兒子一般。這裡是說這些大阿羅漢的內證境界，實際上已是菩薩。不過外表上顯現著羅漢(阿羅漢的省稱)的狀貌。雖然他們已超脫了生死，但是為了救度眾生，仍然住在世間，總持佛法，利益眾生，故名‘住持’。‘有’就是一切煩惱的總稱。凡‘有’都有它的力量。每一種‘有’就可產生一種煩惱。世間一切都是‘有’，因此世間一切有都能產生煩惱。此處說這些羅漢雖然住在世間，然而卻不受世間一切煩惱的纏縛。能超出煩惱之外。猶如蓮華生於污泥中，卻不為污泥所染，開出潔淨的花朵，所以名為‘善超諸有’。 正文 能於國土，成就威儀。 譯文 能於任何一個國土中，樹立一個完美人格的榜樣。 解 因為他們修行的工夫，不受世問利欲的牽引。在任何環境中，都能顯示出正直無邪的人格。 正文 從佛轉輪，妙堪遺囑。嚴淨毗尼，弘范三界。 譯文 作佛的助手，從佛作宏揚佛法，利益眾生的事業。堪能擔任佛遺留囑托他們的成佛度眾生的責任。整肅‘毗尼’〈注一〉，為三界〈注二〉眾生開展一個正確可以遵循的軌范。 注一 是一切戒律的總名。戒律是管束我們的‘身心’不犯錯誤的法則。 注二 三界就是：‘欲界’‘色界’‘無色界’，是指偏一切空間而言解 佛菩薩為了救度眾生出離生死，長住世間，宏揚佛法，永無休止，猶如輪轉，名為‘轉法輪’：佛遺命弟子們將來必然成佛，把救度眾生的責任囑托於他們。弘就是開展。范是軌范。 正文 應身無量，度脫眾生。 譯文 化無量的身體來救度眾生脫離生死。 解 ‘應身’就是‘化生’。他既沒有生死，也沒有一個固定的身體。他為了救度眾生而在世間出現有身體。這個身體是為了利益眾生而現的。是為了滿足眾生的需要而顯現的。眾生有各種不同的苦惱，各種不同的需要。因此菩薩也現各種不同的形象來滿足眾生。眾生的身體是隨業力而有，名為業報身。菩薩的身體隨度眾生的願力而現，名為‘應身’或‘化身’。眾生無量，菩薩的‘化身’也就無量。 正文 拔濟未來，越諸塵累。 譯文 拔濟未來的無量眾生，超出一切‘塵累’〈注一〉。 注 ‘塵’是佛家的一個特用名詞，與‘根’相對。‘塵’是一切外物的那稱。‘根’是身體感官的總稱。佛家分外界物質與自己感官相對者為六種。一是‘色’，‘色’是與‘眼根’相對的事物。凡眼目所能見的都不外乎‘色’。二是‘聲’，聲是與‘耳根’相對的事物。 凡是耳能感覺到的不外乎‘聲’。三是‘香’，香是與‘鼻根’相對的事物。凡鼻能感覺到的都屬於‘香’。四是‘味’，味是與’舌根’相對的事物。凡舌能感覺到的都屬於‘味’。五是‘觸’，觸是與‘身根’相對的事物。凡身體能感到統屬於‘觸’。六是‘法’，法是與‘意根’相對的事物。凡意識所能達到的統屬於‘法’。一切眾生都依靠自己身體感官‘六根’與外界事物‘六塵’相結合。六根與六塵無時或離，纏繞不可分。因此為‘六根’與‘六塵’所累，永無休息之時，所以佛家稱之謂‘塵累’。 解 眾生就是這樣陷‘‘塵累’之中，不能自拔，輪轉生死。菩薩不但救度現在的眾生，同時拔濟未來一切無量眾生，超出‘塵累’。上文‘應身無量’，是為了救度無量空間的眾生。這句‘拔濟未來’是拔濟盡未來際無量時間的眾生。 正文 其名曰：大智捨利弗， 譯文 他們的名字是大智慧的捨利弗〈注〉。 注 ‘捨利弗’是音譯。意譯是‘身子’。因為捨利弗的母親身形端正，捨利弗是她的兒子，故名‘身子’。他是釋迦佛弟子中智慧最高的一個人。號為‘智慧第一’。所以稱他為大智捨利弗。 解 上文是贊歎這一千二百五十位大阿羅漢的功德。現在介紹這些人的名字。 正文 摩诃目犍連， 譯文 大目犍連。 解 目犍連是釋迦佛弟子中神通最大的人。能夠飛行十方，號為‘神通第一’。因為他神通最大，所以一般弟子中尊稱他為‘大目犍連’。‘摩诃’就是‘大’的意思。俗稱目連尊者。 正文 摩诃拘絺羅， 譯文 大拘絺羅。 解 拘絺羅是捨利弗的舅舅，最善於口辯。他的姐姐常辯論不過他。後來姐姐懷孕後，他就辯不過姐姐。他說：‘姐姐懷的孩子，必具特殊智慧，將來必然超過我。’於是發憤到南印度去游學，努力研讀十八種經。因為用功讀書，指甲長得很長了，都沒有空時間剪，當時一般人稱他為’長爪梵志’。梵志就是修道的哲人。後來學成回家後，去見佛索取外甥。佛問他;‘你所學的以什麼為中心思想?’他說：‘我以不受一切法為中心思想。’佛又問他：‘你還受不受你自己這套思想理論?’他回想，我既然以不受一切法為中心思想，假若我接受了我自己這套理論，豈不是自相矛盾?假若我自己都不接受我自己這套理論，我這套理論又如何站得住腳?無論受與不受我都理屈。於是向佛認錯，從佛出家，在佛的弟子中，號為‘辯才第一’。 正文 富樓那彌多羅尼子， 譯文 富樓那彌多羅尼子〈人名〉。 解 富樓那是他父親的名字，含義是‘滿願’。彌多羅尼的含義是‘慈’，是他母親的名字。富樓那彌多羅尼子又譯為滿慈子。在佛的弟子中，最能剖析義理，號為‘說法第一’。 正文 須菩提， 譯文 須菩提〈人名〉。 解 須菩提生時，家中一切都空了，隨後又都現了出來。因此須菩提又名空生，又名善現，在佛的弟子中了解空性最為徹底，號為‘解空第一’。 正文 優波尼沙陀等，而為上首。 譯文 優波尼沙陀〈人名〉，等人均為上首弟子。 解 優波尼沙陀又名‘塵性’，因為他是觀六塵的本性是空，因而證道的。後文有詳細的敘述，此處暫略。 此上數人在眾比丘中，是較有代表性的人。因此寫出他們的名字，為眾人之首，以概其余。 正文 復有無量辟支無學， 譯文 另外又有無量多的‘辟支佛’〈注一〉和‘無學’〈注二〉位的‘聖者’。 注一 ‘辟支’或稱‘辟支佛’，是一種聖位的名字。‘辟支’含有兩重意義：一是‘獨覺’，出生於無佛之世，因觀察萬物的生滅變化，而悟到生死的本源，因而自覺超出生死。二是‘緣覺’承佛的教誨，觀察‘十二因緣’的變化，因而證入不生不滅的境地。 注二 ‘無學’也是一種聖位的名字。就是已窮盡萬物的變化，自證入永恆的真實。對外無所學。‘辟支’‘無學’‘阿羅漢’都屬於‘小乘’。 正文 並其初心， 譯文 和一些初發心學佛的人。 正文 同來佛所。屬諸比丘，休夏自恣。 譯文 大家一齊來到佛這裡，參加到比丘中，一齊參與休夏後的考核。 解 按佛教制度：比丘每年夏天要‘安居’九十天，單獨修行。 從七月十四或十五或十六解制，考核眾比丘這九十天中的道德和行為，有無進益或過失。自己知道自己過失的人，就當眾陳述自己的過失，白己不知道過失的人，就任隨別人出來檢舉。‘恣’就是任人檢舉的意思。‘比丘’是常隨在佛身邊的人，其他‘辟支’‘無學’和‘初心’因為沒有常在佛旁，故來參與比丘休夏後的考核。 以上結束了‘六成就’中的第六‘眾成就’。 正文 十方菩薩，咨決心疑。 譯文 十方的眾菩薩，也來參與聚會，向佛請問關於佛法中不明白的地方。 解 菩薩為了利益眾生，散居十方，不常在佛旁，對於大乘佛法的精義，有不夠明了的地方還需要來問佛。 正文 欽奉慈嚴， 譯文 都以恭敬的心，遵從領受佛的教誨和關心。 解 ‘欽’就是‘敬’，‘奉’就是‘遵從’。佛關心弟子，猶如母親關心兒子一樣的慈愛，佛教誨弟子，猶如父親教誨兒子一樣的嚴厲。故稱‘慈嚴’。 正文 將求密義。 譯文 希望佛教給他們更高深的義理。 正文 即時如來敷座宴安。為諸會中，宣示深奧。 譯文 於時佛敷設座具，安詳自然的坐下來，為以上眾人宣講很深奧的道理。 正文 法筵清眾，得未曾有。 譯文 聚會的‘法筵’〈注一〉和在坐的‘清眾’〈注二〉都是難遭難遇的勝會。 注一 就是集會講法的筵席，世間筵席，修養我們的‘身命’;‘法筵’營養我們的‘慧命’。 注二 以上集會的人，大都是超凡的聖者，和准備登上聖位的人，故名為‘清眾’。 正文 迦陵仙音，遍十方界。 譯文 佛講法的聲音，像‘迦陵仙音’〈注一〉一樣的美妙，遍聞十方。 注 是一種鳥名，又名‘頻伽’，這鳥的聲音，極為和美，故以仙音來形容它。 正文 恆沙菩薩，來聚道場。 譯文 像‘恆河’〈注一〉沙那樣多的菩薩，參加到這個‘道場’〈注二〉裡來。 注一 是印度最大的一條河流，發源於中國，經喜馬拉雅山流入印度，印度人常用‘恆河沙’來比喻極多的數量。 注二 宣講真理的場所。 正文 文殊師利而為上首。 譯文 以文殊師利〈注一〉為這些菩薩中的‘上首’〈注二〉菩薩。 注一 文殊師利菩薩，簡稱文殊菩薩。無量劫以前，(劫是佛家的計時單位，一小劫大約為三十六億萬年，二十小劫為一中劫，四中劫為一大劫)。早已成佛，名為龍種上如來。因為憐憫一般眾生，輪轉生死。所以化身無量來救度眾生。即現在的菩薩。同時文殊菩薩目前又在北方另一世界中為佛。名歡喜摩尼寶積如來。現在的文殊菩薩，將來也要成佛，名為普現如來。(證到佛的地步，沒有固定的身體，可以同時現無量身，現無量菩薩身，現無量佛身。這些都屬於‘不思議境界’，此處暫不討論它，後文還要詳談)。‘過去生中，文殊菩薩曾為(包括釋迦佛在內)七佛之師。 注二 ‘上’是形容他的位次，‘首’是形容他的重要性。是最上最首要的菩薩。 正文 時波斯匿王，為其父王諱日營齋。請佛宮掖，自迎如來。 譯文 這時波斯匿王〈注〉為他父親的死忌日准備了齋飯，請佛到他官中去吃齋，並且親自來迎請佛。 注 波斯匿王是印度的一個小國的國王。 解 因為波斯匿王希望佛以神力加被他父親，使其能‘冥中得到幸福，故准備齋飯供佛，以表虔誠之意。 正文 廣設珍羞無上妙味。兼復親延諸大菩薩，城中復有長者居士，同時飯僧，伫佛來應。 譯文 准備了豐富的珍品，味美到極點的飲食。同時還親自迎請眾大菩薩，一起赴齋。城中另有長者和居士〈注〉們，同時也准備了齋飯，等候佛和弟子們來受供吃齋。 注 沒有出家的佛教徒，男的又稱‘優婆塞’，女的又稱‘優婆夷’。 正文 佛敕文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。 譯文 佛命文殊菩薩分派各菩薩羅漢，依次到各家去領受齋供。 正文 唯有阿難，先受別請。遠游未還，不遑僧次。 譯文 眾比丘中，唯有阿難〈注〉，先接受了別的邀請，遠出沒有回來，所以沒有參與在這次應齋的眾行列中 。 注 阿難是釋迦佛的親弟弟。 正文 既無上座，及阿阇黎，途中獨歸。 譯文 既沒有‘上座’〈注一〉也沒有‘阿阇黎’〈注二〉和他同道，路上一個人獨自回來。 注一 德高望重的比丘。 注二 這是譯意，意譯為‘正行師’或‘軌范師’糾正弟子行為的比丘。 佛教制度，凡比丘外出，必需有‘上座’和‘阿阇黎’陪伴同行，隨時監督，以免有錯誤的行為。 正文 其日無供。即時阿難，執持應器，於所游城，次第循乞。 譯文 因為阿難沒有參加到大眾應齋的行列中，到了吃飯的時候，他就自已拿出應齋的器皿，(缽盂)於他所經過的城中，按戶依次乞食。 正文 心中初求最後檀越，以為齋主。 譯文 心中希望能得到‘最後檀越’〈注一〉，作自己的‘齋主’〈注二〉。 注一 就是施主。比丘依次乞食，不分貴賤，施與齋飯的就是最後齋主。 注二 就是施主。 解 眾生因為悭吝不肯施捨，就感受貧賤的果報;慷慨好施，就感受幸福的果報。佛教制度，比丘必須向眾人乞食，眾人因為布施比丘，就可得到幸福。比丘好似一塊幸福的田地，布施比丘號為‘種福田’。比丘號為‘福田僧’。比丘受了齋供，必須以‘說法’來回報施主。‘說法’就是‘宣講出離生死的真理。’指導施主脫離生死苦海的途徑。又印度習俗，種族階級，貴賤分判極嚴。佛教反對這種不平等的制度，認為應該平等對待一切，所以比丘乞食，不分貴賤，依次乞食。 正文 無問淨穢，剎利尊姓，及旃陀羅。 譯文 不分潔淨污穢，尊貴的‘剎地利’種姓〈注一〉和卑賤的‘旃陀羅’〈注二〉。 注一 印度民族分為四個等級，最高‘婆羅門’，為祭司，常管宗教，尊貴無比。無論國王大臣對他無不尊敬。其次是‘剎地利’，為貴族。國王大臣將軍都是。第三‘吠捨’，為一般商人農人。第四是‘首陀羅’賤民。作屠宰戶，YIN女等。 注二 是‘首陀羅’當中最下賤的人。眾人都不屑與他接觸。他所拿過的東西，貴族就不能再接觸，認為接觸了就不祥。 正文 方行等慈，不擇微賤。發意圓成一切眾生，無量功德。 譯文 不擇方所，平等慈悲，對待眾生，發心接受了眾生的布施，就圓滿眾生齋僧的功德。 正文 阿難已知如來世尊，诃須菩提，及大迦葉，為阿羅漢，心不均平。 譯文 阿難知道如來‘世尊’〈注一〉曾責備須菩提和大迦葉已證到了‘阿羅漢’，不能以平等心對待眾生〈注二〉。 注一 無論世間和出世間，對佛無不尊仰。故稱如來為世尊。 注二 在過去須菩提乞食，捨去貧家，專乞富家。因為怕富家墮落了善根，讓他們繼續種福田。大迦葉就專乞貧家，不乞富家。因為憐憫貧家，讓他們多種福田，好轉貧為富。如來為此，曾責備他們二人，身已為羅漢應當以平等心對待一切，不應當心不均平，分別乞食。 正文 欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗。 譯文 因為欽仰如來的教誨，開放闡揚無限的智慧，解度眾生的疑謗。 解 ‘無遮’就是無限。須菩提乞富不乞貧，易使人生疑，大迦葉乞貧不乞富，易使人毀謗。 正文 經彼城隍，徐步郭門。 譯文 經過‘城隍’〈注一〉，慢步‘郭門’〈注二〉。 注一 就是城門外的壕塹。有水為池，無水為隍。 注二 護城門。 解 因為從城外來，所以先經過護城門。因為要入城了，先端正態度，怕失了比丘的威儀。所以安詳慢步。 正文 嚴整威儀，肅恭齋法。 譯文 嚴肅而恭敬的依著「齋法’來乞食。‘嚴’就是態度端嚴。‘整’就是動作不亂。佛教戒經上說：比丘乞食時，心中不牽掛別事。‘但自觀身行，若正若不正。’《楞嚴經》上說：‘乞食出游行，前視一尋地，攝念而行乞，猶如蜂采花。’這就是乞食的態度。但這種態度應當平時修養有素，自然合乎規矩。不是臨時有意做作。阿難著意矜持，已失齋法之意，故下文墮入摩登伽術中。 正文 爾時阿難，因乞食次，經歷YIN室，遭大幻術。摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒，攝入YIN席。 譯文 這時阿難因為乞食，經過一家賣YIN的人家門前，被大幻術迷惑了。摩登伽女用娑毗迦羅〈注〉先梵天咒，迷惑了阿難，使他心意恍惚，進了摩登伽的室內，並上了摩登伽的床。 注 印度教派極多，佛家統稱為‘外道’。娑毗迦羅是外道中的一種，又稱為’冥性外道’。他們的祖師頭發黃如金色，因此又叫‘黃發外道’，又叫‘金頭外道’。極善幻術，能用神語符咒，移日月墮地。其實不過使人有這樣的幻覺而已，並不是日月真能墮地。所以稱為‘大幻術’。猶如現在的催眠術。 解 摩登伽是一個YIN女的名字。她本是一個賤民。她除了作YIN女外，兼習娑毗迦羅外道。阿難因為形貌很美，經過她門前，她對阿難生了愛心，故以幻術迷惑阿難。 正文 YIN躬撫摩。將毀戒體。 譯文 她以動了YIN心的身體，撫摩阿難。阿難的‘戒體’〈注〉馬上就要被她毀了。 注 就是受過戒的身體。 解 ‘YIN’和‘殺’是佛家最根本的大戒。阿難是比丘，他的身體是受過戒律的。如果犯了戒，就是毀了他的戒體了。 正文 如來知彼YIN術所加，齋畢旋歸。 譯文 如來‘佛眼’〈注〉能遍知一切。已知阿難將遭遇摩登伽的危險，因此吃罷齋馬上就回來。 注 即佛陀之眼，能夠清楚的見到一切法，曉了無礙。 正文 王及大臣，長者居士，俱來隨佛，願聞法要。 譯文 波斯匿王和他的大臣，以及這些齋僧的長者，居士，都隨佛同來，願聽佛說法。 解 佛每受齋後，都要說法。唯獨今天一異常規，齋罷馬上就回來，眾人看見今天行為，不同平時，心中以為佛可能要說最特殊勝妙的法了，因此都隨佛來聽講。 正文 於時世尊。頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身，結跏趺坐，宣說神咒。 譯文 此時世尊頭頂發放出百種寶色，朗照一切強有力的光明，光中現出千葉的寶蓮華。蓮華當中有一尊結踟趺〈注〉坐的化身佛，口裡宣說神異的咒語。 注 左足放在右腿上，右足再放在左腿上，兩足心向上，盤腿而坐名為‘跏趺坐’。 解 佛的一切表現，都有所象征，不是無意義隨便作的。光從頂上放出，是象征所說神咒，至高無上。光具百種寶色，是象征此神咒功德無量，能利益一切眾生。光強而有力，象征此咒摧伏邪惡，一切無畏。明亮朗照，是象征能破一切黑暗。光中出生千葉寶蓮，‘花’是代表因，‘千葉’代表多種，象征此神咒能產生一切善因。花中有佛化身，是代表果。象征此果非‘空’。此佛為光中化生，象征此果非‘有’。因為‘空有’平等，自然一切無礙。跏趺坐安穩不動。象征此咒力堅固不動。此咒由頂上化佛說出，象征此咒為心咒，非同口語所說。 正文 敕文殊師利，將咒往護。 譯文 命文殊師利菩薩，以此咒前去救護阿難。 解 佛法傳揚，不離三寶。三寶指‘佛’‘法’‘僧’。‘佛’是創始者，‘法’是所說內容，‘僧’是傳法者。三寶缺一，佛法不傳。今天說神咒。也是這樣。佛說為‘佛’寶。神咒為法寶。命文殊前去為僧寶。表示將來此咒傳揚，須三寶具足。同時阿難為邪術迷惑，非大智慧不能破迷，文殊表智慧。因此非文殊前去不可。 正文 惡咒消滅。提獎阿難，及摩登伽，歸來佛所。 譯文 於是惡咒銷滅，文殊把阿難和摩登伽一同帶到佛這裡來。 解 如來神咒，發自真際;摩登伽邪法，本是幻術。‘真’一顯現，幻自然不能存在，因此惡咒銷滅。‘提獎’是對二人而言;阿難從迷初覺，力弱需要‘提’攜。摩登伽邪術銷滅，羞愧難容，需要獎勸，才肯同來。 正文 阿難見佛，頂禮悲泣。恨無始來，一向多聞，未全道力。 譯文 阿難一見著佛，一面頂禮，一面悲傷的哭泣，恨自己從‘無始’〈注〉以來，盡管以多聞著稱，理論聽得很多，但缺乏實際修行的功夫。所以道力不夠，一遇著摩登伽的邪術就被述惑。 注一 指時間，就是說從極久遠以來。 正文 殷勤啟請，十方如來得成菩提， 譯文 重新殷勤請問‘十方如來’〈注一〉能夠成就菩提〈注二〉， 注一 佛不只一尊，十方世界都有佛存在，故稱十方如來。 注二 菩提就是‘覺’。徹底成就了菩提就是成佛。 解 阿難因為慚愧自己的道力不夠，故重發大志，不但想在修行的功夫發努力，而且不甘心於小乘的羅漢果。發大乘心，想求佛的無上成就，因此殷勤啟問。 正文 妙奢摩他， 譯文 妙奢摩他〈注〉， 注 ‘奢摩他’是印度梵語。意思是‘止’。‘止’就是停止不動。 佛家用功，首先在思想上下功夫。眾生一天到晚，妄想紛纭，散亂不‘止’。一切煩惱，由此而生。要止息煩惱，必先止息妄想。止息妄想，並不是把思想壓制不動，而是使妄想自然不生。因為起心去壓制妄想，壓制心本身就是一個妄想。如此怎能達到止息妄想的目的呢?因此止息妄想是一個高深微妙的工夫，故名‘妙奢摩他’。 正文 三摩禅那， 譯文 三摩禅那〈注〉， 注 ‘三摩’是梵文譯音，或譯為‘三摩地’或譯為‘三摩提’，或譯為‘三摩波提’其意義是‘等至’。‘等’是平等，‘至’是極點。‘等至’就是平等達於極點。眾生一天到晚處於妄想中，‘妄想’中出生種種生滅變化的現象，因為妄想中，思想變動不已，於是無法正確認識客觀事物的真實面貌，客觀事物本來平等。一切不同的概念都產生於比較，假如我們停息一切妄念，那麼，宇宙萬物各安本位，一切自然平等。妄念一動，一切相對概念隨之而生。一切相對概念都是妄想的產物，真理不是相對的概念，妄想也不是究竟的真實。若要證得永恆的真理，首先必須脫離相對的概念——如動，靜，空，有，生，滅等——要脫離一切相對的概念，必須要妄想停息。妄想停息名為‘止’。‘止’的相對概念就是‘動’。 若有意去停息妄想，恰好仍然落在相對概念中。因此盡管妄想自然停息，而卻不是有意去停息它。沒有絲毫‘停息’的思想存在。這才是正確的‘止’。這才是佛家的正定。由這個定中觀照宇宙萬物自然平等。平等之極，名為‘等至’。 其次再說‘禅那’，‘禅那’的意思是‘靜慮’。這當中包含兩重意義，一重是‘靜’，‘靜’就是上文所談的‘止’。二重是‘慮’，‘慮’就是‘觀’。因為靜到了極點，並不同於木石。木石無知無覺，有什麼可貴?在這個靜到了極點時，不但有知有覺，而且朗照萬物，無所不現。這個朗照萬物，無所不現就是‘觀’。在這個‘觀’當中，雖然朗照萬物，然而這當中不雜一絲妄想。湛然不動，猶如一面明鏡，雖然萬象森羅，全部顯現在鏡中，而明鏡明如秋水，湛然不動。這就是‘觀’。其實‘止’和‘觀’並不是兩件事，湛然不動就是‘止’，明如秋水即是‘觀’。惟其‘湛然不動’所以才‘明如秋水’，惟其有真‘止’才能有真‘觀’，惟其真‘觀’中，才能見真‘止’。這就叫‘止觀雙運’，‘止觀不二’。到了這個境地後，才能進一步察知什麼是天地萬物生滅變化的原理?什麼是宇宙人生不生不滅的本源?然而這個境界，精深微妙，非親歷實證不能明注。言語所不能說出，佛家謂之‘言語道斷’。思維不能達到(心)，動作不能顯示(行)，無方所無地點可指(處)。所以佛家謂之‘心、行、處、滅’。這個工夫，不是一天能夠達到的。必須依次循序漸進，後文當詳論。 正文 最初方便。 譯文 開始用功的方法。 解 惟其妙奢摩他三摩禅那不是一下就能作到的，因此阿難問開始當怎樣下手?‘方便’就是‘道路’‘途徑’的意思。 下文當依次談到修‘三摩’，何者為‘最初方便’?何者為‘初方便’?何者為‘正修’?何者為‘最終究竟’?修‘禅那’何者為‘最初方便’?何者為‘初方便’?何者為‘正修’，何者為‘究竟圓滿’? 正文 於時復有恆沙菩薩及諸十方大阿羅漢，辟支佛等，俱願樂聞。退坐默然，承受聖旨。 譯文 此時復有恆河沙這樣多的菩薩，以及十方的大阿羅漢辟支佛等，都願意聽佛講這個問題。大家都靜坐一旁，注意聽佛的講示。 解 因為阿難所問，為十方如來成佛之法，所以無不樂聞。 正文 佛告阿難!汝我同氣，情均天倫。 譯文 佛告訴阿難：‘你和我是同胞弟兄，同生長在一個家庭。’ 解 佛先以弟兄的感情安慰阿難的悲泣。 正文 當初發心，於我法中，見何勝相，頓捨世間深重恩愛。 譯文 當初你發心從我出家，你在我的佛法中，看見什麼好的地方?使你能夠斷然捨去世間深重恩和愛? 解 世間恩最深莫過於父母，愛最重莫過於妻子，但出家都要捨棄。 正文 阿難白佛我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹猶如琉璃。 譯文 阿難答佛：‘我看見如來的三十二種相好，殊勝端妙，不是任何人所能及，身體明亮而瑩潔，猶如琉璃一般。’ 正文 常自思惟，此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰，從佛剃落。 譯文 ‘我常常考慮，如來的三十二相〈注〉，決不是世間男女情欲之愛所能生得出來的，何以故?男女之欲，粗濁不堪，男精女血，腥臊交遘，雜亂而成，決不能生出這樣殊勝明潔，能發出像紫金一樣光彩的身體。’ 注 三十二相：如來有三十二種與眾不同的相貌。 正文 佛言：善哉，阿難!汝等當知一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體。用諸妄想。 譯文 佛說：‘很好!阿難!你們應當知道一事眾生，從無始久遠以來，就在生死當中，輪轉不休，都是因為不知道常住不變的真心，清淨光明的本體，只知道用一切妄想。’ 解 佛家所說的‘心’有兩重意義：一是‘真心’，二是‘妄心’。 ‘真心’就是一事眾生的本性。也就是宇宙人生的本體。此心常住不變，雖假名為‘心’，實際上含義並不同於一般人所謂的心。此心永恆不變，不動不壞，永遠清明淨潔，能出生萬物。但妄想一起，此心即被遮蔽，不為人所覺察。一般人因為不知道常住真心，以妄想為真心，誤認妄想為真實，因此輪轉生死(妄想即是妄心)。 正文 此想不真，故有輪轉。 譯文 妄想生滅不息，並非真實。於是產生輪轉不息的生死。 解 妄想永遠生滅變化，無有休息之時。眾生既誤以妄想為真實，於是隨妄想的生滅，輪轉於生死之中。妄想永遠不息，生死也永遠不會斷絕。 正文 汝今欲研無上菩提，真發明性。應當直心酬我所問。 譯文 你今天既然要想研求無上菩提〈注一〉，發明你的‘真心’‘本性’〈注二〉，你應當‘直心’答復我的問題。 注一 就是最高的佛果， 注二 本有之真性，清淨明潔，‘真發明性’，換言之，就是說把你被遮蔽的本性發掘出來。 解 ‘直心’就是心當中不摻雜其他的心思，諸如‘虛偽’‘做作’‘應酬’等，‘直心’就是純一真實心。 正文 十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心。 譯文 十方如來，都是以同一的道路，出離生死，這條道路就是‘直心’。 解 因為直心，不雜其他雜念，所以心專一。專一之心，自然純真。同時，力量自然猛利。 正文 心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。 譯文 不但現在應直心酬答我所問，從初發心一直到最後成佛，自始至終，乃至中間都一直‘直心’到底，永遠不能有絲毫委曲相。 解 這一點極為重要，因為今天既然要求無上菩提，必須先端正態度，既然想得成佛的大‘果’，‘因’上就必須純一真實。假若在‘因’上有絲毫不‘真’。失之毫厘差之千裡。將來必然沒有結果。《維摩诘經》上說：‘直心是道場’，又說：‘直心是菩薩淨土’。‘三世諸佛，皆以直心故得阿耨多羅三藐三菩提’。今天如來既然要宣講證到無上菩提的道路，首先就要提醒阿難，一定要作好准備，先端正態度，才能接受如來的教誨。這個正確的態度就是‘直心’。不但現在要‘直心’，乃至中間，直到最後成佛都要‘直心’到底。不能有絲毫委曲相。又怕阿難忽視了這個問題的重要性。又特別指出十方如來都是同以‘直心’出離生死，沒有第二條路。 正文 阿難，我今問汝。當汝發心緣於如來三十二相，將何所見，誰為愛樂? 譯文 阿難：我現在問你，你當初發心學佛，是因為如來的三十二相，你用什麼看見的?感到羨慕和喜愛的又是誰? 正文 阿難白佛言：世尊，如是愛樂，用我心目由目觀見如來勝相，心生愛樂。故我發心，願捨生死。 譯文 阿難答佛說：‘世尊!這個愛樂的心情，是用我的心和我的眼睛產生出來的，由眼睛看見如來殊勝的相貌，再由心裡產生出愛樂感情，因此我發下志願，願意捨棄世間的生死，出家學佛。 正文 佛告阿難如汝所說。真所愛樂，因於心目。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。 譯文 佛告訴阿難：‘如你所說，真正這個愛樂的心情起於心和眼睛。假若你不知道心和眼睛在什麼所在，那你永遠不能降伏外界一切‘塵勞’〈注〉。 注 ‘塵勞’就是外界六塵。從我們有生命以來，就和我們的感官‘六根’結合在一起，使之產生種種喜怒哀樂的情緒，一直到我們生命結束。我們始終疲勞於這個‘六塵’境界中。它支配著我們的一事思想行動，無時或休。因此要出離生死，首先要降伏‘塵勞’。 正文 譬如國王，為賊所侵，發兵討除。是兵要當知賊所在。 譯文 比如國王，被賊人侵犯，要發兵去討賊，一定先要知道賊人在什麼地方。 正文 使汝流轉，心目為咎。吾今問汝，唯心與目，今何所在? 譯文 從無始久遠以來，使你流轉生死，其主要原因，就是心與目作怪。我現在問你，你可知你的心與目在什麼地方? 解 心能知一切事物，目能見一切事物。假若心目不動，那麼，外界塵勞雖眾，一點作用也不能起。所以我們雖然困在塵勞中，流轉生死，其主要原因，還該歸罪於‘心目’。 正文 阿難白佛言：世尊，一切世間十種異生，同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。 譯文 阿難答佛：‘世尊!一事世間十種不同類的動物(佛經分世間動物為十類)，他們能夠理解外界事物的心，都在他們的體內，他們的眼睛都長在面上，那怕是佛的青蓮華眼〈注〉，也是長在佛的面上的。’ 注 佛眼細長，猶如印度的青蓮華瓣，所以佛眼名為‘青蓮華眼’。又佛經中‘花’字，都作‘華’字。 正文 我今觀此浮根四塵，只在我面。如是識心，實居身內。 譯文 我現在看這‘浮根四塵’〈注〉，只在我的面部，而能知能覺的心，實是在我的身體內。 注 就是眼耳鼻舌四根。 正文 佛告阿難!汝今現坐如來講堂。觀只陀林今何所在?世尊，此大重閣清淨講堂，在給孤園。今只陀林實在堂外。 譯文 佛問阿難：‘你現在坐在如來的講堂內，看祗陀林現在什麼地方?’阿難答道：‘世尊!這座大的重樓清淨講堂，在給孤獨園內，祗陀林就在這座講堂的外邊。’ 正文 阿難，汝今堂中先何所見。世尊，我在堂中先見如來。次觀大眾。如是外望，方矚林園。 譯文 佛又問：‘你現在堂中，先看見什麼?’阿難答道：‘世尊!我在堂中先看見如來，然後看見大眾，再望出去，才看見外面的林園。’ 正文 阿難，汝矚林園，因何有見。世尊，此大講堂，戶牖開豁。故我在堂得遠瞻見。 譯文 佛又問：‘阿難，你看見外面的林園，是什麼緣故看見的?’ 阿難答道：‘世尊!因為這座大講堂的門戶和窗子都是開著的，因此我在堂中，能夠遠遠看見堂外的園林。’ 正文 爾時世尊，在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂。告示阿難及諸大眾。 譯文 這時佛在大眾中，為了慈愛和憐憫阿難，因此伸出了金色〈注〉的手臂摩阿難的頭頂，同時告訴阿難和在座大眾。 注 佛的全身都帶金色。 正文 有三摩提。名大佛頂首楞嚴王， 譯文 有一個修禅定的方法，名叫大佛頂首楞嚴王。 解 ‘三摩提’含義為‘等至’，前文己講過，這裡再談一談。 《智論》上說：‘一事禅定攝心，皆名三摩提’。‘三摩提’還有‘總持’的意義，就是總持一事禅定。‘大佛頂首楞嚴’解見前。‘王’字的意思，就是超出一切三昧之上，為一切‘三昧’之王。‘三昧’就是‘正定’。 正文 具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。 譯文 此法具足一切不同的作用，十方世界所有的佛，都是走這樣一條同樣的道路。最後得成無上佛果。 解 阿難因為限於水平，只能問十方如來得成菩提的最初方便。於是佛告訴他，十方如來同一成佛的道路就是‘大佛頂首楞嚴王’三昧。 正文 汝今谛聽!阿難頂禮，伏受慈旨。 譯文 ‘你現在仔細聽著!’阿難馬上頂禮〈注〉，伏著聽佛的慈悲宣示。 注 是一種佛教的禮節。就是把頭和手足都伏在地下。 正文 佛告阿難!如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生在此堂中，不見如來，見堂外者。阿難答言。世尊，在堂不見如來，能見林泉，無有是處。 譯文 佛告訴阿難：‘如你剛才所說，身在講堂，因為門窗開放，所以能遠見外面的林園。但另有眾生，在這個講堂內，看不見如來，只能見到堂外。’阿難答道：‘世尊，在講堂中，看不見如來，卻能看見外面的林泉，沒有這個道理。’ 正文 阿難，汝亦如是。汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生，先見身中，後觀外物， 譯文 佛說：‘阿難，你就是這樣的，你的心靈一切事物都明白。假若你眼前能明白一切事物的心，確實在身內。那麼，你現在應該先知道身體內部的一切。是不是可能有眾生，先看見自己的身內，然後再看見外邊的事物?’ 正文 縱不能見心肝脾胃，爪生發長，筋轉脈搖，誠合明了，如何不知。必不內知，雲何知外? 譯文 縱然不能看見自己體內的心肝脾胃等，那麼指甲的生，頭發的長，筋脈的搖動，那應該知道吧!為什麼又不知道呢?既然對體內的事物一無所知，何以又知道體外的事物? 正文 是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內無有是處。 譯文 因此你應當知道你剛才說能知能覺的心，住在身體內，這話是不正確的。 正文 阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。 譯文 阿難又重新頂禮對佛說：‘我聽見如來剛才告訴我這樣的法音〈注〉，我已明白我的心實在是在我身體的外面’。 注 說法的聲音。 正文 所以者何。譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際。一切眾生，不見身中，獨見身外。亦如燈光，居在室外，不能照室。 譯文 為什麼呢?譬如燈光，點在室內，那麼，這燈的光必然先照著室內。從房門照出去，再照到院中。一切眾生見不著自己的體內，偏能見到體外的事物，也正如燈光點在室外，所以照不見室內。 正文 是義必明，將無所惑。同佛了義，得無妄耶? 譯文 我想這個道理一定是正確的，應該沒有什麼疑惑了吧!這完全和佛的正確看法一樣，大概沒有什麼錯吧? 正文 佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞抟食，歸只陀林。我已宿齋。汝觀比丘，一人食時，諸人飽不?阿難答言：不也，世尊。何以故?是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同。雲何一人能令眾飽? 譯文 佛告阿難說：‘現在這些比丘，剛才隨我到室羅筏城依次乞食，現在又回到祗陀林，我已被留吃過齋飯了。你看這些比丘，一人吃飯，眾人肚子飽不飽呢?’阿難答道：‘不啊，世尊!何以故呢?這些比丘雖然是阿羅漢，他們每一個人的身體和性命都不同，怎度能夠一人吃飯，眾人的肚子都飽呢?’ 解 佛家分眾生的食為四種，‘抟食’是其中一種，又名‘段食’。後當詳解。 正文 佛告阿難!若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相干。則心所知，身不能覺。覺在身際，心不能知。 譯文 佛告訴阿難：‘假若你能覺能知的心，確在身體外面，那麼，身體和心各在一處，互不相干。心裡所知道的事，身體不能知覺;在身體上的感覺，心裡也不能知道。’ 正文 我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不?阿難答言：如是，世尊。佛告阿難：若相知者，雲何在外?是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。 譯文 我現在把我的‘兜羅綿手’〈注〉給你看，當你眼睛看時，心裡能辨別嗎?’阿難答道：‘是這樣的，世尊。’佛告阿難：‘假若眼睛看見，心裡就能辨別，可見身體和心是相干的，那麼心怎麼可能在體外?是故，你應當知道，你說應當覺知的心，住在身體外面，這話是不正確的。’ 注 是印度一種極柔軟的綿。佛的手極為柔軟，所以稱為‘兜羅綿手’是佛的三十二相之一。 正文 阿難白佛言：世尊，如佛所言，不見內故，不居身內。身心相知，不相離故，不在身外。我今思惟，知在一處。 譯文 阿難對佛說：‘世尊!如佛剛才說的，心不能見體內，因此不在身內。心和身體又彼此相關連，並不相離，可見心並不身體外邊。我現在重新考慮，知道心在有一個地方。’ 正文 佛言：處今何在? 譯文 佛說：‘那你說在什麼地方?’ 正文 阿難言：此了知心，既不知內，而能見外。如我思忖，潛伏根伫。猶如有人，取琉璃碗，合其兩眼。雖有物合，而不留礙。彼根隨見，隨即分別。 譯文 阿難說：‘這個能知能覺的心，既然不能知道體內，卻能看見外面的事物，我考慮這個心一定潛伏在‘根’〈注〉裡。恰如一個人拿玻璃碗蓋在眼睛上，雖然有東西蓋在眼上，然而並不阻礙視覺。眼睛隨便看什麼，心裡就能辨別。’ 注 就是感官。 正文 然我覺了能知之心，不見內者，為在根故。分明矚外，無障礙者，潛根內故。 譯文 然而我能覺能知的心，不能看見體內，是因為它潛伏在感官裡。就是因為它潛伏在感官裡，所以它看外面的事物很清楚。 正文 佛告阿難：如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃不? 譯文 佛告訴阿難：‘如你所說，心潛伏在感官內。如玻璃碗把它蓋著一般。那麼此人當他用玻璃蓋著眼睛時，當他看見外面的山河大地時，還看見玻璃沒有呢?’ 正文 如是，世尊，是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。 譯文 ‘是的，世尊!此人當他拿玻璃蓋著眼睛時，其實他是見著玻璃的。’ 正文 佛告阿難：汝心若同琉璃合。者當見山河，何不見眼?若見眼者，眼即同境，不得成隨。 譯文 佛告訴阿難：‘既然你的心潛伏在眼根內，就像被玻璃蓋著一般。那麼，當你看見外面的山河大地時，為什麼不看見自己的眼睛呢?假若你能看得見自己的眼睛，那麼你的眼睛已成外境，不是感官了。就不可能如你剛才所說：隨便看什麼事物，隨即就能分辨出來。’ 正文 若不能見，雲何說言此了知心，潛在根內，如琉璃合。是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根伫，如琉璃合，無有是處。 譯文 假若你看不見自己的眼睛，那麼你怎麼能夠說能覺能知的心，潛伏在感官裡，如像被玻璃碗蓋著一般?因此你應當知道，你說能覺能知的心，潛伏在感官內，如像被玻璃碗蓋著一般。這話是不正確的。 正文 阿難白佛言：世尊，我今又作如是思惟。是眾生身，腑藏在中，竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外。閉眼見暗，名為見內。是義雲何? 譯文 阿難對佛說：‘世尊我現在又有這樣的想法，我想眾生的身體，五藏六腑在體內，七竅在外邊。五藏在體內是黑暗的，七竅對外是明亮的。現在我在佛的面前，睜開眼睛看見明亮的外景，就是見外。閉著眼睛，看見黑暗，就是見內。不知道這樣的看法是否正確?’ 正文 佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對，為不對眼? 譯文 佛告訴阿難：‘當你閉眼看見黑暗的時候，這個黑暗的境象，是和你的眼睛相對或不相對?’ 正文 若與眼對，暗在眼前，雲何成內? 譯文 假若這個黑暗的景象，是和眼睛相對，那麼這個暗景，是在眼睛的前面，怎麼能說是見內呢? 正文 若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑。 譯文 假若要說這就是見內，那度你處在暗室中，沒有日月光和燈光時，這室中的黑暗，都是你的三焦五藏。’ 正文 若不對者，雲何成見? 譯文 假若這個黑暗景象，不和眼睛相對，那麼又怎麼能為眼見呢? 正文 若離外見，內對所成。合眼見暗，名為身中。開眼見明，何不見面。若不見面，內對不成。 譯文 假若要說閉眼時，眼睛因為離了外見，就轉過來向內。閉著眼時，見著的黑暗，就是見著體內。那麼睜開眼看見外景時，為什麼不能轉過來看自己的面孔呢?假若不能轉過來看自己的面孔，可見眼睛是不能轉過來向內看的。 正文 見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內。若在虛空，自非汝體。 譯文 假若眼睛真能轉過來看見自己的面孔，那麼你能覺能知的心和你的眼睛都在空中，哪裡在你的體內呢?若你的心和眼都在空中，自然和你的身體不相干。 正文 即應如來今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。 譯文 既然你的眼和身體已不相干，那麼現在如來見著你的面時，也是你的身體，你的眼睛已知道這回事了，眼睛的知覺，應該和身體毫不相干。 正文 必汝執言身眼兩覺，應有二知，即汝一身，應成兩佛。 譯文 假若你一定要說身體有身體的能知能覺，眼睛有眼睛的能知能覺，那麼你就有兩個能知能覺的心。都在你一人的身體內。將來你成佛，也成兩個佛。 正文 是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。 譯文 因此你應當知道，你說閉眼見暗，就是見體內，這話是不正確的。 正文 阿難言;我嘗聞佛開示四眾。由心生故，種種法生。由法生故，種種心生。 譯文 阿難說：‘我常聽佛教誨“四眾”〈注一〉弟子，因為心生於是種種“法”〈注二〉生，因為法生所以種種心生。’(此二句後文當詳論，此處暫略。) 注一 佛家稱比丘僧，比丘尼，優婆塞，優婆夷為四眾。 解 宇宙人生，一切事物，佛家統稱為‘法’。 正文 我今思惟，即思惟體，實我心性。隨所合處，心則隨有。亦非內外中間三處。 譯文 我現在考慮，這個能夠考慮一切事物的本體，就是我的心性。隨便我想到哪裡，這個心就和他相合。這個心也不在‘內’，也不在‘外’，也不在‘中間’三處。 正文 佛告阿難：汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處。心隨有者，是心無體，則無所合。 譯文 佛告訴阿難：‘你剛才說，由於法生，以致種種心也隨之而生，你想著什麼事物，心隨就和他合在一起。你的心一定要有體，才能和外物相合。假如你的心無體，就不能和任何事物相合。’ 正文 若無有體而能合者，則十九界因七塵合。是義不然。 譯文 假若沒有體也能和外物相合，那麼豈不是‘十九界’〈注一〉因‘七塵’〈注二〉合。然而這個道理是不能存在的。 注一 佛家以身體感官‘六根’——眼，耳，鼻，舌，身，意——和外界事物‘六塵’一色，聲，香，味，觸，法——相結合時，每一‘根’都有一‘識’來結合一‘塵’。由此因六‘根’而產生六‘識’——眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識——合‘六根’‘六塵’和‘六識’那稱為‘十八界’。‘界’就是范疇。宇宙萬物都概括在十八個范疇內。此處說‘十九界’，是釋迦佛為了駁阿難假如心沒有體，也能和萬物相合，豈不在十八界之外，又增加了一個無體的‘心’。那不是成了‘十九界’了嗎? 注二 佛家分外界事物為‘六塵’現在既然多出一個無體的心，那麼‘十八界’成了‘十九界’，‘六塵’也變成‘七塵’了。 正文 若有體者，如汝以手自挃其體。汝所知心，為復內出，為從外入。若復內出，還見身中。若從外來，先合見面。 譯文 假若你能知能覺的心，是有體的，那麼你用手自己觸自己的身體時，你覺得你的知覺是從體內出來的?還是從外而來入你的體的?假若這個知覺是從內出來的，應當先見自己的體內，假若這個知覺是從外來的，應當先見你的臉。 正文 阿難言：見是其眼。心知非眼。為見非義。 譯文 阿難說：‘看見是眼睛的事，知覺是心知，不是眼見，不能以見來說它。’ 正文 佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不。則諸已死，尚有眼存，應皆見物。若見物者，雲何名死? 譯文 佛說：‘假若眼睛能見，那麼你在室內時，門能不能看見東西?假若眼睛能見，那麼一般死了的人眼睛都還在，都應當能看見東西。假若死人能看見東西，為什麼又說他是死?’ 正文 阿難，又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體，為有多體。今在汝身，為復遍體，為不遍體? 譯文 阿難：‘又你能覺能知的心，假若確有體存在，那麼你這個心，到底是一個還是多體?今天知覺在你的身上，這個知覺到底是遍體還是不遍體?’ 正文 若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺。若鹹覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體，自不能成。若多體者，則成多人，何體為汝? 譯文 假若是一體，那麼你用手觸你自己的一支，應該四支都同有感覺。假若你四支都有同樣的感覺，那你就不應當知道你觸的是那一支了。假若你能知道觸的是那一支，可見知覺是一體，這話不能成立。假若是多體，那你一身就有多個能知能覺的心。已成若干個人。哪一個人才是你呢? 正文 若遍體者，同前所挃。 譯文 假若是遍體，又和剛才講的一樣了。遍身都有知覺，何以知道觸的是那一支? 正文 若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然。是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。 譯文 假若不是遍體，那麼當其觸你的頭時，同時又觸你的足。頭有知覺，足應當不知道。但是今天你並不是這樣，因此你應當知道，你剛才說的，隨便想到那個事物，心就與之相合，這話是不正確的。 正文 阿難白佛言：世尊，我亦聞佛，與文殊等諸法王子，談實相時，世尊亦言，心不在內，亦不在外。 譯文 阿難對佛說：‘我也曾聽佛和文殊等眾法王子〈注一〉談實相〈注二〉時，世尊也說過，心不在內，也不在外。 注一 位次較高的菩薩。水平已接近於佛。佛為無上‘法王’。他們即將成佛，猶如法王的太子，即將繼承王位，故稱為‘法王子’。 注二 ‘實相’是對‘假相’而言，凡是有生滅變化的相，就祗能是暫時的‘假相’。永恆不變的相才是‘實相’。凡有相就有生滅變化，凡有相就不可能永恆不變。因此《般若經》上說：‘是實相者，即是非相’。‘實相’即是本體。本體因為時間空間的不同而顯現各種不同的假相。其實一切假相，都是由本體所顯現，明白這個道理後，在一切假相中，就可以見到‘實相’。譬如鏡中所顯現的一切景象雖然都是假相，然而要有這面鏡子才有這些假相。要想在假相以外去找鏡子那是不可能的。所以《維摩诘經》說：‘觀身實相，觀佛亦然。’又說：‘遍觀無量世界，並無二相’。 解 上面所談的‘實相’。都是淺言之。更深一步談‘實相’。應該是不與任何事物相對。既不是‘有相’，也不能說它是‘無相’。 因為‘無相’是‘有相’的相對概念，實際上仍然落在‘相’當中。徹底脫離了一切‘相’，才是佛家所謂‘真空絕相，名為實相’。到了這個地步，沒有‘相’與‘不相’這回事，正如佛經上所說：‘無相不相，名為實相’。後文還要詳談。 正文 如我思惟，內無所見，外不相知。內無知故，在內不成。身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。 譯文 我現在再考慮，要說在體內，體內無所見。要說在體外，體外又和我不相干。現在既然內不能知體內，當然不在體內。身心既相知，並不相離。當然不可能在體外。既不可能在體外，體內又無所見，可能是在中間?’ 正文 佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在。為復在處。為當在身? 譯文 佛說：‘你說中間，中間必然有一個明確的所在。並不是無所在。現在你所謂的中，中在那裡?在你的身體以外嗎?在你的身上’? 正文 若在身者，在邊非中，在中同內。 譯文 假若在身上，在表皮上不能說它是中，在表皮下，那就是體內了，也不是中。 正文 若在處者，為有所表，為無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。 譯文 假若在體外，那麼在哪裡?這個中到底是有所表示或無所表示?假如無所表示就等於無。要是有所表示，那麼表示的地點就不定。為什麼呢?譬如我們定某處為中時，從東方看去就是西，從南方看去就是北。既然所表的地點首先混亂了，心豈不雜亂了嗎? 正文 阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言，眼色為緣，生於眼識。眼有分別，色塵無知。識生其中，則為心在。 譯文 阿難說：我所說的中，不是這個意思。比如世尊說的，眼根之所以能夠攀緣色，因為當中產生了眼識。眼根能夠辨別顏色。色塵是沒有知覺的，眼識生於其中，心就在這裡。 正文 佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二，為不兼二? 譯文 佛說：‘你的心假若是處於‘根’與‘塵’之間，那麼你的心體，是兼連‘根’與‘塵’兩端呢?還是不兼連‘根’‘塵’兩端?’ 解 ‘六塵’即是體外一切，‘六根’即是體內。現在阿難說在中間，因此佛問他兼不兼連根塵。 正文 若兼二者，物體雜亂。物非體知，成敵兩立，雲何為中? 譯文 假若兼連兩端，那麼外物千差萬別、都和你的心相關連，豈不混雜?體內六根各各作用不同，心體豈不混亂?同時外物是無知無覺，六根是有知有覺。無知和有知是互相矛盾的。你的心體，絕不可能兼連無知無覺和有知有覺。這兩個敵對矛盾之間。以什麼為中呢? 正文 兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相? 譯文 心既然不能兼有根塵二端，那麼心既不是無知的六塵，也不是有知的六根。那麼它的體性又是什麼呢?體性都不能定，又以什麼為中間呢? 正文 是故應知，當在中間，無有是處。 譯文 因此你應當知道，你說心在中間，這話是不正確的。 正文 阿難白佛言：世尊，我昔見佛，與大目連、須菩提、富樓那、捨利弗，四大弟子，共轉法輪。常言覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在， 譯文 阿難對佛說：‘世尊!我從前看見佛和大目連，須菩提，富樓那，捨利弗四位大弟子一道講法，常說：能覺能知能分別一切的心性，不在內，不在外，也不在中間，到處都不在。’ 正文 一切無著，名之為心。則我無著，名為心不? 譯文 一切都不著〈注〉，就名叫心，那我這個無著，就叫心嗎? 注 無著就是無依無靠無粘著。 正文 佛告阿難!汝言覺知分別心性，俱無在者，世間虛空水陸飛行，諸所物象，名為一切。汝不著者，為在為無? 譯文 佛告訴阿難：‘你說能覺能知能分別的心性，一切都無所在。那麼，什麼是一切?世間虛空水陸飛行，種種物象，名為一切。你所謂的不著者，到底是有所在，還是無?’ 正文 無則同於龜毛兔角，雲何不著。有不著者，不可名無。無相則無，非無即相，相有則在，雲何無著。 譯文 要說是無，無就等於烏龜的毛，兔子的角，又那裡還有什麼無著呢?既然還有一個不著者，就不能說他是無。只要有存在，就有現象。沒有現象就是無，不是無就有現象。有現象就有所在，有所在就有所著，怎麼能說它是無著呢? 正文 是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。 譯文 因此你應當知道，你說的一切無著，就是能知能覺的心，這話是不通的。 正文 爾時阿難，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐。所以多聞未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉，溺於YIN捨。當由不知真際所詣。 譯文 此時阿難在大眾中，即從座上起來，偏袒著右邊的肩頭，右膝跪在地下〈注一〉。雙手合掌恭敬的對佛說：我是，如來最小的弟弟，得到佛的慈愛。今天雖然出了家，但還依仗著佛的憐愛，雖然聽得很多，但是沒有證到無漏。不能夠折伏娑毗羅邪咒，反而被它迷惑了，陷在YIN捨中。主要由於我不知道真際〈注二〉的所在。 注一 這是佛教的禮節。 注二 即是真心實際。阿難不知道真心的所在，誤以為妄想為真心，妄想虛幻不實，於是誤認虛幻為實際。 解 佛向阿難征诘心的所在，阿難七番答復都是錯誤的，猶如‘盲者窺日’，始終不得要領，以上辯論稱為‘七處征心’。 正文 惟願世尊，大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提。隳彌戾車。 譯文 惟願世尊，以大慈悲心憐憫我們，說明和指示我們修奢摩他的正當途徑。並令所有的‘闡提’們〈注一〉，摧毀他們的彌戾車〈注二〉。 注一 含義是斷善根的人。又叫不信因果，無慚愧心的人。 注二 意為‘惡見’。就是見解邪惡不正。又含有‘邊地’的意思。邊地就是見解不正，落到一邊去了。俗稱謂‘殺偏鋒’。 正文 作是語已，五體投地，及諸大眾，傾渴翹伫，欽聞示誨。 譯文 把話講完後，五體一齊伏在地下，和在座的大眾一起，以無比丘饑渴心情，仰著頭等待著恭敬的聽釋迦佛的教誨。 正文 爾時世尊，從其面門，放種種光。其光晃耀，如百千日。普佛世界，六種震動。如是十方微塵國土，一時開現佛之威神，令諸世界合成一界。其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。 譯文 這時世尊，從他的面門上放種種光，道光明亮而閃耀，如像百千個太陽一樣的光亮。一‘佛土’〈注〉內，大地六種震動。十方像微塵那樣多的國土，同時顯現出來。佛的威力和神通，使微塵那樣多的世界，合成一個世界。這個世界中，所有一切眾大菩薩，都住在各人的本國內，雙手合掌，敬聽佛的教誨。 注 一千個世界名為一小千世界。一千個小千世界，名為一中千世界。一千個中千世界，名為一大千世界。一大千世界名一‘佛土’。共為一百億世界。 解 佛因為七次诘問阿難，阿難都不明白心的所在。現在就用直觀的教育方式，把心的體性和作用直接顯現給他看。現在詳述如下： ‘面門’代表六根，因為六根各具一門。而其能知能覺的本源，只有一個，即是我們清淨光明的本心性。眾生因為不明白這個本性，於是本性的光明就被遮蔽而不顯。今天既然要放棄妄想，顯示真心。故從面門放種種光。此光一現，照徹天地，無任何光能與他相比。所以說如百千日。此光一現，一切妄想所顯境界無不動搖。六根所現六識，立時摧毀。所以普佛世界六種震動。因一個世界震動，展轉相連，如連鎖反應，使十方微塵世界，一時開顯出來。此時妄想消滅，惟一真際。一切無所阻礙，佛以‘三昧’的力量，離一切對待，沒有大和小，妄和真，一和多，空間和時間，一切平等，通達無礙。所以十方微塵世界，合成一界。這十方世界中，只要是證入了‘實相’‘真際’的大菩薩，這時也和佛光光相印，無所隔閡。而這個‘實相’‘真際’即是你能知能覺的本源。和佛的本性，絲毫不異，息息相通。所以大眾菩薩，各住本國，合掌承聽。 正文 佛告阿難!一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬。 譯文 佛告訴阿難：一切眾生，從無始久遠以來，因為不識本來明淨的心體，妄認妄想所成的假像。於是一切行事，種種顛倒，業力〈注一〉和種子〈注二〉相互燃燒，加惡叉聚果〈注三〉一般。一般修行人，不能成就最高的佛果，乃至於成羅漢、辟支佛或外道〈注四〉天人〈注五〉魔王及魔王的眷屬等。 注一 ‘業’就是一種行為。善的行為就是善業，惡的行為就是惡業。每一種行為，必然有一定的後果。因此行為是‘因’，後果是‘果’。有因就必然有果。所以有一種‘業’就有一種力量。這種力量導致產生必然的結果。佛家稱這種力量為‘業力’。 注二 眾生因為誤認妄想為真，於是一切認識顛倒錯亂。以假為真，以無為有。以迷為覺。在妄想中，結成種種錯誤的種子。 注三 是印度的一種果子，一連三個如貫珠。 注四 佛法以外其他宗派的修行人。 注五 天上的人。如今天基督教所稱天國裡的人。後文當詳敘。 解 眾生沉酣於妄想中，迷而不覺。因此對一切事物的認識，都是不正確的。佛家稱之為‘惑道’。一切遭遇，都隨業力而轉，佛家稱之為‘業道’。‘惑道’如柴，‘業道’如火，相互燃燒。於是眾生忘失了本來清淨的心性，輪轉於生死的苦海中，永無休息。是為‘苦道’。眾生因惑造業，因業受苦。連環相因，如‘惡叉聚’果一般，一連三個如貫珠。一般修行人，雖然想逃出生死的苦海，但因為各人認識上的錯誤，修行方法的錯誤。於是各人走向不同的道路，而結各種不同的果，始終不能得到無上菩提。 正文 皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉馔，縱經塵劫，終不能得。 譯文 都是因為不知道兩種根本，因此錯亂修行。猶如煮沙，要想使它成為好飲食，那怕煮上灰塵那樣多劫的時間，也不可能煮成為好飲食。 解 兩種根本，一是‘真’本，就是剛才面門放光所顯示的‘常住真心’。一是‘妄本’，就是眾生從無始以來，生死相續，所誤認為真的‘妄想’。因為眾生誤以妄想為真心，以幻境為實際。雖然修行，但是失之毫厘，差之千裡，最後始終不能成無上菩提。於是別成羅漢辟支佛等。再下一等的，更成為外道甚至於魔王等。 正文 雲何二種。阿難，一者，無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。 譯文 為那兩種呢，阿難?一種是無始以來的生死根本。就是你今天和一般眾生，以為這攀緣一切外境的妄心，就是你自己的自性。 解 這個妄心，就是六根所產生的六種識心。這個識心，專門攀緣六塵境界。眾生就是誤認這個心為自己的本性。前文阿難說的‘即思惟體，實我心性。’此處特別指出，這是無始以來的生死根本，不是你本來的心性。 正文 二者，無始菩提涅槃，元清淨體。 譯文 第二種是無始以來菩提涅槃〈注〉，本來清淨的本性。 注 涅槃的含義很多，此處暫簡言之。不生就是涅。不滅就是磐。不生不滅名為涅槃。 解 菩提有三種：一為‘實智菩提’，二為‘方便菩提’，三為‘真性菩提’。此處所講為‘真性菩提’菩提是覺，真性本來是覺。不需要人為的再去覺它。只要你回復本來，即是菩提。涅槃也分三種：一是‘性淨涅槃’，二是‘方便涅槃’，三是‘圓淨涅槃’。此處所講為‘性淨涅槃’。自性本來清淨，不是什麼力量把它澄清。本來離生死——不生不滅——這就是一切淨法之體。其余二種菩提和二種涅槃都由此演繹生出來。所以這就是成就無上菩提的根本。 正文 則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。 譯文 就是你今天，一切識的精華本來光明，能產生攀緣一切的能力，而唯獨對這個本來光明識的精華，攀緣力量不能達到它。 解 眾生六根所產生的六識，來源於第八‘阿賴耶識’中。‘阿賴耶識’在眾識中，最為精微，最為光明，朗照十方。就是本文所說的識精元明。‘阿賴耶識’含藏萬有，無所不包，無所不具。一切功德一切作用，由它產生。猶如大海，故稱‘藏識海’。這個識海因受業力的風所鼓動，產生波浪。《楞伽經》上說：‘藏識海常住，境界風所動。種種諸識浪，騰躍而轉生。’因此前六識都是這個識海內所生的波浪。這些波浪能夠攀緣一切萬物。唯獨不能攀緣識海，猶如眼能見一切事物，唯獨不能自見。這就是本文所說的‘能生諸緣，緣所遺者’必須要止息六根的作用，一念不生，默然自證，方才能知道它是怎樣一回事。 正文 由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。 譯文 由於這些眾生，拋丟了自己本來的光明而不知道。雖然終日不息的應用本明所起的作用，而不自覺這些作用從哪裡來，最後枉自受業力的牽引，而淪人各種不同的生死中。 解 眾生應用六根攀緣外境，無時或休。終日眼不離色，但不知能見者為誰。耳不離聲，但不知能聽者為誰。所以說：‘雖終日行，而不自覺。’因為這樣為外境所述惑，造種種業。上文已說過，業就是因。最後隨因受果，輪轉於種種生死當中。 正文 阿難，汝今欲知奢摩他路，願出生死。今復問汝。 譯文 阿難，你今天要想知道求‘奢摩他’的道路，願意出離生死，我再問你。 正文 即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言。汝今見不。阿難言見。 譯文 於是如來舉起金色的臂，屈著「五輪指’〈注〉，問阿難：你見著了嗎?阿難答道：見著的。 注 釋迦佛的五指頭都是輪紋。 解 從前禅宗的天龍禅師每有人來問佛法，他就翹著一根大指示人。眾人稱他為‘一指禅’。有一個某甲來問佛法，門口坐著一個小沙彌問他道：你來找我們師父干什麼?他答：來問佛法。小沙彌道：你問我也是一樣的。那人就問道：什麼是佛法?小沙彌翹起一個大指道：這就是佛法。那人不解，進去見著天龍禅師問道：什麼是佛法。禅師果然也翹著大指道：這就是佛法。那人大為贊歎道：禅師門下連小沙彌都是會佛法。禅師問得原故後，拿一把戒刀藏在身後，把小沙彌叫來問道：什麼是佛法?小沙彌把大指翹道：這就是佛法，禅師舉刀一揮，把小沙彌大指砍下來。小沙彌疼得回頭就跑，禅師厲聲道：站著!小沙彌回身站住，禅師急問道：什麼是佛法?小沙彌把手一舉道：這就是……。突然看見大指沒有了，心中恍然大悟。就此明白了本性是怎麼一回事。天龍禅師的一指和釋迦佛屈五輪指給阿難看，到底是一回事還是兩回事? 正文 佛言，汝何所見。阿難言。我見如來舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。 譯文 佛說：‘你見個什麼?’阿難說：‘我見如來舉臂屈指，成一個光亮的拳，恍耀著我的心和眼睛。’ 解 眾生循六識而攀緣六塵境界，這就是無始以來的生死根本。返六識而回復到‘藏識海’就是菩提涅槃元清淨體。也就是得成無上菩提的修行正路。今天佛舉臂屈指給阿難看，就是考驗阿難是循六識而攀緣六塵還是返六識而得本性。結果阿難所答恰似小沙彌翹著大指對人說：‘這就是佛法’。 正文 佛言：汝將誰見。阿難言：我與大眾，同將眼見。 譯文 佛說：‘你以誰來見?’阿難說：‘我和大眾，都是以眼來見。’ 解 佛這次三問阿難，第一次問：‘見到了嗎?’第二次問：‘見個什麼?’第三問：‘誰見?’三問阿難都是用攀緣心所針對的外境作答。恰好落在前文所說的無始以來的生死根本中。假若阿難能拋掉所見的物件，回過頭來，在能見的本源上體認一下。那麼在每一問上，都能找到人門處。尤其第三問‘誰見?’更是明白指出要注意這個‘誰’字。然而阿難依舊錯過，仍然落在眾生慣行的老路上，循塵逐境，背離本明。 正文 佛告阿難!汝今答我，如來屈指為光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何為心，當我拳耀。 譯文 佛告訴阿難：‘汝現在答復我，如來屈指為光明拳，晃耀你的心和眼睛，你的眼睛是看得見的。那麼什麼是心?接受我拳頭的晃耀?’ 正文 阿難言：如來現今征心所在。而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。 譯文 阿難說：‘如來現在問我心的所在，而我就用這個心仔細推求尋找。這個能夠推求尋找的，就是我的心。’ 解 《紅樓夢》上賈母罵賈寶玉是‘丈二的燈台，照得見別人，照不著自己。’恰似阿難上文七番都找遍了，仍然找不到心。此處又答錯了。 正文 佛言：咄!阿難，此非汝心。阿難矍然，避座合掌起立白佛。此非我心，當名何等。 譯文 佛厲聲一喝道：‘咄!阿難!這不是你的心!’阿難大驚離座退立，雙手合掌問佛道：‘這不是我的心，那是什麼呢?’ 解 後世禅宗以棒喝接引人，正同釋迦佛這一喝的意思。 正文 佛告阿難!此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。 譯文 佛告訴阿難：這是前塵〈注一〉虛妄相想〈注二〉，迷惑了你的真正的本性。就由於你從無始以來，直到今天錯認賊人是你的兒子，以致失掉你元常不變的真性，因此受生死的輪轉。 注一 指六塵中前五塵。 注二 六塵中最後的一塵。法塵。 解 前五塵的影子，在意識中顯現出來，即是法塵。正是今天所說的‘存在決定意識。’‘存在’就是前五塵。意識就是妄想，妄想並不是真有，只是一個虛妄相想。眾生從無始以來，誤認這個虛妄相想為自己的真心本性。而這個妄想恰好是輪轉生死的根本。 正文 阿難白佛言：世尊，我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛，及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。 譯文 阿難對佛說：‘世尊，我是佛最愛的弟弟。因為我愛佛，佛令我出家。在我的心裡，豈止是供養如來。甚至於盡歷恆河沙這樣多的世界，侍候供養所有這些世界上的眾佛，以及善知識〈注一〉。發大勇猛上進的心，為了修行，行一切困苦難行的法事〈注二〉，都用的是這個心。或是毀謗了佛法，永遠退失善根〈注三〉，也是用的這個心。’ 注一 有良好的智慧和道德，能夠指導我進步的人，嚴格說來，應當是聖者。 注二 修某種行的行為。 注三 就是斷了善的根子，永遠不可能再發出善苗來。 解 阿難所說的這個心，正是能造一切善，能作一切惡的妄心。 正文 若此發明不是心者，我乃無心同諸土木，離此覺知，更無所有。雲何如來說此非心。我實驚怖。兼此大眾，無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。 譯文 假若現在發明出來，說這個不是心，那我豈不成了沒有心的人和土木一般。我現在離了這個能覺能知，就一樣都沒有了。為什麼如來說這個不是心。我聽了這話，實在使我驚恐。我看所有在座的大眾，個個都會疑惑。求你老人家慈悲，說明這個道理，啟示這些迷惑不悟的人。 解 佛家所說的‘心’，並不是今天哲學上說的唯心主義唯物主義所指的心。今天哲學上唯心主義的心，正是此處所斥為無始生死根本的妄心。也就是第六識，攀緣一切諸法的‘意識’。假若以此為心，恰是上文所說的認賊作子。禅宗永嘉禅師說的：‘損法財，滅功德，莫不由斯心意識。’這點切不要理解錯了。很多人不懂得這個道理，就誤以為佛法是主張唯心主義的。 正文 爾時世尊。開示阿難!及諸大眾。欲令心入無生法忍。 譯文 這時世尊啟示阿難和在座大眾，希望他們的心能夠證人‘無生法忍’〈注〉。 注 這是佛家的一個專用名詞。《華嚴經》上說：‘無生忍者，不見有少法生。’《仁王經》上說：‘一切法空，得無生忍。’因為證入到‘實相’時，一切因妄心所顯現的境界，全部消滅。所以說‘不見有少法生。’佛經稱一切事物都叫‘法’。前文已說過。所以說‘一切法空’忍就是信的意思。‘無生忍’就是深信一切法本來不生。因為已實證到無生的境界，所以才能深信。 解 眾生以‘識心’對待一切。‘識心’就是分別心，就是‘妄想’。也就是‘意識’《華嚴經》上說：‘妄想不歇，歇即菩提。’把分別識心停息下來，自然見到一切法本來不生，而證入‘無生法忍’。 正文 於師子座，摩阿難頂，而告之言：如來常說諸法所生，唯心所現。 譯文 從師子座上〈注〉，用手摩阿難的頭頂，同時告訴他：如來常常說‘一切事物的產生，都由心所顯現。’ 注 師子座就是佛所坐的寶座。像獅子的形像。因為獅於是百獸之王，其威力能降伏百獸。故以為座，象征佛為一切法中之王，能降伏一切外道。‘外道’是佛對一切佛法以外的學派的總稱。 正文 一切因果，世界微塵，因心成體。 譯文 一切事物的起因和結果，大而世界，小而微塵，都因為心而顯現出它們的體相。 解 此處所說‘唯心所現’‘因心成體’的心，就是能夠出生萬物的妙明真心。而不是攀援六塵境界的妄心〈意識心〉，也就是前文所說的‘阿賴耶識’〈藏識海〉。切須注意!不要認錯了。 正文 阿難，若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結，诘其根元，鹹有體性。縱令虛空，亦有名貌。何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體。 譯文 阿難!假若世界上所有一切事物，其中那怕是一草一葉，一絲一縷一結，我們去追查它們的根源，都各自有它們的體性。縱然是虛空，也有它的名字和形貌。何況清淨妙淨光明的真心〈注一〉，性一切心〈注二〉，偏偏無體。 注一 因為此心不為六塵所染，故為妙淨。永不黑暗，故為光明。 注二 因為它具有一切萬物的本性，故稱性一切心。 正文 若汝執吝，分別覺觀，所了知性，必為心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有全性。 譯文 假若你一定要堅執不捨，認為你能分別，能覺能觀，能了解知道一切的性，就是你的心。那麼，你這個心應當離開了一切色、香、味、觸，一切六塵事業之外，單獨有一個完整的體性。 解 這個心正是意識妄心，這個心必須攀援外境，才能顯出它的作用來。天台山灌頂大師說：粗心初念名‘覺’。細心後念名‘觀’。又佛家所說的‘事業’，含有兩重意義。一切行為初作時名為‘事’。一切行為已作後名為‘業’。 正文 如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。 譯文 如你現在聽我說法，這是因為你的耳裡聽見我說法的聲音，而由心裡分辨了知這聲音裡的含義。縱然消滅一切見、聞、覺〈注一〉、知〈注二〉，內守於幽深閒靜的境界當中，仍然是外界法塵〈注三〉由分別心中所顯現出來的影像。 注一 泛指感官而言。 注二 指心意識。 注三 外界一切事物，在心裡所重新顯現的影像。 解 此處所講的見聞覺知的‘知’，即是心意識。心意識有兩種：一是‘明了識’。‘明了識’即是我們平時的思維活動。這個思維活動與前五識〈眼耳鼻舌身〉同時俱起，不可分離。故又稱為‘五俱意’。二是‘獨頭識’，‘獨頭識’又分為三種：第一是‘散位獨頭’。就是在沒有用心去思維時，在不自覺中，心中自然顯現的影像。第二是‘夢中獨頭’，就是夢中所顯現的影像。第三是‘定中獨頭’。修行人在定中眼不見色，耳不聽聲，前五識完全不動。也沒有‘散位獨頭’和‘夢中獨頭’顯現。然而心意識〈妄想〉並沒有真正消滅。因為在定中的境象存在。幽深閒靜即是定中的境象。這個境象雖然微細，但仍是法塵。雖然綿密，仍然不離分別心。而且只是一種影像而已。因為它離了法塵，找不到單獨的體性存在。這就稱為‘定中獨頭’。 正文 我非敕汝，執為非心。但汝於心，微細揣摩。若離前塵有分別性，即真汝心。若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事。 譯文 我並不是強迫你說：這不是心，只不過提醒你不要認錯了，你應當對於心仔細去揣摩體驗。假若你的心離開了六塵境界，仍然有能分別的體性存在。那就是你的真心。假如這個能分別的體性，離開了六塵境界，就不存在，那就不過是六塵境界的分別影像顯現。 正文 塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證，無生法忍? 譯文 六塵境象，不是永遠固定不變的。而是永遠處於生滅變化當中。假若六塵境象變滅時，那麼你的心豈不是等於烏龜身上的毛，兔子頭上的角，完全是沒有的事。那麼你所修證的‘法身’〈注〉也就同樣消滅。那時誰來修證‘無生法忍’? 注 就是常住不變的真心。修行人即以此心證到不生不滅的法身。 解 依附六塵境界而存在的妄心，最易被人錯認為真心。六塵是靠眾‘緣’〈條件〉和合而產生的。它永遠不住的處於生滅變化當中。假如心依靠它存在，到了它消滅時，心豈不是也就消滅了嗎?常住真心就是不生不滅的法身。決不可能離了六塵境界就沒有體性存在。 正文 即時阿難，與諸大眾，默然自失。 譯文 這時阿難和在座大眾都默然不能作聲，不知道真心究竟在哪裡? 正文 佛告阿難!世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。 譯文 佛告訴阿難：世間一切眾多修學的人，現前雖然修成了‘九次第定’〈注一〉，然而沒有證到‘無漏’〈注二〉的地步，僅僅成為阿羅漢。都是因為錯執這個輪轉於生死中的妄想，誤認為真實不變的心性。所以你現在雖然法聽得狠多，但不能證到‘聖者’的地步。 注一 這是一種‘禅定’的名稱。這種定是九種‘禅定’次第修習而來的。其次第是：‘初禅定’‘二禅定’‘三禅定’‘四禅定’‘空無邊定’‘識無邊定’‘無所有定’‘非想非非想定’‘滅盡定’。前八種定不能超脫生死，稱為‘世間定’，又叫‘凡位定’最後一種定可以解脫生死，故稱為‘出世間定’，又叫‘聖位定’。後文有詳細的敘述。 注二 就是達到聖人的地步。譬如一件器皿，已經完整無缺，無有漏眼了。 解 九次第定中最後為‘滅盡定’，又叫‘滅受想定’。凡證入此定，即證四果阿羅漢。已登聖位，證得無漏。為什麼此處又說不得漏盡呢?我們要知道，佛法中所謂漏盡，有兩種：一種是究竟徹底漏盡。一種是暫時權許漏盡。按照佛的標准來看，等覺菩薩與佛祗差一個位次，仍不能說是究竟漏盡。四果羅漢並不是真正證到‘識空’而解脫生死。他不過是深修滅盡定，依靠滅盡定的力量而不入生死。那怕是經歷百千劫，只要他定力一壞，仍然有墮落生死的危險。因此羅漢所證到的漏盡，只是暫時漏盡，而不是究竟漏盡。此經是為了破斥小乘，闡揚大乘的最高境界，所以說他們不得漏盡。以便在後文中開示‘首楞嚴王三昧’。 正文 阿難聞已。重覆悲淚，五體投地，長跪合掌，而白佛言：自我從佛發心出家，恃佛威神。常自思惟，無勞我修，將謂如來惠我三昧。 譯文 阿難聽了這話以後，重新悲哭流著淚水，伏拜在地下，然後跪著合掌對佛說：自從我隨佛發心出家以來，倚仗著佛的威力和神力。常常自己以為我可以不必勞神修行，如來會把‘三昧’〈注〉給我的。 注 就是正定。 正文 不知身心本不相代。失我本心。 譯文 沒有想到各人的身體和心都不能互相代替。因為自己不明白，遺失了我自己的妙明真心。 解 失我本心這句，含有兩重意義：一是各人的身心別人不能代替，因此我望佛給我的三昧是不可能的了。使我喪失了原來的希望心。二是不明白我本來有的妙明真心。恰似失掉了我的本心。 正文 雖身出家，心不入道。譬如窮子，捨父逃逝。 譯文 雖然我身體已出家修道，但我的心沒有入道。恰似一個窮孩子，捨棄自己的父親，遠逃到他方。 解 妙明真心有無邊功德，無窮妙用，但自己不明白，偏要向外尋找。恰似一個窮孩子，自已明明有幸福的家庭，卻拋棄了跑到遠方去流浪。 正文 今日乃知雖有多聞，若不修行，與不聞等。如人說食，終不能飽。 譯文 今天才知道，雖然法聽得很多，要是不去實地修行，那就和完全沒有聽過法一樣。恰如一個人說飲食，始終不能把肚子說飽。 正文 世尊，我等今者，二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如來，哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。 譯文 世尊!我們現在被‘二種障〈注〉’纏著，不能解脫，都因為不知道我本來寂靜常住的心性。希望如來，哀愍我的失路無依，啟發我的妙明真心，能使我有正確的辨道眼光。 注 一是‘煩惱障’，二是‘所知障’。現分別解釋於後：‘煩惱障’又名‘事障’。能使生死相續不斷。‘所知障’又名‘理障’。能阻礙我們的正確的知見。《圓覺經》上說：先除事障，未斷理障。但能悟入二乘〈即小乘〉境界。若‘事理障’已永斷滅，則入如來大圓覺海。 又‘煩惱障’就是‘我執’。即是執著主觀的‘我’。‘所知障’就是‘法執’。即是執著客觀的‘物’。 又，‘煩惱障’起於私見，不能捨棄。‘所知障’起於錯誤的偏見，障礙正確的知見。 又‘煩惱障’起於‘見惑’和‘思惑’。見惑起於自己對外界事物的分別心。思惑起於內在自起的思維活動。‘所知障’起於‘塵沙惑’和‘無明惑’。塵沙惑起於不了達一切外境都是來源於一個本體的顯現，無明惑起於不了達一切修證的境界，仍然是一種‘妄識’。 正文 即時如來，從胸卍字，湧出寶光。其光晃昱，有百千色。十方微塵，普佛世界，一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難，及諸大眾。 譯文 這時如來從胸前‘卍’字中，湧現出寶光，這光極為光明顯耀，有千百種顏色。十方所有微塵那樣多的有佛的世界，都被這光所照遍。同時這光遍灌十方所有世界中眾如來的頭頂。還回轉來灌阿難及在座大眾的頂。 解 佛經當中敘述所顯的一切現象，都是為了表示所講的法。 前文佛從面門放光，表示六根所具的本性，此處佛從胸前的‘卍’字放光，佛的胸前有‘卍’字紋，名為萬德吉祥相。表示佛萬德具足。其光明亮晃耀，有千百種顏色，表示隨緣變化，應用無窮。這光遍照十方微塵世界，正示前文所說一切因果世界微塵，都因此心成體。‘寶剎’為印度文譯音，一名‘剎摩’。一名‘制多羅’。含義是一佛所教化的國土。現此光遍灌十方諸剎如來的頂，表示此妙明真心與十方諸如來同體。應後文‘觀音圓通章’中，上與十方如來同一慈力，此光旋至阿難及諸大眾，表示此心妙用，不但上與諸佛同體，而且下與一切眾生同性。應後文‘觀音圓通章’中，下與六道眾生，同一悲仰。因此這一放光，正是表妙明真心的全體大用。 正文 告阿難言：吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼。 譯文 告訴阿難說：我今天為你建立大的‘法幢’〈注一〉同時令十方世界的一切眾生〈注二〉，能從這裡得到精深微妙而隱密難知的清淨妙明心性，得到清淨的道眼。 注二 法幢含有立正摧邪的意義，此處表顯‘真心’的大用，摧‘妄識’的邪見。 注二 一切含有生命者佛家都稱為眾生。 解 妙明心性無智愚皆同體，故稱為妙。無動搖生滅之相，故稱微密。無污染，無黑暗，故淨明。此心性能明見一切，具大智慧。故名為清淨眼。 正文 阿難，汝先答我，見光明拳，此拳光明，因何所有?雲何成拳?汝將誰見? 譯文 阿難!你先答復我，見光明拳。這拳的光明，因什麼緣因而有?為什麼會成拳?汝用什麼看見的? 解 正當見拳之時，真妄二心，是同時顯現作用的，只怪你當下認不得。若如鏡照影，不假分析，即是真心。若推窮尋逐，因何而有光?因何而成拳?用誰來見?即是妄心。 正文 阿難言：由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀，五輪指端，屈握示人，故有拳相。 譯文 阿難言：由佛的全身來看，就像閻浮檀樹〈注〉一樣，金光如檀樹，赤焰如十寶山，佛身清淨非愛欲致，故有光明，我實在是用眼睛看見世尊屈五輪指，示我等及大眾，故有拳相。 注 須彌山南有閻浮檀樹果汁入水，沙石成金，此金最勝，一粒置常金中，盡皆失色，放於暗室，光耀如白晝。 解 佛身多劫熏修，正由於清淨所生，故得全身同金而有光明。阿難用眼睛看見五輪指端屈握示人，不知見乃是心，能見並不是眼。 正文 佛告阿難!如來今日實言告汝。諸有智者，要以譬喻而得開悟。阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳。若無汝眼，不成汝見。以汝眼根，例我拳理，其義均不? 譯文 佛告訴阿難，如來今天以實話告訴你，一般有智慧的人，也須要以譬喻才能使他開悟。阿難!譬如說我的拳頭，假若沒有我的手，就不可能成為我的拳。假如沒有你的眼睛，就不成你的見，你試試看，以你的眼睛，來比我的拳，其道理是不是一樣的? 正文 阿難言：唯然世尊。既無我眼，不成我見。以我眼根，例如來拳，事義相類。 譯文 阿難說：是這樣的，世尊。既沒有我的眼睛，就不成我的見。與如來拳頭這件事，其道理完全相類似。 正文 佛告阿難!汝言相類，是義不然。何以故。如無手人，拳畢竟滅。彼無眼者，非見全無。所以者何。汝試於途，詢問盲人，汝何所見。彼諸盲人，必來答汝，我今眼前，唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損。 譯文 佛告訴阿難，你說這個道理相類似，其實完全不是這樣的。為什麼呢?比如一個沒有手的人。拳頭就徹底沒有。但那些沒有眼睛的人，就不是完全沒有‘見’。為什麼呢?你試到路上去問那些盲人，你看見什麼?那些盲人必然答復你，我現在眼前，只看見一片黑暗，並沒有看見別的東西。以這個道理說來，眼前的‘塵’(色)境自己是黑暗，‘見’有什麼虧損呢? 正文 阿難言：諸盲眼前，唯睹黑暗，雲何成見。佛告阿難!諸盲無眼，唯觀黑暗，與有眼人，處於暗室，二黑有別，為無有別。如是世尊。此暗中人，與彼群盲，二黑校量，曾無有異。 譯文 阿難說：那些盲人，眼前只看見一片黑暗，那叫什麼見呢? 正文 阿難!若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色，名眼見者。彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀，何關汝事。是故當知，燈能顯色。如是見者，是眼非燈。眼能顯色，如是見性，是心非眼。 譯文 阿難!若是一個沒有眼睛的人，看見前面全是一片黑暗。忽然得到眼光，又復看見眼前的塵境，見到種種事物，這就叫眼見。那麼那些處於黑暗中的人，看見前面全是黑暗。忽然得到了燈光，也看見了眼前的塵境，見到了種種的事物，就應該叫做燈見。假若是叫做燈見，燈能夠有見，就不應叫它做燈了。既然是燈在看見事物，與你有什麼關系呢?因此你應當知道，燈能顯現色，能見的實際上是眼睛不是燈。以此類推，眼能顯現色，能見的本性實際上是心不是眼。 正文 阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟。猶冀如來慈音宣示，合掌清心，伫佛悲誨。 譯文 阿難雖然聽見了佛所說的這些話，和其他大眾一樣，口裡已沒有什麼話可以反駁了，但心裡還不明白究竟是怎樣一回事，還希望如來，慈愛的聲音，再進一步明白指示。於是大家都恭敬合掌，專心一志的聽佛慈悲的教誨。 解 佛說能見的本性，是心不是眼。阿難也覺得此話確有道理，但是還不明白這個能見的‘心’在哪裡?究竟是怎樣一回事?這就是‘心未開悟’的地方。 正文 爾時世尊。舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大眾。我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言。一切眾生，不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時，因何開悟，今成聖果。 譯文 這時世尊伸出他的兜羅綿網相光手〈注一〉，開五輪指，教誨指示阿難和在座的大眾說：我初成道時，在鹿園中為阿若多等五個比丘〈注二〉以及你們四眾〈注見前〉說：一切眾生，不成菩提正道和阿羅漢道，都是因為客塵煩惱把他們引向錯誤的道路。你們當時因為什麼緣因而悟道，成就今天的聖果? 注一 釋迦牟尼佛的兩手手指間有缦網相連，如鵝掌而且有光明，這是佛的三十二種特殊相貌之一。 注二 釋迦牟尼佛初離家出去求道時，他的父親淨飯王派他的親屬五人，秘密跟隨在他的後面，看他出去作些什麼事。這五人當中有三人是佛的本家兄弟，有二人是佛的母家表兄弟。他們隨佛多年，親見佛在修行中受的種種苦。阿若多就是這五人中之一，是佛的表兄。後來他們不願隨佛過艱苦的生活，都離開了釋迦牟尼佛各自到鹿園中去修其他的道去了。鹿園是上古國王養鹿的地方，後人稱此地為鹿園。釋迦牟尼成佛後，就先到鹿園中教這五人，這五人後來都證到了‘阿羅漢’果。 解 客塵煩惱即是‘見’‘思’二惑。‘見惑’分別一切事物，往來不息如‘客’。‘思惑’隨意起相，微細如‘塵’。若是不斷‘見’‘思’二惑，終不能證入‘聖位’。 正文 時憍陳那，起立白佛。我今長老，於大眾中，獨得解名。因悟客塵二字成果。 譯文 當時憍陳那〈注〉起立對佛說：我是年齡最老的人，在大眾中，被稱為最先得解真理的人。我是因悟‘客塵’二字得證聖果的。 注 憍陳那又譯為憍陳如，就是五比丘中阿若多的姓。 正文 世尊，譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。 譯文 世尊!譬如出門的旅客，投宿到旅捨中。或是飲食，或是住宿，食宿完後，收拾行李依舊踏上旅途，不在這裡久住。若是這裡的主人，自然不去。我就是這樣考慮，不停住的就是客人，長住不去的就是主人。因此我悟到了凡是不住的，都名為客。 解 這段應當仔細認清。在我們的思想中，從幼到老，從早到晚，千變萬化，無時或休的妄想，都是客人。而主人卻是永遠不動的坐在那裡觀看那些川流不息的客人。試冷靜的觀察一下，在我們的心中，誰是主人誰是客?就可以明白什麼是妙明真心了。 正文 又如新霁。清旸升天，光入隙中，發明空中諸有塵相。塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澄寂名空。搖動名塵。以搖動者，名為塵義。 譯文 又如雨後初晴，太陽升天，陽光從壁縫中射人室中，在光中照見許多微塵搖動不息。然而虛空始終寂然不動。我就是這樣考慮，澄寂不動的名為虛空，搖動不息的名為微塵。因此悟到了凡是搖動不息的都是微塵。 解 既然往來不息的是客，搖動不止的是塵。就應當知道‘客塵’即是煩惱的根源。而長住不去的‘主’即是我們的‘真心’。澄寂不動的‘空’即是我們的‘自性’。‘客塵’盡管自擾，其實不礙‘主空’。若明得此理，不取‘客塵’即斷‘見’‘思’二惑。即可證得本不生滅的‘心性’。 正文 佛言如是。即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈。謂阿難言：汝今何見。阿難言：我見如來百寶輪掌，眾中開合。 譯文 佛說：正是如此。即時如來在大眾中，把他的五輪指屈起又張開，張開後又屈起來。對阿難說：你現在看見什麼?阿難說：我見如來的百寶輪手掌〈注〉在大眾中開合。 注 佛的手掌中有千輻輪紋。這是佛的三十二相之一。 正文 佛告阿難：汝見我手，眾中開合。為是我手，有開有合。為復汝見，有開有合。阿難言：世尊寶手，眾中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。 譯文 佛告訴阿難：你看見我的手在眾中開合。到底是我的手有開有合，還是你的見有開有合?阿難說：世尊的寶手在眾中開合。我看見如來的手自己開合，不是我的見性有開有合。 正文 佛言：誰動誰靜。阿難言：佛手不住。而我見性，尚無有靜，誰為無住? 譯文 佛說：誰是動的，誰是靜的?阿難說：佛的手沒有停住。而我的見性，本來就沒有靜，(見性永遠不可能有動，自然和動相對的靜也就沒有了。)誰又來不住呢?(不住即是動。) 正文 佛言：如是。 譯文 佛說：正是這樣! 解 此處就可以看出誰是‘客塵’，誰是‘主空’。 正文 如來於是從輪掌中，飛一寶光，在阿難右。即時阿難，回首右盼。 譯文 如來於是從輪掌中，飛出一道寶光，在阿難的右邊，阿難回頭來看右邊。又放一道光在阿難的左邊，阿難又回頭來看左邊。 正文 又放一光，在阿難左，阿難又則回首左盼。佛告阿難!汝頭今日何因搖動。阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難，汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動，為復見動。世尊，我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動? 譯文 佛告訴阿難：你的頭今天為什麼搖動?阿難說：我看見如來發出奇妙的寶光來我的左右兩邊。我要看左右兩邊。因此頭兩面轉動。阿難!你因為看佛光，左右動頭，是你的頭動，還是你的見動?世尊!我自己的頭動。至於我的見性，根本說不上止，又那裡說得上動呢? 正文 佛言：如是。 譯文 佛說：正是這樣的。 正文 於是如來，普告大眾，若復眾生，以搖動者名之為塵。以不住者，名之為客。汝觀阿難頭自動搖，見無所動。又汝觀我手自開合見無舒卷。 譯文 於是如來，普遍告訴大家：假若眾生以搖動者名之為塵，以不停住的名之為客。那麼!你們試看阿難，頭盡管在動搖，然而見始終沒有動。你們試看我的手自己在一開一合而見卻沒有開舒，也沒有卷縮。 正文 雲何汝今以動為身?以動為境?從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事。性心失真，認物為己。輪回是中，自取流轉。 譯文 既然如此，為什麼你今天總是以動的為你的身?以動的為真實的境?從始到終，念念只認得生滅不息的境相，而拋棄了自己的真性不認得。行事顛倒錯亂，失掉真正的心性，認外物為自己。輪回於其中，永遠流轉生死。 解 因為不明白‘客塵’和‘主空’的區別，於是誤認流轉不息的客塵為自己的身體。‘客塵’永遠流轉不息於生滅變化之中。於是自己也就永遠流轉於生死之中，而遺失了自己永無生滅動靜的真性。在生滅變化之中，在內就成為生滅不已的‘身’，在外就成為生滅下息的‘境’。永遠被糾纏於‘身’與‘境’兩種動相之中。於是輪回生死，永不止息。
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