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淨空法師:念佛人就是修一心不亂

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  《觀經》雲:‘是心是佛,是心作佛。’吾人能念之心,即是如來果覺,即是本來成佛。此心持名,即是‘是心作佛’。本來是佛,現又作佛,是故當下即佛。直截了當,方便究竟,奇特殊勝,不可思議。

  這是《觀無量壽佛經》講淨宗的原理。淨宗修學的理論、基礎,就是“是心作佛,是心是佛”。什麼是‘佛’?‘心’是佛。所以禅家常講‘明心見性,見性成佛’。 ‘心’跟‘性’是同一個意思。‘性’是本性,是從體上講的;‘心’是從作用上講的。有體當然就有作用。體不變,體是不生不滅,不來不去。我們現在迷失了本體,迷失了自性;雖然迷,它還是起作用。這能起作用的,我們還稱它作‘心’。雖然是‘心’,心上面要加個‘妄’字。‘妄心’就是迷失本性所起作用的名稱。 ‘妄心’也稱為無明。‘明’是明了;‘無明’是不明了。對於自己,對於環境,對於宇宙人生都不明了。本來是明了的,現在不明了了。

  所以佛教我們修行要修明心,使不明的心恢復光明。‘心’只要不迷,便恢復光明,心本是淨。把本性比喻作水,把不明的心比喻作波浪。水若是起波浪,波浪雖然還是水,但它觀照的作用失掉了,就不明了了。現在要怎樣修?要把這水靜下來,讓它恢復到平靜。水在平靜的時候就像一面鏡子,外面山河大地照得清清楚楚、明明白白。心為什麼會失掉了本性?因為心動了,起心動念。起心動念就是波浪,波動使一真法界變化為十法界依正現象。

  佛講‘十法界’。除佛法界外的九法界,其差別就在妄心振動的幅度大小不一樣。九法界裡地位愈高的,振動的幅度愈小。像菩薩,菩薩心還是動的,但是動的幅度很小,微微的浪花,還算是平靜的。愈往下層,心的妄動愈來愈嚴重。三惡道眾生的妄心是大風大浪,所以迷惑顛倒,完全迷失自性的真相。

  由此可知,佛法修學的樞紐在‘定’。八萬四千法門,也就是八萬四千種不同的方法。‘法’就是方法,‘門’就是門道、門徑。方法、門徑盡管不同,修學的目的卻相同,都是修‘定’。念佛人就是修‘一心不亂’;不是修別的,絕對不是修得見神、見鬼、見菩薩、見阿彌陀佛、見蓮花。若是修到見什麼,就是你的心在妄動,這不是好現象,是錯誤的。我們修的是一心不亂,修的是清淨心。心淨則土淨,清淨心就是真心,清淨心就是淨土,這是關鍵之所在。極樂世界彌陀淨土,就是清淨心性顯現出來的。

  佛是‘覺’的意思。通達一切法,稱為‘佛’。《華嚴經》告訴我們,‘應觀法界性,一切唯心造’。這是講十法界依正莊嚴,都是自性變現出來的。自性變現,那有不知道的道理。自己造的業果通達明了,即是明心。明心就是見性,因為心就是性。現在我們的心不明了,所以性顛倒了。其實佛法裡的這一句,跟儒家講的‘大學之道在明明德’,意思是相同的。

  ‘德’就是本性,就是真理,就是自性。自性本來是光明的,現在再加上一個‘明’,這個‘明’是動詞。‘明德’之上何必要再加一個明?可見現在不明了,不明就要使它恢復光明,與‘明心見性’、‘見性成佛’是同一個意思。中國的孔夫子與釋迦牟尼佛的見解相同。佛經說得詳細,而儒家的經典文字少,說得簡單扼要。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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