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| 聖嚴法師 |
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：經咒頌念
乘一法師：楞嚴八十分義 五陰妄想分第七十五
想陰因相分第七十五 想陰區宇 阿難!彼善男子,修三摩提,受陰盡者,雖未漏盡,心離其形,如鳥出籠,已能成就,從是凡身,上歷菩薩六十聖位,得意生身,隨往無礙,譬如有人熟寐呓言,是人雖則無別所知,其言已成音韻倫次,令不寐者,鹹悟其語,此則名為想陰區宇。 【分義】此想陰因相。修禅行人,色受二陰破盡,以顯露真心周遍,本不局身,是故心離身形,無所留礙,如鳥出籠。已能成就從凡夫身,上歷菩薩六十聖位,而得覺法自性性意生身,隨現無礙。如熟睡人說夢話,而非醒時言,是人別無所知。雖悟明圓理,但未實證,想陰未破,不能圓照生死,此名想陰區宇。 【六十聖位】由干慧至妙覺,外加三漸次,共成六十聖位。又按正脈雲:第一漸次方斷五辛,似未可當於聖位,第二漸次清淨業報中,顯然方入常途信位。故應前除初漸,後開金剛後心,而為六十聖位。 【意生身】意生身有三種:(一)三昧樂意生身,(二)覺法自性性意生身,(三)種類俱生無行作意生身。此當覺法自性性意生身。 想陰盡相 若動念盡,浮想銷除,於覺明心,如去塵垢,一倫死生,首尾圓照,名想陰盡,是人則能超煩惱濁。觀其所由,融通妄想以為其本。 【分義】此預示想陰盡相。八識心田所含六識種子,動相微細。六識浮想,皆依動念而生。今動念既盡,則六識浮想無從生起,是故浮想消除。浮想如塵,動念如垢,現在念盡想消,如去塵垢,本具妙覺明心,完全顯耀。亦知生從何來,死歸何處,十二類眾生之生滅根元,亦完全明白,是故一倫生死首尾圓照,此名想陰盡相。一切煩惱皆依妄想生起,現在想陰已盡,覺所覺空,故能超越煩惱濁。回觀想陰所由來,因想陰能融通變化,使心隨境轉,或境隨心生,如心想酢梅,口中流涎,能通質礙,是故融通妄想以為其本。 列示十陰境相 一怪鬼成魔 阿難!彼善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛圓明,銳其精思,貪求善巧,爾時天魔候得其便。飛精附人,口說經法,其人不覺是其魔著,自言謂得無上涅槃,來彼求巧善男子處,敷座說法,其形斯須或作比丘,令彼人見,或為帝釋,或為婦女,或比丘尼,或寢暗室,身有光明。是人愚迷,惑為菩薩,信其教化,搖蕩其心,破佛律儀,潛行貪欲,口中好言災祥變異,或言如來,某處出世,或言劫火,或說刀兵,恐怖於人,令其家資,無故耗散。此名怪鬼,年老成魔,惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師,俱陷王難,汝當先覺,不入輪回,迷惑不知,墮無間獄。 【分義】此想陰第一境相。修禅行人,受陰已盡,妙心虛明,不再遭受陰邪慮。定力圓明激發貪習,心愛圓明,貪求善巧神通,以便說法利生。於是心志猛銳,精進思惟,內心貪著,外魔得便。天魔即飛遣精魅,附在貪求善巧的修行人身上。而其被魔所附的修行人,自己亦不知為魔所著,反以為自己忽然開悟,得無上涅槃聖果。是故敷座說法,現種種相,口中好言災祥變異,此名怪鬼成魔,惱亂修行人。魔厭離去,師徒俱陷王難,若能先覺則無咎。如果迷惑不知,必墮無間地獄。 二魃鬼成魔 阿難!又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛游蕩,飛其精思,貪求經歷,爾時天魔候得其便。飛精附人,口說經法,其人亦不覺知魔著,亦言自得無上涅槃,來彼求游善男子處,敷座說法,自形無變,其聽法者,忽自見身坐寶蓮花,全體化成紫金光聚,一眾聽人,各各如是,得未曾有。是人愚迷,惑為菩薩,YIN逸其心,破佛律儀,潛行貪欲,口中好言諸佛應世,某處某人,當是某佛化身來此,某人即是某菩薩等,來化人間,其人見故,心生傾渴,邪見密興,種智銷滅。此名魃鬼,年老成魔,惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師,俱陷王難,汝當先覺,不入輪回,迷惑不知,墮無間獄。 【分義】此想陰第二境相。圓明妙定激發YIN習,以YIN心浩蕩,動亂身心,貪求經歷,愛好游蕩。遂招魃鬼成魔而附人成就破壞,魃鬼本因於貪YIN習氣故。 三魅鬼成魔 又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛綿脗,澄其精思,貪求契合,爾時天魔候得其便。飛精附人,口說經法,其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃,來彼求合善男子處,敷座說法,其形及彼聽法之人,外無遷變,令其聽者,未聞法前,心自開悟,念念移易,或得宿命,或有他心,或見地獄,或知人間好惡諸事,或口說偈,或自誦經,各各歡娛,得未曾有。是人愚迷,惑為菩薩,綿愛其心,破佛律儀,潛行貪欲,口中好言,佛有大小,某佛先佛,某佛後佛,其中亦有真佛假佛,男佛女佛,菩薩亦然,其人見故,洗滌本心,易入邪悟。此名魅鬼,年老成魔,惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師,俱陷王難,汝當先覺,不入輪回,迷惑不知,墮無間獄。 【分義】此想陰第三境相。修禅行人,受陰已盡,妙心虛明,不遭邪慮。以圓明定力研窮想陰,激發詐習,心愛綿脗,貪求上契諸佛,下合眾生,於是澄寂精思,貪求契合。因魅鬼本於詐習,以詐偽欺人,年老成魔眷,附於貪求契合的行人身上,破壞惱亂禅定。魔厭離去,行人陷難,若先覺無咎。如果迷惑不知,必墮無間地獄。 四蠱毒鬼魔 又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明。三摩地中,心愛根本,窮覽物化性之終始,精爽其心,貪求辯析,爾時天魔候得其便。飛精附人,口說經法。其人先不覺知魔著,亦言自得無上涅槃,來彼求元善男子處,敷座說法,身有威神,摧伏求者,令其座下雖未聞法,自然心伏,是諸人等,將佛涅槃,菩提法身,即是現前我肉身上,父父子子,遞代相生,即是法身常住不絕,都指現在,即為佛國,無別淨居,及金色相,其人信受,忘失先心,身命歸依,得未曾有。是等愚迷,惑為菩薩,推究其心,破佛律儀,潛行貪欲,口中好言:眼耳鼻舌,皆為淨土,男女二根,即是菩提涅槃真處,彼無知者,信是穢言。此名蠱毒魇勝惡鬼,年老成魔,惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師,俱陷王難,汝當先覺,不入輪回,迷惑不知,墮無間獄。 【分義】此想陰第四境相。修禅行人,受陰已盡,妙心虛明,以定力研窮想陰漸消。心愛窮究萬化根本及物性始終,遂物析心,貪求辨析萬物變化,以求契全體大用。即此一念貪求,便易招魔。蠱毒鬼本因怨習,以怨本於深求,年老成魔,附貪求辨析行人身上,惱亂修行,破壞禅定。魔厭離人體,師徒俱陷難。若能先覺,免入輪回。如果迷惑不覺,必墮無間地獄。 五厲鬼成魔 又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明。三摩地中,心愛懸應,周流精研,貪求冥感,爾時天魔候得其便。飛精附人,口說經法,其人元不覺知魔著,亦言自得無上涅槃,來彼求應善男子處,敷座說法,能令聽眾暫見其身,如百千歲,心生愛染,不能捨離,身為奴僕,四事供養,不覺疲勞,各各令其座下人心,知是先師本善知識,別生法愛,黏如膠漆,得未曾有。是人愚迷,惑為菩薩,親近其心,破佛律儀,潛行貪欲,口中好言:我於前世,於某生中,先度某人,當時是我妻妾兄弟,今來相度,與汝相隨,歸某世界,供養某佛,或言別有大光明天,佛於中住,一切如來所休居地,彼無知者,信是虛诳,遺失本心。此名疠鬼,年老成魔,惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師,俱陷王難,汝當先覺,不入輪回,迷惑不知,墮無間獄。 【分義】此想陰第五境相。修禅行人,受陰已盡,想陰現前,圓定發明,心愛多生有緣聖靈感應。於是周遍流歷,精研窮究,以求冥冥中來相感悟於自己。只此一念貪求,而易引魔入心。厲鬼本於嗔習,年老成為魔眷,受魔王驅使,來擾亂修定的行人。 【四事供養】謂飲食、衣服、臥具、湯藥四事供養。 六大力鬼魔 又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明。三摩地中,心愛深入,克己辛勤,樂處陰寂,貪求靜谧,爾時天魔候得其便。飛精附人,口說經法,其人本不覺知魔著,亦言自得無上涅槃,來彼求陰善男子處,敷座說法,令其聽人,各知本業,或於其處,語一人言:汝今未死,已作畜生,敕使一人,於後踏尾,頓令其人,起不能得,於是一眾傾心欽伏,有人起心,已知其肇,佛律儀外,重加精苦,誹謗比丘,罵詈徒眾,讦露人事,不避譏嫌,口中好言:未然禍福,及至其時,毫發無失。此大力鬼,年老成魔,惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師,多陷王難,汝當先覺,不入輪回,迷惑不知,墮無間獄。 【分義】此想陰第六境相。修禅行人,受陰已盡,想陰現前,在修正定中,以定力漸深,故心愛深入禅定。於是克己辛勤,喜歡隱居幽僻的地方,貪求寂靜。只此一念貪求,外魔乘便,入心附體。大力鬼神本於慢習,年老成魔眷,受魔王驅使,來惱亂修禅行人。魔厭足心生才離開,被魔附的人及他的徒眾,因妖言惑眾,破佛律儀,傷風敗俗,當然難逃王法懲治。當先覺察,才不會被魔所迷,而不致墮入輪回。如果迷惑不知,失卻正定,就會墮落無間地獄。 七鬼神成魔 又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛知見,勤苦研尋,貪求宿命,爾時天魔候得其便。飛精附人,口說經法,其人殊不覺知魔著,亦言自得無上涅槃,來彼求知善男子處,敷座說法,是人無端於說法處,得大寶珠。其魔或時化為畜生,口銜其珠及雜珍寶,簡策符牍,諸奇異物,先授彼人,後著其體,或誘聽人,藏於地下,有明月珠,照耀其處,是諸聽者,得未曾有。多食藥草,不餐嘉膳,或時日餐一麻一麥,其形肥充,魔力持故,誹謗比丘,罵詈徒眾,不避譏嫌,口中好言他方寶藏,十方聖賢潛匿之處,隨其後者,往往見有奇異之人。此名山林土地城隍川岳鬼神,年老成魔,或有宣YIN,破佛戒律,與承事者,潛行五欲,或有精進,純食草木,無定行事,惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師,多陷王難,汝當先覺,不入輪回,迷惑不知,墮無間獄。 【分義】此想陰第七境相。修禅行人,受陰虛妙,想陰現前,圓定發明,於妙定中,心愛知見,勤苦研尋,貪求宿命。天魔見有機可乘,便驅使鬼神附人,口說經法,獲大寶珠,天書符錄諸奇異物,口中好說他方寶藏,聖賢隱居及見奇異人,此名山林土地川岳鬼神,年老成魔,為魔王使者,專門宣揚YIN穢,破佛戒律,诳惑世人。因山林等神,本因於诳習,遇幽成形,名為魔鬼。 【簡策符牍】天書符錄,神碑谶語之類,皆預示國家興衰,聖人出世之事。 八精魅成魔 又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明。三摩地中,心愛神通,種種變化,研究化元,貪取神力,爾時天魔候得其便。飛精附人,口說經法,其人誠不覺知魔著,亦言自得無上涅槃,來彼求通善男子處,敷座說法,是人或復手執火光,手撮其光,分於所聽四眾頭上,是諸聽人,頂上火光,皆長數尺,亦無熱性,曾不焚燒,或上水行,如履平地,或於空中,安坐不動,或入瓶內,或處囊中,越牖透垣,曾無障礙,唯於刀兵,不得自在。自言是佛,身著白衣,受比丘禮,誹謗禅律,罵詈徒眾,讦露人事,不避譏嫌,口中常說神通自在,或復令人,傍見佛土,鬼力惑人,非有真實,贊歎行YIN,不毀粗行,將諸猥媟,以為傳法。此名天地大力山精海精,風精河精土精,一切草木積劫精魅,或復龍魅,或壽終仙,再活為魅,或仙期終,計年應死,其形不化,他怪所附,年老成魔,惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師,多陷王難,汝當先覺,不入輪回,迷惑不知,墮無間獄。 【分義】此想陰第八境相。修禅行人,於妙定中,忽起愛神通心念,於是研究萬物變化的根元,貪求神通威力。即此一念貪求心,便為天魔有機可乘,飛精附人,以成破壞修禅行人,失於正定。因心愛神通,故現種種神變之事,迷惑世人,此名天地精魅,本因於見習,遇精成形,名魍魉鬼,年老成魔,專來惱亂修禅定人。 九氣靈成魔 又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛入滅,研究化性,貪求深空,爾時天魔候得其便。飛精附人,口說經法,其人終不覺知魔著,亦言自得無上涅槃,來彼求空善男子處,敷座說法,於大眾內,其形忽空,眾無所見,還從虛空,突然而出,存沒自在。或現其身,洞如琉璃,或垂手足,作旃檀氣,或大小便,如厚石蜜,誹毀戒律,輕賤出家。口中常說:無因無果,一死永滅,無復後身,及諸凡聖,雖得空寂,潛行貪欲,受其欲者,亦得空心,撥無因果。此名日月薄蝕精氣,金玉芝草麟鳳龜鶴,經千萬年不死為靈,出生國土,年老成魔,惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師,多陷王難,汝當先覺,不入輪回,迷惑不知,墮無間獄。 【分義】此想陰第九境相。以想陰漸破,行陰將現,於妙定中,心愛入滅,研究萬物變化的體性,貪求深空。是故天魔飛精附人,現空境變化之事,來迷惑行人。此休證類本因於枉習貪明,日月精氣,麟鳳龜鶴,經千萬年不死為靈,出生國土為物禽仙,年老成為魔眷,受魔王驅使,專來惱亂修禅定人。 十住世天魔 又善男子,受陰虛妙。不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛長壽,辛苦研幾,貪求永歲,棄分段生,頓希變易,細相常住,爾時天魔候得其便。飛精附人,口說經法,其人竟不覺知魔著,亦言自得無上涅槃,來彼求生善男子處,敷座說法,好言他方往還無滯,或經萬裡,瞬息再來,皆於彼方,取得其物,或於一處,在一宅中,數步之間,令其從東詣至西壁,是人急行,累年不到,因此心信,疑佛現前。口中常說:十方眾生,皆是吾子,我生諸佛,我出世界,我是元佛,出世自然,不因修得。此名住世自在天魔,使其眷屬如遮文茶及四天王毗捨童子,未發心者,利其虛明,食彼精氣。或不因師,其修行人,親自觀見,稱執金剛,與汝長命,現美女身,盛行貪欲,未逾年歲,肝腦枯竭,口兼獨言,聽若妖魅。前人未詳,多陷王難,未及遇刑,先已干死,惱亂彼人,以至殂殒,汝當先覺,不入輪回,迷惑不知,墮無間獄。 【分義】此想陰第十境相。修禅行人,於正定中,忽生喜愛長壽的心念。於是辛勤研究,貪求長生不死,捨棄欲界分段,希望變易細相常住。這是妄想貪求,故魔得其便,飛精附人,口中常說:十方眾生皆是我的兒子,我是元佛,我生諸佛。此是住世自在天魔(即欲界第六天上魔王,以其無出離心,故名住世天魔),驅使魔眷,惱亂修禅定人。毗捨童子,即毗捨遮,食人精氣鬼。遮文茶亦其同類。 想陰通結 阿難當知,是十種魔,於末世時,在我法中,出家修道,或附人體,或自現形,皆言已成正遍知覺,贊歎YIN欲,破佛律儀,先惡魔師,與魔弟子YINYIN相傳,如是邪精,魅其心腑,近則九生,多踰百世,令真修行,總為魔眷,命終之後,畢為魔民,失正遍知,墮無間獄。汝今未須先取寂滅,縱得無學,留願入彼末法之中,起大慈悲,救度正心深信眾生,令不著魔得正知見,我今度汝,已出生死,汝遵佛語,名報佛恩。阿難!如是十種禅那現境,皆是想陰用心交互,故現斯事,眾生頑迷,不自忖量,逢此因緣,迷不自識,謂言登聖,大妄語成,墮無間獄。汝等必須將如來語,於我滅後,傳示末法,遍令眾生,開悟斯義,無令天魔得其方便,保持覆護,成無上道。 【分義】此通結想陰十種魔事。昔佛住世,諸魔壞法,佛神力故皆不能壞。魔作誓言,我於如來滅後,依教出家,破壞佛法。佛即墮淚說:無奈你何,譬如獅子身中蟲,自食獅子身中肉。是知末世壞法比丘,皆是魔王眷屬。近則於佛滅後九百年(即一生一百年計算,九生為九百年),此正合正法一千年將盡時。多則三千年(即一世三十年計算,百世三千年數),那時是末法之初,去聖更遠,根基薄劣,正是魔強法弱之時。故佛說將此《楞嚴經》,傳示末法諸修行人,都能明白五十種陰魔境相,無令天魔得便,持護修禅定人成就無上佛道。將此身心宣佛語,是則名為報佛恩。
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