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| 聖嚴法師 |
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：經咒頌念
超然法師：《楞嚴經》輕松學 卷二(之十一)
《楞嚴經》輕松學 卷二(之十一) 下面,咱再跟著世尊,來看看“眾生同分妄見”是什麼,看看它為啥是“妄見”: 雲何名為同分妄見?阿難,此閻浮提,除大海水,中間平陸有三千洲。正中大洲,東西括量,大國凡有二千三百,其余小洲,在諸海中,其間或有三兩百國,或一或二,至於三十、四十、五十。 “什麼叫做眾生同分妄見呢?阿難,在這個南閻浮提當中,除了浩瀚的大海水之外,其中的陸地和較大的島嶼,共有大約三千洲。中央的這個大洲(指歐亞大陸),從東到西全部數一下,較大的國家,一共有兩千三百個。其余小一些的洲,散布在各個海洋當中,上面或者有兩、三百個國家,或者只有一、兩個國家,乃至於有三十、四十、五十個國家不等。” 【閻浮提】也叫做“南閻浮提”,就是咱這個人類所居住的世界,漂浮在須彌山之南的大海水裡面,是娑婆世界的的四大部洲之一,名為“南瞻部洲”。 【洲】1、水中的陸地。2、大陸及其附屬島嶼的總稱。 【正中大洲】顯然是指“歐亞大陸”。依據佛教的說法,咱這個世界陸地的中心,就在中印度,佛經稱之為“中國”,是賢劫千佛的誕生之地。因此,歐亞大陸也就稱之為“正中大洲”,而且,它也確實是面積最大的大陸。 【東西括量】從東到西全部數一下。“括”:概括、包容。“量”:計算,計數。 【其余小洲】歐亞大陸之外,還有:非洲、北美洲、南美洲、大洋洲和南極洲等,這是略小的大陸,再小一些的就是島嶼了,都可以叫做小洲。 【國】國家。在古印度的文化習俗當中,以及當時的時代狀況裡面,他們所謂的“國”,通常只是一個城市,或者一個部落而已。只要有王,或者有首領,就叫做“國”,這與如今是不同的。 世尊對於兩千五百多年前,咱這個人類世界的狀況描述得非常清楚,當時的歐亞大陸上面,連國家,帶城邦,以及較大的部落等等,一共有大約兩千三百個,這是合理的,因為,部落是非常多的。 描述了南瞻部洲的大致情形之後,世尊再來舉例說明,什麼叫做“眾生同分妄見”: 阿難,若復此中有一小洲,只有兩國,唯一國人同感惡緣。則彼小洲當土眾生,睹諸一切不祥境界。 “阿難,如果在南瞻部洲的某個小洲上面,僅有兩個國家,而只有其中一個國家的人,共同感應到了惡業因緣。於是,在這個小洲上面,就只有這個國家的眾生,共同看到了許多不詳征兆。” 【同感惡緣】共同感應到了惡業因緣。 也就是說,這個小國裡面的人們曾經共同造下了惡業,而如今,共同的業力成熟了,將要共同遭受業報,諸如戰亂、災荒、瘟疫、地震、海嘯、飓風,等等。這時呢,共業所感,往往就會有不祥征兆發生。 【當土眾生】指:本國眾生。 啥樣的境界,叫做不祥境界,或者不祥征兆呢?比如說,感應到了惡緣的這個小國的人們,會共同見到諸如此類的景象: 或見二日,或見兩月。其中乃至暈、適、珮、玦,彗、孛、飛、流,負、耳、虹、蜺,種種惡相。 “或者見到天上出現兩個太陽;或者見到天上出現兩個月亮。乃至於在日月周圍,出現了例如:一團黑氣環繞著月亮,久久不散(暈);一團黑氣遮蓋了月亮,出現了月食(適);一團白氣聚在月亮旁邊久久不散去(珮);一圈半圓形的白氣圍繞著月亮(玦)。或者見到托著長尾巴的彗星出現在天空(彗);或者見到光芒短促而四射的很亮的星星出現在天空(孛);或者見到星星在天空裡錯亂移動位置(飛);或者見到許多星星帶著光跡迅速垂下(流)。再或者出現了:一團黑氣聚在太陽上方,不肯散去(負);一團黑氣聚在太陽旁邊,不肯散去(耳);早晨日出前有虹光出現(虹);旁晚日落後有虹光出現(蜺),等種種凶惡征兆。” 【暈(音:運)】一團黑氣環繞著月亮,久久不散。 【適】一團黑氣遮蓋了月亮,出現了月食。 【珮(“佩”的異體字)】一團白氣聚在月亮旁邊久久不散去。 【玦(音:決)】一圈半圓形的白氣圍繞著月亮。 【彗】托著長尾巴的彗星出現在天空。 【孛(音:輩)】光芒短促而四射的很亮的星星出現在天空。也就是科學家們所說的“超新星”。 【飛】星星在天空裡錯亂移動位置。群星亂飛。 【流】許多星星帶著光跡迅速垂下。也就是所謂的“流星雨”。 【負】一團黑氣聚在太陽上方,不肯散去。 【耳】一團黑氣聚在太陽旁邊,不肯散去。 【虹】早晨日出前有虹光出現。 【蜺(“霓”的異體字)】旁晚日落後有虹光出現。 以上這些景象的含義,主要參照蕅益大師《楞嚴文句》裡面的注解,也參考了宣化上人的《楞嚴經淺釋》,並查閱了《袖珍字海》,做了一些調整。如果再加上《佛學大辭典》的話,這就是本人所有的參考資料了。其它主要依靠經文本身,個別知識性的東西,偶爾會去百度一下。 既然叫做凶惡征兆,就不是時常出現的,比如兩個太陽,兩個月亮,等等,咱大家只在神話傳說當中聽說過。因為,一旦出現了類似的征兆,恐怕其惡業災難就很恐怖了,相關的多數人都很難存活下來。這兩種是最嚴重的惡業征兆,後面那十二種呢,相對來說要輕一些,但也並不常見。 值得一提的是,關於彩虹,發生在雨後的那種正常的彩虹,非常美麗協調,它是吉祥的征兆,而並非是凶惡征兆。只有不正常的虹光,例如在沒有太陽的時候,日出之前,或者日落之後出現的那種詭異的虹光,才是惡業征兆。 日暈和月暈也是一樣,那種美麗的光環,是大自然的優雅呈現,肯定不是惡業征兆。而只有那種黝黑之氣或者慘白之氣,在日月周圍的不正常圍繞,才是惡業征兆。 關於彗星和流星呢,古今中外,一般都認為不是好兆頭。不過,作為惡業征兆的話,必須規模比較大,比較清楚才算數。至於群星錯位亂飛,超亮星忽然出現,等等,則是典型的星象惡兆。 但此國見,彼國眾生,本所不見,亦復不聞。 “這些凶惡征兆,只有本國人能夠看見,而同在一個小洲上另一個國家的人,卻根本看不見,甚至不曾聽說過。” 所謂的“小洲”,就是一個不算很大的海島,上面只有兩個人類部落,劃地而分治,就叫做兩個小國。當其中一個部落,由於共業所感將要遭受災難懲罰的時候,其部落成員,便會見到上述種種惡業征兆。而另一個部落的人呢,卻根本看不見,甚至不曾聽說過。 為什麼?因為,見不到是業力差別;而不曾聽說過呢,則是因為雙方是敵對國,通常是不相互往來的。哎,一個島上,兩個小國,多半是實力相當的對手,否則的話,嘿嘿,一方早就把另一方的國王消滅掉,而統一全島啦。 ——這就是人類社會的生存法則,如果沒有了自然屏障的話,國與國之間,民族與民族之間,部落與部落之間,就會發生弱肉強食。唉,一切都是利益和欲望惹的禍呀。這,也是整個人類的共同業力所招感的“眾生同分妄見”。 例如,咱學佛人都無比地崇敬佛陀——釋迦牟尼,對吧?這沒錯,因為,佛陀確實是最偉大的覺悟者,他無私地把自己的覺悟果實奉獻給了全世界,他就是咱大家真正的老師。 可是,他所在的民族就不一定了,他們的祖先是雅利安人,屬於高加索人種,身材高大,皮膚白皙,高鼻子,藍眼睛,被譽為印歐語系各民族的共同祖先,最早是活動在烏拉爾山脈周圍的古代游牧部落,後來一路向西南方向遷徙,逐水草而居,最終散布到歐洲和亞洲的許多地區。他們尚武而彪悍,是白種人,自稱是最純潔的人種,戰斗力很強。 在公元前約2000年的時候,古印度大地上的主人是當地土著人,諸如達羅毗荼之類的民族,他們有著黃褐色的皮膚,塌鼻梁,過著農耕的生活,在當時已經創造了燦爛的印度河文明,擁有著許多城市和完善的設施,僅就文明程度而言,史學家們認為,他們是明顯勝過雅利安人的。不過,農耕文明的短板就是打仗不行,打不過人家的騎兵和戰車呀。 於是,到了公元前約1700年至1500年間,不幸的事情發生了,真是這些土著人共業所感,雅利安人當中說梵語的一支到達了南亞次大陸,這些白種強盜們騎著高頭大馬,駕著戰車蜂擁而來,對於當地這些“沒鼻子”的“劣等”人種進行殘殺,燒毀了一座座城市,霸占了他們的土地和家園。戰爭前後進行了上百年,達羅毗荼人最終被趕到了印度南端的高原,由於強盜們還算慈悲,沒把剩下的土著人都殺光,而是呢,把他們變成了奴隸,後來,逐漸演變為古印度最低劣的種性——首陀羅。 哎,原本的主人,變成了奴隸,外來的強盜們呢,變成了新的主人,並一直占有著這片廣袤的大地。而且,游牧的雅利安人定居下來以後,在古印度富饒的大地上迅速繁衍生息,創造了所謂的“吠陀文明”。您看看這世道,到哪兒說理去呢。 幸運的是,喜好征戰的雅利安人一旦定居下來,他們就不再游牧了,轉而成為農耕文明,漸漸地,也就越來越不好斗了,相續誕生了平和的印度教,以及後來更加平和與非暴力的佛教,其文明也極為燦爛。到了公元一千年之後呢,平和的印度人,就開始屢屢遭受侵略和欺壓了,再後來還成為了英國的殖民地,直到近代才重獲獨立。 如今的美國白人也是一樣,他們是當今世界文明的領跑者,說良心話,人家的立國體制和民眾素質確實好。不過,有一點大家不應當忘記,約四百年之前,他們當中的先行者,一百多名清教徒們,乘著“五月花號”從歐洲不遠萬裡來到所謂“新大陸”的時候,幸虧得到了當地土著印第安人的幫助,才生存了下來。後來呢,在獨立宣言之後,美國成為了一個獨立的國家,為了擴展疆土,他們便大肆西進,殺害了上百萬的印第安人,侵占了他們的家園,把印第安人趕往了極為偏僻的所謂“留守地”。因此,美國人的西進之路,也被稱為“印第安人的眼淚”。當占據了整個國土之後,美利堅合眾國迅速發展,簡直是日新月異。從二十世紀中葉直到如今呢,他們反而成了世界文明的代表。您看看這世道,到哪兒說理去呢。 ——當咱大家如此觀察人類及其歷史,就會發現,根本就不存在絕對的“正義”與“邪惡”,也不存在什麼“對”與“錯”,國與國之間,民族與民族之間,團體與團體之間,乃至於家族與家族之間,個人與個人之間,都在種種利益和欲望的驅使下,而相互間明爭暗斗,甚至不惜相互殘殺。這,就是全人類的“眾生同分妄見”,這就是業啊。 被別人殘殺固然很悲慘,去殘殺別人,又有啥意思呢!可是,當利益沖突不可避免的時候,嘿嘿,那就身不由己啦,想要置身事外也難呀。 ——在這樣的“眾生同分妄見”驅使下,這個世界有啥好的呢?咋會好呢。 所以,還是偉大的佛陀之教導最為英明,如《楞嚴經》第十卷所說:“令識虛妄,深厭自生;知有涅槃,不戀三界。”真是萬幸,幸好這個世界是虛妄的呀。咱大家需要認識到這一點,需要盡早出離這個虛妄的塵世,需要知道有大涅槃,知道自己可以通過修行,而回歸大涅槃的不生不滅之妙境,得與諸佛如來共同受用本有的寂滅安樂。真能夠如此的話,那才叫做不虛此生。 凡此種種“不祥境界”,也就是種種惡業征兆,既然只有一個小國的人們見得到,而同在一個島上的另一個小國的人們卻絲毫也不知情,那就說明,所有這些“不祥境界”都是虛妄的。這就叫“眾生同分妄見”,也就是某些人共同業力所招感的“妄見”。 再進一步,當種種“不祥境界”之後的悲慘業報到來了,例如,那個小國裡面忽然發生了瘟疫,絕大多數人都因此而死去了,這個小國最終也就自然消亡了。那麼,這個如此悲慘的業報,正是他們的“眾生同分妄見”,也是虛妄的。因為,旁邊的另一個小國就沒有這些事情,或許,挺長時間裡面,人家對此都一無所知呢。 在開示了“二種妄見”之後,世尊將要為大家真正展開“第九番顯見”,並由此而開啟了“大陀羅尼,諸三摩提妙修行路”之門。同時,也要化解阿難尊者對於“見見非見”的疑惑與迷悶。 世尊繼續說道: 阿難,吾今為汝以此二事,進退合明。 “阿難,我現在通過‘圓影’和‘不祥境界’這兩件事,為你們貫穿前後文,來綜合說明‘眾生別業妄見’和‘眾生同分妄見’其中的寓意所在。” 【進退合明】貫穿前後文,來綜合說明。“進”就是進一步闡發後文,“退”就是退回去回顧前文。 世尊講說“二種妄見”,其中還有著更為深廣的寓意,那是一個相當驚人的結論。下面,就會逐一顯發,咱來仔細學習。 世尊繼續說道: 阿難,如彼眾生別業妄見,矚燈光中所現圓影,雖似前境,終彼見者目眚所成。 “阿難,就如同前面所說‘眾生別業妄見’當中,生眼病的人,看見燈光裡面所出現的‘圓影\’,雖然好像眼前的境界似的,其實呢,終究是他的眼病所造成的幻覺罷了。” 眚即見勞,非色所造。然見眚者,終無見咎。 “正是他的眼病讓‘看見’發生了疲勞變形,成為了‘妄見’,於是才有了幻覺,而不是外境色相造出了‘圓影’。” “然而,能夠見到眼病‘圓影’幻覺的那個‘見性’,它終究沒有‘妄見’之過失。” 【見勞】“看見”發生了疲勞變形,成為了“妄見”。 【見咎】“妄見”之過失。 世尊是在告訴咱大家,無論所見的境界有多麼地虛妄,也無論咱的“妄見”如何發生,其過失都在於“妄見”,而不在於“見性”本身。 此時,這個“見性”顯然就是“妙明真心”了。即使“妄見”隨著眼病而發生,出現了“圓影”幻覺;但是,能夠明見這個“圓影”幻覺的“見性”,它卻終究不是“妄見”,也不承擔“妄見”的過失,它如如不動,本自圓滿。 到這裡,不需要再問為什麼,因為,這就是本來的狀況,“見性”與“妙明真心”常自如如,不會被“妄見”所影響,當體就是大涅槃。它無法被改變,而只能夠覺悟明了。只要覺悟了它,就會從一切“妄見”當中獲得解脫。 生眼病的人,會覺得自己見到的“圓影”很真實,看得很真切;相類比來說呢,阿難尊者和咱大家眼裡所看到的山河大地,以及一切眾生,等等,咱也會覺得很真實,很真切。是吧?是的。不過,嘿嘿,世尊卻通過與“眾生別業妄見”相類比,告訴咱說: 例汝今日,以目觀見山河國土及諸眾生,皆是無始見病所成。 “類比於如今,你用眼睛‘看見’了山河大地和一切國土,以及上面的一切眾生,其實呢,都是你無始以來的‘見病’所形成的幻覺罷了。” 【見病】“看見”生病了,變成了“妄見”。與前文的“見勞”含義相近。 大家要注意,真正的“見性”是不會生病的,這裡所說的“見性”是指“見之本性”,它也就是“心之本性”,即“妙明真心”,它不會生病,如如不動的緣故。 會生病的是“看見”,或者說,是那個“能見”,前文當中世尊所說的“第二月”之“見性”,指的就是這個“能見”,它就是“見病”的根源。 ——世尊一席話,實在是太驚人了。 咱大家當前所“看見”的一切,一切萬事萬物,竟然都是咱的“見病”之幻覺。換句話說,咱所有的“看見”,原來都是“妄見”呀。可是,咱從來都把它們當成了真的呀。世尊要是不說,咱大家咋會知道呢!即便如今說了,又有幾個人能夠信得及呢。 見與見緣,似現前境,元我覺明見所緣眚。覺見即眚。本覺明心,覺緣非眚。 “你的‘能見’和‘所見的景象’,似乎是當前的境界,其實呢,原本不是外境,而是‘本覺明心’之見生病了,變成了‘妄見’,才出現的幻覺。” “從‘本覺明心’所發起的‘見、聞、覺、知’,當體就是見病。而‘本覺明心’呢,它能夠覺悟‘見與見緣’的虛妄,所以它不是見病。” 【元我覺明】“覺明”就是指下文的“本覺明心”。 【覺見即眚】從“本覺明心”所發起的‘見、聞、覺、知\’,當體就是見病。其中,“覺”是指“本覺明心”;“見”是指“見、聞、覺、知”。 諸法實相當中,本沒有“見、聞、覺、知”,也沒有“所見、所聞、所覺、所知”,同一大光明性的緣故,正遍知的緣故。這是世尊的親證,也是一切菩薩聖者的親證。 正如前文世尊所說:“十方如來及大菩薩,於其自住三摩地中,見與見緣,並所想相,如虛空華本無所有”。這也就是所謂的“如幻三昧”,乃是大涅槃與大解脫之妙境,是咱大家努力修學的方向,也是咱心地的本來狀況。 【本覺明心】一切眾生本有的覺悟光明之心。就是“妙明真心”,就是“妙真如心”,也就是“如來藏妙真如性”。 【覺緣非眚】能夠覺悟“見與見緣”的虛妄,所以它不是見病。其中,“緣”指“見與見緣”。 假如咱大家契入了“本覺明心”,到那時,再來觀察咱那個能見的“看見”,以及所見的種種“景象”,會是啥樣子呢?《心經》說得最清楚:“照見五蘊皆空,度一切苦厄”,不僅僅是“見與見緣”,乃至於一切“見聞覺知”,一切五蘊境界,都如幻而了不可得。到那時,“我”隨著“五蘊”而消融了,哪裡還會有什麼痛苦與災難呢?哪裡還會有什麼塵世紛擾呢。 佛法就是如此的真實不虛,能“度一切苦厄”,咱大家只要如實覺悟“本覺明心”,那麼,一切都將會解脫,一切都將會圓滿。所以說,修行要抓住要領,而“明心見性”就是最基本的要領。其它的,諸如色身調養、呼吸與氣脈調整,乃至於持戒、行善、修苦行,等等,都是助緣,可以方便運用,而不可以太過在意。否則,只會是捨本逐末。 心要是解脫了,還有啥會不解脫呢?“明心見性”就是要找到本有的“解脫之心”,它不是修出來的,而是本具的。找到本具的自家珍寶,人人都應該可以做得到,只是,肯做不肯做,如何做,那就天差地別了。 覺所覺眚,覺非眚中。此實見見,雲何復名覺、聞、知、見? “能覺和所覺(同時也包含:能見和所見,能聞和所聞,能知和所知)都是見病,而‘本覺明心’則不在見病當中。” “你所見到的一切啊,其實都是你的‘見性’發起的‘妄見’之幻覺而已,怎麼能把它們叫做實有的‘見、聞、覺、知\’呢?” 【覺所覺眚,覺非眚中】能覺和所覺都是見病,而‘本覺明心’則不在見病當中。 其中,“覺所覺”類同於前文的“見與見緣”,裡面包含著:“能見和所見”、“能聞和所聞”、“能覺和所覺”以及“能知和所知”,所以當體就是病態的“見病”。而“覺非眚中”當中的“覺”是指“覺性”,也就是“本覺明心”,它本自如如,不屬於病態的“目眚”,不屬於幻覺。 【見見】“見性”發起的“妄見”。 其實,“此實見見”這句經文也可以寫作“此實覺覺”,那麼,意思就是:“你所覺知到的一切啊,其實都是你的‘覺性’發起的‘妄覺’之幻覺而已”。 【覺、聞、知、見】就是“見、聞、覺、知”。為了與前句經文“覺所覺眚,覺非眚中”相對應,所以調整了次序,把“覺”放在了最前頭。 總之,在這裡,“見、聞、覺、知”是一起來討論的,相對應的“見聞覺知之性”,既可以叫做“見性”,也可以叫做“覺性”,還可以叫做“聞性”和“知性”,究其根本,無非是“心性”,無非是“妙明真心”。 原來,咱大家平日裡真真切切地觀察到的一切,感受到的一切,乃至於思維到的一切,一切見、聞、覺、知之種種內容,竟然都是咱自己的“見性”發起了“妄見”,從而產生的幻覺而已。換句話說呢,嘿嘿,咱見來見去,所見到的都是咱自己心中的妄想啊,那裡有啥真實的外境呢。 一切眾生,都活在自己的妄想境界當中,都輪回在自己的妄想分別裡面而不自知,這就叫做“顛倒”,這就叫做“無明”。到這裡,咱才明白了,原來,世界是這般地“萬法唯心”哪。 是故汝今,見我及汝,並諸世間十類眾生,皆即見眚,非見眚者。 “因此,如今你見到了佛陀和你自己的色身,以及一切世間當中有色形的十類眾生等,都只是‘見病’的幻覺,而不是明見‘見病’幻覺的那個見性。” 【十類眾生】在所有的十二類眾生裡面,有兩類沒有色形,所以不可見。詳見《楞嚴經》第七卷。 【見眚者】明見“見病”幻覺的那個見性。 這裡是指真實的“見性”,即“見之本性”,它也正是“心之本性”,即是“妙明真心”。正如世尊前文所說:“然見眚者,終無見咎”,咱的“見之本性”是沒有任何過失的,它不屬於幻覺。它也正是《圓覺經》所說“諸幻盡滅,覺心不動”當中的那個如如“不動”之“覺心”。找到它,就叫做“明心見性”,從那時起,咱就開始超越生死輪回之幻覺了。 彼見真精,性非眚者,故不名見。 “那個‘見性’是真正的精華,其本性不屬於見病和幻覺。所以,它不叫做‘看見’。” 因為,到這裡咱大家就清楚了,所有的“看見”都是“妄見”,也都是“見病”。而咱的“見性”呢,雖然“妄見”從它而起,但是,它卻不是“妄見”,所以,它不叫做“看見”。 ——這就叫做:“見見非見”。 到這裡,阿難尊者對於“見見非見”的迷惑與苦悶,被世尊用清晰的開導化解了。 下面,世尊將要為咱大家進一步顯發“見性”的本來面目,來完成“第九番顯見”當中最關鍵的內容。因此,繼續對阿難尊者說: 阿難,如彼眾生同分妄見,例彼妄見別業一人。一病目人,同彼一國。彼見圓影,眚妄所生。此眾同分所見不祥,同見業中瘴惡所起。俱是無始見妄所生。 “阿難,那一國的‘眾生同分妄見’,可以用一個眼病人的‘眾生別業妄見’來類比。” “一個生眼病的人,類同於一國的眾生。生眼病的人見到了圓影,是由於眼病產生了‘妄見’。而一國的人共同見到了不祥征兆,是由於他們共同的惡業引起了共同的‘妄見’。” “圓影和不祥征兆,都是由無始的‘妄見’所產生的幻覺。” 這就清楚了,“眾生別業妄見”與“眾生同分妄見”都是無始“妄見”的幻覺而已。 啥叫“無始”?就是不曾開始過。所謂的“妄見”從來就不曾開始過,因為,它完全是幻覺。推而廣之呢,咱大家所面對的這個世界,等等,也都是無始“妄見”之幻覺。 所以,世尊繼續說道: 例閻浮提三千洲中,兼四大海娑婆世界,並洎十方諸有漏國及諸眾生,同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣,和合妄生,和合妄死。 “例同於這個南閻浮提的三千洲,以及周圍的四大海洋和整個娑婆世界,也包括十方世界的一切有漏國土和一切眾生,本來共同是‘本覺明心\’之無漏妙心。” “在‘本覺明心’當中,只因為一念無明而發起了‘見、聞、覺、知’的‘見病’與‘所見、所聞、所覺、所知’的‘見緣’。虛妄的‘見病’與‘見緣’和合在一起相互作用,就有了虛妄的生死輪回。” 【四大海】在須彌山下,其東西南北四方都是鹹水海,名為“四大海”。 四大海當中,各有一洲,名為“四大部洲”,組成了咱這個娑婆世界的人間,而咱們的地球,只是其中一個洲——南瞻部洲。各洲的人互不相見,只有具備天眼通的人,才可以看見其它三洲;只有具備神足通的人,才可以飛往其它三洲。這“四大部洲”是: 東勝身洲:位於須彌山東方之鹹水海當中,此洲眾生人身殊勝,故名“勝身”。人壽250歲,也有中夭者,但總的來說,此洲有三殊勝:1、土地極廣;2、福報極大;3、受用極妙。 南瞻部洲:大約就是咱這個地球。位於須彌山南方之鹹水海當中,此洲有閻浮樹,產閻浮檀金,故亦名“南閻浮提”。佛在世時人壽百歲,也有中夭者,總的來說,此洲也有三殊勝:1、此洲人勇猛強記,能造善惡業行;2、也能修梵行;3、有佛出世。南瞻部洲因此三事而勝過其它三洲以及三界諸天。 西牛貨洲:位於須彌山西方之鹹水海當中,此洲以牛作為貨幣而進行買賣交易,故名“牛貨”。人壽約200歲,也有中夭者,但總的來說,此洲也有三殊勝:1、牛多;2、羊多;3、珠寶玉石多。 北俱盧洲:位於須彌山北方之鹹水海當中,此洲地形正方,由七金山和大鐵圍山所圍繞,黃金為地,晝夜常明,猶如天界。其大地具有四種功德:平等,寂靜、淨潔、無刺。此洲人相貌都莊嚴一致,身高也一致,生活平等安樂,無憂無慮。 北俱盧洲有著美妙的山林、河流、池園、樹果,各種器物大多由金、銀、琉璃、水晶所成,並且為大家所共有,也不會有任何爭執與搶奪,更沒有盜賊、惡人以及戰爭等等。人壽千歲,命終以後,即便往生忉利天或者他化自在天。 雖然北俱盧洲如此之美妙,但由於無佛出世,也不會聽聞到任何佛法,因此,亦名障難之地,無法修行,也不會解脫。韋陀菩薩被尊為“三洲感應”,唯獨不到此洲。 【無漏妙心】也叫做“涅槃妙心”,就是一切眾生共有的不生不滅之妙性。也叫做“本覺明心”,還叫做“妙明真心”,等等。 所以,從根本上來說,心本無漏。咱大家需要明了這個本來無漏的妙心妙性,完全地明了它並回歸它,那就是正覺的佛陀。 【見聞覺知虛妄病緣】“見、聞、覺、知”的“見病”與“所見、所聞、所覺、所知”的“見緣”。 此句經文,正是前文“見與見緣”的合理展開,從“見”展開為“見、聞、覺、知”。其中“見”正是“妄見”,也是“見病”,其含義是“能見之心”;而“見緣”,我們仍叫它“見緣”,其含義是“所見的境界”。 從圓滿一如的“本覺明心”當中,忽然間無明妄動,當即就有了“妄見”和“見緣”,也就是“能見之心”和“所見的境界”。它倆互為因緣,再繼續相互和合作用,就有了虛妄的生,和虛妄的死,虛妄的生死輪回由此而綿延不絕。 在《起信論》當中,馬鳴菩薩把它倆叫做“能見相”和“境界相”,再加上前面無明妄動之“無明業相”,這也就是所謂的“無明不覺生三細”之“三細”了。而其後,“能見相”和“境界相”互為因緣,所和合而生的虛妄的生死輪回,正是所謂的“境界為緣長六粗”之“六粗”了。 到這裡,虛妄的生死輪回之關鍵,世尊已經替咱大家找到了,那就是“見病”與“見緣”之間,或者說“妄見”與“虛妄境界”之間,它們互為因緣的和合作用,就顯現了虛妄的生死輪回。 那麼,如何才能夠當下超出生死輪回呢?世尊繼續說道: 若能遠離諸和合緣及不和合,則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性,清淨本心本覺常住。 “如果能夠遠離‘見、聞、覺、知’等等,這些虛妄的‘和合因緣’,以及對於‘不和合’的偏執,就會徹底消滅一切生死輪回之因。” “此時,就會圓滿顯現無上菩提之不生滅性,它就是清淨本心,它從來本覺常住。” 【諸和合緣】“見、聞、覺、知”等等,這些虛妄的“和合因緣”。 “諸和合緣”就是指前文的“見聞覺知虛妄病緣”,其解釋請參看上文。 【及不和合】以及對於‘不和合’的偏執。 所謂的“不和合”,是指在生死輪回之外另有一個不生不滅的獨立佛性,它不與任何事物相和合,這是典型的外道見解。 實際情形呢,並非如此,如佛所覺悟,如一切菩薩聖者所覺悟,而是“心外無法,法外無心”。一切生死輪回當體虛妄,當即就是“圓滿菩提不生滅性”,此外,別無佛性可得。 只不過,需要識得一切“見、聞、覺、知”之心都是虛妄的,都是“妄見”而已;而一切“所見、所聞、所覺、所知”之境界呢,也都是虛妄的,都是“妄緣”而已。對此,咱大家如果能夠認得清楚,咱的心就不會再攀緣境界了,也不會再對於境界進行分別和執著。因為,完全不必要了。 此時,咱的心不曾死去,它如如不動,當體就是“清淨本心本覺常住”。 到這裡為止,經過世尊細致微妙的開示,咱大家應該可以認識到,整個世界其實就是咱的心,以及心所變現的虛妄境界。當境界被咱的妄想變化出來以後,咱的心再去攀緣境界,那麼,分別執著就產生了,生死輪回也隨即顯現,並相續不斷。 反過來呢,如果咱大家先放下攀緣,也就遠離了虛妄的境界,即“妄緣”;再看破“見、聞、覺、知”之虛妄,而不必分別執著,也就遠離了“妄見”。同時,也不要再去另外尋找不生不滅的佛性,因為,它本來就是咱的心之本性,也是咱的見之本性。 這就是世尊說的:“若能遠離諸和合緣及不和合,則復滅除諸生死因”。那麼,咱大家的生死輪回,就從根本上被瓦解了;咱會發現,咱的“清淨本心”,它本來就是“本覺常住”。 (“第九番顯見”結束,世尊通過開示二種顛倒妄見,顯發出見性非見,如果能遠離妄緣,則本是圓滿菩提之性。下面是“第十番顯見”,世尊將通過破斥和合與不和合,顯發出見性離過絕非,當前圓滿,即是菩提之性。為後文直接顯發如來藏妙真如性做准備)
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