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| 聖嚴法師 |
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：經咒頌念
超然法師：《楞嚴經》輕松學 卷三(之七)
《楞嚴經》輕松學 卷三(之七) 在世尊開示了“五陰”、“六入”、“十二處”及“十八界”,“本非因緣,非自然性”,即是“如來藏妙真如性”之後,阿難尊者對此有了疑問,因為,他清楚地記得世尊關於因緣法的開示,與上述內容似乎矛盾了。 於是,阿難尊者便繼續向世尊請法,提出自己的疑問: 阿難白佛言:世尊!如來常說和合因緣,一切世間種種變化,皆因四大和合發明。 “阿難尊者恭敬地向佛說道:世尊!您常為我們講說因緣和合之法,說一切世間當中的種種變化現象,都因為地、水、火、風,四大和合而發生並顯現。” 【發明】此處的含義是:“發生並顯現”。 阿難尊者深受“因緣法”之教誨,那還屬於“聲聞教法”的內容。他本來就是“聲聞乘”的根性,才剛剛發起菩提心,開始回小向大,在這個過程當中,疑問和矛盾的確難以避免。 其中的一句經文,比對《圓覺經》的類似經文,很發人深省,那就是: 《楞嚴經》雲:“一切世間種種變化,皆因四大和合發明。” 《圓覺經》雲:“一切眾生種種幻化,皆生如來圓覺妙心。” 顯然,上句乃是方便之說,下句才是究竟之談。因為,所謂的“四大”,其本性了不可得,當體就是“如來圓覺妙心”,即本經之“如來藏妙真如性”。後文當中,世尊將會為大家詳加開示。 陳述了“因緣法”的內容之後,阿難尊者向世尊訴說了自己心中的疑問,那就是: 雲何如來因緣、自然二俱排擯?我今不知斯義所屬。惟垂哀憫,開示眾生,中道了義無戲論法。 “可為什麼,世尊您,卻把‘因緣和合’以及‘自然而有’,這兩種情形都否定並排除了呢?” “如今,我已經不知道這其中的義理何在了。但願您賜予慈悲和憐憫,繼續為一切眾生,宣講開示那中道了義,不屬於戲論的究竟妙法。” 承蒙阿難尊者之懇切請法,下面,世尊將要為大家繼續深入宣講真實法義: 爾時世尊,告阿難言:汝先厭離聲聞、緣覺,諸小乘法,發心勤求無上菩提。故我今時,為汝開示第一義谛。 “當時,世尊告訴阿難尊者:“由於你在前面,已經厭離了聲聞乘和緣覺乘,以及各種小乘法門;並且發起了大乘心,想要勤奮求證如來的無上正覺。所以,我如今才為你宣講開示第一義谛之妙法。” 前文當中,阿難尊者曾經數次發大乘心,例如,第一卷的“二種根本”之後,阿難尊者曾如此說道: “世尊!我等今者二障所纏,良由不知寂常心性。惟願如來哀憫窮露,發妙明心,開我道眼。” 其中,“惟願如來哀憫窮露”,就是對自己等聲聞人的反省,也是對於二乘不了義法門的厭離。而“發妙明心,開我道眼”,就是對於如來“無上菩提”的勤求,這就是“菩提心”,也就是求證如來正覺之心。 在此基礎上,不僅自己發願求證如來正覺,還發願要幫助一切眾生求證如來正覺,共同出離煩惱苦海。這就是通常所說的“菩薩心”了,也叫做“大乘心”。 其實,前面世尊所講說的,“五陰”、“六入”、“十二處”及“十八界”,“本非因緣,非自然性”,即是“如來藏妙真如性”,這就是“第一義谛”之妙法。可惜,此時的阿難尊者還無法透徹理解,尚未通達其妙味。 因此,在肯定了阿難尊者的道心以後,世尊接著呵斥了阿難,斥責其不識正法,見解狹劣。 世尊繼續說道: 如何復將世間戲論妄想因緣,而自纏繞? “你為什麼還要用那些世間法的戲論分別,以及種種妄想出來的因緣性,來纏繞著自己的心呢?” ——“而自纏繞”,的確如此,不僅僅阿難尊者,一切世間人大都是這樣,用自己分別不休的妄想,把自己的心重重包圍,令其百般扭曲,怎會不煩惱呢?又怎會通達“第一義谛”之妙法呢。 煩惱,通常並不是別人強加給我們的,而是我們自己的妄想分別,把自己“纏繞”進去了。一旦進入了“執著”當中,煩惱就會多得數也數不清。 而解決“煩惱”的辦法,就是放下“妄想分別”。具體手段呢?個人體會,大家千萬不要自己搞發明創造,總覺得自己高明,總要搞個偏方,還要來問我:“法師,您看我這個修行方法,不錯吧?” ——一般情況下,我都不好意思批評他,都會勸他們老老實實學習佛經。因為,就在讀念學習佛經的過程當中,咱的“妄想分別”自然就會逐漸消亡。只要您堅持常年念經讀論,慢慢體會,心地自然會越來越光明,越來越坦蕩。 佛經祖論,字字含有秘密意,那都是從“覺悟者”的清淨心當中流露出來的,不同於一般的文字。您的發音與心念隨著經文慢慢運轉,“雜念”就會被調順,一旦學進去,“妄想分別”當下就轉變為“妙觀察智”;而一切“纏繞”呢?自然也就消解於無形了。哪裡還需要到處去尋找捷徑和竅門呢! 學佛者,老實,就是第一捷徑。因為,這樣的人相信佛陀,而不是迷戀自己。讀經多了,心才會靜下來,那時,您會發現,佛陀給予您的智慧,是一切,是整個法界,是圓滿的本來,無不完備。您咋會不心安呢。 人家把我叫做法師,可我知道自己不算是真正的老師,我最多算一個橋梁,一個通道,一個鋪路者,一個有幸遇到了佛陀教法的,聰明的老實人。 啥叫做“世間戲論妄想因緣”?人世間的一切雜亂分別基本都是,一切文藝作品基本都是,一切哲學與科學思潮基本都是,等等,唯有佛經祖論不是。不過,您要把眼睛睜大些,要學習那些真正的佛經,真正的祖師之論著,千萬不要魚目混珠。 看到阿難尊者還深陷在“戲論妄想”當中,世尊繼續慈悲開示: 汝雖多聞,如說藥人,真藥現前不能分別。如來說為真可憐愍! “你雖然廣學多聞,可就好比那些沒有實踐經驗,只會口說藥方藥名的人一樣,一旦見到了真正的藥材,反而無法識別了。所以如來常說,這才是真正的可憐之人啊!” 廣學多聞固然重要,還必須要學以致用才好。否則,都是些知識,而不能夠會歸於心,則心與法總歸是不相應。這樣的話,既降伏不了自己的煩惱,也無力宣揚正法,利益眾生。 阿難尊者尚且如此,更何況咱大家呢?咱更是需要善學善用,福慧雙修,力爭發明心地,勘破妄想,然後才好隨緣行菩薩道。 既然阿難尊者還拘泥於“因緣所生”,以為地、水、火、風四大,是一切世間的生起之因。那麼,世尊下面就將為大家逐層開示,看看這個“四大”究竟是什麼。 世尊繼續說道: 汝今谛聽,吾當為汝分別開示。亦令當來修大乘者,通達實相。 “你現在要仔細聆聽,我將為你們繼續分析講解。這也將會幫助未來那些修學大乘佛法的人,讓他們也能夠通達實相。” 【當來】將來,或未來。 【實相】“第一義谛”之別名,指法界的真實狀況。《法華經》所謂“諸法實相”,《心經》所謂“諸法空相”,名字不同,都指的是“如如法性”,都標示的是法界之本來,都是“實相”。 所謂“當來修大乘者”,就是指咱大家,指在末法時代發了菩提心的人,能夠修學大乘教法的人。因此,咱大家也屬於《楞嚴經》的教化對象,咱的名字叫做“當來眾”。而阿難尊者等法會大眾,則叫做“當機眾”。 阿難默然,承佛聖旨。 “阿難尊者沒有說話,以沉默表示遵從佛陀的教導。” 既然世尊允諾,將繼續深入開示“第一義谛”,來幫助大家“通達實相”,阿難尊者就沒啥好說的了,於是便靜默遵從,靜心聆聽。 世尊說道: 阿難,如汝所言,四大和合,發明世間種種變化。 “阿難,就像你所說的那樣,由於地、水、火、風四大和合,而發起了世間的種種變化現象。” 世尊首先認可以往關於“因緣法”的開示,接下來,則對此進行深入探討,看看這個“四大”當中,每一大之本性,到底啥樣,它是屬於“和合而有”的,還是屬於“非和合而有”的。 只有這兩種情形,世尊分別解說: 阿難,若彼大性體非和合,則不能與諸大雜和。猶如虛空,不和諸色。 “阿難,如果這‘四大\’之體性,屬於‘非和合而有\’,那麼,它就不能與其它幾大相混雜並融和了。就好比虛空一樣,它屬於‘非和合而有\’,所以,它與各種色法不能融和。” 無論何時,虛空總是虛空,各種色法可以暫時占據虛空的位置,但是,虛空並不會因此而被破壞,也不會被色法所融和,而是絲毫也不會被影響。像虛空這樣的東西,就叫做“非和合而有”。 可是,如果“四大”之本性也是這樣,那麼,前文所說的“四大和合,發明世間種種變化”就不成立了。 ——因此,說“四大”當中每一大之本性,屬於“非和合而有”,不能成立。 下面,再來看看,說“四大”之本性屬於“和合而有”,是否成立。世尊繼續說道: 若和合者,同於變化。始終相成,生滅相續。生死死生,生生死死,如旋火輪,未有休息。 “如果說這‘四大’之體性,屬於‘和合而有’,那麼,‘四大’就和‘世間種種變化’完全一樣了。” “於是,隨著器世間萬物從開始到結束,‘四大’也會從生到滅,而不停變化。隨著有情眾生的從生到死,從死到生,‘四大’也會一同生生死死,就好像旋轉出來的‘火輪’一樣,沒有停歇之時。” 【旋火輪】手拿一個火把,把胳膊輪轉起來,就會出現一個“旋火輪”。一旦胳膊停下來,“火輪”就不見了。 世間萬物也是如此,都隨著“行蘊”而遷流變化,在變化中顯現出萬物之相。一旦“行蘊”歇下來,萬物亦不知何在了,一切幻相都將會隨之消融。 實際上,塵世間縱然有成、住、壞、空之變化,眾生也會有生、老、病、死之輪轉,可“四大”並不會隨之生生滅滅。只要仔細觀察一下,就會明白,“四大”之性無處不在,無時不在。 ——這就反證出,說“四大”之性屬於“和合而有”,同樣不能成立。 因此,“四大”之本性,既不屬於“和合而有”,也不屬於“非和合而有”。那麼,其本性到底什麼樣子呢? 對此,世尊以“水大”舉例說道: 阿難,如水成冰,冰還成水。 “阿難,就如同水凝結而成為冰,冰融化還會成為水一樣,在這樣的現象變化當中,其實,‘水大’之性絲毫也不曾變化。” ——不僅如此,水還可以蒸騰為水汽,水汽也能夠凝結為水;冰可以直接蒸騰為水汽,水汽也能夠直接凝結為冰。 無論水、冰、水汽這三者如何千變萬化,如何互為因緣而顯現,其“水大”之本性不會變更。 同時,“水大”當中也蘊含著其它“三大”之妙性,“四大”之間是互攝互容的。例如,水結為冰,冰是固體,就顯出了“地大”堅凝之妙性;水蒸騰為水汽,水汽有熱量,就顯現出了“火大”暖熱之妙性;水汽不會停留不動,而會蒸騰轉移,就顯現出了“風大”動轉之妙性。 在這裡,大家需要准確理解“四大”之妙性,所謂“水大”以“潤澤”為性;“地大”以“堅凝”為性;“火大”以“暖熱”為性;“風大”以“動轉”為性。 因此,地、水、火、風“四大”之性都是如此,它們都不會隨著“世間種種變化”而變化。那也就意味著,“四大”之性,其實是常住不遷的。 “四大”之性雖然常住不遷,卻能夠顯現出種種變化,顯現出種種因緣;而其本性呢,就在種種因緣變化當中,依舊是常住不遷。這也就是所謂的“不變隨緣,隨緣不變”,乃是“如來藏妙真如性”之功德。 ——因此,可以從總體上得出結論:“四大”之性,本來就是“如來藏妙真如性”。 如《楞嚴經》後文所說,咱的“識心”,名為“識大”;咱的“六根”之覺聞知見,名為“根大”或“見大”;“虛空”名為“空大”;再加上“地大”、“水大”、“火大”和“風大”,總稱為“七大”。這“七大”之性,其實也和“水性”一樣,都是常住不遷的。 “大”者,其本意就是“遍布”,此七種妙法無處不在,無時不在,故名為“大”。世間萬物都含攝在“七大”當中,窮盡無遺。 接下來,世尊就為大家一一具體開示“七大”,所謂的“地、水、火、風、空、根、識”,其本性為何是“如來藏妙真如性”。 首先看“地大”,世尊說道: 汝觀地性,粗為大地,細為微塵。至鄰虛塵,析彼極微色邊際相,七分所成。更析鄰虛,即實空性。 “首先,你來仔細觀察‘地大’之特性,其中,粗犷無邊的是大地,最細小的是‘微塵\’。假如能夠把‘微塵\’分成七分之一,就給它個名字,叫做‘極微塵’。假如把‘極微塵’再分成七分之一,就接近了色空之邊際,那叫做‘鄰虛塵\’。如果更進一步分析‘鄰虛塵\’的話,其實就是‘虛空性’了。” 【微塵】也叫做“游隙塵”,就是指生活當中,在陽光照射下,所看到的那些漂浮在空中的微小塵埃之顆粒,它們可以自由穿越狹窄的門窗縫隙,因此得名。 【極微】“極微塵”之簡稱,指一個“微塵”的七分之一。 【鄰虛塵】指“極微塵”的七分之一。古代印度人認為,“鄰虛塵”再往下就沒法分了;再分析,就成了虛空,太小了,幾乎了不可得的緣故。 【更析鄰虛,即實空性】如果更進一步分析“鄰虛塵”的話,其實就是“虛空性”了。 這就是所謂的“析色入空”,屬於聲聞乘修行空觀的一種方法,名為“析空觀”。所謂的“析”,指分析、分解。在這裡,不是真地要去把“微塵”想辦法切開,而只是一種理論“分析”,是一種推理觀察。 需要注意的是,世尊說“更析鄰虛,即實空性”,這並非世尊的本意,而是借用了當時印度人的通常看法。因為,古印度的外道們,以及他們的學識體系當中,通常都是這樣認為的。當然,世尊也曾經為聲聞乘的弟子們開導過此類教法,如阿難尊者等等,對此十分熟悉。 在此,世尊把它引用出來,最終是要通過論證而否定它,以便顯發出“地大”之性的本來面目。 既然古印度人認為,把“鄰虛塵”再進行分析,繼續縮小,它就會成為“虛空”,而顯現出“虛空性”。那麼,這個認識是否成立呢? 對此,世尊繼續論述: 阿難,若此鄰虛析成虛空,當知虛空出生色相。 “阿難,如果認為把這個‘鄰虛塵’深入分析,最終就可以分解成為虛空的話,要知道,這就意味著,是虛空產生了色法及色相。” ——這個推論其實是荒謬的,因為,虛空本無色相,而色法則有色相。兩者的特性完全相反,是無法相互產生的。 下面,世尊接著進行具體論述: 汝今問言,由和合故,出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵,用幾虛空和合而有?不應鄰虛合成鄰虛? “你如今所問的內容,說由於‘四大’和合的緣故,產生了世間的種種變化之相。那麼,你來仔細觀察一個‘鄰虛塵’,它是用幾個‘虛空’和合而成的呢?總不會是‘鄰虛塵’合成了‘鄰虛塵’吧?” 雖然咱大家看不到“鄰虛塵”,因為它太微小了;但是,咱也完全可以明白,它屬於色法,根本不可能由“虛空”來合成。如果非要“合成”的話,也只能夠由色法來合成。 那麼,總不會是由更微小的“鄰虛塵”,來合成“鄰虛塵”吧? ——其實,科學家們就是這樣研究的,他們發現物質(地大之色法)由“分子”組成,“分子”由“原子”組成,“原子”又由“原子核”和“電子”組成,再往下分解,他們又發現了“中微子”、“誇克”等等更加微小的粒子。 到了“中微子”這個層面,就已經很奇妙了,它可以自如地穿越一般的物質,日常生活當中的東西,都攔不住它。但是,即便如此,它也不是“虛空”,它還屬於“色法”。 再往下,“中微子”是否還可以分解呢?毫無疑問,只要是色法,都可以進一步分解。只是,咱們人類太粗陋了,像這樣一路“分解”下去,總歸有個極限,科學家們總會有無能為力的時候。 ——因此,像這樣研究,基本屬於死路一條,不可能找到“色法”的根源。 而且,無論如何研究與分析,到最後,也不可能用“虛空”來合成“色法”。這就意味著,阿難尊者所說:“由和合故,出生世間諸變化相”,其實是不成立的。 那麼,反過來,“析空觀”當中的“析色入空”是否成立呢?就是說,“鄰虛塵”一直分析下去,會不會分解成為“虛空”呢?請聽世尊進一步的論述: 又鄰虛塵析入空者,用幾色相合成虛空? “另外,如果說把‘鄰虛塵’深入分析就可以成為‘虛空’的話,那麼,請問用幾個‘鄰虛塵’之色相來分析,才可以反過來合成‘虛空\’呢?” 【合成】此處指“反向合成”。 所謂的“析色入空”,其實並不能夠實現。因為,“鄰虛塵”之類的色法,都有其色相,無論如何分析,乃至於如何“反向合成”,都還是色法,而不可能成為虛空。 因此,世尊繼續說道: 若色合時,合色非空。若空合時,合空非色。色猶可析,空雲何合? “如果‘色法’與‘色法’相和合的時候,只能合成‘色法’,而無法合成‘虛空’。如果‘虛空’與‘虛空’相和合的時候,只能合成‘虛空’,而無法合成‘色法’。‘色法’還可以分析入微,‘虛空’怎麼可能合成呢?” 這就清楚了,“地大”之色法,及其堅凝之“色性”,並非來自於因緣和合,“虛空”也同樣不來自於因緣和合。另外,它們也不屬於“自然而有”,因為,如前文第二卷所論述,如果是“自然而有”,就應當有個常住不變的“自然體”,可是,色法之“微塵”、“極微塵”、“鄰虛塵”,無論如何進行分析,也找不到其“自然體”。“虛空”更是如此,它無形無相,更無體,並不存在永恆的“自然體”。 到這裡,針對阿難尊者前文的疑問:“世尊!如來常說和合因緣,一切世間種種變化,皆因四大和合發明。雲何如來因緣、自然二俱排擯?” 世尊從“地大”之“色性”的角度來回答: 汝元不知,如來藏中,性色真空,性空真色。清淨本然,周遍法界。隨眾生心,應所知量,循業發現。 “你根本就不知道,在‘如來藏妙真如性’當中,本性所顯之妙色,當體就是真如性空;本性之真如性空,當體就是真如妙色。純粹一個清淨本然,周全遍滿整個法界。” “只是隨順著一切眾生心境的不同,呼應著眾生智慧心量的不同,並遵循著因果業力,而發生顯現出不同的‘色性’之現象罷了。” 此乃世尊關於“地大”之“色性”的究竟極談,所謂“地大”及“色性”,無非是“如來藏妙真如性”。沒啥好說的了,大家仔細理解體會就好。 因此,所謂的“因緣所生”與“自然而有”,都並非實情,都只是眾生分別心的虛妄猜度罷了。 世尊繼續說道: 世間無知,惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度,但有言說,都無實義。 “世間的人們由於無知的緣故,把所顯現的一切‘地大’之色法,迷惑為‘因緣所生’,或者‘自然而有’。這些都是第六意識心,進行虛妄分別和計算猜度的結果。只是有許多言語說法而已,卻都沒有什麼真實意義。” ——“皆是識心分別計度,但有言說,都無實義”,人世間的一切理論,一切哲學,一切思想,一切倫理道德,一切是非觀念等等,皆屬此類,究其本來,皆無實義。 因此,咱大家可以隨緣學習,可以隨力善用,但是,萬萬不可絲毫執著於心。乃至於佛法教義,也是如此。因為,那些都只是語言文字而已,內裡並沒有任何實在意義呀。
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